俱舍論頌疏抄卷第十五

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第十五

第一明得處時同異。古（定）云。論問意。於此三戒得一戒。同處同時。餘二戒必得歟問也。處者。發戒也（以上）
從一切者（文）決云。凡造罪必有加行罪‧根本罪‧後起罪三。假令如殺生者。作弓箭畜兵杖等。是加行罪。正殺他。是名根本罪。殺已取頸來若追補等。是名後起。今更別解脫戒之時。於彼加行‧根本‧後後罪上。得不作戒體。故云一切（以上）堯抄云。於一切發惡處。得別解脫戒（云云）殺生等惡起。有加行‧根本‧後起故。以此加行等。為發惡處。然今受不殺生等善戒。離彼殺生等惡加行‧根本‧後起罪故。對彼發惡處。發得加行等善戒也（以上）古（定）云。一切二處也。現時也。凡別解脫戒遮惡非也。爾欲界起罪。三時皆惡非故。對此受戒時。又對三處發得也（以上）麟云。離根本罪者。如殺生。正命斷時。是根本罪。言加行者。如欲殺生從床而赴至彼殺生所。為殺生方便。命未斷前加行也。後起者。即命斷後。或煮或食。讚述其美。根本之後。是謂後起。然今受戒。並望此三罪處發心也（文）
從二得者（文）光今此二類三釋在之。今疏當第三釋歟。光云。又解。言二類者。一有情類能發性罪遮罪。二非情類能發性罪遮罪。今受善戒。能離性罪及與遮罪故。從二類發性罪遮罪處。還發得善戒（云云）決云。女人同宿等者。雖非正犯。譏嫌重故。遮之（以上）堀地拔草等同遮之。
從現得者（文）麟云。婆娑云。別解脫戒。唯於現在有九情數蘊處界得。不於過未隨法故（解云。以離散故。墮法非情數中。此皆約小三世現在聚。假立有情也。以上）光云。問。若從現在有情處得戒者。盜現在佛塔物。如何從佛邊結罪。答。實從現守護人邊得罪。言於佛結彼罪者。以施佛故。顯物重故。推在如來（文）古（定）云。別解脫戒。於現在誓不作惡非也。於過未不誓也。又過未知非情法也。故從現得也（以上）決云。別解脫戒。於現在有情得之。假令殺生等。於現在有情行之。過未殺不殺何分云。況過未是非有情數。唯限現在得之也（以上）
論云謂從現世蘊（文）堯抄云。發得戒體。約現在蘊處界聚集和合有情依身論之。故限現在也。去來不然。故不通彼也。
以離邪婬於守護有情邊（文）釋上一有情云也。決云。邪婬者。除自妻犯他妻。於他女若有夫。彼夫名守護有情。今受罪於彼夫上發得之。若他女無夫。即國王名守護有情。又國等法。娶夫時。必申國王。依許可娶之。而令國王不許。灒犯他女故。其罪於國王邊得之也（以上）
若離殺生於有情所依處（文）釋上一所依處云也。堯抄云。有情所依處者。謂內身。即眼等五根。夫行殺生。於有情所依處得罪。謂命根依詫眼等五根。將現在前。令彼斷絕故。殺生於有情所依處得罪也。今不殺生翻後殺生故。於有情所依處。發得戒體也（以上）
若不堀地（文）釋上二所止處云也。堯抄云。有情所止處者。謂外器。若堀地等。於有情所止處得罪。若不堀地等。於有情所止處。發得戒體也（以上）
麟云。言有情及有情處者。有情謂六界之總名。所依即是內蘊處界。所止即是外器。草木及財食等。皆是現在假聚非過末等（文）
於定位中唯有根本（文）光有數尺。此一尺也。決云。隨心轉戒。無定前加行定後後起。唯於定中根本位轉。能治律儀既在根本位。故所治惡。唯對根本起惡處發戒也（以上）問。定道所治惡欲界惡歟。答爾也。光云。又解。散戒‧定戒俱對除惡。惡與散戒同欲界故。相去近故。難防護故。散戒通於三種起惡處得。惡與定戒不同界故。相去遠故。易防護故。定戒唯於一種起惡處得（云云）
得別解脫戒○皆容有故（云云）古（定）云。別解脫戒。欲界戒也。欲界加行‧根本‧後起俱可作惡非處也。容作惡非處受戒。對三處得戒也。定道上地戒也。既非可作惡非處。定道功能。不作惡非自發得無表也。雖然戒必有所對得。獨不得之。故此戒尋。根本起惡處也。惡加行‧後起處不對也（以上）
況從遮罪（文）麟云。舉重。況輕。從性加行。尚不發戒。況遮罪也。又別解脫律儀。教制遮故。從遮罪處。發得遮戒。定道律儀。無教制遮故。無遮戒。由此不從遮罪處發（云云）
謂從三世發定道戒（文）光云。又解。謂戒俱心能緣三世故。心俱戒由心勢力能防三世。戒與彼心俱有因故。其力是強故。通三世蘊處界得。別解不爾。唯防現在。唯現處得（云云）
第一句者謂從現世加行之（文）寶云。謂應說言。有一類法。於彼唯得別解律儀。非二律儀。乃至廣說。第一句者。謂於現在得前後近分及遮罪遠離。餘隨所應。皆如是說（唯此加行後起者。是惡業加行後起。非是受戒之時加行後起）
論主彈前第三第一句（文）麟云。以此二句皆言現在。故彼彈之。第二‧第四非現在故。所以不彈此。則論主正婆娑文已（文）
若論發戒有通三世（文）古（定）云。若論發戒已下。釋論理實應言已下也。意。上別解脫現在得。定道戒三世通云。然何實防未來也。其故凡戒云今惡行此後不行誓心也。故實所防有未來世也。有通三世云。道定戒隨心事釋也。現在云。惡非現起地。惡非現起思。現在云有。俱已滅已生。防事不可有之也。問。上釋定道戒。云亦防三世。實非防三世乎。答。定道戒與心俱故。以義勢所行。云亦防三世也。實所防未來也。已起法不可防也（以上）麟云。則應但說防護未來。律儀但能防未來罪。令不起故。非防過‧現已滅‧已生。律儀於彼無防用故（文）
從一切有情發（文）決云。於一切有情不作殺生等云意樂。發得律儀也。若於有情。親不殺。怨可殺。若我國中不殺。他國人可殺等意樂人。不發律儀。惡意樂皆不盡故也（以上）問。於一切有情。為總發律儀。為各別發耶。光云。婆娑總有五說。第一師。於諸有情。無貪等三。總發七支。隨犯別捨。第二師。於諸有情。各各發七支。別犯捨。第三師。於諸有情。總發二十七支。隨犯別捨。第四師。於諸有情。二十一支別犯別捨。第五師。雖言頓受。不言別發。或同初師。或同第三師。必無別捨。若論捨戒相。第五師正儀。明犯戒不別捨故。若論得戒。第二‧第四師是不正儀。第一師。於諸有情總發七支。此則三善根共發七支。第三師。於諸有情總發二十一支。此即由三善根因差別。各發七支。故二十一支。問。於二說中。何者為正解。云。初師為正。於婆娑中最初說故（云云）惠云。問。眾生既多。為一切人同得七支。為各別七支。答。一切有情共得七支為正。若人各得七支。即有羊作天等。戒減失也。第二說。一一有情各得七支。第三說。一一有情各得二十一支。有三善根得戒別故。後二說皆非理。一戒為增減過。二於初念時。發眾多能造四大。一身不能容納過也（文）
從一切支得（文）麟云。謂苾芻戒。具足身三口四故。理實亦攝尼七支。同故不說（云云）又云。勤策等從四支者。謂勤策‧近事‧近住等。雖五八十戒不同。皆是身三語一。四根本業道名律儀支（文）
因不定者（文）古（定）云。受戒心云因也。於受戒心。有下中上三品也。此三品悉具發戒歟問。答因不定也云也。三品分齊何等定事無也（以上）
或有住戒非一切因（文）惠云。或有住戒下。四句分別。此第四句也。次或有住戒是第三句。前二句文別准此作也（云云）論云。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支非一切因。謂以下心或中或上。受近事勤策戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支非一切因。謂以下心或中或上。受苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心。受近事‧勤策‧苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切因非一切支。謂以三心。受近事‧近住‧勤策戒（云云）
若人不作五種定限（文）堯抄。問。設雖作諸定限。欣求心猛利。何不發得戒體乎。勤策戒等。雖不具七支。得戒加之。近住八戒。限一盡夜。寧非時定發戒乎。答。作五種定限者。設雖欣求心猛利惡心不全息故。不得戒也。但勤策戒者。自本制禁四支也。順教制故得戒。而今支定者。有人於制禁戒中隨持一不持餘。不發戒也。次近住戒者。今論時定者。約盡形壽戒。不約近住戒。近住戒教制。自無限一晝夜故歟。光云。近住雖於時定得律儀。此據盡形故。言不得。此釋心時定者。約盡形壽。不約近住也。
不律儀具一切支（文）光云。問。何故律儀有三品。有不具七支。不律儀無三品。必具七支。答。律儀難得有漸受故。有三品有非具支。不律儀易得頓得故。無三品及不具支（文）
依經部宗（文）光云。經部諸師作如是說。隨造惡人心所期限。或具七支。或不具七。就一支中。或於境念分。或於境一分。皆得不律儀。近事律儀准惡亦然。唯除八戒。以時促故。支具境全。若不爾者。善心羸劣。即不發戒。由隨彼人期心。支量或小或多。於一身中。善惡尸羅性相。相違互相遮故。謂一身中若受一支善戒。正遮一支惡戒。兼遮餘支惡戒。若受一支惡戒。正遮一支善戒。兼遮餘支善戒。受二三等。准此應釋。必無一人名不律儀應名律儀。以善惡戒互相違故（文）有宗意。五戒‧十戒‧具戒。各具支得故。受善戒。惡戒悉捨。不律儀具支故。受惡戒。善戒悉捨。經部宗心。善戒隨受多少得戒。惡戒又全分一分得不律儀。付之若受一支善戒。遮一支惡戒。有餘惡戒。尚住不律儀人可云。經部心。若受一支善戒。正遮一支惡戒。兼遮全支惡。故一人名律儀名不律儀過無之（為言）
不律儀者（文）表無表章云。依瑜伽第九。有十二種。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥。五罝。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄。十一縛象。十二咒龍。對法第八。有十五種。一屠羊。二養雞。三養豬。四捕鳥。五捕魚。六獵鹿。七置。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛象。十二立壇咒龍。十三守獄。十四讒搆。十五好為損等（文）又云。涅槃經中。說十六種。牛羊豬雞為利故買肥已轉賣。為四。為利故買買已屠殺。即為八種。捕鳥‧捕魚‧獵師‧劫盜‧魁膾‧兩舌‧獄卒。咒龍。復為八（文）
屠羊屠雞屠豬（文）義章云。一為利養羊肥已轉賣。二為利故買買已屠殺○如毘曇說。以殺害心。若賣若殺。悉名屠羊（文）光云。屠羊。謂為自活。要期盡壽。恒欲害羊。得不律儀。若非盡壽。暫殺羊者。得處中惡。非不律儀。餘准此釋（文）論云。言屠羊者。謂為活命。要期盡壽。恒欲害羊。餘隨所應。當知亦爾（文）
捕鳥捕魚獵獸（文）捕鳥。除雞其餘諸鳥也。
劫盜。世間云強盜歟。義章云。言作賊者常行劫盜（文）
魁膾。惠云。上苦迴反。下古別反。魁師也首也。膾切肉也。謂主殺人也（云云）義章云。常主殺人。以自存活（文）或抄云。魁膾者。非切魚鳥肉。此切生人肉也（云云）
典獄。義章云。言守獄者。守獄自活（文）守籠人歟。
縛龍。光云。縛龍。謂以咒術繫縛龍蛇。戲樂求物。以自為活（文）
暑狗。光云。言煮狗者。旃茶羅等。諸猥惡人造諸惡類。西國呼為煮狗人。非常煮狗。或可。暑狗以充所食。西方行狗故以標名（云云）
古（定）云。惡旃陀羅者。婆羅門種性人也。彼種性中一類。惡事作故。世間人村里不置。此名惡旃茶羅。煮狗充食也。
罝ＹＹ。惠云。上子邪反。下集兩反。爾雅。罝謂之罝。郭璞曰。罝遮也。取也。韻集云。施罥於道曰ＹＹ。似弓形也（文）嘉祥釋云。網物為蹄（文）
惡王。光顯等言見。光云。等言以顯王等。王謂惡王。非理殺害。
典刑。光云。典刑伐。謂典刑人伐人（文）麟云。典刑者。廣雅云。典王也。刑者罪也。易曰。刑法也（文）
罰人。論云。典刑伐（云云）准論文。典刑罰人一類歟。
謂御史等（文）古（定）云。御史國守。唐名也。大理撿非違使別當唐名也（以上）
論云已說從得不律儀（云云）從彼者。上不律從一切有情支得云。今彼者。指一切有情支歟。
一者由作二者由誓（文）古（定）云。生不律儀家人。由作發惡戒也。作者。父具子初殺生行時也。生不律儀家人。小小時殺生事見故。作此事業。故誓事無之。故依誓心不得也。生餘家人。作如此事業資身命。兼至極誓定。作屠羊等事故。誓心起位。發惡無表也。事初作時。誓心強故也（以上）一者由田（文）恩田父母。德由佛及羅漢趣田傍生等苦田齊他苦。第十八卷在之。可見之。光云。田非一故。若曰諸田。謂於如是諸福田。所施園林等。彼善無表。初施便生。如說七有依福業事（文）
二者由受（文）麟云。由受者。不簡輕重及未作業。要期誓受。即發無表（文）光云。二者由受。謂自誓言。若未禮佛。不先食等。或作誓限。於齊曰等。常施食○齊曰謂六齊曰（文）問。於田受二因。何唯明發善處中無表相。不言發惡處中無表相耶。光云。此。中且據善處中說理亦於田有不善處中。謂於田所作罝網等。不善無表初作便生○此中田受。且約善說。不善處中略而不論。理亦應有。謂如有人。於怨家所作是誓言。若不打罵不先食等。或作誓限。於某曰等必須打罵。雖心微劣。由受力故。無表續生（文）
三者由作（文）頌重行者。以慇重心行善惡云心歟。光云。三由重行。謂起如是慇重作意。若行善時。謂淳淨信。如禮讚等若行惡時。謂猛利纏如捶打等。由心重故續生（文）
論云如是（文）光云。問中。一總問。二別問。且云何捨別解律儀。此即別問（文）
言調伏者（文）光云。調伏意顯律儀異名。由此能令六根調伏（文）
一由故捨（文）古（定）云。故捨者。捨也。捨戒者。得戒已後。已謝表無表法。後得現無表法。俱得念念相續。然捨緣來時。彼等皆不至生相。云捨戒也。此別解脫戒事也。定道戒。出定時無表不起也（以上）
次具三緣（云云）麟云。由意樂厭戒心者。謂不樂為沙門修梵行等。准律文更有忻下捨。謂樂居家。乃至樂為外道弟子。對有解人者。謂中國人對中國人。邊方人對邊方人。各相領解。方成捨戒。若中邊人互相對。則不成捨。陳捨辭者。准律但言我捨佛捨法等。即成捨戒。亦更不見別有辭句也。違受表者。受時言持。捨時言不持。故違也（文）古（定）云。在夢中者。謂有夢中起厭心。不成捨。故知。醒心起不可捨也。狂心者。物狂也捨戒云。不捨戒也。又對傍生等。雖捨戒表并厭戒心起。不成捨也（以上）惠云。對傍生等。不簡中國簡二緣也（文）
二由命終（文）光云。戒依同分增上力。得命終故。捨所依同分。能依戒亦捨（文）古（定）云。戒依所依力得。所依若捨。能依戒又捨也。所依者。命眾同分也。由二刑俱生者。本若男若女。今男女二根俱生。云二形俱生也。此人心品極劣弱故。不發強勝戒也。問。非戒依者。心品劣弱故也。若爾者。何依前異作又釋耶。答。始終落居少也。雖然。先由所依變心隨變能依戒捨（為言）今不見心方。只凡此人非戒器用云也（以上）堯抄。由所依變心隨變故（文）一形人受持戒。後成二形時。捨所持戒。一形變成二形時。其心隨變故。於一形時心所持戒。成二形時。捨之也。又二形人非戒依故（文）二形人依身。總非戒依身故。成二形時。捨戒也（以上）
四由斷善根（文）光云。四由所因善根斷故。戒本由善根。將今善根斷故。捨彼戒。正理云。四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷故（文）惠云。若生得善發戒。邪見根本捨。若加行善發戒。邪見加行即捨。問。加行善能發無表。如何邪見加行捨。答。以與加行善心俱時捨故（文）
經部師云（文）光云。多羅樹形似此間夌蘆樹。然此間無（文）論云。大師立喻。如多羅樹。若被斷頭。必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重亦然○謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行故。與極猛利無慚‧無愧共相應故。行根既斷。理應遍捨一切律儀。又犯重人。世尊不許食僧祇食○應速驅擯眾中。實非苾芻（文）
法蜜部宗（文）光云。達磨毱多部。此云法蜜部。由正法滅。亦能令捨別解律儀。以正法滅時。一切學處結界羯磨。皆止息故。所以捨戒（文）堯抄云。法蜜部立法滅捨。彼云。正法滅至像法時。正法一切結界羊石止息也。故此時捨戒也（以上）
薩婆多宗釋（文）光云。於四重中。非犯一邊。一切律儀應遍捨。故此顯犯重。非捨戒體。非犯所餘僧殘等羅。斷戒體。以犯餘罪可悔除故。還作好人。明知。戒體犯時不捨。此既不捨戒。犯重亦應然（云）古（定）云。薩婆多宗不立犯重罪也。謂戒捨一邊得一邊事無之也。對一切有情所得戒體。今依犯一邊。不可捨之。於一切有情普起不律儀意樂時捨。無此意樂時。一邊犯不成捨也。如犯僧殘者。舉例釋也。僧殘。梵云僧伽波斯沙。此云墮也。十三戒在之。此戒雖犯非捨。懺悔即如本。准此。餘又可爾也。犯重捨意。僧殘犯非捨戒。四重犯即捨也。懺悔既捨故。不可生戒體也（以上）惠云。非犯一邊等者。非一箇殺生邊罪一切皆捨也。又如無八師義。一一有情三善根發戒。貪心犯盜戒。不別無瞋無癡心中盜戒亦失（文）四分戒本云。若比丘故弄陰失精。除夢中僧伽婆尸沙。此十三僧殘第一戒也。
然有二名（文）古（定）云。薩婆多喻也。犯戒人有二名。名持戒。名犯戒。喻世間德人而他物負時。名負人。又名德人也。犯戒亦爾也。若修懺悔畢。名持戒不名犯戒。如負物返時德人云不云負人也。負債也（以上）
非釋迦子（文）光云。苾芻戒為體不名苾芻。知捨戒。戒能破惡說名沙門。不名沙門。知捨戒。戒從釋迦金口所說教法所生。名釋迦子。非釋迦子。知捨戒（文）壞滅墮落者。戒壞滅地獄墮落也。
立他勝名者。光云。由犯四重。立他勝名。梵名波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。若善勝惡法名自勝。若惡法勝善。名他勝（文）決云。犯此戒人退失道果墮惡道。故云壞滅又犯此戒人。捨此身已墮阿毘地獄。故云墮落。故十誦律云。墮不如意所（云云。以上）
有宗通云（文）光云。苾芻有二。一世俗苾芻。謂諸異生。二勝義苾芻。謂諸聖者。經言犯重非苾芻者。依勝義苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢竟無證聖法。非捨戒。名非苾芻○沙門‧釋子准此應知（文）古（定）云。犯重人。其生不得聖果也。今生可得聖果程人。天然不犯重戒。犯重依惑深重。一生入聖人惑品微劣故。不犯重戒也（以上）
明四苾芻（文）寶云。言名想者。身俗人名苾芻。言自稱者。具戒比丘犯重之人。實非苾芻。而自稱言。我是苾芻。言乞丐者。出家人以乞自活故。言破惑者。諸聖者得無漏道真破惑故。律既犯重人實非苾芻。自稱苾芻。知無戒體此中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻。非約勝義言（文）乞丐（俱遇反。和）
准陀當知沙門有四（文）惠云。准陀。此云妙義。舊云純陀。訛也。梵云莫喝洛迦。此云大愚鈍者。舊摩訶羅。訛也（云云）光云。經中既說四沙門。更無第五。知犯重身中有戒。即行道沙門所攝。若四不攝應立第五相似沙門。既不別立。知行道沙門若無戒體。不名沙門。既名沙門。知有戒體。准陀。此云稚小。舊云純陀。訛也○（引婆娑）行道沙門者。謂莫喝落迦苾芻。歖盜他物等是。解云。佛及獨覺自然覺故。其道勝故。名勝道。舍利子等。說法他人。名示道。阿難陀等以戒定慧為命故。名命道。謂犯重人。名行道。莫喝落迦。此云老。謂老苾芻（文）問。非犯重戒。餘凡苾芻。於此四中。何所攝耶。光云。解云。是命道沙門攝。以戒為命故。婆沙且說有學（文）異釋多之。
經部通云（文）光云。經意。行道沙門者。雖有此說。而彼唯有剃髮染衣餘沙門相。故名沙門。非有戒體○戒名沙門。犯重已去名沙門者。似沙門故。假名沙門（文）
詳論主意（文）決云論主嘲有宗。如此犯戒不清淨者云苾芻。汝敬禮。不覺可然云也（以上）論云。彼相續已。為極重無慚愧壞。無力能發律儀。如焦種○亦不許彼重出家。於無戒義。苦救何為。若如是人。猶有苾芻性。應自歸禮如類苾芻（文）
一易地捨（文）決云。假令生欲界之人。得初禪定。死即生初禪。不捨之。當地法故。若生二禪已上。即捨之也。又生初禪還生欲界之時。即捨初禪善法也。由得退者。得定人起煩惱退之也。此起惑退時也。起下地煩惱時。上地法退也（以上）
等取捨眾同分（文）堯抄云。謂得煖等善根異生。命終時。暖等所依定俱生戒捨之。餘定共戒無命終捨也（以上）古（定）云。四善根未曾得道故。小緣有捨也。命終捨故。當地死當地生捨也。故易地捨異也。易地上下故也。若異生捨者。簡聖者失地捨。明異生命終捨故。云若異生（以上）第二十三卷頌疏云。聖捨四善根者。由失地捨。謂依此地得此善根。若遷上地失此地故。善根方捨。若此地死還生此地。不失地故。煖等不捨。若異生捨。由命終。於地失不失。命終時必捨。異生無見道資故。命終捨（云云）決云。假令欲界異生。得色界煖等四善根。命終之時即捨也。聖者命終。欲界生初禪。不捨之。若生二禪已上捨之（以上）寶云。然四善根雖皆殊勝。唯前三有命終捨。世第一法及增上忍。無命終捨。定入聖故（文）麟云。然四善根唯前三。有命終捨。故云小分。又解。唯取四善根順決擇分。非餘四分定中順決擇分。今章中似同後解（云云）
如色界定由○文。古（定）云。定生善法之次歟。非今所用也（以上）
一由得果（文）古（定）云。於四果。一一皆得後果時。前向‧果功德捨。起一類勝得。替彼劣得也。以前劣法皆捨也。練根者。轉鈍根成利根。前功德皆捨得替利根種姓功德持也。捨果勝果道。唯得果道故（文）問。何不得向道耶。答。向趣果道故。非安住處。爾練根別種姓安住故。得果道不得向道（文。以上）
捨不律儀事。
二由得戒（文）麟云。准此論。得別解脫戒及靜慮。合為一緣。若依婆娑。開為二緣。一得別解脫戒二得意戒。餘二緣同總論有四緣。捨惡戒也（云云）無得無漏戒捨事。光云。問。三律儀中。何故不說無漏律儀能捨惡戒。解云。於見道前。必得定戒捨彼惡戒。前已捨故。不說道戒能捨（云云）無斷不善捨事。麟云。問。善戒有斷善捨。何惡戒無斷不善捨。答。斷欲不善根時。要有修慧。加行道時。有定共戒。與彼惡戒相違。此時捨惡戒。不至斷不善根。故無斷不善根捨（文）惠云。問。別解脫戒不能斷惑。如何能捨惡戒。答。以與善戒性相違故（云云）
論云住惡戒者（文）寶云。論住惡戒者。釋惡戒無作法捨（文）惠云。問。善戒有作法捨。惡戒何無作法捨。答。住惡戒者。雖或有時下。答此也（文）光云。惡戒易得。有誓受得。惡戒難捨。捨事不捨。要得善戒。方能捨彼（云云）古（定）云。惡戒無夜晝捨事。惡戒持一日一夜事無也（以上）
捨刀劍等（文）論云捨刀網等（文）問。住不律儀人。受近住戒。至夜盡捨律儀時。得惡戒耶。論有二說前師意。得不律儀惡阿世耶。非永捨故。後師意。得善戒捨惡戒故。若不更作。無緣令得。以不律儀依表生故。但是處中。光云。以後師為正（文）
一由受斷○二由勢斷（文）惠云。問。作業與第一受心何別。答。受心據意業。作業即身語是二別。第一第二別者。初約心息。第二約事息也（云云）堯抄云。受斷者。謂先以善心誓受。我從今日至‧何日。作禮讚續經等行。然後期限未滿。懷追悔。捨本所誓禮讀等行時。捨先所受善處中無表也。或以惡心誓受。我從今日至何日。作打罵等。然後惡期未滿。懷追悔心。捨本所受打罵等惡行時。捨先所受惡處中無表也。勢斷者。謂有人起淨信。作禮佛等行。彼淨信力。能引發善處中無表。彼淨信息時。所引無表便捨也。或又有人。起瞋恚煩惱。作打罵等行。由彼瞋恚等惡心。引發惡處中無表。彼瞋恚等不起時。所引無表捨也（以上）麟云。淨信引善無表。如期心百日禮佛等。今期限過。無表便捨。煩惱所引。謂要期爾所時。殺打禽獸等。今過期限。無表亦捨（文）
四由事物斷（文）謂有人為堂舍。施入敷具。為寶塔。奉施園林。此時引發善處中無表。後彼所施敷具破損。園林失墜時。處中無表便捨也。又有人為取魚鳥置網施為時。惡處中無表得之。後彼置網損壞時。惡處中無表便捨也。堯抄趣難意得也。仍私注之。敷具疊等也。
六由根斷（文）古（定）云。斷善根人三洲在之。起上品邪見。以八無間‧九解脫道斷善根。而處中無表劣弱故。根本位不及。加行位捨善根所引無表也（以上）
言加行者處中劣（文）光云。應知。此中若處中善者。生得善所起。及加善所起者。皆於斷善加行時捨。若處中不善。斷惡加行時捨。謂於靜慮加行位中聞思心捨。名斷惡加行捨。加行位中名為斷者。若加行善。不成名斷能捨無表。若生得善及與不善。伏不現行。名之為斷。能捨無表。非體不成（文）（決抄）不成名斷。是非正斷。善根去永不起也。雖然。正斷事根本位也。不現行伏斷也。
第五捨非色善染（文）光云。問。欲界非色善法。及餘三界非色染法。捨復云何。上來文勢。正明捨善‧惡‧中。復作斯問。義便並明。色‧無色界非色善法。捨定戒中。義便已明。故此不問。問。何故不問捨無記法解云。餘善‧染法。是善‧惡色同流類故。所以別問。餘無記法。非流類故不問（文）又云。欲界非色善法。謂生得‧聞‧思並彼眷屬（文）惠云。非色善即取善四蘊。欲重得‧加行‧聞思‧及同時四蘊（文）
一由根斷（文）光云。一斷善根。謂起邪見斷彼善根。若生得善。正斷善時捨。若加行善。加行時捨。二生上界名易地捨。正理論云。應言少分亦離染捨。如憂根等非色善（解云。等謂等取憂根俱生善惡作及彼眷屬）俱舍師救云。斷善‧上生全捨別說。離染非全略而不論（云云）
若此品類（文）光云。三界一切見‧修所斷非色染法。捨由一緣。謂彼但由諸能對治。無間道起隨其所應。若此所斷染法品類能斷無間道生。當捨此品類中所有煩惱及彼助伴（云云）
於人趣中唯三洲（文）光云。於北洲中。無殺生等粗重業道。無不律儀（云云）扇搋（二種）本性扇搋‧損壞扇搋。半擇迦（三種）嫉妒半擇迦‧濩灑半擇迦‧半月半擇迦。
黃門。古（定）云。大納言唐名也。大納言。於唐土后宮令守護人也。故根切也。此官云黃門也（以上）堯抄云。扇搋‧半擇迦無根者也。此無根者黃布令卷腰。令住皇后朋守護皇后。故為黃門。扇搋‧半擇迦二類故名二黃門（以上）決云。大國作法。召集無形人。令著黃衣令守門。取無形意。不可犯后等故。但取無根者守門故。云黃門也（以上）大覺師抄枇五云。五黃門者。黃是中方之色。苦刑其勢號閹人。以衛中禁之門故曰也。又解云。苦人貴勝三品已上。黃色塗其門上。此黃色門之家。曾有一人犯過。王遣割其根治之後。因將此人守宮○皆曰黃門也（文）堯抄云。問。黃門‧二形人非善惡依身。然何善惡二戒捨緣。唯出二形不出黃門耶。答。善戒最極殊勝。惡戒最極猛利。故初得難故。扇搋等三。俱不能發得之。然得戒人。後雖成黃門不捨之。黃門其性雖蠃劣。其過非極重故也。二形者。起男女二欲俱增上故。得戒人後成二形時。必捨善惡二戒也（以上）
除北俱盧（文）光云。北俱盧人。無受戒故。無別解脫。無入定故。無靜慮‧無漏律儀。及無造惡勝阿世耶故。無不律儀（文）
二形等人（文）麟云。等取扇搋等（文）惠云。正思擇無堪能故釋半。無有極重慚愧心故釋扇搋。又解。此二段通釋二。或別通釋二及二形也（文）志操。
如鹹鹵田（文）鹹鹵也。色水也。此無善果惡果也。不生長也。嘉苗麟云。世間現見諸鹹鹵田不能生嘉苗‧穢草。謂海際多有諸鹹鹵田。嘉苗‧穢草俱不能生。嘉苗喻善戒。穢草喻惡戒也（文）
天趣無也（文）欲天快樂誇受戒心無之。麟云。問。律儀唯在人天兩趣者。何故經說。有卵生龍。半月八日每從宮出來至人間。求受八支近住齊戒。答。此得妙行。非得律儀。是故律儀唯人天有（文）
於無想天唯得成就（文）古（定）云。無想天無心故。無現起定戒也。入心位定戒。法後得得之也。又未來得也（以上）麟云。謂靜慮戒隨心而轉。無想無心故不現起。有法前後得故成過未。餘天皆通成就現行。無色無靜慮戒者。謂無色故現在無戒。有漏繫地定故。生上不成下過未戒不同無漏（文）
聖人生在無色界（文）古定。問。阿羅漢向道。以有漏智斷初定無所有處煩惱人。云何生無色成色界無漏耶。答。此事勝果道起不起大論義也。以有漏道斷下八地煩惱。聖人起有頂能斷無漏時（有頂必漏斷故也）初定一品一一能斷無漏起。相續無所有處第九品無漏起次。起有頂能斷無漏歟。又初定不起無漏。直有頂無漏起歟。云論義也以初義為正。二乘智慧劣。有漏等無間有頂能斷無漏起事不叶故。初定無漏起也。喻鈍根人讀覺經中間文。與風誦出事不叶。初讀續誦出如也。此唯無漏手本有頂出也。餘地皆爾也。初二禪有漏智斷。第三禪無漏智斷人。初二禪無漏起續也。此云擬儀勝品道也。故無色聖者成就色無漏也（以上）
梵王及無想天（文）麟云。梵王僻見處故。無想天處是外道終。聖人於彼如見深坑不樂入故（文）古定云。問。終因中間定有無漏無果報梵王事如何。答。正可感梵王果中間定。不可有無漏。聖者依中間定起無漏事有也。
謂安穩業。惠云。安穩在果故。言得可愛果。若在因上。不可論安穩及不安穩。舉安穩等果以釋因業名善等（文）麟云。濟眾苦者。謂人天果暫離苦。涅槃果永離苦。故言濟眾苦（文）准此等釋。云安穩業。安穩之業也。云濟眾苦。云損有情。釋果安穩不安穩之相也。
言非業者（文）第二卷眾多釋有之。初釋同今釋。又解。不能記異熟果故名無記（文）記可量黑白中名善不善。非可讚毀云無記。
福非福不動者標也（文）寶云。欲界善業果益有情故名福。不善業果損有情故名非福。上二界善名不動（文）惠云。福‧非福‧不動皆在果也。人‧六欲天兩趣引業一向善。滿通善‧不善。三趣引一向不善。滿通善‧不善。上二界引‧滿皆善（文）
初禪有尋伺動（文）第二十八卷疏云。第四靜慮無八災患動。是故世尊說名不動。災患有八。尋‧伺‧憂‧苦‧喜‧樂‧出息‧入息。有餘師說。第四靜慮。如密室燈照而無動。名不動（文）
然欲界中有天等（文）堯抄云。今此所轉業者。引‧滿二業中即滿業也。引業總報不可有動轉滿業是別報故。云有動轉無失（矣）尋。若爾者。今所轉業取果非與果歟。答。此業是天中取果人中與果也。凡欲界五趣滿業。隨其所應。或起取果用。不起與果用。或起與果用。不起取果用義可有之。是則別緣力之令然也。例如留多壽行之時。於富果取果業。於壽果與果。捨多壽行之時。於壽果取果業。於富果與果也。麟云。欲界有天等業。由別緣力轉人等受者。謂散地無定力任持故可轉易。如或有業感外財‧官位內身形量‧顏色‧身力及受樂等滿業。於天等四趣中。此業應熟。由別緣力所引故。於人天等四趣中。此業便熟。唯除地獄。以無可愛異熟果故（云）
次一頌引證（文）正文云。此中以第二行言為證者。證何事耶（光同之）
一順樂受業（文）寶師不云引證。問。善惡能感五蘊。何唯云受業不云色業等耶。論云。非此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧此中名受（文）寶云。此中受言受及資糧總受聲說。正理論云。此業非唯感受異熟。如何總得順受業名。諸業為因所感異熟。皆似於受得受名故。所以者何。彼皆如受為身益損及平等故（文）光云。餘四蘊資助受故。名受資糧。受及資糧總名為受。唯言受者。從強說故。相從說故。受資糧故（文）惠云。不簡引‧滿但善邊即名順樂受業。不善邊順苦受等也。順三受業。唯苦名喜。樂皆名樂。順在因。即順之樂受。順樂受之業。若順在果。順即樂受。順樂受之業。順苦等。准此可知（文）古（定）云。果不局受。果是苦樂相故。苦樂是受也。受樂果。云順樂受業等也（以上）
始從欲界（文）古（定）云。苦樂果處舉集也。今三受門配立故。喜樂俱云樂也。第三禪喜樂在之相應者。同時心心所也。俱有者。得四相也（以上）
有餘師說（文）光云。由中間定無尋唯伺業。能招中定捨異熟故。以生中定唯有捨故。若異此者。中間定業應無異熟果（文）寶云。以中間定唯不苦不樂受故。彼定所招唯自地。故知唯能招順‧非二受。若異此者。此中間定業無異熟。即違不善善有漏定異熟因也。或應無業者。中定既有意思。不可無業。故知定有順‧非二業（文）古（定）云。問。梵王有眼耳身樂意地喜。何云唯有捨受耶。答。有喜時入中間定時。唯捨受也（以上）
又許此三業○引證意（文）引發知論。明下地（欲界）有捨異熟也。先問意。順樂受等三業非前（過去）非後（未來）同一剎那間有受異熟果耶（為言）答意。有此義。謂順樂受業所感色。順苦受業所感心心所法。順非二業所感心不相應行。重心云。於人天一身中。眼等五根（人天五根無順苦受）色‧香‧味‧觸（此四塵有好醜今取好）此九處順樂受業所感也。次苦受及相應法（於人天中受苦時心心所法也）此順苦受業所感也。次命根‧眾同分‧得‧四相。順非二業所感也（以上）第一節。又於人天一身中。命根等（等取同分‧得‧四相也）順樂受業所感也。次色‧香‧味‧觸（取醜人天五根非苦果故除之）順苦受業所感也。次捨受及相應異熟。順非二業所感也（以上）第二節。又於人天一身中。樂受及相應法（受快樂時心心所也）順樂受業所感也。次命根‧眾同分‧得‧四相。順苦受業所感也。次眼等五根‧色‧香‧味‧觸九處。順非二業所感也。以上光所引婆娑論之趣注之。此第二第三節又今論乃至廣說言含之也（以上。私注之）麟云。上來皆是展轉。將三受對色‧心及不相應三類之法。互曆成三節之文也（文）
凡於三禪已下諸地。初師云無捨受異熟。後師云餘說下亦有云有捨受異熟。二師共是有宗正義也。問。上善順非二之初師心。於後師所引本論說。云何會之耶。答。初師意。且約多分云下地無捨受異熟。以實言之。同後說故。二說無相違也（以上）問。豈不業是善惡（文）體‧性各別（為言）惠云。體性既殊者。業即善惡樂受。果即無記。是性殊。業體即色或思即心所受。是體殊。如何能相順（文）寶云。意業通與三受相應。而體是思。非是受性。身‧語二業以色為體。既與受殊。如何名順受（文）
業能為因（文）光云。總有三解。此即初解。此緣利益以釋順義。因益樂果故立順名（文）寶云。業之與受體性雖殊。而能為因引樂受生故。名為順受。資助令生名利益（文）麟云。利樂即資助義故。約利益以釋順義。因益樂果故立順名（文）光云。第二釋約所受釋順樂。果是能受。業因是所受。所受順能受。問。彼樂果如何能受於業因。答。由業感樂。樂果起時。果領業因故。名能受。第三釋約能受釋順。或說。彼樂是業所受。由業感樂。樂果起時。業因是能受。樂果是所受。此即能受順所受名順受（云云）古（定）云。初一義。以利益釋順。善業順生善果名利益也。第二義。業所受果能受也。所受順能受也。果領因義也果能領因所領也。如云子能領父。子能受果也。父所受因也。因順果也。第三義。業能受果所受也。能受順所受也。何義因順果也。以能‧受所受方釋順義也（以上）決云。業能為因。益受者。假令以五戒十善修因生人天快樂。其正異熟是無記。快樂皆依先世十善等利益也（以上）
一自性順受（文）惠云。自性不違者。性是三受。如樂受攝益為義。樂受體即不違攝益義。苦‧捨准知。與第五別者。此通三世。第五唯現在。在別也（云云）受別與義不違故。云順受歟。二相應順受（文）麟云。略不言苦受及捨受觸。故言廣說（文）光云。一切與受相應。觸於相應中能順受。故名相應順受（文）
四異熟順受（文）麟云。乃至廣說者。謂有順生‧順後‧順不定等（文）
第五現前順受（文）麟云。謂自體若自違。便不得現前（文）
一順現法受（文）惠云。現法即異熟果法因。能順此果法順之現法受。現法受之業。生‧後准此釋。不定即時皆不定也（云云）麟云。此生造即此生受者。如經言。此人現在得白癩病等。及餘現身受善惡業果等。第三生後受者。謂第四生第五生已去。皆是順後受攝（文）
依經部說（文）堯抄云。經部宗意。許一業感多生然順現業其力最強。非唯感現果。亦必受順生‧順後。順生業是力次強。非唯感順生。亦必招順後果云也（以上）決云。經部意。順現業今生受始第二‧第三生等受之也。彼宗不言一業引一生故也。順現其力最強。初熟即現世中受之順生稍劣。順次生受始第三‧第四生等受之。順後其力最劣故。第三生受始乃至第四‧第五生等受之。依初受立順生等名也（以上）
隨初熟位（文）麟云。經部義釋伏難詞。順現既亦受生‧後。如何但名順現不名順生‧順後耶。故釋云。隨初熟位名順現等。以順現果在初熟故。從初得名。順生亦爾。彼意云。勿強力業異熟果少故。順現業要感生‧後。毘婆娑師不許此義（文）惠云。我宗。果時速即勝。非要果多名勝。如輪王壽八萬歲佛壽八十。豈以輪王果多能勝佛（文）
或於三世時（文）決云。問。感異熟事必是未來。何云三世耶。答。自後時不定云三世。業前過去等具云非也（以上）麟云。或於三世時不定者。謂不定於現在及第二生‧第三生等受故。即時不定。雖果及時皆容不定。今此總名不定業故。并前成第四業（文）
或說業有五者（文）問。四業家不定‧五業家不定同歟。光云。問。四業‧五業為同為異。解云。有同有異。若三定業及不定中。異熟‧時不定兩說同。若不定中。異熟定時不定。五業說有四業無。此異也。問。何故四業家於不定無異熟定‧時不定耶。解云。四業約時辨定‧不定。時與異熟無別體性。若熟定。時亦定。即定攝。故於不定無熟定。時不定者。又解云。四業五業義皆相似。開合為異。五業家雖約異熟。開兩種時。俱是不定。故於不定雖開二種。其義不殊。若作此解。四業家於不定亦有兩種（文）今疏結釋云。其理無別（文）光釋同後解歟。古（定）云。光云下文評取四業不言五業者。以義同故但言四義。即是五業故不別說（文）寶師心。四業為正義也（以上）
但有果定時不定（文）古（定）云。不立時定‧報不定業也。光釋意。時離果無別體故。不可有時定‧報不定。果自有別體故。不依時有報定‧時不定云也（以上）
餘師說四句者（文）古（定）云。一切取喻成義師歟。經部‧譬喻師。又唯譬喻師二人有之歟。此師立時定‧報不定業也。第一句時定‧報不定（分三種）第二句果定‧時不定。前五業家報定‧時不定也。第三時‧報定（有三種）第四句可知之（以上）
第四不定中定者（文）麟云。謂是第四類。時不定業而異熟定。故名不定中定。不定中不定者。即於時不定果又不定。故名不定中不定（文）
但於時中說定不定（文）麟云。謂順現等三是時定。不定業一是時不定也。不定對果中。明定‧不定故。但四業（文）約時分定不定故。四業為善（為言）謂順現等三時定。不定業一時不定。雖有異熟定‧不定異。俱時不定故。約時四業也。
謂於一時（文）光云。如遣三使。一殺一盜一行誑已自行邪欲。此四俱時究竟業道。名現等四（文）
現身同分先業引（文）光云。彼文既不云命根。故知現業不感同分容感命根（文）又云。同分是總。命根是別。同分非現感。命根容現感（文）又云。引業非唯感總同分。亦兼感別命根故（文）光意。命根‧眾同分雖一引業所感。同分總報非現感。限先業所引。命根別報。通現感也。寶意。引果‧滿果總報‧別報是眼目異名也。故命根‧眾同分引果即總報。共先業所引也。委如第三卷所。
總而言之○容造四種（文）正文云。論云。諸界諸趣。或善或惡。隨其所應。皆容造四。光云。隨其所應皆容造四（已上）今疏不云隨其所應者未了。於上界中豈造惡耶。古（定）云。諸處造四種者。專意業也。地獄善表難有。又色‧無色難有也（以上）問。北洲可造不善順生業耶。答。於欲天既受不善果報故。於北洲造不善順生業也。但是造不善順生滿業也。不造不善順生引業也（以上）
若不退異生（文）古（定）云。順解脫分位何種性定故。今異生者。順解脫分‧順決擇分有情也。第六種性異生。於離染地煩惱退事無之（見）故不造生業。依順後業界退還故。第三生以後應還生下地故。可造順後業也。此離染地造業者。是滿業非引業也（文。義抄意。以上）離隨眠業無感有能之故。離染地不造引業也。
并欲有頂退者（文）麟云。亦不造欲界有頂生‧後二業者。謂離欲聖人。是不還果退。不造欲界生‧後二世。有頂退聖。是羅漢果退。不造有頂二業。退果不命終者。譬如壯士雖蹶不仆。必於當生還證本果。慚愧增故（文）正文云。不造欲者。其義可然。不造有頂者。其義未了。應言不造一切地生‧後業。疏云。於離染地。永更不生。無生‧後業（文）頌意。言二果退者。雖已退起欲‧有頂等惑。不造彼地生‧後等業。或可言。於前離染地不造生後業。故此文中離染地言。便違論意（以上）古（定）云。凡退果不得其果前無命終也。三時障業云事有之。惡趣業障得忍善根。欲界業障得不還果。色‧無色業障得阿羅漢果（以上）
胎內五位（文）麟云。胎內五位者。一羯剌藍。二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五缽羅奢佉。胎外五位者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。并中有位。總有十一位（云云）
皆順現受攝（文）古（定）云。問。於中有位。何不造順生‧順後業耶。答。中有求生有身故也。寶云。中有唯求此生有身不求餘身故。唯造順現法業。不造生業（文）光云。中有時促。有身虛薄。現身定業以易造故。造現定業。異身定業以難造故（文。以上）寶有二釋。初釋意。造異身生‧後定業（見）第二釋同光釋。寶云。問。何故中有唯造順現受業不造餘耶。答。一解。能造餘。此中但欲明十一種定業是順現受故。不說餘也。二解。中有之中。唯求此生有身不求餘身故。唯造順現法受業。不造生‧後（文）問。皆順現受攝者。亙二十二種業歟。答。十一種定業。順現受攝也。十一種不定業。可通餘生十一位也。難云。見論文。二十二種業。皆順現受攝（云云）定‧不定業。皆順現受攝（見）如何。答。凡不定者。時不定義也。若現身必受之者。定業難云不定哉。但於論文起盡者。誠以難思。然長行云。應知如是中有所造十一種定業。皆順現受攝（云云）於現身十一位受果者。就定業論之。不約不定業（見）若爾。不定業之受果。可通餘身十一位哉（以上）（續本義抄趣）尋。現身十一位不定業。其貌如何。答。既時不定業也。容有受十一位中也。況總論不定業。於異熟定時不定業‧異熟時俱不定業。各分四種。所謂順現‧順生不定業。順生‧順後不定業。順現‧順後不定業。順現‧順生‧順後不定業是也。能可思之（讀本義抄趣）
以中有身與生有十位（文）正文云。此中言生有者。理恐未然。故論但云。謂此中有位與自類十位一眾同分一業引故（云云）若欲指位。應云本有。何言生有耶。光師同今文云。自類生有十位（云云）其難同前。寶記云中‧生一同分。不言生有十位（以上）
又此中有由與生有（文）初釋。中有與生有。一類同分無差別故。此定業同順現受攝（為言）又釋心。中有與生有一業所引。謂先世順生業‧順後‧順不定業所引故。別不立順中有受業故。中有‧生有同業攝（為言）重心云。初釋約果明之。謂中有‧生有一類同分無差別（為言）又釋意。約業因見之。中有‧生有一業引故。別不說中有受業（為言）
略由四因（文）寶云。造業有三種。一重心。謂雖不恒作及於劣境。皆得定受。二恒作。雖劣心及非勝境。亦得定受。三於增上功德田起。勝果。謂羅漢等。勝定。謂慈定等。僧通凡聖。論。或於父母至餘非定受。釋唯不善定業相也（文）勝果事。光云。勝果。謂預流果。斷見惑盡初出見道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。一來‧不還非斷二惑盡。非是初出。不名勝果（文）惠云。不言中間二果者。以容有漏道證非是勝果也（文）慈定事。麟云。慈定者。即四無量中慈無量也（文）滅定事。惠云。在滅定中心寂靜。出定之後卻緣定中靜故。是勝依身也（文）
第五明現法果業（文）惠云。現法果即順現受業。若後行業。即受三剎那後即受果也（云云）順現之果。其事奇特故。別引現事明之歟。光云。上一句顯順受業。下三句顯不定中定（文）
一由田勝（文）光云。初雖心輕而由境重。後雖境輕而由心重（文）堯抄云。若有苾芻。在非僧眾中。作女人語。設雖作不變成女。今在僧眾中作女人語故。其過重現身變成女歟。云由田勝也（以上）決云。一人僧在僧眾中學女人語。學惡人故。現身成女人也（以上）
由意勝（文）論云。由意勝者。聞。有黃門。救脫諸牛黃門事故。彼於現世轉作丈夫（云云）麟云。西域記。屈支國者。昔此國先王崇敬三寶。將欲遊方觀禮聖跡。乃命母弟攝知留事。其弟受命。竊自割勢防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何謂也。對曰。迴駕之日。乃可開發。即付執事隨軍掌護。王之還也。果有構禍者曰。王命監國婬亂中宮。王聞震怒。欲置嚴刑。弟曰。敢不逃責。願開金函。王遂發而視之。乃斷勢也。曰。斯何異物。欲何發明。對曰。王昔遊方。命知留事。懼有讒禍。割勢自明。今果有徵。願垂照覽。王深驚異。情愛彌隆。出入後庭無所禁礙。王弟於後行遇一夫擁五百牛將欲事刑腐。見而惟念引類增懷。我今形虧。豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。以形具故。遂不入宮。王怪而問之。乃陳始末（云云）事刑腐者。欲割五百牛勢根事歟。依之今論救諸牛黃門事云也。
謂阿羅漢人隨○（文）古（定）云。羅漢果上。無生‧後定業也。現業可有也。不定業時‧報俱不定業。不受果也若報定時不定業造。今生可受果也。羅漢果人。於已離染地。作報定‧時不定業。定招現法果云事也。正文云。唯舉阿羅漢。其義末了故。光云。謂阿羅漢以上及不還果。隨生此地。永離此地染（文）麟云。乃離染位所修善業者。謂未離染時。善惡俱造。離染之後。唯修善業不造惡業也。若於此地乃至必無永離染義者。若有此業。由業力故。必定無有永離染義（文）古（定）問。報定‧時不定業。果定。受果時分不定也。然羅漢有現法。無有受生事。若爾。但可云造時‧報俱定現業。何云作報定‧時不定業耶。答。此業若有一。餘生可受果。爾無受生。又報定業故。今生受之。故定業異也。光云。解云。永離此地染雖無生等。亦名異熟定‧時不定業。任此業力。若有生等。亦容更受。由無生等。但現身受。故與定業差別不同（以上）決云。所造業。其性既不定也。定受此生不可云。若有生‧後者。既可受。依無生‧後故現身受。故異熟定時不定名。不似定業也（以上）
第六明業即受（文）光云。就現業中。復明即受（文）造業速疾受果。云即受也。上明現法果。此則順現業也。今就現業中。復速疾受果明（為言）
於佛上首僧（文）光云。正理云。僧有多種。謂有情人‧聲聞‧福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧。可是餘僧。自然覺故（文）
一從滅定出（文）第五卷疏云。滅盡定唯聖者得。唯聖道力所能超故現法涅槃勝解入故。謂聖入滅定作勝解心。如入涅槃故。異生不起也（文）
二從無諍定出（文）第二十九卷疏云。煩惱名諍。謂阿羅漢觀有情苦由煩惱生。恐他煩惱復緣己生故。悉引發如是相智。此智生時。令他有情不緣己身生貪瞋等。息煩惱諍。得無諍名。此行以俗智為體（文）又云。不動性有無諍智。退法等不能自防。況能息他煩惱（文）古（定）云。入此定間。緣此人。他人煩惱起事無之也（以上）
三從慈定出（文）第二十九卷疏云。願諸有情得如是樂。如是思惟入慈等至○問。初習業位。云何修慈等。答。謂先思惟自所受樂。便作如是念。類諸有情一切樂受如是快樂（文）
從見道出（文）惠云。不與見惑為依身。與無漏法為依身。名勝依身。初出見道依身。由有見道等勢分也（文）古（定）問。住定菩薩。三祇百劫行已滿。勝俱胝羅漢。何無業即受義耶。答。彼菩薩未斷惑凡夫。未起無漏聖道故。非業即受。聲聞既起無漏聖道凡聖不同故歟（以上）
若行損益（文）麟云。若損得非愛即受果。益得可愛即受果（文）
第五明二受（文）光云。第五明二受業。就中。一明二受業。二明心狂業。此即第一明二受業。問。異熟五蘊果中。受最為勝。今應思擇。於諸業中。頗有唯招心受異熟非身受。或招身受異熟非心受耶（文）
謂從中定已上（文）古（定）云。五識唯尋伺故。有伺處可有身受故。無尋業唯招心受異熟也。無尋業招身受異熟無之也（以上）麟云。以五識定與尋伺相應故。中間地無尋。上諸地無尋伺故。無五識也（文）惠云。問。中定有伺。如何不言感身受耶。答。以中定無三識。無苦受。亦無樂受。唯有捨受。在第六識。雖有伺。不感身受。所以頌云。無尋業。不言無伺也（文）光云。身受必與尋伺俱故。上地無尋故。無身受。亦不能感下地身受。故正理云。於彼地中無身受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋果。諸不善業唯感身受。非感心受。若善有尋業。即能通感二受。非是所問。故此不明（云云）古（定）問。有尋業招心受何不明耶。答。唯感心受故也。有尋業無唯感心受能也。通感身‧心受也（以上）
論云有情心狂何識因處（文）光云。問。有情心狂有何識中。何因所感。依何處起。初句答初問。次兩句答第二問。下一句答第三問（文）
一由業異熟（文）寶云。由六種業果。令心狂也。此由因時令他失念。得異熟果心亦失念。名心狂（文）麟云。蒼頡云。阱。謂掘地為坑張禽獸也（文）古（定）云。坑阱俱井也井掘人落入等也。陷惠云。分別錯亂名思狂。六識有分別故有狂也（以上）
由此當來（文）惠云。問。前言惡唯感身受緣何不善能感心狂。答。疏云由此當來感別異熟者。由業感不平等四大。由此為氛衣心此失念。故有心狂。不說不善感心狂異熟也（文）麟云。由此惡業故。當來感不平等異熟身心。依此異熟故令心狂也（文）決云。心狂物狂也。四大不調。或大種乖違。或一大增盛故。令心狂（以上）
第二由怖（文）堯抄云。第一由業異熟者。由先世業力感別異熟。令心狂。此則先世業相。由此業力遂令心狂也。第二由怖已下。現身致心狂也（以上）惠云。第二見非人。即見鬼等。第三惱他非人。非人反害故心狂（文）麟云。傷害支節能令心狂者。如人為虎狼之所傷害遂令心狂（文）
第四由違（文）麟云。謂由身內風淡界互相違及大種乖違故致心狂（文）堯抄云。四大不調。風病等更發時。令心狂（以上）
第五由憂（文）婆私吒事。光云。婆沙一百二十六云。如契經說。婆私瑟搋波羅門女。喪六子故。心發狂亂。露形馳走。見世尊已。還得本心（文）堯抄云。天竺有城。名舍來城。此城中有婆私吒女。此女有一愛子。遇病惱死時愁惱。於四衢道中裸形。而心狂也（以上）涅槃經說歟。
除北洲（文）光云。婆沙云。除北俱盧。彼無罪業增上果故（文）
欲界五趣容有狂（文）論云。謂欲天心尚有狂者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。多苦逼故。謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害末摩。猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是非。故地獄中。怨心傷嘆猖狂馳叫（文）
無異熟生（文）光云。餘聖者。有四大乖違心狂。無異熟生者。若有三時定業及時不定異熟定業。必應先受彼異熟果。後方得聖。若時‧異熟俱非定業。由得聖故。能令異熟果全不受故（文）
超五畏故（文）光云。五怖畏者。一不活畏。求衣食等畏不活故。二惡名畏。怖畏世間惡名聞故。三怯眾畏。入大眾時怖畏眾故。四命終畏。驗命終時懷怖畏故。五惡趣畏。畏墮地獄‧傍生‧鬼故。聖人不畏不活。不求名故。無惡名畏。不怯從故。無怯畏。不戀命故。無命終畏。不墮惡趣故。無惡趣畏。諸聖人無怖畏者。若二乘人無大怖畏。非無小怖。佛世尊一切皆無（文）麟云。問。不活畏與死畏何別。解云。不活恐乏資生不能存活。死畏謂能見他變壞怖死。故不同（文）
第六明曲穢濁（文）光云。謂依諂生身語意業名曲業。諂與曲類相似故。眼目異名故。以諂釋曲。曲是因業是果。業果從此曲因名曲業。正理云。實曲是見。故契經言。實曲者何。謂諸惡見。諂是彼類故得諂名。從此所生身語意。曲為因故。果受因名。是故世尊說彼為曲。依瞋生三業名穢。論云瞋穢類故。又正理云。瞋名穢者。謂瞋現前如熱鐵丸。隨所投處。便能燒害自他身心。諸煩惱中為過最重故。薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。瞋所生身語意業為因穢故。果受因名。是故世尊說彼為穢。依貪生業名濁者。論云。貪濁類故。正理云。貪名濁者。謂貪現前染著所緣。是染性故。從彼生等。准前應釋（文）義章云。諂心不端。難出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠林。故名為曲。從斯曲法所起三業。皆名為曲。以其因果相似法故。瞋恚之心能穢自他。故名為穢。穢法所起身口意業。名之為穢。果似因故。貪心濁亂猶如濁水。故名為濁。濁法所起身口意業。名之為濁（文）

俱舍論頌疏抄卷第十五