俱舍論頌疏抄卷第十六

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第十六

論云又經中說（文）義章云。四業之義。眾經通說。言黑黑者。不善鄙穢。名之為黑。因果俱黑。名黑黑業。言白白者。善法鮮淨。名之為白。因果俱白。名白白業。言黑白者。善惡交參。名黑白業。所言不黑不白業者。是無漏業（文）
論云佛依業相性類（文）寶云。有漏為所治。無漏為能治。性是體性。類是種類。性‧類不同。分為四業（文）惠云。依三性流類不同。分為三業也（文）
惡謂欲界諸不善（文）惠云。染污性故。因名黑。異熟亦名黑。即果名黑。因果合舉名黑黑。黑之黑故。黑黑即異熟（文）准此釋。黑黑業者。黑（因）之黑（果）黑黑業（異熟果）之業為言。白白業准之可知也。
色界善業（文）問。無色界善業何不名白白業耶。答。論問答也。光釋答文。云如左。光云。毘婆沙師傳說。若處有二異熟謂中‧生有。具身‧語‧意業則說。非餘。於無色界。有生無中。有意無身‧語。是故不說（文）意云。三界五趣是業果之所顯也。業則以語意業。果是以能往所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故以彼界善業不名白白也。然黑‧白‧俱三業者。皆約因果之相六之。故世親論主不信有宗所談故。述婆沙師傳說（為言。以上續本義意）
欲界善業名黑白（文）問。欲界善業惡來陵雜貌如何。惠云。人中善業惡所陵雜者。所作善業有違順表裡故。內外二果別也（云云）
此心。欲界散亂粗動地故。表雖讀經稱佛名。內心起妄念故。善業為惡所陵雜云也。論云。欲界善業名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名依相續立。非據自性（云云）光云。此黑白名。依業異熟前後相續間起而立。雖復亦有善惡異熟俱時雜受。且據前後以釋（文）善業黑白前後間起者。雖修善業。中間起不善作業。又異熟果黑白。前後間起。可知之。俱時雜受者。約三業。可知之。
論云○互相違故（文）光云。以無一業及一異熟是黑亦白。善‧惡業果性‧類不同互相違故（文）問。未離欲者。造欲善業。可為惡雜。已離欲者。造欲善業。定無惡雜。可名白白耶。光云。解云。欲善業果名為雜者。據未斷說。若細分別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖為因時非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總名為雜（文）決云。已離欲者。所造善業。立可無雜惡。但已離欲者受果時。惡果雜者。必退起欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之時。非愛果可雜故。以因從果云黑白釋也（以上）
答不善業果非必○（文）麟云。乃至六欲天中。有不善果故。以欲界散地惡勝善故。正理云。以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。彼業果亦無功能雜苦異熟（文）
是密意說（文）光云。此非白言。據不能招白異熟果。且據一相。是佛密意說。非真了義。若據顯說。亦名為白（文）寶云。非黑言。是了義說。非白言是密意說。以不能招白異熟故。經密意說。名非白業。准經及本論。是純白法（文）
惠云。非黑是了義說。以不是染污故。非白是密意說。約不感人天果名非白。體是白也（文）
應知如次第○（文）正文云。下色字剩。故光云。欲善名俱（以上）
四法忍者（文）麟云。謂苦法忍‧集法忍‧滅法忍‧道法忍（文）惠云。第四既是能治。故問云。諸無漏思皆能斷盡前三業不。見道有十六心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與無漏道俱時思。名無漏業。與煩惱同時思。名黑業也（文）麟云。四法忍斷見惑。八無間思斷欲修惑。唯煩惱不善性。名純黑業（文）
思能斷業事。光云。婆沙一百九云問。無漏思相應俱有。皆能斷前三種業。何唯說無漏思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有說者。雖皆能斷。此中辨業故。唯說思（文）
離欲流入下句（文）正文云。離欲唯屬下句。不可言流入（以上）
總斷欲界善（文）麟云。此時總斷欲界善者。謂善法爾時得離繫幫。是緣縛斷。亦名為斷。第九不善業者。即此時斷第九品惑。是自性斷（文）斷欲修惑前八無間道。限自性斷第九無間道通自性‧緣縛二斷。故各別明之。寶云。此一品思斷二業也。斷黑一分。斷雜業全。斷黑是自性斷。及所緣斷斷白唯所緣斷。自性斷品品斷。所緣斷第九品斷（文）
謂取○第九無間思（文）麟云。問。四靜慮俱言第九思。不說前八何。解云。此中對業以明治道。四禪第九思法。盡白業故。所以舉之。前之八思。於四業中。無所對故。不說也。以上界煩惱唯無記性。非四業攝。不同欲界前八盡黑業故（文）
解云緣縛斷者（文）夫斷諸地有漏善法者。是緣縛斷。非自性斷。自性斷者。自相續煩惱體之上縛用（并）彼煩惱之上得斷之義也。緣縛斷者。他相續煩惱。及一切有漏色不染污法。悉離自相續煩惱縛用之時。名緣縛斷矣。而煩惱自性本分九品故。能治道品亦分九品。各各斷之。善法雖非所治法。是有漏法故。與彼煩惱被繫縛。其體不自在也。於能繫煩惱。有九品故。於所繫善法上。有九重縛用。爰觀行者。起斷惑道時。起下下品道。雖斷上上品惑。猶有下下品煩惱。繫縛彼善法。故起上上品道斷下下煩惱時。彼善法法上煩惱縛用悉離之故。此時名緣縛斷也（以上續本義意）
謂善憂根斷已（文）退分定（并）憂根相應善。皆緣縛斷法。非自性斷。但退分定順煩惱故。斷已後。更無現起。憂根相應善。憂之離欲捨法故。亦斷已後。更無現起也（以上續本義意）正文云。此中緣字未了。應言所餘善法斷已皆行。故光云。欲界餘善斷已猶行。以成就故（以上）
有說地獄受（文）（見苦‧見滅‧見道‧見集‧修斷）
光云。前師約五趣明。後師約五斷說。俱非正義。婆沙評家意。於欲界中。惡勝善劣。但是惡業名黑黑。以惡勝故。非善陵雜。但善業名黑白。以善劣故。惡所陵雜（文）麟云。正理破云前已遮遣。謂善無能雜不善故。破後師云。此亦非理。二所斷中。俱有業不能感異熟果故（見道身‧邊二見相應思。修道無記業不感果也。以上）
有餘師說欲見滅所斷業（文）決云。今云見滅所斷者。非云滅諦下惑。只云見所斷事也。斷是滅義也。故付次文加滅字許也（以上）
此云寂默（文）寂默者。離眾惡諸煩惱寂靜故。云寂默。勝義牟尼者。此心王也。心王是真寂默故。云勝義寂默。指心王云勝。實體云義。勝即義。名勝義。勝義即牟尼。云勝義牟尼歟。問。心王名勝義義對之身語可名何牟尼耶。答。雖立勝義言。有不立所對名。如勝義無記。有立勝義名立所對名。如勝義善‧勝義對法等。今於心王。雖立勝義名。於身‧語二牟尼。不立所對別名歟。
此身語有比用（文）釋意業非牟尼。有二釋。是則初釋也。問。二釋意何。論云。勝義牟尼唯心為體。謂由身‧語二業比知。又身語業是遠離體。意業不然。無無表故。由遠離義。建立牟尼。是故即心由身‧語業。能有所離故。名牟尼（文）寶云。論曰。至二業比知。釋立三牟尼所以也。無學身‧語二業名身語牟尼。意牟尼是無學意非意業也。以真實牟尼唯是意故。身‧語二業比知心故。能比所比總名牟尼。論文身語業至故名牟尼。第二釋也。身‧語二業有無表故。名為遠離。意業非遠離故。不名牟尼（文）惠云。牟尼梵語。此云寂默。心是真寂默。是無漏故。由身語。取道共戒。能比知心。能所合舉。皆名牟尼也。由身語業能有所離者。由身語有律儀無表業。令心心所有所離也（文）初釋意。取有比用為牟尼。意業無比用故。非牟尼。意雖無比用。此勝義所比故。云牟尼（為言）次釋意。取身‧語律儀故。意業無無表簡之。心有所離故。名牟尼（為言）尋云。付第二釋。由身‧語律儀。令心心所有所離。思業容有所離。何唯取心王不取思耶答。初釋約比用立牟尼時。云非是勝義後非能比（文）此意。兼取所比合為牟尼時。思業容有所比邊。然非勝義故簡之畢。准之。次釋約遠離時。意業非勝義。無無表故。不立牟尼可云歟。
牟尼取無學無漏事。惠云（如上所引）取無漏（見）神泰釋（無漏見）光有二釋。光云。無學身中有漏善身‧語表‧無表。但有清淨。非寂默攝。以是非學‧非無學故。身語寂默。取無漏道共戒及無漏意識。為三寂默體。又解。三寂默亦通有漏善（文）
三清淨應知（文）惠云。問。牟尼‧清淨‧妙行。有何別耶。答。善巧義是妙行體。清淨義名清淨。離癡亂寂默義。有說。感可愛果名妙行。不離煩惱名清淨。究竟靜息寂默義也。清淨妙行無寬狹。三清淨寂默破邪清淨也。光云。婆沙一百一十四云。問。為三妙行攝三寂默三寂默攝三妙行耶。答。應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身‧語妙行餘身語妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。非業性故。有妙行亦寂默。謂無學身‧語妙行。有非妙行非寂默。謂除前相（云云）說三清淨教意事。論云。諸身‧語‧意三種妙行。名三種清淨。說此二者。為息有情計邪牟尼邪清淨故（文）寶云。述教意也（文）問。三妙行體。限身‧口‧意三業歟。答。論云。諸身‧語‧意三種妙行（文）取三業（見）次下論文云。三妙行者。翻此應知。謂身‧語‧意一切善業。非業無貪無瞋正見（文）初文述根本故。唯舉三業。次文出助伴故。舉非業無貪等也。
三業不善名三惡行（文）麟云。所以此三名惡行者。由此能感非愛果故。必是聽慧者所呵厭故（文）論云。一切不善身‧語‧意業。如次名身‧語‧意惡行（文）寶云。通取飲酒等業及近分故。言一切。身‧語‧意業者簡諸非業（云云）
謂身語意一切善業（文）寶云。一切善業者。謂不飲酒等。及禮讚等。離前後近分及根本業（文）麟云。及取貪瞋邪見者。此謂貪等與意業別故言及取（云云）
所說十業道者（文）麟云。十惡業道者。謂殺‧盜‧邪婬‧妄語‧離間語‧粗惡語‧雜穢語‧貪瞋邪見等為十。相粗頭故。說為粗道。故婆沙。謂非斷命以手杖搖擊有情及非邪行於所應行作不淨行起飲酒等諸放逸業由不正知共念受用諸飲食等。及不能避諸犯戒者。必是所起身業。非身三惡行所攝。又四語惡行者。如有一獨處空閑。作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠禮。如是等語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。意惡行中。貪欲‧瞋恚俱生受‧俱‧行‧識。非三所攝（文）
令遠離故（云云）光云。世尊為欲令遠離故（云云）輪王北洲染心歌詠（文）北洲綺語有輕有重。重者成業道。輕者非業道。一歌詠等正是獨起雜穢語故。雖非極重。亦成業道（矣）委細如此卷末。
或行誑等闕緣（文）作虛誑語之時。不具緣不成輕罪也。非業道攝。具四緣成誑語（如此卷下）
思非業道（文）光云。與思為道故。名業道。此思不可還自作道故。除惡思（文）夫思業所遊履。名業道。例如身‧語業與思業為所遊履。而於一念之間無二思並生之義故。同時相望時。思業與思業為所遊履義無之。又前念思不履後念思而行。亦後念思不履前念思而行。故前後相望時。不可有此義（矣）故思非業道也（續本義趣）第十四卷疏云。本求戒思今日究竟。依業暢義。立業道名。謂戒前思名之為業。初念戒體名之為道。思所遊履故。業家之道故。名業道。故實赤根本業道。第二念等不名業道。非暢思故。名後起（文）業暢義。於十四卷抄委注之可見之。續本義之趣相替也。可見之。身‧語惡行中。有加行‧後起差別故。簡之。意惡行中。無加行後起故（如次下）不簡之也。
北洲貪等是輕（文）（神云。北洲及輪王時。人行婬欲時。起貪等非業道攝文）於彼雖有行欲事等。非惡欲他財貪故。非業道也。
身妙行中（文）麟云。釋十善業道也。謂妙行中。翻前四過。即不誑。不間語‧不粗惡。不雜穢語等。並為業道。泛爾愛語‧和合語。並非業道（文）
虛夜語離間語（文）雜間語（兩舌也。人中令違背等也）粗惡語（惡口罵詈誹謗也）雜穢語（綺語也云）義章（十不善業道義）云。言不當實故。稱為妄。妄有所讀故。名妄語。言乖彼此。謂之為兩。兩朋之言依於舌起故。曰兩舌。言辭粗鄙。目之為惡。從口生故。名惡口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪言不正其猶綺色。從喻立稱故。名綺語（文）綺互言耳（文）意云可云兩舌惡舌也。
受生尸羅（文）麟云。受生尸羅簡非受生及定道（文）光云。若從他受生別解脫戒。必皆具二。謂表‧無表受生尸羅必依表故。問。若言受生必皆具二。何故前文。別解脫律儀非必定依表業而發。解云。既言受生。明非自然。此文據受生尸羅故。言具二。前文通據自然‧見道得戒故。云非必定依表業而發（文）
隨此表業彼正命終（文）問。如此文者。所殺人正住死有時。能殺人成業道。答。准下論文。俱時命終或在前死彼。定不得根本業道。光云。若所殺生纔命終後。第一剎那。能殺生者業道方成（文）或問云。何故死已方成業道。解云。凡論殺生。命終不續故。於不讀方成業道。現在命猶存。如何成業道（文）但於今釋者。此則論文也。光會之云。彼正命終成業道。於過去事。說現在聲。或於加行因中。假立業道果號（文）寶云。正理通云。決定死後業道方成。而前所言正命終者。於已往事。卻說現聲。如有大王自遠已至而問今者從何所來。或於因假說為果。謂所殺者正命終時。能殺有情加行表業。於殺有用。非業道表。此業道表續加行生。彼所引故。名加行果。勝因於殺有勝功能。是故於因假說為果。實非業道（文）可知之。
殺罪所觸（文）麟云。殺罪所觸者。謂至身名為所觸。一由加行者。謂運手足等命方斷故（文）
三分不同准例應說（文）神云。正理論（四十一）云。不與取有三分者。且如竊者。將行盜時。先發盜心。遣人或自往。伺他物所在。為竊取。裝束齎持盜具。密至他家。穿壁方便而入。徐行申手探他財。末離處前。皆名加行。物正離處。此剎那中。表‧無表業。名根本業道。此剎那後。隨無表業。及持財出藏受用等所有表業。皆名後起。欲邪行有三分者。且如男子於他女人先起愛心。將行非禮。命使瞻察媒往來。嚴身起彼。言笑執觸事未果前。皆名加行。事正究竟。此剎那中。表‧無表業。名本業道。此剎那後。隨無表業。皆名後起。虛誑語有三分者。如一類善行誑術求財物活者。為證行誑意。往詣眾中。為述己身堪為誠證言。我於彼非怨非親。知識惡中無過虛誑。知眾善內無過實語。我既於彼無所希求。豈自無辜為擔毒剌。但恐賢直濫被刑科。未成證前。皆名加行。若正對眾背想發言。不見等中詐言見等。所誑領解。此剎那中。表‧無表業。名本業道。此剎那後。隨無表業。及獲財利以養已親。所有表業。皆名後起。離間語有三分者。且如一類發壞他心。遣使通傳。或自往詐為親附。信己言。未壞他前。皆名加行。發離間語他領剎那。表‧無表業。名本業道。此剎那後。隨無表業。及令所壞無再合心。有表業。皆名後起。粗惡語有三分者。且如一類將發粗語。起憤恚心扼頓足。揚眉怒目。齧齒動脣。未發語前。皆名加行。正發粗語他領剎那。表‧無表業。名本業道。此剎那後。隨無表業。及背所罵重述惡言所有表業。皆名後起。雜穢語有三分者。且如一類發戲調心。先取他財集諸綺論。齎持戲具來諸眾中。發戲言前。皆名加行。正發戲語樂眾剎那。表‧無表業。名本業道。此剎那後。隨無表業。及獲財利收用舉藏所有表業。皆名後起（文）
貪瞋等無加行後起（文）問。以輕貪‧瞋‧邪見可云加行‧後起耶。光云。起輕貪等。但是獨頭。輕貪‧瞋等非是業道加行‧後起。若於根本起。即業道。正理有兩說。初說同此論。一說云。如是說者。亦具三分。有不善惡。於貪瞋等能為前後助伴事故（解云。不共無明‧四見‧疑‧慢等相應不善思。與貪‧瞋‧邪見為加行‧後起。正理意存此意。以上）
第二約三根以辨（文）光云。約三根以辨（文）三不善根。
加行不與彼同（文）麟云。加行從三根行。不與根本同（文）
先等起者即加行也（文）正文云。等起與加行應是前後。何言即加行故。光云。七不善業道加行生時。一一由三不善根依前因等起故。佛經中作如是說。從三根生（云云）
殺生加行由貪起（文）論云。殺生加行由貪起者。如有為欲得彼身分。或為得財。或為戲樂。或為拔濟親友自身。從貪引起殺生加行（文）得彼身分者。欲得彼皮肉。為得財者。買賣得利義歟。為戲樂者。如鷹狩‧犬追物等。拔濟親友者。□□□義章云。業起次第乃有四重。第一先起三根煩惱。第二次起不善業思。第三次起三道煩惱。第四次起身‧口七業。如欲殺生。或先起貪。或起瞋‧癡。次起思心。思欲斷命。從此思後。次起重貪。或重瞋‧癡。通暢前思。然後重起威儀之心。發動身乎。隔斷彼命。如殺既然。盜等亦然（文）
從癡起者（文）論云。殺加行從癡起者。如有祠中謂是法心。又諸王等。依世法律。誅戮怨敵。除剪凶徒。謂成大福。又波剌私作如是說。父母老病。若令命終。得勉困苦便生勝福。又諸外道有作是言。蛇‧蠍‧蜂等為人毒害。若能殺者。便生勝福。羊‧鹿‧水牛及餘禽獸本擬供養。故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起（文）麟云。由邪見與癡相應。但因邪見殺害眾生。此取殺加行。即名癡起也（文）惠云。婆剌斯者國名。亦云婆刺斯。皆訛也。彼國多邪見人作此語也（文）
偷盜○從貪起（文）論云隨所須起盜加行。或為財利‧恭敬‧名譽。或為救拔自身親友。從貪引起偷盜加行（文）
從癡起者（文）論云。諸王等。依世法律。奪惡人財。謂法應爾。又婆羅門作如是說。世間財物。於劫初時。大梵天王施諸梵志。於後梵志勢微劣。為諸卑族侵奪受用。今諸梵志。於世他財。若奪若偷。充衣充食或充餘用。或轉施他。皆用己財。無偷盜罪。然彼取時。有他物想。又因邪見盜他財物。皆名從癡起盜加行（文）
邪婬○從貪起（文）論云。邪婬加行從貪起者。謂於他妻等起染著心。或為求他財‧名位‧恭敬。或為救拔自身他身。從貪著心起婬加行（文）
從癡生者（文）論云。或住或行。不簡親疏（文）又云。世間眾人應失受用（文）餘文如今疏。決云。受持牛禁者。狗‧牛等戒也。外道所修法也。所謂以宿命智見狗生天上。狗是天上業思狗吽（以上）
然虛誑語從癡生者（文）神云。如外道論言。若人一因戲笑‧二因嫁女‧三因娶婦‧四因婬女‧五對國王‧六因救命‧七因救財起虛誑語。皆無有罪（文）決云。因戲笑（戲作誑語非罪）嫁娶（夫妻娶間誑語非罪）對女王（對后等說虛誑語非罪）救命（為遁死誑語非罪）救財（為惜財誑語非罪）此皆外道計也（以上）
吠陀事。光云。諸吠陀。此云明。舊云韋陀訛也。即是四吠陀論。及餘外道所有邪論。習學傳授謂言無罪。此等皆是雜穢語攝（文）麟云。吠陀。昔云韋陀（訛也）即四吠陀論。一名阿由鞞陀。謂醫方諸事。二名殊。謂祭祀也。三名娑磨。此云等。謂國儀‧卜相‧音樂‧戰法。四咒術。此四並是梵天所說。若定婆羅門種。年七歲外然師學。後學成就已。即為國師。其四鞞陀可十萬頌。口相傳據。不書紙葉（文）又云。餘邪論者。但在理外總名為邪。即餘外道所有邪論等（文）
從二亦爾（文）麟云。謂從瞋生貪。從癡生貪亦爾。瞋及邪見從三亦爾者。瞋‧癡二業道。類貪釋也（文）
前念名根（文）麟云。有云。前念猶輕後念轉重故。前名根後名道。今釋。前能生後故名根。後正暢思名道（文）惠云。根‧道義別者。能生後不善法名根。思所履即道也（文）
離惡加行根本後起（文）寶云。此有兩意。一離惡加行者。即是離殺生加行。名善加行。根本‧後起亦爾。二離惡加行者。謂離前方便。如欲受戒。離惡前方便。來入戒壇。周匝禮僧等。根本‧後起亦爾（文）
及餘依前相續（文）惠云。第二念已後作持無表。是今生未死。來生身未至未來餘依身前。所有表‧無表相續生。名後起（文）
四依者（文）義章（四聖種義）云。四名是何。一盡形乞食。二盡形壽著糞掃衣。三盡形壽樹下常坐。四者有病服陳棄藥。為破此丘四種惡欲故。說此四。一破比丘為食惡欲。受乞食法。二破比丘衣服惡欲。受糞掃衣。三者欲破比丘房舍臥具惡欲。受樹下坐。四破此丘湯藥惡欲。受陳棄藥。初乞食中。三門分別○糞掃衣者。外道法。死人之衣。火燒鼠囓如是等衣。棄之巷野事同糞掃。衣名糞掃衣○樹下坐者。樹能陰覆事同半舍。不須造作。省事修道。是以依之。陳棄藥者。所謂大便除病易得。無妨修道（文）光（二十二處）舊大德等皆言。四依中陳棄藥是糞掃衣者。不然。陳久之藥他人棄之。名陳棄藥。出家少欲取而服之（文）
第三究竟業道（文）惡業道也。光云。頌文總有四節。究竟業道。初兩句為一節。次兩句為第二節。次一句為第三節。後一句為第四節（文）
究竟剎那等起事。光云。問。此言究竟。為據因等起。為據剎那等起。解云。此中據近因等起○又解。此中據剎那等起。如貪‧瞋等必是剎那等起。餘准應知。亦約剎那等起。貪‧瞋不善與貪‧瞋業道同一剎那。雖無別體。根‧道義別故。說根究竟業道。又解。通據因等起‧剎那等起○三解中。初解非理。後二解俱為正（文）寶云。今評論意。是剎那等起。不通餘解。所以知然。思俱轉中云二俱轉者。謂瞋心時究竟殺業。若起貪位成不與取或欲邪行○准上論文。究竟即是俱轉時也（文）
一一皆由三根（文）麟云。誑語由貪者。謂貪他財行誑取。瞋他故誑。如深河誑言淺等令他死。癡可知（文）善業道究竟不說事。光云。問。善業道究竟。何故不說。解云。前說們三位中皆三善根起。已顯三根皆能究竟故。復不說（文）
殺○於有情處（文）光云。問。何故殺等三種。言有情處起。不言眾具‧名色‧名等處起。解云。為殺有情。為罵有情。為瞋有情。唯過重故。有情處起。殺等三種唯於有情。眾具‧名色亦通非情。不言眾具‧名色處起。殺等於總有情。名等三種雖有情攝。非總有情故。亦不言名等處起（文）
唯邪見一（文）麟云。邪見一名色處起者。謂邪見撥無因果。假有情故亦非眾具。但緣五蘊四諦因果故。言名色處起。雖邪見亦撥無無為。今亦約有為說（文）第十卷論有四釋。一轉變緣。謂如今時名隨古昔名。詮此境詮彼境詮彼彼境。為轉變。四蘊亦然。受等隨根境。緣彼境緣此境。轉變如名故。四蘊標名稱也。
誑語○於名身等處（文）寶云。誑語等皆緣異名‧句‧文。令他異解故。定名身等處起。此等皆是從多。非不少分亦緣餘法（文）光云。誑等三為行誑等。巧作言詞必依名等。名等是語親正所依。以是勝故。言名等處起。誑等三亦雖託有情‧眾具‧名色處起。非親正依非是勝故。不言有情‧眾具‧名色起（文）
俱死者能殺與（文）光云。夫成業道。命斷方成。非俱死‧前死能殺生者其命已終至第二念可得殺罪。所以者何。至第二念雖所殺生其命不續。彼能殺者以受後有身別依生故。謂殺加行所依止身命已斷滅落謝過去。至第二念雖有別類身同分生。非是殺罪所依止身。此身曾未起殺生加行。成殺業道理不應然（文）惠云。以第二念方結業道。若俱死第二念。二人一時結來趣生。若能殺者前死。即依來趣身。皆非此生攝。來生未曾作殺生加行。又能殺人前死。不可令所殺人成業道也（文）尋。凡身‧語二業依意業而起。如云思即是意業所作謂身語。若爾。今生依三根起殺加行人。命終受餘依身時。設雖不成身‧語二業。定可成過去三根相應意業。其時過去所殺之人斷命之時。今意業則究竟。何於今意業。不立殺業之名哉。若彼意業得殺業之名者。俱生貪等則可為業道耶。答。業道者。是色業非意業。彼表‧無表必命終之時捨之。於後世身未發殺加行故。不能發根本。此是有宗之所談也。又今生所起之三根後世成之者。是法後得非其法體。何可為業道哉。意業例之可知之。意業與色業雖為能所發。得不得‧成不成‧捨不捨等之緣。隨應不同也。能可知之。
（以上續本義抄問答）
第二他殺成業道（文）神云。第八有半行頌。明共殺得罪‧不得罪（文）惠云。軍等若同事者。雖時處同殺心不同。不得殺生業道（文）論云。於軍等中。若隨有一作殺行事。如自作者一切皆成殺生業道。由彼同許為一事故。如為一事展轉相教故。一殺生。餘皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心亦成殺罪。唯除若有立誓自要救自命緣亦不行殺。雖由他力逼在此中。而無殺心故。無殺罪（文）
要具五緣（文）神云。初釋殺由。故思。要由先發欲殺故思。二釋他簡自及非三釋想。要他有情想。作殺加行簡自及非情想。四釋不誤殺。謂唯殺彼強不誤樣餘ＡＧ人。具此四緣。名殺生業道（文）寶云。具三緣成殺生。一由故思。二由他想。三不誤殺。或開為四。殺生為一緣也。雜心論云有欲殺生心。當此論故思。眾生想。當此論他想。第三緣殺生。與此論不同。此論云不誤殺。直言殺生。不簡誤。俱斷前命兼上二緣。即成殺罪。此據無簡別心。不誤殺者。如有欲殺強人誤殺ＡＧ人。不成業道。此據有簡別殺。據義不同。義不相違（文）麟云。若依律疏。更加命斷。彼以他想即是不誤。更不別說。又解。此中不誤殺言。已顯斷命故。不可說（文）光記如今疏。光云。一要由先發欲殺故思簡無殺心。二於他有情。他言簡自。自殺不成業道。有情簡非情。殺非情不成業道。三他有情想。簡自想非有情想。四作殺加行。簡無加行。五不誤而殺。不誤簡殺。殺顯果滿。謂唯殺彼所應殺者。不漫殺餘。此則簡誤。誤殺不成業道。殺之字通加行不誤（云云）問。頌不誤誤字通殺加行貌如何。若如此釋者。不誤殺為第四緣。殺加行可為第五緣哉。答。長行云。作殺加行不誤而殺（文）准此文。次不誤殺上應有作殺加行言故。下殺言含加行不誤歟。故作殺加行第四緣。不誤殺為第五也。
問剎那滅蘊（文）光云。問。於現在世。剎那滅蘊自然不住。如何成殺生。又解。於剎那剎那滅蘊。過去已滅。現在不住。未來未至。如何成殺生（文）寶云。正理部問也。問意云。如是有部宗云。有為蘊剎那間滅不得客因。如何成殺。謂過去已滅。現在間滅。未來未至（云云）
答息風名生（文）光云。此即初師。出入息風名生。依身心轉。若有能令以刀杖等斷現在息。無有勢力引同類息至生相。不續至生。爾時名殺。明知殺未來蘊（文）寶云。息風名生令息後念不續名殺。非是令前念滅名之為殺。如滅燈光‧鈴聲名殺者。正量部同許。燈焰‧鈴聲剎那自滅不得客因。吹燈令滅。執鈴斷聲。但令後念不生。非令前滅。故為喻（文）惠云。第一說斷息風名殺。不正義。胎內前四位無息風。殺應不成業道。故五分律云。若人若似人。似人即胎內前四位也（文）
或復命根名生（文）光云。生是命根。若有能令以刀杖等斷現世命。無有勢力引同類命相續至生相。爾時名殺○（文）餘文如今疏。寶云。命根為生後解為正。與正量等同故（文）惠云。問。若但有一念命殺。得罪不。答。亦成。乃至一念應生不生。皆名殺生也。唯此非餘者。唯此。是未來有一念命者。非餘。是現在一念命殺不成業道。名非餘也（文）意云。乃至一念應生不生者。臨命終期。最後一念命根有未來人殺其未來念命根令不生。成業道（為言）唯此者。指有未來一念命根也。非餘者。現在一念命根也現在命自不住故。雖有殺義。不成業道也。
又解若據斷體（文）光云。兩家釋生義雖有異。若論殺義。皆殺未來。又解。若據體斷。唯殺未來。若據衰用。亦殺現世。義皆無妨。婆沙一百一十八云○。然無評家。前據體斷名殺。後兼斷用亦殺現在。義並無違。此論意同前。若據衰亦同後說（文）問。就然無評家義。滅盡定滅心心所法時。付體斷。以滅未來之義。為正義（見）殺生‧滅定雖異遮法其理可同耶。答。實付體斷論之者。可限未來歟。但論衰用。通現在云。師強無失故。於二說無正不歟。但於滅盡定例難者。彼見婆沙論文。以體斷義。云應作是說。故任現文。以體斷云正義歟。今文相不爾故。云然無評家也（以上決之趣）五蘊中殺何蘊事。麟云。婆沙云。問。諸蘊中殺何蘊得罪。有說。色蘊。唯色可為刀杖等所觸故。有說。五蘊。問。四蘊無觸。如何可殺。答。彼依色轉。色蘊壞時彼不轉故。如破瓶時乳等亦失（文）
盜具五緣（文）光云。一要先發欲盜故思。簡無故。二於他物簡自物。自盜不成業道。三起他物想簡自物想。若於他物作自物想。不成業道。四或強力劫。或後私竊起盜加行。從此至彼。簡無加行。五不誤而取令屬己身。不誤簡誤。誤取不成業道。取屬己身。取顯離處（文）神云。明盜業道亦具四緣。一要先發欲盜故思。二於他物。三起他物想。或竊起盜加行。四不誤而取令屬己身（文）惠云。問。若盜塔物何處得罪。答。正理有二。一佛邊得罪。一云守護邊得罪。若爾。守護人自盜。應非業道。前說為善也。若盜二國中間無主物。國王邊得罪。若盜己僧物。未羯磨。十方僧邊得蘭罪。不夷第罪。以不滿五錢故。若羯磨了。即羯磨僧邊得罪（文）
第三明婬（文）光云。邪行義准亦有五緣。一起婬故思。簡無故思。准前應有。二所不應行。簡異自所應行。頌中有此。三所不應行想。簡異應行想。若於所不應行想作應行想。不成業道。道亦准前必應有故。四起邪婬加行。簡無加行。准前應有。五不誤而婬。簡誤。從前流來。如長行說（文）論云。既不誤言亦流至此。若於他婦謂是己妻。或於己妻謂為他婦。道‧非道等但誤心。雖有所行而非業道（文）邪婬五緣事。神‧寶不見之。今疏同此歟。
有四種行不應行（文）光云。一於非境。故懷侵犯。惱他勇深故。二於非道。雖不侵他。縱逸重故。三於非處。鄙穢之事無慚重故。四於非時。損胎及兒并破戒故。由斯過重。皆成業道（文）
四於非時（文）惠云。非時。有說。若夫主許受齊戒後行。即犯。若不許受齊戒行。不犯。若於強人婦作ＡＧ人婦想。一說不成業道。一說成。以事究竟故。後說勝也。
於苾芻尼行（文）論云。於苾芻尼行非梵行。為從何處得業道耶。此從國王不忍許故。於自妻妾受齊戒時。尚不應行。況出家者（文）光云。於苾芻尼至得業道耶。問。尼不屬他。望誰結罪。此從國王至況出家者者。答。有兩解。一云。此從國王得罪。行非法事不忍許故。第二說云。於自妻妾。受八戒時。尚不應行。況出家者。以輕況重。但有侵陵。即成業道。犯罪雖同。妻等非時。尼是非境。雖有兩解。後解為勝。正理云。苾芻尼等如有戒妻。若有侵陵。亦成業道。有說此罪於所住王。以能護持及不許故。若王自犯。業道亦成故。前所說於理為勝（文）准此釋。初解從國王得罪（易知）第二解如有戒自妻。雖無所對。但有侵陵。成邪行罪（為言）光。以輕況重（文）輕（自妻）重（苾芻尼）犯出家者。其過重事。可知之。今疏舉重況輕（云云）其云重云輕。指何物耶。麟云。第二解於自妻妾乃至況出家者舉重況輕者。佛重王經（云云）決云。此釋意。舉重況輕者。犯自妻輕。於王邊得罪。況犯苾芻尼。尤咎重。從佛邊可得罪釋歟。何第二解釋與前解異（以上）惠云。若犯出家者。自妻妾尚情欲重。受齊戒時。尚不應行。況犯出家不應行。易是轉更可行也（文）此釋心婬情欲輕重歟。可知之。
二解事。寶云。論此從國王至況出家者。答也。此論引自妻為例。而釋從國王得。更無異解（文）麟云。新云。此引自妻為例。示釋從國王處得度。更無異解（今章既分兩解。但今犯即得罪。不說於王邊得也。以上）正文云。如論文者。是似一解。頌疏何為二解耶。光記。正理論為二解。與頌疏同。寶記云○（如上下引）更無異解（文）
所餘皆於王得（文）惠云。國王邊得罪者。設王自犯。亦成業道。餘一切守護人邊得罪。通即皆於王邊得罪。若貨女。與價無罪。若不與。亦於王邊得罪也（文）
要具四緣（文）神（并）寶同四緣（見）
解所說義領會（文）光云。相領解即成業道。非要被誑印可方成（文）問。領解者。意識領解歟耳識領解歟。此論問難也。意云。若識已聞正解名解。言所詮義意識所知。而能誑語表‧所誑耳識俱時滅。所誑意識正解之時。彼能誑者無有表。若爾者。此業道唯無表若耳識正聞能解名解。雖無唯無表業成業道失。如何耳根正聞可思耳識能解（為言）此問難答云。論云。善言義者無迷亂緣。耳識已生。名為能解（文）光釋此文。云耳識能解。云意識能解（兩釋）然云。雖有兩解。意謂前勝（文）
付之五識無分別也。何云耳識能解耶。答。虛誑語業道既通表‧無表。故耳識正聞能解之。釋順業道義歟。但於耳識無分別云難者。雖無計度隨念。非無自性分別。是以下釋中。以耳識名正聞名能解。以意識名已聞名正解（見）正‧能之言宜思之（以上續本義抄趣）惠云。解所義者。若所誑者不解言語及不信。即雜穢語攝（文）麟云。雜穢語寬餘不所攝。即雜穢語攝（云云）問。誑言有多字。領何字時成業道耶。光云。雖誑語有多字。最後字俱生表‧無表成業道。或所誑者聰慧故。聞少誑語懸解後義。如是人。隨於何時所誑解義表‧無表業成業道。前字俱行表無表加行。後字俱行表‧無表後起（文）惠云。問。如誑有二十字。何字結罪。答。若鈍根。二十了方得罪。若利根者。說五字時。前人即解得罪。前四字為加行。第五字為根本。餘為後起也。問。何故殺了方成業道。誑即解義方成業道。答。據義不同。殺即命斷。誑即解義（云云）
四不誤（文）問。不誤貌如何。答。實不見起見等想發言。是不誤誑語也。若不見起不見想。非誑言。可謂誤歟。
經說誑言有十六（文）正文云。論云。經說諸言有十六（文）知誑字誤。
諸言十六事。神云。經中諸言略有十六。或不見‧聞‧覺‧知。意謂不見聞‧覺‧知。他人問時答言我見‧聞‧覺‧知。或於所見‧聞‧覺‧知。意謂見‧聞‧覺‧知。他人問時。答言不見‧聞‧覺‧知。此八種皆違境背想故。名非聖言。若於不見‧聞‧覺‧知。意謂不見‧聞‧覺‧知。他人問時。答言我不見‧聞‧覺‧知。或於所見聞‧覺‧知。意謂見‧聞‧覺‧知。他人問時。答言我見‧聞‧覺‧知。此八種順境稱想。名為聖言（文）聖言事。惠云。婆沙一百七十云。何故此語名非聖言。答。聖正也善也。是非正非善言也。非聖身中起故。不善性故。非聖成故。非聖說故。得非聖果故。故名非聖言也（文）
若境由○為所覺（文）光云。婆沙百二十一云。見‧聞‧覺‧知是根非識。然舉識者。顯眼等顯根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故（文）惠云。問。有部眼根見。如何言眼識證等。答。由識助故。或舉能依顯所依（文）
次言餘三者（文）光云。婆沙一百二十一云。問。何故眼等三識所受。各立一種。而鼻舌身三識所受。合立一種名為覺耶。尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記境無記故。根立覺名。又以三根唯取至境與境合故。立以覺名。大德說言。唯此三根境界鈍昧。猶如死屍故。能發識說名為覺（文）
皆通三性（文）第二卷疏云。色‧聲二從善心力等起身‧語表。是善性。若從不善心力等起身‧語表。為不善。從無記心等起身‧語表。名無記。色‧聲一非自性善‧惡。約能發心判為善惡（文）
謂無記性如死（文）麟云。是無記性如死無覺者。無記性是世友義。如死無覺是大德義。彼論有云。以三根取至境與境合故。立覺名。所以知三合。覺者。經。告鬘母言。所見‧所聞‧所知‧所覺。既離所見‧聞‧知外別立所覺。故知三境是所覺。能覺即是鼻‧舌‧身三也（文）取至境三根名覺心。境合覺觸云心歟。今疏無記無覺立覺名者。色‧聲‧法通三性故。有覺義。故不及立覺名。香等三無記無覺。故約能證者立覺名云心歟。
依經部宗（文）論云。有餘師說（文）寶云。此引經部餘師釋也（文）神云。有餘正量部師說（文）光云。有餘經部師說。若是五根現量。所證五境以分明故。名所見。若依教量從他傳。說六境。名所聞。若依比量運自心以種種理比度所許六境名所覺。若意識依現量證六境。名所知。若意識親從五識後起。現量證五境。若在定意識。現量證法。或在定意現量亦能通六境。於五境中。一一容起見等四言。於第六境。四種內除五根所見。有餘所聞等三（文）寶云。五根證五境。總名所見。若他傳說五境等。名所聞。內心以種種理比度所許。名所境。若意識證。名所知。准此意。比度知名覺。證知名知。由此五境皆容具四。第六法境非五現證故。不得名所見。有餘三也。可傳聞‧比知‧證知故。由此覺名目意比知。非無所目（文）麟云。五根現量所說五境名見者。此師意。眼觀見色。身觀聞聲。乃至身觀覺觸。總名見（文）決云。若意現量證得六境名為所知者。現量見色等。色哉思。決定意識所知六境。是云所知也（以上）
先軌範師（文）光云。學瑜伽論者。名先軌範師（文）寶云。論主敘經部義也（文）神云。經部先代軌範師說（文）
眼所現見名所見（文）光云。眼現量所現見色。名為所見。所以唯見名為見。色境顯現最分明故。眼唯見。若依教量從他傳聞六境。名所聞。若依比量自運己心諸所思搆六境。名所覺。又依現量耳‧鼻‧舌‧身自內所受四境。及意根現量自內所證六境。名所知。若依此釋。見唯在眼。聞‧覺唯意。知通耳‧鼻‧舌‧身‧意。於六境中色境容起四種。聲等五境容起聞‧知‧覺三。此中六根六識法境攝故。故不可別說（文）麟云。與前說異者。此但眼名見。不同前說五根總名見。故異。餘稍同。正理破云。曾無聖教言耳見聲鼻見香。如何五境皆名所見。故彼二師義無端緒（文）
自內所受（文）麟云。自內所受及所證別者。謂自根證境名自內所受。意識證境名所證。故異（文）
色境具四（文）惠云。色具四言說。見色‧聞說色‧覺色‧知色。聲等具三者。聞聲‧香‧味‧觸‧法。覺聲‧香‧味‧觸‧法。知聲‧香‧味‧觸‧法也（文）見聞覺知異說事（私注之）
毘婆沙師意。眼識所證色境（所見）耳識所證聲境（所聞）意識所證法境（所知）鼻‧舌‧身三識所證香‧味‧觸（所覺）
經部師意。五根所證色等五境（所見）意依教量傳聞六境（所聞）意識依現量證六境（所知）意識現量證六境（所覺）以上五境一一具見等四。法境具所聞等三。
軌範師意。眼所現見色境（所見）意依教量傳聞六境（所聞）意依比量知六境（所覺）耳‧鼻‧舌‧身依現量自所證四境（并）意依現量所證六境（所知）以上眼唯見。意聞‧覺‧知。耳‧鼻‧舌‧身唯知。六境中色具四種。聲等五境具聞‧知‧覺三。法境攝六根六識。故不別記也。以上能能可思之。
一染污心（文）麟云。一染污心者。謂見他朋友欲令他離間。發此惡心故。名染污（文）
若他壞不壞（文）光云。二發壞他語。若他壞‧不壞。但領解時。即成離間語。故正理四十一云。發離間語他領剎那表‧無表。名本業道。有餘師說他壞方成。若爾。聖者深固難壞。應無壞聖離間語罪。然壞聖者。獲罪既深。由此應知。前說為善（文）決云。問。誑語不信不成。離間語何故不壞成業道耶。答。誑語他聞之不信之時不成之。誑語所望。令他成異解。既不信異解。何成之。離間語信之故。壞‧不壞成之（以上）
毀呰於他（文）麟云。非愛謂染心者。謂非教誡師呵責弟子等心也（文）光云。謂本期心所欲罵者。解所說義。業道方成。非要生惱。若他惱‧不惱。俱成粗惡語。故正理二十一云。正發粗惡語他領解剎那表無表業。名本業道。有餘師說。他惱方成。若爾。聖人具忍力者。既不可惱。罵應無過。然罵賢聖。獲罪既深。由此應知。前說為善（文）寶云。一以染心。二發非愛語毀呰於他。三前人解義。四不誤。所罵解時。成其業道（文）
諸染心語名○（文）光云。此師意說。雖有獨起雜穢語。若前三語起時。必兼雜穢。然雜穢語他不領解非四語業道收。故婆沙一百七十云。謂如有一獨空閑處。作如是說。無惠施。無親愛。無祀祠。如是等語惡行。世間有情不生領解。非四所攝。准彼論說。更加一緣。所謂解義（文）光（十七）云。問。若三語起必兼雜穢語體。名俱起雜穢語。若離前三語起倭歌等。名不共雜穢語。總言之。若三語俱起。有三表‧三無表。若四語俱起。有四無表。故眾事分明。受五戒人一時俱得五表‧五無表。彼善業道既得俱起。不善業道理亦應然（云云）
有餘師說（文）光云。此師意說。異前三語。染心所發方名雜穢。皆是獨起雜穢語也。前三語起時。不兼雜穢。有此不同故。敘異說（文）神云。有餘師說。異虛誑等前三種語。外所有一切染心發言。非即前三語獨起雜語。謂佞歌及邪論等有五種。一佞。二歌。三邪論。四等謂染心所發悲歎。五及諸世俗戲論言伺。異前三語。染心所發一切。皆是雜穢語收（文）論云。佞。謂諂佞。如有苾芻。邪命居懷發諂佞語。歌詠。如世人以染污以諷吟相調。及倡伎者為悅他情以染污心作諸詞曲。言邪論者。謂廣辯說諸不正見所執言詞。等。謂染心所發悲歎。及諸世俗戲論言詞（文）惠云。佞（奴定反）者諂媚。說文云。巧媚也。倡伎者（上處揚反憑倚也）倡樂。三蒼。倡俳也。伎謂藝能也（文）
輪王出世（文）神云。問。劫增輪現時亦有歌詠。如何不是雜穢語收。答。由彼語從出離心發。歌詠之中。毀呰十惡。讚嘆十善。能引十善。出離三塗。非預染心。如佛詠言。煩惱深無底。生死海無邊。度苦般未立。云何樂睡眠等（文）惠云。出離者。歌詠此法言等也（文）
有餘師言（文）光云。有餘師言至不成業道者。敘異說。爾時亦有染心發言。由過輕故。不成業道。故前文言。語惡業道於語惡行不攝加行‧後起及輕‧是此師義。彼輪王時雜穢語。雖他領解。非業道攝。不發無表故（文）此師意北洲綺語過輕故不成業道之義也。此不正義也。正義意北洲歌詠。正是獨起雜穢語故。雖非極重。成業道也。輪王時歌詠。發從出離心故。非業道攝（為言）
於他財起非理欲（文）光云。他物簡自。自貪不成。理亦應說猶情起貪而不說者。影顯可知。謂於他物非理惡欲屬已非他。力謂強力。竊謂私竊。起力竊心貪求他物。如是惡欲。名貪業道。此貪唯是修所斷貪。於修斷中貪著己物。亦非業道（文）論云。有餘師言。諸欲界愛皆貪業道。五蓋經中。依貪欲蓋。佛說應斷此世間貪故。有說。欲愛雖盡名貪。此惡行中攝粗品。成業道（文）
輪王北洲貪等（文）此釋應有貪業道之下歟□□□明之歟。於北洲。雖有行欲事等。非惡欲他財之貪故。非業道攝（矣）
如契經言（文）此經中有十一不同（光‧寶‧神同之）光云。總有十一不同。一無施與。二無愛樂。三無祠祀者。此三皆是謗因邪見。見集所斷（文）
今疏無施福者。施檀施。福約果得福施。因云施福歟。戒福‧修福同之。戒戒波羅蜜。修定也。決云。修福者定也。今祠祀者。定是神用自在義。故云祠祀（以上）光云。四無妙行無惡行者。此總撥妙行‧惡行。亦是謗因邪見。見集所斷（文）無妙行者。除施戒修外禮佛讀經等一切妙行撥無也無惡行者。此亦總殺等一切惡行撥無也。光云。五無妙行惡行業所感果異熟。此是總撥業所感果。謗果邪見見苦所斷（文）又云。六無此世間。七無彼世間。此二通謗因果。謗因是集所斷。謗果見苦所斷（云云）今疏釋在之。又云。八無母。九無父。此二是謗因邪見。見集所斷（文）寶云。有說。彼諸外道。謗無父母感子之業。不謗其體（文）光云。十無化生有情者。此通謗因果。婆沙釋曰。諸外道作如是說。諸有情生。皆因現在精‧血等事。無有無緣忽然生者。或撥無感化生業。或復撥無所感化生（文）又云。十一世間無有沙門或婆羅門是阿羅漢。此三是謗聖邪見。見道所斷。隨其所應。彼經具顯謗業‧謗果‧謗聖邪見。此頌舉初撥善惡業等言。攝後傍果‧謗聖。若依婆沙等文。更說謗滅邪見（文）寶云。十一世間無沙門‧婆羅門‧阿羅漢（文）今疏云無世間（文）為一種撥無者見如何。既云無此世間無彼世間（文）此外又何云無世間耶。恐今疏無世間（文）無字剩歟。
大永二年八月六日抄之畢。擬講英憲。
（永祿四年七月二十四日以彼自筆寫之畢。阿闍梨淨實）

俱舍論頌疏抄卷第十六