俱舍論頌疏抄卷第十九

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第十九

釋曰貪等（文）惠云。釋此品。疏分二。一○文解釋（文）任惠科文。釋曰至故名分別（釋名）就此品中已下（分文）釋名中三。一貪等煩惱名曰隨眠者（為釋名先出體等言嗔等也）二隨逐有情增昏滯故故名隨眠二句（正釋名）三此品廣明（釋分別言也）
隨逐有情昏滯故（文）光云。隨逐有情名隨。行相微細名眠。如人睡眠行相難了（云云）寶同之。惠云。有部釋云。貪等潛伏在六識難知。名隨眠。有得繫屬在身。隨也（文）准此等記。隨言。隨逐有情繫屬依身義也。眠字。煩惱行相微細。喻睡眠行相難了。貪等名眠（見）問。今疏增昏滯故句。釋隨言歟。解眠字歟。答。第二十卷末。隨眠釋名一段在之。以微細義釋眠字。以隨增‧隨逐‧隨縛三義釋隨言。而今疏隨逐有情者。當彼第二隨逐義增。昏滯故者。當彼第一隨增義。若爾者。隨逐有情增昏滯故二句。共釋隨言。眠言且不釋之歟。或增昏滯故者。是釋眠言也。夫於睡眠。行相微細。沈闇昏滯之二義在之。煩惱亦爾也。今以睡眠沈闇喻煩惱昏滯。貪等為眠（為言）若爾者。光以微細為眠。今疏以沈闇為眠。各舉邊歟。問。此品亦明纏垢等。何名隨眠品耶。光云。此品雖亦明纏垢等。隨眠強勝故。以標名。又解。此品初明隨眠。從初立號故。以標名（文）寶同之。
論云前言世間（寫本文字）第十三卷世別由業生頌文也。寶云。先牒前為問起□□□○問中有二。一問業賴隨眠。二問隨眠體數。頌中四句。□□□前問。下三句答後問（云云）准此記。所以者何者。問業由隨眠也。第二問易知。
離隨眠業無感有能（文）問。造業時歟。感果時歟。答。前言世別由業生者。果生必由業云也。業由○有能者。造業時。必由隨眠緣力（為言）更不可及感果時。所謂業由隨眠方得生長者。正明造業必由隨眠緣力之旨。離隨眠業無感有能者。不由隨眠緣力之業。不施感有功能云也。指造業時云事。更不可疑之（以上本義抄）
隨眠諸有本（文）問。諸有本義如何。答。論以十事釋諸有本義也。光云。諸煩惱現起能為十事故。一堅根本。正理云。堅固根本。令得堅牢煩惱根本。謂煩惱得。解云。由惑起。對治道不生。惑得轉。強名為堅固二立相續。正理云。建立相續。能數令餘連續起故。解云。能數令餘後念諸惑連續起故。三治自□□□治自田。令所依止順彼住故。解云。自田謂煩惱現行所依止身。□順生煩惱。四引等流。正理云引毒等流。能引如自隨煩惱□□□諸隨煩惱等流業。五發業有。正理云。能發業□□□有業故。解云。業即有故。惑業及有。以業及果皆名有故。六攝自具。正理云。攝自資糧。起非理作意。七迷所緣。正理云。迷於所緣。能害自身正覺慧。八導識流。正理云。將導識流。於後有所緣。能引發識。九越善品。十廣縛義。正理云。廣繫縛義。令不能越自界自地。以能長養染污界（云云）
非直嗔名貪瞋（文）問。如頌文者。唯顯嗔等名貪嗔‧貪慢等。正列貪文言不見如何。答。頌貪字。通亙二邊也。正顯第一貪。傍標嗔等名貪嗔等意也。頌略言故。以一貪字兼二義歟（以上堯）寶云。如衣有潤塵埃隨著。貪潤於境。嗔亦隨增故。名貪嗔。慢等亦爾（文）光云。頌說亦言。不但嗔由貪力於境隨增。意顯慢等亦由貪力於境隨增○此由貪力。義便兼明（文）准光記。六隨眠釋加貪字。義便明之（為言）
一切惑生皆因貪力故（文）堯圓抄。問。諸惑本無明故。應云依無明力生諸惑。如何。答。實無明諸惑本。生諸惑。更所不遮也。今於境隨增。由貪力（為言。以上堯）
及聲顯六體不同（文）寶云。及是相違釋。欲顯六種隨眠體性相違各別不同故。置及字（云云）
六由貪異七（文）光云。上一句正答。下三句立有貪所以。就下三句中。第一句別顯有貪。名異別標。欲界名欲貪。義准可解。故不別說。惑自名顯故。不別說。第二句於內門轉故。所以不名欲貪。第三句為遮解脫想。所以名有貪（文）
於內門轉故者釋有貪名也（文）問。如光記。於內門轉故句釋不名欲貪。何云釋有貪名耶。答。見今疏文。條於內門轉故頌。云釋有貪名（文）又條為遮解脫想頌。云又由外道等（云云）若爾者。立有貪名。二由在之（文）初內門轉故。又為遮解脫故也。但於光釋者。不名欲貪。則所以名有貪歟。尋云。內門轉故名有貪所由如何。答。下此中自體已下釋顯此旨也。
少分緣外門轉（文）惠云。皆是以少從多立名也（文）遁云。或唯初禪。有三識。緣外色聲觸境。或約上地借下地識緣外境也。章言。法者或相從說（文）
緣色聲香味觸法外境（文）正文云。味字剩。
又由外道於上二界（文）阿羅漢外道。計無想天為涅槃。此則計色界為涅槃也鬱頭監弗。計非想為涅槃。此是計無色為涅槃也。問。檀提波羅門。指腹為涅槃。此是計欲界為涅槃。何於欲貪不立有名耶。答。外道多分於上二界起解脫想歟。
此中自體（文）案釋曰。六由貪異七之一段分三。一釋頌文（如文）二此中自體下正釋有貪得名。三義准欲界下釋欲貪名。
自體者謂定及所依身（文）於內門轉故。於定自體。明立有貪名。為遮解脫想。於依身自體。明立有貪名。可思之。光云。彼二界多起定貪。一切定貪於內門轉故。唯於彼立有貪名。又由有人於上二界所依止身起解脫想為遮彼故。謂上界立有貪名。顯貪所緣非真解脫。若泛論有。有通三界通內外。此中於上界有漏內自體上。立有名。彼界有情。多於等至及依身二自體上。深生味著故（云云）
義准欲界貪（文）頌文。欲界貪不列名欲貪故。准有貪貪外五欲故。名欲貪（為言）
第三明十隨眠（文）光（二十）云。正理云。何緣隨眠唯貪等十。非餘忿等。唯此十種習氣堅牢。非忿等故。謂唯此十習氣堅牢起便難歇（文）
五是見性（文）五見體性下委釋之。
釋曰初六句明欲界（文）正文云。應云初二句總標。次四句明欲界（以上） 十謂見苦有十隨眠（文）問。四諦下十煩惱增減委意如何。光云。身‧邊二見。粗果處起。唯在一部。戒禁取。果處起者。見苦所斷。非果處起。但總相緣。不推因果。見道所斷。故通二部。邪見‧見取‧疑前一後一。緣四諦。中一見取。若果因處起者。見苦集斷。若總相緣不推因果。見滅道斷。此三非迷事起。非修道斷。貪‧瞋‧慢三。若緣四諦所斷起者。通四諦斷。若迷事起者。修道所斷。以此貪等行相粗非細。不推理故。非親迷理。無明若與五見疑相應及與緣彼四諦所斷貪等相應。并獨頭者。四諦所斷。若與迷事貪等相應。修道斷。故貪等四各通五部（云云）惠云。苦諦有身‧邊見餘諦無者。不執其因及滅道無漏法為我我所故。身見餘諦無執身為我。故苦下有身見。邊見斷‧常依身見生。苦諦下有邊見也。戒禁取有二類。一非道執道。二非因執因。推因果者。隨斷。常身‧邊見生故。在見苦斷。及執無想定別解脫戒等。為出離道。此迷粗果。即見苦斷。若執撥道邪見等。為出離道。即違道義強。見道諦斷。集滅諦下。無戒禁取。如後文釋。由獨頭無明不了四諦。引生疑。疑有無。引邪見撥無。執此邪見等為勝故。有見取也。與五見相應無明貪等。緣五見等生。亦見所斷。餘緣事貪等及相應無明。緣事境生。即修所斷（云云）
此中者光法師解云堯圓抄。光意。問貪等十隨眠五部所斷相也。寶意。問唯貪‧嗔‧癡‧慢四隨眠五部所斷相也。論文列次起盡就四隨眠為問云。寶解為善（為言。以上堯）
光法師云此有二意（文）若緣見此所斷（本義抄趣）光意於若緣見此所斷為境之文。含緣見此境與緣見此所斷為境二意。緣見此者。緣見此為境也。所斷者。緣見此所斷為境也。具應云。若緣見此‧緣見此所斷頌文。肝略故。下所斷。略見此言也。上既言見此故。下重雖不說。見此所斷義分明故。略之歟。頌巧妙如此。訓云。若緣見此所斷為境名見此所斷（云云）重意云。緣見此為境者。親迷理惑。即五見疑親迷諦理緣之故。云親迷理也。此者四諦。見者。無漏智見諦理也。緣者。見疑惑迷無漏智所觀諦理。云緣諦理也。次緣見此所斷為境者。貪‧瞋‧癡‧慢親雖不迷諦理。緣親迷理見疑起故。云疏迷理惑也。此者。四諦也。見者。無漏智見諦理云也。所斷者。無漏智觀諦理所斷五見疑親迷理惑也。緣者。貪等疏迷惑緣親迷見疑等惑為境（為言）問。就緣見此為境方疑云。此者。諦境。見者。智見諦理也。若爾者。緣見此者。諸惑緣智云也。無緣諦理義哉如何。答。緣見此者。諸惑緣無漏智所觀諦理云也。非云緣能觀智。謂此中何相見苦所斷。乃至何相修所斷者。此問就能治道問此惑何所斷也。見苦者。是能治道也。乘問成答故。云見此。舉能治所治是諸惑判也（光釋意也已上堯）私云。緣見此者。此者。四諦。見者。約所見。即諦理也。若爾者。見‧此共名諦理。緣諦境義明也。可思之。或點本云。緣見此（文）
若依寶法師解云（文）堯圓抄。貪‧瞋‧癡‧慢緣見此所斷惑為境。名見所斷。不緣見此所斷為境。名修所斷（為言已上堯）
如是三十六中見分十二（文）光云。別計六惑成三十六（云云）
各除瞋恚（文）光云。問。何緣上界無瞋隨眠。答。顯宗云。彼瞋隨眠事非有故。謂於苦受有瞋。苦受彼無故。瞋非有。又彼相續由定潤故。又彼非瞋異熟因故。有說。彼無惱害事故。慈等善根所居處。諸所攝受皆遠離故（文）
總計成九十八使更加十纏（文）使言事。義章云。如世公使。隨逐罪人。得便繫縛。煩惱亦爾。久隨行人。繫縛三有。不令出離故。名為使（云云）十纏者（二十一卷在之）無慚‧無愧‧嫉‧慳‧悔‧眠‧掉舉‧昏沈。忿覆也。纏言事。義章云。所言纏者。煩惱纏心故。名為纏。又纏行人。亦名為纏（文）
前八十八名見斷○後十隨眠（文）八十八者。於五部中。四諦下惑。約三界成八十八。可知。後十隨眠者。修道下惑。欲貪‧瞋‧慢‧無明。上界各除瞋。合十也。
餘通見修斷（文）遁云謂下諸地皆有上下可欣故。有漏亦能永斷。雖是忍所害惑。及通修斷。今有頂地最居上故。無上可欣。有漏之道。不能復斷。要是聖人入見道位。起類智忍。方能永斷故。不通修（文）有餘師意。異生不能伏斷見所斷惑。且伏修所斷惑。得生上界。毘婆師意。云異生能合斷下八地中見修惑也。委如論‧光。謂異生以六行智觀。斷下地見修惑。生上界也。若上地沒下地生時。退起之。若先離欲染人。入見道時。見惑已斷故。唯為觀諦理。起法智也。光云。問。先離欲染。後入見道。於見位中滅道法。既無所斷。應稍容預。何故不治上見惑耶。解云。非要斷惑起欲法智。為觀諦理起此法智（文）此釋滅道法智修道位。治上惑。見道位。唯治欲惑。不治上惑云付此問答起。惠云。問。先凡夫斷欲惑盡後。入見道。起苦法智忍。應斷上見惑。答。先起法忍。觀諦引類忍。斷上惑。法忍不斷上惑也（文）
我我所者（文）五見中。第一釋有身見。文段分三。初釋有身見名體。二西國名下。出梵漢異。三故論云下。引論明二家別。初出經部說。次出毘婆沙師說（如文）
執我我所名有身見也（文）委分別之者。身見有二種。我見‧我所見。我見者。外道意計。一法執我。體用自在。主宰之德備故。我思也。我所見者。我外諸法皆我所有法計也。
次五取蘊為體（文）簡無漏五蘊法五取蘊。取者。有漏煩惱名也。
此云懷身見惑名有身見（文）於薩字有與壞二義（在之）二家別也。有者。顯五蘊自體實有。壞者。顯五蘊無常義。身者。二家同和合義也。
遮計一想立迦耶名（文）迦耶者身也。身者。和合則聚集義也。聚者。多法聚集也。故遮一想（為言）
勿無所緣計我我所（文）惠云。此破經部壞身見。壞是無義。如何緣無法執我也（文）
斷常者（文）斷見常見也。光云。於所執我我所事。或執為斷。或執為常。乖於中道非斷常理。以妄執取斷常邊故。名邊執見。緣邊起執邊之執故。名邊執。依主釋。邊執即見。名邊執見（文）右（禪談抄）云。光云邊見必身見起故云。身見計處我我所斷常計。身見邊起見故。邊見云也（已上）此料簡。身見邊云邊見。恐背光釋。故難依此邊見必身之釋。非釋邊見名。只是邊見起所由也。可思之。遁云。若有計我我所與蘊是一。蘊滅我滅。是名斷見。或計我我所與蘊是異。若蘊滅我在。是常見（文）
邪見（文）義章云。謬執乖正故。名邪見（文）光云。於實有體四聖諦中。起見撥無名為邪見（文）又云。一切五見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過重故。偏立邪名。如說臭蘇凡蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇（文）
見之取故（文）光云。緣見起取之取故。名為見取。依主釋也（文）見取者。見所緣境也。緣見等起取執故。名見取（為言）
理實應立見等取名（文）光云。諸有漏法。皆名為劣。聖所斷故。執此劣法名為最勝者。總名見取○理實應立見等取名。略等言名見取。又正理云。或見勝故。但舉見名。以見為初取餘法故（文）問。於五見中三立見名二立取名事如何。光云。問。何故二見但名為取。答。由此二見取行相轉故。名取。謂身見執我我所。邊見執斷常。邪見執無。取此諸見以為最勝故。名見取。取諸戒禁能得淨故。名戒禁取。復次前之三見。推度所緣勢用猛利故。名見。後之二見執。受能緣勢用猛利。名為取（云云）
戒謂佛法中五戒等也（文）遁云。等取十戒‧具戒也（文）
外道狗牛等禁也（文）遁云。以外道通不了八萬劫前之事。不知狗生過去有順後生天之業。但見狗牛死得生天。便謂食草噉糞是生天因。故以效之。名狗牛等禁（文）
論云如大自在生主或餘（文）光云。如諸外道。或計大自在天為因。生主即是梵王。能生一切世間。是世間主。或主是天主。或餘外道計。時方我等為因。如是等計。非世間因。妄起因執（文）
投水火等（文）遁云。外道計。恒河水能洗除眾罪。謂為福河。事火外道計火能淨一切燒諸煩惱。故復投之。或為苦身超爾投以為苦行。如投巖等（文）
受持戒禁（文）遁云。謂戒但為證滅遠因。要假定慧方得涅槃。今唯執戒能得涅槃故。名戒取。故戒經云。戒淨有智慧。便得第一（文）
數相應智（文）光云。外道尼乾子。常計數諸法為解脫道。智與數相應。名數相應智（文）
算數智得涅槃（文）遁云。謂外道計。算至無量數。便不可數。計此勝智以涅槃。或計此智能得之。
略云等言（文）義章云。問曰。戒取所非一。或取苦行。以為能淨。或取持戒。或取布施。或取禮解糞掃衣等。或取諸見。以為能淨。如是非一。何故經中。但云戒取。不說施取‧苦行取等。雜心釋言。是中略故。且云戒取。若具應言戒等取也。問曰。等略。以何義故。偏就戒名。不就餘者。釋言。戒行取執者多故。偏言取。云何取人。多取烏‧雞‧鹿‧狗戒等。以之為。是故名多（文）
必先計度彼體是常（文）光云。於自在等粗苦果義。必先計彼體是常。謂常見。一‧我‧作者我見。計我常已。起世因執。因執纔。見苦諦時。常‧我執永斷無餘（云云）文意云果粗顯易見故。緣粗果處起因執。見苦諦時斷之也。雖於非因起因執。所迷之境粗果處故。苦諦所斷。非集諦所斷（為言）遁云。正理云。於自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊粗果義。妄謂是常‧一‧我‧作者。此為上首方執為因。是故此執見苦所斷（文）
一迷執我常法起（文）堯圓抄。我者。自在義。常者。常住義也。由此彼天常住自在計生世間。戒禁取。云迷執我常法起也（已上堯）
二迷宿作苦行等（文）宿作者。迷生天因。云宿作。執我常。迷自在天現果也。對現果。名因云宿作歟。
此二迷苦果故（文）遁云。初從常我倒生。於果處轉故。隨二倒。見苦所斷。後所迷境。雖通苦‧集。苦果是粗。集‧因是細。迷其粗果。執為因道。故見苦斷。光云。此唯於果處轉果相。粗顯易可見故。計苦因為因。非全邪故。既迷果相故。亦見苦所斷（文）本義抄。問。計因為因非全邪者。其意如何。答。以惡因等為善因等事。其義雖邪。因義是同故。云非全邪故也。不似以果為因是全耶歟（已上本）
一執有漏戒等（文）堯圓抄。三學中。以定慧為斷惑道。五戒等有漏戒。是方便道。非斷惑道。今計真出離道。是非道計道。戒禁取攝。非道計道故。雖應見道所斷。五戒等有漏果。其相粗顯。其所迷執法體是苦果。亦見苦所斷也。
二執謗道邪見及疑（文）遁云。謂邪見撥無正道。及疑真道。後便執此邪見。為解脫道。此親迷道。於因果相不別迷執故。見道時永斷（文）光云。謗集滅時。既撥所斷所證法相。若執為道。便為無用。定依所斷及所證法。而立道故。又彼所撥與道相異。必無彼無間執彼為道者。若於後時。執彼為道。定於果處而起道執。見苦諦時。此見便斷。故無戒禁取見集滅所斷（文）問。非滅計滅戒禁取。可滅諦所斷乎。答。凡戒禁取。不過非因計因‧非道計道二類。非滅計滅。是見取行相。非戒非戒也。
違道諦強（文）遁云。以執迷見為正堅而不捨故。云強也（文）
第四明倒（文）義章云。所言倒者。邪執翻境。名之為倒（文）
於見取中取計樂淨為樂淨倒（文）遁云。謂執劣為勝。皆是見取。而今但取苦下。計苦為樂。不淨計淨。為二倒。計餘為勝。簡而不取也（文）
於身見中唯取我見（文）問。我見既一向倒。我所見何不勝耶。答。明問倒論文。二說在之。初師。如今釋。第二師。取身見全為我倒。光云。其我所見異執不同。不別簡。若依初師。我所見非倒。應作是言。我所見雖推度性及妄增益。非一向倒。亦於少分實處轉故。如計實法是我所有。非無體故。所以非倒（文）此釋意。我所見者。計我所有有實體也。而於實法計有實體之義邊。叶實義故。非一向倒也。但於我見倒難者。諸法中實我者。應非一向倒。都無實我體計我故。是一向倒也（已上本義抄）
執有漏道得淨涅槃（文）光云。戒禁取。計有漏道得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能暫離下八地染。證彼滅故（文）正文云。下八地惑。有諸聖者。以有漏道。永斷證滅。何故定說雖非究竟暫時離染等耶。故論但言。戒禁取。非一向倒。緣小淨故。不言暫時等。光云。不云暫時離染（云云）問。見取計樂受為樂。計善法為淨。於少分實處轉。何故倒（云云）光云。彼執有漏。同涅槃樂同涅槃淨。於有漏中。無少樂淨。同彼涅槃。一向倒故。名倒。戒禁取非道計道。即有分同無漏聖道證淨涅槃。故不成倒（文）
無門轉故（文）遁云。斷見邪見撥無。此二以託無名為無門。非謂無其所緣之門也（文）
餘惑非顛倒體（文）惠云。戒取具後二義。無一向倒一義。邪見具初中二義。闕後一義。貪等三義皆闕。非倒體也（文）
想心隨見力者（文）光云。受等世間不極成故。謂心想倒世間極成。如言此事惱我心想。而不說言惱我受等。故經不說（文）義章云。二依達摩多羅所說。直就同時心心數法。義分三倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之中。見是倒體。心想非倒。與見相應為見所亂。通名為倒。問。見能濁亂一切法。何故唯言亂心亂想。心是其主故。偏說心。想能取想助見中強故偏說想（文）
行相同故（文）光云。理實唯見倒。想心隨見亦立倒名。與見相應行相同故。相從說倒。體非推度。非四倒體（文）
此十二倒（文）此下敘異說也。
分別部說（文）婆沙抄一云。光法師云。分別論者。即彌沙塞部也。舊云。毘婆闍婆提。此云分別論師。以所立義不盡理故。應更分別。能分別論者。此非定一部。通十八部。不當理故。得名分別論者（文）光二十云。說非盡理。半是半非。更須分別故。名分別說部。梵云毘婆闍縛地（文）惠云。二十部中無別分別部。法邪分別。皆名分別部。如初果人。有妻妾等。於妻妾上。取樂淨故。此二倒上相心未斷（文）光云。分別論者○樂淨各二。所謂想心。若謂不然。未離欲聖離樂淨想心。寧起欲貪。以此故。知樂淨想心亦通修斷（文）毘婆沙師意。光云。然聖有時為貪所逼暫迷亂故。率爾於境欲貪現前。起樂淨想心。覺已即止。非推度等故。不成顛倒。如於旋火輪。以迷亂故。非實是輪。忽見謂輪起輪心想。覺已即無（文）
尊者慶喜（文）法華義疏一云。阿難。此云歡喜。一者形容端正見者歡喜。二者佛得道夜生。謂歡喜日生名歡喜。三者過去發願願名歡喜（文）
辨自在言（文）三界見惑斷盡位故。立自在言歟。辨自在名。可尋之。
經部師說（文）光云。有餘經部師。後作是說。八想心倒學未全斷。彼宗意說。見唯迷理故。唯見斷。想心通迷理事起故。通見‧修斷（文）
且慢七者（文）此下釋七慢。文段分二。初總釋。二於他劣下別釋。文段即七。就初總釋中。初列七慢名。二令心高舉下。釋慢名。三行轉不同下。釋七別所由。可見之。
令心高舉（文）義章云。自舉陵他。名之為慢（文）寶云。正理云。有愚癡者。先於有事非有事中。挍量自他心。生高舉。說名為慢。由行轉異。分為七種。解云。有事謂稱境。無事謂不稱境（文）
行轉不同（文）寶云。行謂行解。轉謂起也（文）惠云。高舉雖齊。行解生處不同。分成七種也（文）
於他劣（文）第一慢也。光云。於等云何。如有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一後誦得。心便高舉故。正理云。於他劣等族‧明等中。謂已勝等高舉。名慢。豈不此二俱於境中如實而。轉不應成慢。於可愛事。心生愛染。如實而轉。如何成貪。然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令心高舉染惱。名慢煩惱。解云。族謂種族。明謂聰明等言。即顯色力財等（文）
過前慢故（文）光云。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢或重前。故名過慢（文）
慢他過故（文）光云。勝為過。己慢他過故。名慢過慢。或慢謂高舉。高前過慢。名慢過慢（文）
執我我所（文）第四慢也。光云。於五取蘊。執我我所。此是我見。或緣我起慢。或持我起慢。或由我起慢。故名我慢（文）
未得謂（文）光云。於未證得殊勝功德中。謂己證得。名增上慢（文）
於多分勝（文）第六慢也。光云。正理云。諸有在家或出家者。於他工巧‧尸羅等德多分勝中。謂己少劣。心生高舉。名為卑慢。此中於己心高舉者。於他多勝。謂己少劣。有增己故。亦說為高（文）寶云。准此論文。卑慢有高處。慢稱境。無高處（文）
於無德中（文）光云。正理云。於無德中。謂己有德。名為邪慢。言無德者。謂諸惡行違功德故。立無德名。彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉故。名邪慢（文）問。增上與邪慢。皆於未得法上生。有何差別耶。惠云。增上慢功德法上生。邪慢無得法上生。又增上內外道起。邪唯外道起。又增上通凡聖起。邪唯凡夫起（文）
一我勝慢類（文）光云。我勝者。謂我勝彼。我等。謂我等彼。我劣者。謂我劣彼。有勝我者。謂有他勝我。有等我者。謂有他等我。有劣我者。謂有他劣我。無勝我者。謂無他勝我與我齊等。無等我者。謂無他與我等我勝於彼。無劣我者。謂無他劣我我居下劣（文）
從○三慢流出（文）光云。如是三慢。若依我見生行解次第有殊。成三三九慢類。九中初三。如其次第。我勝慢類。謂我勝彼。於等謂己勝。即是過慢。我等慢類。謂我等彼。於等謂己等。即是。我劣慢類。謂我劣彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如其次第。有勝我慢類。謂有他勝我。於勝謂己劣。即是卑慢。有等我慢類。謂有他等我。於等謂己等。即是慢。有劣我慢類。謂有他劣我。於等謂己勝。即是過慢。九中後三。如其次第。無勝我慢類。謂無他勝我。於等謂己等。即是慢。無等我慢類。謂無他等我。於等謂己勝。即是過慢。無劣我慢類。謂無他劣我。於勝謂己劣。即是卑慢（文）
答謂自愛樂（文）光云。無劣我慢雖無高處（已下同今釋略之）遁云。正理喻云。如旃陀羅（旃陀羅即獵屠人等為王所使。然彼自知是極下類。亦自高舉也。以上）
前九慢類聖亦不現行（文）問。九慢類。從三慢流出。有學聖者。除我慢外。皆可現行（見）所流出九慢何云不現行耶。答。九慢對他等勝高舉行相。似三慢故。雖云從彼流出。非云全同。然九慢。以我見為所依生。是我見所增也。有學聖者。已斷我見。故云不現行也（已上堯）
舉例釋也（文）寶云。於中引三例。一殺生纏等。二無有愛全。三有愛一分。此皆是修所斷。而定不行。慢亦有雖修斷而定不行。聖人定不行殺‧盜‧婬‧誑故。所以發彼業惑。雖是修斷。定不行（文。婬者邪婬。持自妻故）
言無有者（文）光云。三界非常滅相。名為無有○此中意說。於三界中眾同分上非常滅相。名為無有○但取緣眾同分無常貪求。名無有愛。故婆沙二十七云。無有者。謂眾同分無常。緣此愛。名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同唯修所斷（云云）
一類眾生（文）光云。正理云。如契經言。一類苦逼。作如是念。願我死後斷壞無有。無病樂哉（文）
藹羅○龍王等（文）惠云。藹羅筏拏是水名名龍。即是象（文）光云。正理云等言。為顯阿素洛王‧北俱盧洲‧無想天等（已上論文）藹羅筏拏是水名。水中龍象從水為名。即是帝釋所乘龍象王也○聖人雖於善趣有身起愛。於惡趣龍王等有。愛一分未斷不起。以聖不愛惡趣身故。故名有愛一分（文）
此一分愛緣傍生故聖不起也（文）正文云。初釋雖無過。不順論。論唯云有愛一分常見所增故聖不起。然光記同今文有二義。初義可尋所從（已上）
九慢我慢我見所增（文）遁云。即我見親增長也。即是親導引連續現前義（云云）
由起邪見行殺等（文）遁云。由邪見不信罪報。遍行殺等故此諸纏邪見所增（文）
此見及疑聖已永斷（文）寶云。問。一切染法。皆用見所斷為因。如何獨此由斷見疑畢竟不起。答。此是別緣增義。不同餘遍行因等。生於果法因。有遠有近。此與見疑連續而起。是近因故。見疑若斷。即永不行。餘染污見疑因遠雖斷亦行（文）光云。問。修斷貪等。亦用見疑為遍行因。聖斷見疑。如何現起。解云。應知修斷起。由多因。或有要由親因導。如慢類等。或有但由疏因亦生。如貪瞋等。或因有二。一未斷因。二已斷因。如慢類等。要由未斷因。方能現起。餘貪瞋等。由已斷因。亦能引起（文）
見疑為皆（文）遁云。謂慢類等。依見疑起。見疑有力。扶持慢等。猶如背也（文）
遍行隨眠唯在苦集（文）問。苦集下邪見等。為遍行隨眠。滅道下邪見等。何非遍行隨眠耶。答。寶云。正理論云。何故唯於見‧苦集斷諸隨眠內。有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別。勢力堅牢故。能為因遍生五部。見滅‧見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別。勢力不堅牢。不能為因遍生五部故。唯前二部有遍行隨眠（文）惠云。一次苦集煩惱親緣‧重緣皆緣有漏境。意樂無別。二以勢堅勞。得為遍行因。滅道與上相違故不立也。又苦集九地互為因果。苦集下煩惱。得為九上緣惑。滅諦九地不互為因。道諦法類治不同。故滅道下。無九上緣惑也（文）苦集下煩惱普緣有漏者。邪見等親緣惑。緣苦集有漏法。貪等重緣惑。緣邪見等有漏。故皆緣有漏境云也。滅道下煩惱貪等重緣惑。緣有漏。邪見等親緣緣滅道二諦無漏法也。故云緣有漏一分云所緣有別也。
相應者○相應無明也（文）寶云。相應無明。如所應。不共無明不與餘煩惱雜。不雜是不相應義也（文）十隨眠中。除無明餘九種。自力起也。無明通自力隨從。獨頭無明自力起餘惑不相應。相應無明隨餘惑也。問。十一遍使。緣滅道下見‧疑等。此即應緣見所斷。若爾。以此義邊。可云疏迷理歟。答。滅道下見疑等。即是苦‧集諦也。遍行惑緣此。即是緣苦集故。親迷理也。難云。滅道下見‧疑等苦集諦故。緣此遍行惑親迷理。貪等惑亦應云親迷理歟。答。見‧疑等有自相‧共相別。迷自相云疏迷理。迷共相云親迷理。所緣同雖見。此所斷貪等緣自相。是疏迷理。見疑緣苦相。親迷理也（已上）
遍行自界自地五部諸法（文）光云。婆沙云。何故遍行隨眠。能於他部隨增。非他界地。答。遍行隨眠。於他部法。有等流果或異熟果故。能隨增於他界地。無等流果及異熟果故。不隨增。復次自界他部粗細相似故。能隨增。上界地細故。不能隨增（文）
一遍緣五部（文）惠云。問。十一遍使頓緣。為前後緣。若頓緣者。十一遍使行因不同。如何俱起。若前後緣。餘煩惱亦有此能。應立為遍行因。答。不據一時頓緣。然有頓緣力用。且如邪見力能撥無五部。故說頓緣。不說十一使一時起。若貪等自相惑。緣苦不緣集等。故不立（文）遁云。若漸次緣。餘亦應遍。若頓緣者。誰復普於欲界諸法頓計為勝能得清淨。答。不說頓緣自界地一切有漏。然說有力能遍緣五部各少分法。名為遍行。若貪‧慢等。是自相惑。無頓緣力故。非遍行○又正理云。貪等煩惱。託唯見聞所思量事。方得現起。以於妻等起貪等時。緣顯非形。緣形非顯。故知貪等皆不遍緣（文）
三為因遍生五部（文）寶云。何緣得知。修斷染法。以見所斷遍行為因。世間現見。有我見者。由我見力。外境貪增。我見若無。便於外境貪微縛故（云云）
名九上緣惑也（文）惠云。婆沙十八。欲界非修地。非離染地。不能攝伏自界煩惱故。得緣色無色界。色無色界與上相違。不能緣欲也。由無明不了上二界故。引生疑。疑復生邪見。撥無上界苦果。見取執邪見為勝。戒取計為生天因等。此約苦下三見疑無明緣上界。集下煩惱緣上。准前釋（文）問。九上緣惑。緣自界五部。即隨增。若緣上界五部。即隨增耶。惠云。自界有彼異熟‧等流果。即隨增。色無界與上相違。二異熟地別故。三上地細下地粗故。緣上不隨增也（文）
不執上界為我我所（文）正文云。論云。上界地（云云）明地字落。光記同論（文）光云。婆沙十八云。問。何故此二不緣他界耶。答。唯有爾所緣境力故。復次此二見唯於粗果法轉故。謂此二見唯於粗顯現見諸蘊。執我我所及計斷常。若生欲界。於色無色界微細諸蘊。不能現見故。不執為我我所等（文）惠云。如外道執梵王為常我。即是身‧邊二見緣上界。如何言身‧邊二見不緣上耶。答。不執梵王身為己身常我故。不是己身身‧邊二見執梵王為常我見。邪智攝。謂與無明相應邪智。即於欲界先起二見執常我已。次復即起獨頭無明。執彼梵王。謂為常我。行相朦昧不能決執。所以非見也（文）
十一隨眠相應俱有名為遍行（文）光云。十一遍行諸相應法。有初後義。闕中一義。諸俱有法。有後一義。闕前二義（文）惠云。若與煩惱同時心心所。無遍隨眠五部義。四相等無遍緣五部義。唯有為因遍生五部一義。三義中有一義。皆是遍行因（文）
初一行頌總明（文）光記科文如今疏。寶云。第三明無漏緣。有三行頌。前一行頌。出無漏緣體。第二行頌。明緣地通局。第三行頌。明貪等非無漏緣（文）遁云。此文中大分為二。初至非勝能治故。明無漏緣惑。二貪瞋慢已下。明有漏緣。前文有三。初至諸行釋滅。明緣滅諦。二緣道下至各三所緣。明緣道諦。三又論云下。兼顯緣上惑（文）任此科文重委之者。初就明緣滅諦中。初總明無漏緣。二於中緣滅者下。別正明緣滅諦。次就明緣道諦中二。初明緣六‧九地。二由別治相因下。明二所由中。又二。初正明二由。二雖法類智下。通伏難。又二。初明類智品道非欲三所緣。二論云法智品下。明法智品非八地所緣。中二。初問。次答。答中又二。初別立二道理即文為二。初非此皆能下。四諦中明闕初苦集。二又論云亦非下。明見修中闕初見斷。第二又論云二初無下。總結二初無也。
各三成無漏（文）問。頌文。相應無明與不共無明。各別列之。何今無明合云各三耶。答。十隨眠談。合二無明為一種故。今合二無明云各三。十一遍使同此。頌文。為顯自力隨從別。開二無明也。
義可准知（文）光云。滅道下六。此緣無漏。除此六種餘五部惑。皆緣有漏。准此自成。頌不別顯（文）
此六煩惱親迷滅道（文）光云。又正理云。謗滅邪見。為見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見滅謗言無滅。若不見滅者。如何無漏緣。應言見滅。但尋教見。即謗如是所說滅無。豈不此是親能緣滅。如何即撥此滅為坎。如有目者。於多機處。遙見人立。撥為非人。雖親緣人。而非不謗故。有見滅。而撥為無（文）
以九地滅上下相望非因果（文）惠云。非因果故者。非同類因等流果。不同於道諦。非能作因增上果。不同於苦集。唯緣自地滅（文）光云。諸地擇滅。更互相望。非因果故。不緣異地。善智悟境。通緣多地。不同染法故。顯宗云。然諸善智悟境。理通容有頓緣多地行滅。諸邪見起於境迷謬。固執所隔。不能總緣。問。九上緣惑。於境亦迷。如何得緣多地苦集。解云。雖迷境起。諸地苦集由互相望為能作因‧增上果故。容緣多地（文）寶云。正理論云。謂若有法。此愛所潤。此地身見。執為我我所。彼諸法滅。還為此地見滅所斷邪見所緣。乃至彼由耽著此地行故。若聞說有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥無彼滅（文）遁云。滅是無為。無為無生無相。引起因果義故（文）‧
唯緣欲界諸行擇滅（文）遁云。謂煩惱名為諸行。由諸行滅顯得無為故。舉諸行。目其擇滅（文）惠云。諸行即有為法。於此法上得無為。名諸行擇滅。如欲界有為法。欲界愛所潤。攝為己有。身見執我等。斷此愛時。顯得無為（文）
唯緣六地法智品道（文）緣欲四諦最初。證知諸法真理故。名法智。緣上界四諦與前相似故。得類智名。遁云。謂於六地定中。親欲界四諦之法。起無漏智。為法智。若依九地定。觀上界四諦境。起無漏智。名為類智（文）問。何故法智依六地。類智依九地耶。遁云。法智觀欲界境起。無色欲四遠故。不能觀欲故除之。無色類智既觀上界故。通三無色。又欲界無能治道故。不言緣欲界道。不同擇滅斷惑所顯故言欲界諸行擇滅（文）
若治欲界（文）惠云。未至地法智。能治欲界。中間等五地法智品治上八地修惑。疏唯舉中間等五地。以此五地全不治欲界故。偏舉也（文）尋云。修道所攝六地法智。通治欲界‧上界修惑。然何云未至地法智能治欲界。不云治上界。又中間等五地法智。云能治上界。不云五地法智兼治欲界耶。答。實如難。今且為顯所治別。未至地法智。能治欲界。中間等五地法智。能治上界云也。以實論之。有所治同義。非所遮也（已上堯）光云。若治欲界。謂未至定中法智品道。能治欲者。若能治餘。謂六地中滅道法智品。於修道位。能治餘色無色界者。皆彼邪見‧疑‧無明所緣。以是法智品品類同故（文）寶云。六地法智品道。雖有治欲治餘不同。皆欲邪見所緣。以同是法智類故。九地類智品道。若治此地及治餘。皆為八地邪見所緣。以同是類智類故（文）
緣九地者（文）光云。若上八地各三隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。不緣法智品道（文）堯圓抄。色‧無色界有八地。謂四禪門‧無色。此八地各有三種隨眠。一一皆能緣九地類智品道（九地者如章文）所治惑在八地（四禪四無色）九地類智品道通治有頂惑。故有頂三惑通緣九地無漏道也。初禪等下地三惑。雖非二禪等類智所治。初禪等惑。緣自地治類智品道時。亦緣二禪等類智品道。以類同故也（已上堯）
除有頂也（文）有預非無漏依地故除之。
由別治相因（文）論云。何故緣滅。自地非餘。緣道。便通六九同類（文）為答此問難。此頌來也。遁云。問。既離欲惑。方依上地。起無漏道及得無漏。見‧疑已無。如何得為三惑緣耶。答。道下見‧疑緣六地道者。但約未證聖時緣他身說。不約緣自身無漏。若自起無漏。無漏即無見‧疑。謂無漏。至苦忍初心。方有無漏。若見‧疑煩惱。上忍位中已得非釋滅故。不能緣自身無惱也（文）由相因故。顯緣法智緣六地緣類智緣九地也。由別治故。顯類智品道非欲三所緣法智品道非八地三所緣也。
以六地道各互相望同類同（文）遁云。且如未至地中起漏。與餘地所起皆互為因果。以道無漏非繫地故。異地互為因果。由邪見謗果。亦謗因。謗因亦謗其果。不同其滅非展轉因唯謗自地不及上下（文）
由別治者（文）問。類智何不治欲（云云）二十六卷頌云。類無能治欲（文）正理釋云。要於自界所作已圓。方可兼為他界所作。非諸類智己事成時他事未成有須助義。故無類智治欲界法（文）
雖法類智亦互相因（文）遁云。釋伏難也。伏難云。若互為因。邪見即緣類智。法智亦互為因。何故欲界邪見唯緣法智。上界邪見唯緣類智。為通此難。云類智不治欲界等。如章（且法‧類互為因者。如苦法忍生苦類智。或苦類智生集法智等云云）寶同此。
論云法智品（文）此下。明法智品非八地各三惑所緣也。遁云。此難意。類智不治欲。非欲惑所緣。欲界修道滅道法智既能治上。應為彼地各三惑所緣（文）（此中治上界者。欲界修道所攝滅道法智。兼能斷上界修惑也）非此皆能治（文）此下。答前難也。寶云。有二道理。一以四諦中初二諦非彼對治故。二以見‧修道中初見道不治故。此文第一初也。論云亦非全能下。第二初也（文）光云。九地苦集下粗上細。緣粗不能斷細故緣欲界苦‧集法智。不能對治上八地惑。緣細可以斷粗故緣欲界滅道法智。能治上惑（文）此釋意云。有漏法上下地相望時。下粗上細也。故欲界苦‧集粗。上界苦‧集細也。無漏法與有漏法相望時。無漏細。有漏粗也。故欲界滅道細。上界惑粗也（為言）
又論云亦非（文）此下第二初也。光云。滅道法智。亦非全能治色無色。唯斷修惑。不能治彼見所斷故。以見所斷惑對治決定又於見道迅疾忩速故。見道中滅道法智品。非能對治上界見惑（文）
又論云。此下。總結二初無由也。
解云答前問也（文）問。上引非此皆能治等文。注答也。何又重云答前問耶。答。上非此皆能治等文。即答也。答也注標也。今總結二初無理。答窮前問難故。云答前問也。無失。遁云。又論云二初無故者。引論結答也（文）
又論云即由此因（文）此下。明緣道緣六地‧七地因。明遍惑緣上地也。遁云。謂因所以之義。謂由緣滅唯自地。緣道法類。不同有遮之義。顯緣上苦集境無遮也。又解云。由滅無因緣義。不能緣他地。道有因緣義。得緣他地。明知苦‧集境既互為緣因。亦得緣他地。二釋並通任情取捨（文）
由互為緣因故（文）遁云。雖非親因。而得為疏因。章釋但言得為增上緣。新云。唯除因緣餘容作（云云）寶云。雖非親因。得為緣因。唯除因緣餘因容作。滅非互為因故。唯緣自地。苦集互為緣因故。通緣上地。非能對治故。簡道諦。道以諸地互為因。邪見通緣異地道。以對治各別故。法‧類邪見緣各別。苦‧集二諦非是能治。無簡別故。所以邪見通能緣上（文）光云。即由此前緣滅唯一緣道六‧九諸因緣故。顯遍行惑中有緣苦集九地無遮。境互為緣因故。惑二合緣。惑八合緣。不同滅諦。滅互相望非緣因故。言緣因者。是疏因。簡親因緣。即能作因。或增上緣。名為緣因。又解。緣增上緣。或是等無間緣。或是所緣緣。或通前二。或總通三因。謂能作因。非是無漏能對治故。有緣一地非緣六‧九。不同道諦以緣道時緣六九地（文）非能對治故者。道諦對治道。或治欲界或治上界各別。緣六識九各別也。苦‧集非能治故。緣諸地無遮（為言）
應離者（文）論云。以貪隨眠應捨離故。若緣無漏使。非過失。如善法欲。不應捨離（文）貪應捨離法也。而貪行相愛也。愛滅道。善法欲。不應捨離。故應離云。明貪不緣滅道也（為言）
慢緣粗動（文）慢對他起高舉心故。緣粗動境也。滅道。靜法非粗動境故。非慢境也。
非淨執淨是戒禁取（文）問。非淨執淨。是見取行相。四顛倒中淨倒。見取性也。今何云戒禁取耶。答（已上堯）私云。准非因計因。非淨執淨。云戒禁取歟。論（二十）云。從邊見引生戒取。謂由於我隨執一邊。便計此為能淨（文）光云。便計此執為能得彼淨涅槃故（文）
頌首標未斷言通後位也（文）通後位者。通非遍於自部句也。
通行隨眠○所緣隨增（文）遁云。謂如前說。十一遍使能緣五部。隨住增長故。問。豈不前說唯滅道下六種隨眠能緣無漏。今言遍使通五部耶。答。此遍行惑。理實不能緣滅道體。但緣彼諸部下煩惱品。其煩惱體是苦‧集。苦‧集見‧疑既能親迷苦集。故通五部。不說緣無漏體。何所相違耶（文）問。二種隨增委意如何。惠云。先軌範師說。相應隨增。如城邑側有糞與水土相和。由糞力令水土成穢。由水土令糞力轉增。城邑況身。水土況心心所。糞如煩惱。況法可知。所緣隨增。如豬犬於糞穢中眠戲。由穢增於犬。犬況煩惱穢況有漏境。無漏緣惑及九上緣惑。如白玉誤墮流中不增波也（文）寶云（標正理論云。引先軌範師說。相應隨增。如惠釋）如豬犬等。居雜穢聚。生極耽樂。眠戲其中。糞穢所塗。轉增不淨。後由豬等。穢聚漸增。如是所緣自地有漏。由煩惱力有漏義成。彼後有能順煩惱力。令其三品相次漸增。已上明所緣隨增。犬喻境界。糞喻煩惱。如清淨人誤墮糞穢。雖觸糞穢。而非所增。人亦無能增彼穢聚。如是無漏異界地法。雖有亦被煩惱所緣。而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠。但由相應。有隨增理（文）問。過未隨眠有隨增義耶。光（論本第二十）云。婆沙二十云。問。過去未來既無作用。云何可說隨眠增。有一解云。尊者妙音。作如是說。彼雖無有取境用。而於所緣及相應法。有如現在繫縛功能故。彼隨眠有隨增義（文）惠云。定有。以有前後二得未斷故。若無者。異生起善心。應離染也。設過‧未二世煩惱上得斷了。仍名有隨眠者。如作人停作‧國王失位。由號作人‧國王。以有體故。二以曾當有用故也（文）
非遍行○於自部所緣隨增（文）遁云。苦‧集下貪‧瞋‧慢等。不遍煩惱及滅道。修部一切隨眠。並皆不能緣他部故。名非遍也（文）
六無漏緣惑○故言非也（文）堯圓抄。凡攝受自界自地法為己有者。諸煩惱中身見與愛。其力殊強。身見即我執。執取自身貪愛之。為己有隨增。然下地身見并貪不緣上地故。非攝上地境為己有。是故上緣惑。纔雖緣上地境。不隨增也。無漏境亦非身見與愛二惑親迷。是相違法故。由此不隨增也（已上堯）身見執無漏不為我。又愛無漏。善法欲非貪也。遁云。問。住下地心求上地等是何。答。謂是善法欲非隨眠（文）又云。無漏即聖道涅槃。上境謂上地諸法。然此二類皆無隨增。皆具二義。一無愛攝。二與惑相違（文）
由相應故於彼隨增（文）遁云。謂煩惱現起。皆與受等相應。同成染污。如水雜毒（文）
從此第四二性各別（文）二性者。三性中不善無記二性分別也。隨眠故不通善。理必然。
苦異熟果上二界無故（文）寶云。以上二界無苦異熟。證無不善因。他逼惱因彼定無。故證無苦異熟。有苦果者。方是不善因。彼無苦果。故無不善（文）光云。正理云。色‧無色界一切隨眠。四支‧五支定所伏故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性故。又婆沙云。若法是無慚‧無愧自性與無慚‧無愧相應。是無漸無愧等起‧等流果者。是不善。色‧無色界煩惱不爾故。是無記（文）
欲界身邊見迷自事故（文）光云。欲身‧邊見及相應癡。亦無記性。所以者何。與善相違。名為不善。此我‧常見。與彼施等不相違故。執我‧常者。恐此常我當來受苦。為此常我於當來世受人天樂。現在勤修布施‧持戒及靜慮等。執斷邊見隨順涅槃。能斷滅故。故世尊說。於諸外道諸見趣中。此斷見最勝。趣趣求。謂我不有。我所亦不有。執‧我所現在已無。以於身中求之不得。謂為已斷。我當不有。我所當不有。執我‧我所死後方無（文）
依經部宗（文）光云。經部先代軌範諸師。作如是說。俱生身。是無記性。如禽獸等身見現行。與身俱生故。名俱生。修道所斷。若分別生。依教起者。是不善。見道所斷。立二身見。同大乘說。若依有部。身見唯分別唯見斷。無俱生。禽獸等計。應量是修道所斷不染無記邪智所攝（文）
第一明不善根（文）不善配立種種在之。簡別可見之。三性中不善心所中大不善地法（無慚‧無愧也）又業品。勝義不善‧自性不善‧相應不善明之。此中自性不善者。無慚‧無愧。有二義故。一唯是不善。二遍不善心。貪‧瞋‧癡三具五義故。此五種是自性不善（為言）
由具三義名不善根（文）寶云。婆沙一百一十二。廢立云。此三具足五義故。立為根。一通五部（遮見疑）二遍六識（遮慢）三是隨眠性（遮纏垢等）四能起粗惡身‧語業。五作斷善根牢強加行（此二義示現根義。取意云云）光云。此五義遮一切法成立根義。謂不染污法。有遍六識。無餘四義。染污色蘊。全無五義。染污受‧想蘊。及除煩惱纏垢所餘相應染污行蘊。雖通五部亦通六識。非隨眠性。雖起粗惡身‧語業。非斷善加行染污不相應行蘊。雖通五部。無餘四義。染污識蘊中眼等五識。全無五義。意識雖通五部亦起惡身‧語業。無餘三義。五見及疑。有隨眠性。無餘四義。慢通五部。隨眠性起惡身‧語業。無餘二義。惛沈‧掉舉‧無慚‧無愧。雖通五部亦通六識。非隨眠性。雖起惡身‧語業。非斷善加行。睡眠一種雖通五部。無餘四義。所餘五纏雖起惡身‧語業。無餘四義。六煩惱垢。雖時有起惡身‧語業。無餘四義唯貪‧瞋‧癡具五義。非所餘法。是故獨立為不善根（文）
義准可知（文）光云。所餘煩惱非不善根。義准已成故。頌不說（文）
論云於上所說無記惑中（文）惠云。即欲界身‧邊見及上二界煩惱全也（文）
無記根亦三也（文）光云。問。於無記中。何故此三別立為根。解云。根是因義。此三為因。生諸法勝故。立為根。愛是諸煩惱足。癡即遍與諸惑相應。慧能簡擇為眾導首（文）
一無記愛上界貪也（文）光云。無記愛者。謂色‧無色界五部愛。無記慧者。謂有覆無記慧。謂欲界身見‧邊執見及色‧無色界五部染污慧。無覆無記慧。謂威儀‧巧工處‧異熟生‧變化心俱生慧。無記無明者。謂欲界身見‧邊見相應無明。及色‧無色界五部無明（文）
疑於二趣轉性搖動故（文）堯圓抄。根定住義勝。疑有耶無耶二趣轉。其性非定住故。違根義也（已上堯）
夫根法下轉（文）寶云。正理論云。根相隱於土下故。名為根。是體下垂上生苗義。
外國諸師（文）遁云。西方經部師也（文）指揵陀羅國。是迦濕彌羅國外故。云外國也（已上）西方師意。以堅強義。為根義。故慢堅強為根。無覆無記慧非堅強。不立根。有宗意。以下轉義依因義。為根義。慚高舉。不立根。無履無記慧。依因義勝為根。光意如此。可見之。慢堅強。婆沙。瑜伽師退百千善品皆由慢力云也。
愚夫修定不過此三（文）遁云。正理抄云。既言修上定者。似不取欲身‧邊見。此二不緣上二界故（文）
愛上定（文）惠云。愛上定者。謂定上起貪。見上定者。執上定為勝非因執因等。慢即執此定起慢也（文）遁云。愛上定者。謂味著定也。見上定者。謂分別此定。慢上定者。恃定高舉為相（文）
四應捨置記（文）論云。如何捨置而立記名。以記彼問言此不應記故（文）
石女本無兒（文）光云。女不生子。名為石女。故婆沙十六云。如女身中不任懷孕。空無子故。說名石女（文）
及契經說（文）遁云。即是大眾部經也（文）
發智如論說（文）論云。對法諸師。作如是說。一向記者。若有問言。世尊是如來應正等覺耶。所說法要是善說耶○應一向記。契實義故。分別記者。若有直心請言。願尊為我說法。應為分別。法有眾多。謂去‧來‧今。欲說何者○反詰記者。若有諂心請言。願尊為我說法。應反詰。彼法有眾多。欲說何者○捨置記者。若有問言。世為有邊為無邊等。此應捨置。不應為記（文）
若言依粗我（文）五蘊中色蘊是粗。色蘊上我云粗我也。光云。我有二種。一粗。二細。若言依粗色蘊假我。應記與想異。想非色故。若言依細四蘊假我。還應反詰。依何細我。若言依餘三蘊。應記與想異。若言依想。答言。一粗我與想決定異故。論文偏舉。細我不定。略而不說（文）
世為常（一問文）義章云。常‧無常中。有其四種。言神常者。謂諸外道說。神是常。苦樂不變則無罪福。言無常者。有諸外道說。神無常。計無常故。為今世樂多起放逸。所言亦常亦無常者。有諸外道說。神有二。一細。二粗。細者。是常。身死神在。粗者。無常。身死神滅。所言非常非無常者。有人。見彼常與無常二俱有過。云何有過。若神是常。則無罪福苦樂等報。若神無常。便為苦樂之所變改。以是過故。說神非常非無常。邊‧無邊中四種見者。神有邊者。有人宣說。眾生神我猶如微塵。或如芥子‧麻‧麥‧黍‧豆。或有說言。小人神小。大人神大。如是一切名為有邊。神無邊者。有人說言。神遍虛空無處不有。言神有邊亦無邊者。有人說。神有粗有細。粗者作身。細者常身。有邊。常身無邊。言非有邊非無邊者。有人。見彼邊與無邊二俱有過故。說非邊非無邊也。次辨如去不如去等。於中有四。言如去者。如從前世來生此間。去向後世。亦復如是。不如去者。有人說言。如從前世來生此間。死後斷滅不如前來。名不如去。亦如去不如去者。有人說言。身之與神合以為人。如從前來。死後神去身不如去。非如去不如去者。有人。彼與不去斯皆有過故。說非去及非不去。次辨身神一異之義。所言一者。有人說言。身即是神。分折此身更求別神。不可得故。所言異者。有人說言。身與神異。身粗現。神即微細（文）略抄之。准之可知之。
皆是我異名（文）惠云。世尊如來命。皆是我異名。外道改我為世尊問佛。佛記言不應答也（文）世者。如義章者。世間（見）如惠文者。世尊（見）可尋之。
　　永正四年（丁卯）夏比。對客僧令講談之次。書載光‧寶‧古抄等詞畢。同十二月十八日清書之。三論宗大法師英憲。
（永祿四七月十一日以自筆寫之。花嚴瓦礫淨實。生年四十）

俱舍論頌疏抄卷第十九