俱舍論頌疏抄卷第二十

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

第一正約世明繫（文）寶云。此中意說。能繫三世對所繫三世。辨繫通局。今言事者。是所繫事。於此事中。隨眠增者。名之為繫。若不隨增。不名為繫。其隨增者。非要現緣。雖在過去‧未來。若未斷位。皆是隨增。隨增有二。一相應隨增。二所緣隨增。於未斷位。一切隨眠。於自相應。相無差別皆隨增也。於自所緣。相無差別隨增也（文）惠云。今言隨增。不要現在。在過未二世。未斷。二世煩惱上法前得在身。即名隨增（文）
論云謂諸有情（文）光云。標宗問起。諸有情類。於此事中。隨眠隨增。名繫此事。此即標宗。應說三世何等隨眠能繫何世事。此即問起（文）
所繫境事（文）惠云。即五蘊法上。立所繫。色法即一一極微。心心所一一剎那。皆有煩惱緣。若斷一一極微及剎那心心所上煩惱盡。皆得擇滅（文）
釋曰初句（文）遁云。於此章中。大分為二。初至必能遍縛。明貪瞋於自相煩惱。二餘過未遍行下。明見‧疑等共相隨眠。前中又二。初約過現二世通對六識。明無遍行。二就未來意識‧五識。有遍不遍（文）任此科文。委分別之。一段文分三。初配頌文句。二明自相共相隨眠（欲曉已下）三若於此事中下。正釋頌文。中又二。初明自相煩惱繫縛。二餘過未遍行下。明共相惑繫縛。明自相惑中又初二。約過‧現二世對六識。明無遍行。二就未來意識‧五識。明遍不遍（如文）
第二句未斷字（文）問。若於此事中未斷七字。應亙後句。何限未斷字耶。故寶云。頌云。若於此事中未斷七字流至下。明繫通局。必不斷故（文）如何。答。若於此事中句。明所繫境事。後七句。明能繫惑。明能繫中。未斷字與能繫字。亙中間句（為言）光記如今疏。寶釋者。前一行半。明自相惑。後半行。明共相惑（文）初一句屬下科文。故彼七字流下句（為言）聊異歟。
通在中間句也（文）光云。隨其所應。通中間句。
一者自相謂貪瞋慢（文）堯圓抄。問。自相惑緣別法共相惑緣多法云意何。答。貪‧慢二惑。唯緣可意境起。瞋煩惱緣不可意境起。皆緣諸法自相故。云緣別法。見‧疑‧無明。通緣可意‧不可意境起。皆緣諸法共相故。云緣多法也。尋云。無明通諸惑相應。故可亙自相‧共相。何不說自相惑中耶。答。光云。自相惑中。相應無明以必有故。略而不論（文）（已上堯）遁云。緣多法起者。且如邪見撥無因果。一切總緣。言貪瞋慢自相惑者。正理引經云。佛告衣袋母。汝眼於色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾。大德乃至廣說（已上論文）（云云）
過現若已起者（文）本義抄。問。頌文置若言。爾者。過‧現法中可有非已起類耶。答。過‧現法中。不可有非已起之類云事。道理必然也。但於若言者。頌文云若於此事中未斷貪‧瞋‧慢過‧現若盧。過‧現貪‧瞋‧慢中。若緣此事起。即繫此事。若緣餘事起。即不繫此事。故就緣此事起。置若言也（已上本義抄）
此貪瞋慢於所繫事過去已生（文）問。此貪‧瞋‧慢者。五識相應貪‧瞋歟。意識相應貪等歟。答。通六識相應貪‧瞋‧慢。明非遍行也。難云。下釋云過現意識貪瞋‧慢三等文。准此釋。上貪等意識相應哉。答。過現若已起文者。上所注如科文。約過現通六識。明非遍行段也。但於下釋者。五識貪等非遍行理必然也。意識貪等具世遍義故。可名遍行義在之。簡此亂云。雖於世遍。闕於事遍故。非遍行（為言）惠云。自相惑過‧現二世緣‧境六識通論。以此二世前五識相應貪‧瞋二及相應無明。不具二義。一世不遍。不繫三世。二事不遍緣青不緣黃等。不名遍行。過‧現意識相應貪等三及相應無。闕事遍一義。亦不名遍行。雖然。貪等是自相惑。但望緣三世及事遍。即名遍行。遍行寬。自相狹。意識寬。五識狹。若不生五識亦寬也（文）光云。過去意識貪‧瞋‧慢三。雖亦遍繫三世。非遍繫自境。故於此中不說遍行。與五合說（文）
非諸有情定遍等（文）本義抄。尋。光云非諸有情定遍三世諸事起故者。於諸有情有遍繫自境不遍繫自境之類云歟。為當全無遍繫自境類云歟。答。過去意識相應貪‧瞋‧慢。是自相惑。緣別事生故。惑有情雖具遍繫自境之義。或有情不具遍繫自境之義故。遍繫自境‧不遍繫自境。其類不定。非一切有情悉具遍繫自境義。不名遍行云也（已上本義抄）
現在已生不標未斷者（文）上云。過去已生未斷現在已生能繫此事（文）此是論長行文也。現在已生下。不置未斷言。故如此注之。
過現意識貪瞋慢○闕於事遍（文）本義抄。問。過去意識相應貪‧瞋‧慢。種類無邊也。何不名世遍‧事遍遍行耶。未來可生意識相應貪‧瞋‧慢。有世遍‧事遍之義。例可同耶。答。世遍事遍遍行因者。遍繫三世。名世遍。遍繫自境。名事遍也。而過去意三‧不具事遍也。但於種類無邊者。歷一一有情。悉有遍繫自境之義。名事遍也。而過去意三。望一類有情之時。雖有遍繫自境之義。非一一有情悉有遍繫自境之義故。以其義不足故。不具事遍之義云也。未來意識相應貪‧瞋‧慢。種類無遍故。可生類。歷一一有情。悉具事遍之義也（已上本義抄）
謂有緣此境不緣餘境（文）遁云。如或於此人顯色尚起貪非於餘境皆起貪也（文）
未來意遍行者（文）此下明自相惑中。第二就未來意五。明遍‧不遍也。光云。若未來世意識相應貪‧瞋‧慢三。遍繫三世。雖於此事。或生不生。乃至未斷皆能繫縛（文）
以未來意識縛三世境及一切事（文）惠云。約未來眾多意識。一類眾多意識。與貪相應。一類眾多意。與瞋等相應。此眾多意識相應貪等。縛一切事。名事遍。故疏云。意識種類無邊。所繫流三世。名世遍。疏言境流三世也（文）遁云。言境流三世者。釋世遍也。未來意識相應貪等。定繫縛境上。識雖在未來境。自遷流行於三世故。名世遍。但約繫定。非要現緣。言種類無邊等者。釋事邊也。謂未來意識相應別相煩惱。雖非盡遍。依總類。說即緣三世有漏法盡。設非此繫。即是彼繫故。云種類無邊等（文）
又此意識種類無邊名事邊（文）惠云。問。如於糞等貪不緣時。何名事邊。答。自相惑。約自所緣境為事邊。不順貪等緣瞋等亦緣也（文）
五可生自世（文）寶云。五識相應生唯自世。不生遍三。所以別說。不生遍三者。此由五識依緣必同時故。生必同時。不生即容境界三世。以色等境行於三世不待識故。識若生時。必待境故。雖世不同。性縛定故（文）
不生亦遍行（文）本義抄。問。不生亦遍行者。為約一一有情論。為當多有情合論歟。答。約一一有情論也。付之一有情善眼識。現在前緣青色時。餘染污眼識相應貪‧瞋。不可有緣此青色義。若爾。染污眼識相應貪‧瞋。既無緣善眼識所緣青色義。寧可名遍行哉。爰知。多有情合論有遍行義云事。答。約一一有情。可論遍行義也。若多有事論談此義者。過去意識相應貪‧瞋‧慢。何不具事遍義哉。但於難勢者。於一青色體。可為善‧染污‧無記眼識所緣之義有之。而其中善眼識現在前雖緣青色。可緣彼青色染污眼識者。未來猶繫之故。約一一有情云不生亦遍行也（已上本義抄）
謂所緣境或有未來（文）問。此初釋意何。答。上所引。准寶釋。色等境。行三世不待識故。能緣識。雖留未來。所緣境。從未來流過去。雖世不同。性縛定故。名世遍。此是約同所緣歷三世論之（為言）
或有同時參差三世（文）本義抄。問。如此釋者。一念眼識相應煩惱。同時縛三世境義可有耶。答。五識唯緣現在法故。一念眼識所緣境。更不可亙三世。剎那自本定故。一念眼識所緣境。過去皆過去。現在皆現在。未來皆未來不可有分散三世義故。彼相應煩惱同時縛三世境義。亦不可有也。但於今釋者。初釋意云。就一眼識所緣境。流至三世之時。或有未來。或流至現在。或落謝過去云也。第二釋意云。就多眼識所緣境。一眼識所緣境。在未來。一眼識所緣境。流至現在。一眼識所緣境。落謝過去事。同時故。云或有同時參差三世也。雖多類眼識。同在未來故。云未來不生眼識也（已上本義抄）惠云。或有同時參差三世者。即一眼識與貪等。合緣三世生。所緣三境。在三世。能繫眼識與貪等。在未來。具事‧世二遍。一念眼識上。具事‧世二遍（文）此釋意云。一眼識。此剎那可緣青‧黃‧赤三種色起。其剎那彼眼識。留未來不生。彼青‧黃‧赤三種色中。一種色在未來。一種色流至現在。一種色落謝過去義可有故。指此時分。或有同時參差三世（為言）本義抄料簡相替歟。可思之。遁云。不生中世遍有二。初約別所緣。各流行世。次約同所緣。參差行世（文）此釋不約能緣識一‧多。約所緣境一‧多。注二箇釋歟。又云。言同時參差三世者。謂能繫識同時合緣境。名同時。其所繫後時各居一世。名差也（文）正文云。惑有同時‧參差三世（等文）此釋未詳。光記無此釋（云云）
如眼識定緣青黃赤色三境（文）堯圓抄云。眼識中有多類。謂於二十種色。或唯有緣一色眼識。或有緣二種色眼識。如是乃至具有緣二十種色眼識也。然今所言者。舉緣三種色眼識。證境亙三世義也。
言事遍者謂不生五識種類無邊（文）准未來意識種類無邊。可知之。如上注之。惠云。能緣五識及貪等。即在未來。以性相繫定。得名遍行。但是貪望順境名遍。不望違境說（文）
餘過未遍行者餘謂見疑無明（文）此下第二。明共相惑繫縛。遁云。言見者。謂五見。無明通於相應不共。此等以意識相應故。過未定能遍繫三世。以是共相故。於自所緣。必能遍繫（文）惠云。共相惑。與意識種類多故。緣一切境盡。如過去邪見撥過去。現在‧未來亦然（文）隨於何境能繫此事（文）光云。若現在世見‧疑‧無明。正緣三世境時。隨其所應。能繫此事（文）
雖具二遍以不定故（文）遁云。以意識相應必有世遍共相惑故於事遍。雖有二遍能。但以現在唯一剎那。而或有時唯緣此境。不緣餘境。即不遍也。非定皆遍故。非遍行。不同過‧未有多念（文）惠云。如有邪見。撥無過因‧未來果。不撥現在等。有唯緣一世。有二世‧三世合緣。隨緣多少。即繫以不定故。不說遍行也（文）第二明三世有無（文）問。明三世有無來意何。論云。諸事過去‧未來為實有。無方可說繫。若實是有。則一切行恒時有故。應說為常。若實是無。如何可說有能所繫及離繫耶（文）光云。經部師問（文）准之可思之。遁云。亦明繫縛三世。若依經部。過‧未是無。如何繫縛。故此已下立三世有（文）
上兩句證（文）光云。三世實有。由佛說故。二緣生故。識有境故。業有果故。下兩句結（文）
經言苾芻（文）光云。經中既說。過去色有。勤修厭捨。未來色有。勤斷欣求。明知。過去‧未來實有。觀色無常。於過去色。能勤修厭捨。又解。觀無常故。名勤修厭。不顧戀故。名勤修捨。觀色無常。於未來色。能勤斷欣求。欣求即是緣未來色貪。又解。觀無常故。名勤斷欣。不希欲故。名勤斷求（文）惠云。過去色。是定共‧別解脫戒。此有漏戒上有煩惱緣。對修道厭捨。未來色。是定‧道二戒。應勤行煩惱求彼二戒（文）
若過去色非有（文）惠云。若過去色非有至勤修厭捨。是及難以過去色是有故下。順成未來。准過去釋也（文）
過未若無緣無故（文）遁云。意識緣三世故。過‧未為理證也（文）惠云。既緣過‧未生心。故知有體。過‧未。不同菟角無。不同現在有。能生心‧心所覺故。有體也。經部難云。火輪生覺。夢見菟有角。亦能生心。應有實體。有部通云。火輪依實色生覺。夢中見菟角。由晝日見菟及別見牛角。夢想心亂。謂言牛角在菟頭上也（文）又過去業有當果故（文）光云。已落謝過去世業。有當果故。顯有二世。謂若實無過去體者。善惡二業其體應無。由業無故。未來當果。亦應無有。非現在果生時有現因在。以異熟果非因俱故（文）
尊者法救（文）光云。此即初師。能救正法。或正法救彼。或以正法救人。故名法救。或言大德。斯人也（文）論云。諸法行於世時。從未來至現在。從現在入過去。唯捨‧得類。非捨‧得體（文）
尊者妙音（文）光云。此即第二師。音聲妙故曰妙音。梵云懼沙（文）又云。彼作是說。由不相應中別有一類世相不同。三世有異。諸有為法一一有三。隨在何世。一顯二隱。一正顯者。名為正合。餘二雖隱而非體無故。亦名為不離彼相。又解。相有用時名合。相雖無用。而隨於法其體非無故。言而不名離。如人正染一妻室時。一貪有用。於餘姬媵雖有貪。
尊者世友（文）光云。此即第三師。世是天名。與天遂友故。名世友。父母憐子。恐惡鬼神之所加害。言天遂友。彼不敢損故以為名。梵名筏蘇密呾囉。筏蘇名世。密呾囉名友（文）遁云。世友印度天名。以彼菩薩父母初生恐為鬼神所嬈惱故。取彼名免惱害（文）
覺天（文）光云。能覺悟天故。名覺天（文）遁云。。以過去望現在。等是前（文）
應置數論外道朋中（文）遁云。以數論外道執三德轉變成二十五。例今此執法。義同彼故。置斯朋（文）
未來現在類亦應然（文）遁云。未來諸法。既雜亂居。不分前後。何有前後相望等別。又現在世唯一剎那。豈同過去有雜亂失。解云。未來隨復未分前後。而有多念。容有前後故。同過去。現在雖復唯一剎那與過去別。然望前後雜亂是同。謂將現在望未來是前。應名過去。望過去是後。應名未來。前後復名現在。是則雖有一念。已法望前後。得三世名（文）此釋意。未來‧過去有多剎那故。各有三世失明也。現在雖一剎那。望前後。又名未來‧過去義在之。故有雜亂過（為言）惠云。現在雖一念。由觀前後不同。前後經三念。三念皆現在攝故。云現在亦應有三世（文）古抄注惠暉意云。現在雖一剎那過現在‧今現在‧當現在。同現在攝故。多時現在。取合作三世歟（以上）
第二經部廣破（文）論云。已略推徵次當廣破（文）論略徵廣破之文別。今疏唯明廣破文也。問。論略徵文意如何。答。惠云。問。若用即名過‧未者。現在彼同分眼不發識無用。應名過未世。答。不然。以眼根有取後果用故。是現在世也。問。過去同類因及異熟因。有與果用。盡應名現在。無取果用。應名過去。即一法同時。半是現在。半是過去。答。正理救云。據取果名現在。過去與果用。名功能也。寶云。正理救云我宗說作用者。謂是取果。取果之用。定在現在。自餘力用。並是功能。我宗。就作用有無。立其三世。非據功能也（文）於今疏廣破文。五重難‧二重救在之。五重難。一何礙用。二無窮難。三無異重破四有難未生滅。五未曾有難。各條有宗計。次正破之。二重救如文。可知之。
何礙用（文）堯圓抄。此難意。作用依體起。若體恒有。用亦恒時應起。有何法礙用。或時起用。或時不起用耶（為言）（以上堯）光云。一切有為於三世中恒有。應一切時能起作用。何礙此用有還無。汝若謂眾緣不和合者。此救非理。許因緣亦常有故（文）略抄之。
用云何（文）光云。此難意。汝說法體由作用故說三世別○體由作用說三世別。用復由誰說三世別。作用中。更立有餘作用。用復有用。便致無窮（文）略抄之。惠云。體既三世皆有。不自分三世。由作用分三世。又此作用。云何現在有用。過‧未無用。現在更由何法方名有用。若更有用。便成無窮失也（文）
無異者有宗救也（文）堯圓抄。救用云何難也。作用是法體上起故。體外無別用。體不離用。用不離體。體用相即。然體無無窮故。用無此過（為言）（已上堯）問。上云前三句經部破（文）何以無異句為有宗救耶。況訓云無異世便壞此則經部為設難條救也。若爾者。屬世便壞。如何。答。三句皆經部能破故。不顧無異句少分有宗救也。訓云無異世便壞可思之。
世便壞者（文）光云。若用即體。體既三世恒有。用亦應然。體三世若恒有。用並應名現。何得有時名為過‧未。故彼所立世義不成（文）
更以理破之（文）論云。若爾。所立世義便壞。謂作用即法體。體既恒有。用亦應然（釋頌世便壞也）何為不成有為法。未已生名未來。已生未已滅名現在。已滅名過去（有宗救也）彼復應說。若如現在法體實有。去‧來亦然。誰未已生。誰已滅。謂有為法體恒有。如何可得成未已生‧已滅。先何所闕。彼未有故。名未已生。後復闕何。彼已無故。名為已滅（文）（經部難也。釋有誰未生滅也文）
不許法本無今有○已還無（文）堯圓抄。經部宗意。現在實有。過未是無。准自所立義。難彼有宗義。諸法本無位未來。今有現在。有已還無過去也。經部所立如此（已上）
許體恒有而說性非常（文）問。有宗意。乍許三世實有。云性非常。其意趣如何。本義抄。答。薩婆多宗意。云法體恒有。談其性非常。尤以難思。試會之云。有為法體遷流三世之時。其性實雖生滅。不如其用本無無有已還無。故云三世體恒有也（以上本）
須作即作也（文）光云。外道計自在天須作即作。論主調彼。須作即作。同彼自在故。言此真自在作（文）遁云。謂自在天須作即作。今有部師。須說便說故同彼天（文）
第二約斷明離繫（文）上標云。約斷明能繫（文）問。云明離繫。云明能繫。其意別如何。答。明離繫者。約斷明離繫‧非離繫也。其非離繫者。猶是能繫也。餘緣此猶繫此意也。故不相違歟。遁云。言約斷明離繫者。斷謂惑斷。離繫謂所繫事。惑雖斷。而事未離繫。故立此門。論約能‧所。雙問答中。得言事離繫或必斷不可言惑斷事必離繫。由此事故。下別問斷非離繫。釋中初見惑。次約修惑（文）
應言餘遍行隨眠餘緣此猶繫（文）餘緣餘字。此時無詮要歟。
謂苦智已生（文）寶云。於中有其兩類。一見道苦智已生。集智未生。見苦所斷。已自性斷。證得無為。而為見集所斷遍行隨眠繫縛。猶未離繫。二修道九品煩惱中。前品已捨其得。自性斷證得無為。而為下品等煩惱繫縛。故猶被繫也（文）略抄之。遁云。以遍行隨眠能緣五部故。雖苦下自斷。猶為集下所繫也（文）光云。若未永斷。簡已斷者。有先凡位以世俗道斷下八地。集智雖未生。彼地名已斷。為簡此等（文）寶云。若有先離欲惑入見道者。於此位中。即不繫故（文）
論云何事有況隨眠（文）惠云。此通問境‧識及隨增也。事即六塵。若細論。色即一一極微。心心所即一一剎那。皆有煩惱緣也（文）
應造略毘婆沙（文）遁云。婆沙云廣說。今去其煩廣。境‧識略要以明故。云略毘婆沙也（文）惠云。略婆沙。即此論是也（文）
越度大大問流（文）遁云。謂問相既多。其如流也（文）
及無漏法（文）遁云。上言五部。但取滅道下惑。今取滅道之體。故五部外別立無漏法（文）
且應知何法何識境（文）惠云。未辨隨增。先明境識。故言且也（文）
釋曰前兩行頌（文）正文云。應言上兩句明滅道所斷。若不爾者。濫下二句。然非重過（文）遁云。將釋此文。大分為二。初至能為十識境。配境‧識。二論云已下。明隨增（文）初中又二。初總配境‧識。二結前義（如文）
欲界所繫苦集修斷各五識緣（文）論云。各各五識緣○皆容緣故（文）光云。於此五中有不緣者故。說容緣。且如欲界見‧苦所斷。容為欲界見‧苦所斷識緣。然彼見‧苦所斷識。有緣餘部及他界者。即不能緣。然有能緣者故。說容緣。就見‧苦所斷中。亦非一切皆能遍緣。如此貪緣此法不緣彼法等。下皆准此（文）惠云。苦集修各五識緣者。此第一節。無容字。長行論文具有也。謂苦‧集下。有遍行。能緣五部故。得相緣。且苦下五識緣者。自部下十煩惱為同類因。能緣苦部。若遍行因。緣他部。及九上緣不緣苦諦。五識中有緣不緣時。故論言容下。皆准此釋也。集下緣苦者。七惑中。為遍行因。即緣苦部。他部緣及九上緣。即不緣也。修部緣者。修有三性識。善‧無記中聞思慧學觀諦理。及作無我觀即緣。白骨持息念。不善識即不緣。就觀諦中。有漏即緣。無漏不緣也。色界修部緣者。初定近分厭下苦等。即緣。欣上淨妙等。及染無記。即不緣也。無漏識緣者。苦忍智即緣。類忍智不緣也。欲苦爾。集諦准苦說（文）寶云。此各五識緣○見苦集遍行。能緣他部故。修道有漏善心。能緣他部故。滅道所斷唯緣自部故。不能緣也。若色界修所斷善心及無漏心。皆緣欲界有漏法故。無色界善心不緣欲界故。一切染心不下緣故。由此欲界見苦‧集‧修斷三法。唯五識緣（文）光云。婆沙八十七云。欲界見苦所斷法。五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善及無覆無記識（善謂生得‧加行。無記謂異熟生‧威儀路‧工巧處。非通果心。唯緣色故）四色界修所斷善及無覆無記識（善謂生得‧加行。無記謂異熟生‧威儀路。非通果心。雖天眼耳識。亦能緣下。但緣修斷色聲為境。非緣見苦所斷）五法智品無漏識（通攝法忍及俱心等）（以上）
堯圓抄圖云。

見苦所斷五識

一。欲界見苦所斷一切隨眠相應識。
二。欲界見集所斷遍行隨眠相應識。
三。欲界修所斷善及無覆無記識。
四。色界修所斷善識無覆無記識。
五。無漏識謂苦法智忍苦法智。

見集所斷五識

一。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。
二。欲界見集所斷一切隨眠相應識。
三。欲界修所斷善及無覆無記識。
四。色界修所斷善及無覆無記識。
五。無漏識謂集法智忍集法智。

修所斷五識

一。欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。
二。欲界見集所斷遍行隨眠相應識。
三。欲界修所斷善（生得加行）無覆無記（通四無記）
四。色界修所斷善（生得加行）無覆無記（通三無記除工巧無記無上界故） 　　　
　　五。無漏識通四法智。

惠云。修部五識緣者。苦集下遍行。即緣彼部。若九上自部緣惑。即不緣也。色修部緣者。善作無我觀及苦粗障即緣。靜妙及染無記即不緣。無漏識緣者。法忍智緣。類忍智不緣。修部自緣者。聞思觀諦理及無我觀。又如眼等緣。色等境即緣也（文）
色界所繫○八識緣（文）惠云。自界三。如欲界說。欲界三緣者。苦‧集下九上緣惑即緣。自界緣即不緣。修斷通三性。善作欣上心及無我觀即緣。餘善及染無記即不緣。無色修緣者。空處近分厭下緣。欣上及染無記不緣也。無漏識緣者類智忍緣。法智忍不緣。緣苦集時。即修部也（文）光云。婆沙八十七云。色界見苦所斷法。八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識（生得‧加行）四色界見苦所斷一切隨眠相應識。五色界見集所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善及無覆無記識（善生得‧加行。無覆無記。異熟生‧威儀路）七無色界修所斷善識（加行善識）問。何故欲界修斷無覆不緣上界。色界修斷無覆無記能緣下界。解云。無記力劣。下緣上難故。不緣上界。上緣下易故。能緣下界。問。若下緣上難。初定三識。應不緣上。解云。雖緣上地。由同界故。所以得緣。欲色界別。下不緣上。問。上緣下易。無色無覆應緣下界。解云。色無覆。勝故。能緣下界。無色無覆劣故。不能緣下界。問。若色無覆勝。應能緣上界。解云。勝無色故。能緣下界。劣善‧染故。非緣上界。又問。如何得知無色修斷善識唯加行善。解云。此空處近分加行善心。可能緣色五部所斷。餘生得等。不能緣下故（文）堯圓抄。色界繫見苦所斷法。八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲修所斷善識（生得加行）四色見苦所斷一切隨眠相應識。五色見集所斷遍行隨眠相應識。六色修所斷善（生得加行）無覆無記（異熟威儀）七無色修所斷善識（加行）八無漏識苦類智忍‧苦類智。見集所斷法。八識所緣。一‧二‧三如前見苦所斷所列。四色見苦所斷遍行隨眠相應識五色見集所斷一切隨眠相應識。七（如見苦所斷）八無漏識謂集類智忍‧集類智。修所斷法。八識所緣。一‧二‧三如前見苦所斷所列。四‧五色見苦見集所斷遍行隨眠相應識。六色修所斷生得加行善識（并）異熟‧威儀‧通果三無記心。七（如見苦所斷）八苦集類智（以上堯）
無色所繫○各七識緣（文）惠云。彼欲‧色界各三緣者。准前欲界緣色界說。自界三。如欲界說。無漏如色界說也（文）堯圓抄。無色界見苦所斷法。十識所緣。一‧二‧三（如色見苦所斷所列）四‧五色見苦‧見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。六色修所斷生得‧加行善識。七無色界見苦所斷一切隨眠相應識。八無色見集所斷遍行隨眠相應識。九無色修所斷生得‧加行善識（并）異熟無記心。十苦類智忍‧苦類智。見集所斷法。十識所緣。一‧二‧三‧四‧五‧六（如先）七無色見苦所斷遍行隨眠相應。八無色見集所斷一切隨眠相應識。九（如先）十集類智忍‧集類智。修所斷法。十識所緣。一‧二‧三‧四‧五‧六（如先）‧七‧八無色見苦‧見集所斷遍行隨眠相應識。九（如先）十四類智（已上堯）
且欲界繫○為六識緣（文）惠云。此據滅道所斷煩惱說。非道諦也。苦集下緣者。即遍行緣。修下。即無我觀等緣。自識緣者。不取親緣邪見等三。以緣無漏。邪見等是不緣也。取重緣貪等即緣者。唯緣有漏法也。色界修斷緣者。苦粗障無我觀即緣。染無記不緣也。無漏緣者。唯滅道法忍智緣。類忍智不緣也。又云。無漏識緣滅道者。非是滅‧道法忍智。以滅道邪見等體即是苦集故。用苦集法忍智知。以滅道法忍智緣無漏故也（文）遁云。問。所以滅‧道不互相緣耶。答。以滅道下無遍行惑。不緣他部。故不互緣欲界既然。上界亦爾（文）堯圓抄。欲界繫見滅所斷法。六識所緣。一‧二欲見苦‧見集所斷遍行隨眠相應識。三欲修所斷善及無覆無記識。四色修所斷善及無覆無記識。五無漏識。謂滅‧道法忍‧滅法智。六欲見滅所斷有漏緣隨眠想應識。見道所斷法。亦六識所緣。五識如前見滅所斷能緣識。第六欲見道所斷有漏緣隨眠相應識（以上堯抄）
色界見滅見道所斷各為九識緣（文）惠云。色界滅‧道。各九識緣無色識十一緣者。亦准欲界說。自識即取重緣貪等也（文）堯圓抄。色界見滅所斷法。九識所緣。一‧二欲苦‧集所斷他界緣惑相應識。三欲修所斷生得‧加行善識。四色苦‧集所斷遍行隨眠相應識。六色修所斷生得‧加行善識（并）異熟‧威儀無記心。七無色界修所斷加行善識。八滅類智忍‧滅類智。九色見滅所斷有漏緣惑相應識。見道所斷法。亦九識所緣。七識（如見滅）八道類智忍‧道類智。九見道所斷有漏緣惑相應識（已上色界）無色界見滅所斷法。十一識所緣。九識謂三界苦‧集修。如前無色修所斷。十無漏識。謂滅類智忍‧滅類智。十一無色見滅所斷有漏緣隨眠相應識。見道所斷法。亦十一識所緣。九識三界苦‧集修（如先）十無漏識道類智忍。道類智。十一無色見道所斷有漏緣惑相應識（以上堯）
無漏法通十識緣（文）遁云。此是滅‧道之體。前是滅道所斷故。不同（文）光云。無漏法。謂三無為及道諦（文）又云。若別分別。三界見滅所斷無漏緣識。唯緣擇滅。即為三種。三界見道所斷無漏緣識。唯緣道諦。復為三種。足前成六。三界修善識。通緣三無為及道諦。復為三種。足前成九。無漏識。若法智品。緣欲滅道。若類智品。緣上滅道。復為一種。足前成十（文）惠云。言十識者。三界滅‧道各邪見等三。為六。三界修部空無我觀。為三。成九。無漏識欲法忍智上二界類忍智。為十也（文）堯圓抄。無漏法。十識所緣。六識三界滅‧道所斷無漏緣惑相應識。三識三界修所斷加行‧生得善識。第十無漏識滅法忍‧滅法智‧滅類忍‧滅類智‧道法忍‧道法智‧道類忍‧道類智（以上堯）
論云如是了知（文）遁云。第二正明隨增。於中分三。初至隨眠隨增。明所繫事樂根隨增。二若有問言已下。約單緣識辨隨增。三若復問言已下。明重緣識隨增。初明樂根隨增中又二。初定樂根名數次正辨隨增（文）光云。此中隨增有二。或於相應。或於所緣。隨其所應。皆名隨增（文）
略示方偶（文）寶云。此就二十二根中樂根。作法。婆沙中。就二十二根作法。先問眼根。次問單緣識。後問重緣識。此就樂根作法。先問樂根。次問單緣識。後問重緣識。此即先問樂根隨增多小（文）光云。准此樂根。所餘諸法皆應思擇（文）
樂根總有七種（文）寶云。十六法中。隨其七種。謂欲界。唯修斷。唯五識相應故。色界五部。第三禪樂根意識相應通五部故。無漏第七。依第三禪入無漏觀樂相應故。無色界。唯有捨受故。無樂根（文）
樂在五識（文）遁云。以欲界心悅名喜。身悅名樂故。在五識。唯修所斷（文）
如前已說（文）遁云。即前說無漏。如炎石足不隨住故。無隨增（文）
欲界修斷緣自部樂（文）惠云。明修部樂十五惑隨增也。且修斷四惑中自部隨增者。五識相應貪及相應無明。同時起。有相應隨增。無所緣謂不緣樂故。五識相應瞋及無明。約自他身樂。無二隨增義。瞋不順樂故也。修斷意識相應四惑。望緣五識樂。有所緣隨增。無相應隨增。意無樂故。緣自身過未及他身三世樂也。若十一遍使。緣修斷樂。作所緣隨增也（文）十五惑者。十一遍使‧修斷四惑也。
色界樂根（文）色界初定三識相應樂。是修部攝。欲界同也。但除瞋。故十四惑隨增。第三地意地樂。三十一惑隨增也。惠云。此言一切者。是總相說。色界據實。只取初定‧三定。餘地無樂。初地三識相應樂。十四惑隨增。苦‧集下十一遍使。及修斷三惑。意相應者。唯所緣隨增。三識相應貪‧癡。唯相應隨增也。第三定意樂。苦‧集下者十五識惑。通二隨增。苦‧集體即樂根故。滅‧道下十三惑中親緣。與樂唯相應隨增。與邪見等相應故。無所緣隨增也。若重緣惑。緣邪見等。即所緣隨增。若與樂相應。即相應隨增也。修斷三惑通二隨增。與樂相應起。即相應隨增。若緣自身過‧未他身三世樂。即所緣隨增。色界三十一惑也。已上明樂根。欲‧色二界者。四十六惑隨增。有唯相應。有唯所緣。通二種隨增。如前辨也若不取煩惱。望樂根。並無二隨增義也（文）
若有問言（文）惠云。第二明單緣識七十八惑隨增。此彼分二。一出識數。二辨隨增。此言識者。即是前緣樂根煩惱相應之識。後重緣。是此緣十二識上煩惱相應之識也（文）
謂欲界四除見滅斷（文）寶云。先須知。單緣識。十六法中。通幾法。應知。通十二。謂欲界四。除見滅斷。此由樂根通有漏無漏。有漏樂根。五識相應。此欲界苦‧集諦攝故。通苦‧集所斷識緣樂根修道斷故。通修斷。意識緣。依第三禪法智品道。道諦攝故。欲界見道斷。無漏緣隨眠。緣滅諦非樂根。及見滅所斷中惑。不與樂根相應故。見滅所斷。不能緣樂根。由斯欲界唯四部（文）遁云。滅諦體是無為故。非樂也。
解云欲界見苦見集等（文）惠云。苦集下十一遍使。親緣修斷樂。及九上緣惑。緣上界樂。道下邪見。亦親緣無漏樂。道諦體即是樂根。緣一地時。即緣六地道也。修斷中不善意識緣自部樂。若善意識即無我觀。能緣自部樂及第三定無漏樂。若無記識。唯緣自部。已上是出欲界緣樂根上四識相也（文）
色界五部（文）惠云。除滅下邪見等三。此三緣無為。不是緣樂識。前樂根隨增取此三者。前約與樂根相應故。取為隨增。此約緣樂識。滅諦非根故不取也。取重緣貪等緣樂識。邪見相應樂也。苦‧集取第三定緣自部惑（并）十一遍使。名單緣識。除九上緣惑。第四定已上無樂根故。道下親重緣惑。並是單緣識也。修斷三性中染無記。緣自部樂。善緣五部樂及下欲界五識樂也。不取初定三識樂明者。此約界明。不約地也（文）
無色界二（文）遁云。謂道諦下邪見等。既親緣道諦。緣一地時。即緣九地類智品道。故得緣第三禪無漏樂也。無色修斷加行‧生得善緣九地類智品道者。謂有漏善心。能緣無漏。但緣地即著九地。如無觀觀一切法故。理實亦通無常觀等（文）惠云。無色界二即見道諦及修所斷者。道取邪見等三。修斷取善。作空無我觀。緣類智品道緣一即緣九。緣著第三定無漏樂也（文）
無色修所斷○緣九地類智品（文）正文云。光云。問。生得善識。能緣何法。答。欲‧色界者。緣三界及無漏一切法。無色界者。能緣自上地有漏無漏一切法及虛空（文）而今云通緣九地類智品道者。未了也（云云）
無漏十二（文）惠云。法智類智是也（文）遁云。無漏識。通緣三諦樂也（文）
此隨所應（文）惠云。下正明隨增（文）
欲界有四部（文）惠云。欲界四部。有二十九惑。且若‧集下十一遍使。是緣修斷樂識。有相應隨增重緣貪等。即所緣隨增道下八惑。親重緣。准苦‧集說。修部四惑。意識相應。是單緣識。有相應隨增。四惑緣善無記心。即所緣隨增也（文）
色界有為（文）惠云。色界五部二十八惑隨增者。苦‧集下親重緣惑。皆是單緣識具二隨增也。滅下邪見等三。體非樂根。與樂根相應起。不是單緣識。故除也。貪等是單緣識。是相應隨增也。道下七惑親迷三惑。是單識是相應隨增。重緣貪等。即所緣隨增及相應也。修斷三惑。緣善無記識。即所緣隨增。自為單緣。即相應隨增也（文）
緣滅諦邪見○須除也（文）遁云。問。前辨樂根隨增。乃通滅下邪見。今明滅上隨增。卻不通耶。答。見等雖緣無為。然與意樂相應而起故。約相應名樂隨增。非緣樂識。故不得言是識隨增也（文）
無色二部（文）寶云。無色界二部。謂見道所斷七‧修道斷三‧及苦集下遍行十一。二十一隨眠也。樂根緣識。總有七十八隨眠隨增也（文）惠云。道下邪見等三。是單識緣第三定無漏樂。即相應隨增。重緣貪等。即所緣隨增也。修斷貪等。緣無我觀善心。所緣隨增也。苦‧集下十一遍使。緣道十邪見等及修斷善識。是所緣隨增也（文）
若復有問言（文）惠云。三重緣識分二。一出識數。二正明隨增（文）
緣緣樂根識（文）惠云。下緣字是前單緣識。後重緣識。緣前單緣識。言緣緣也。即是後起心緣前識起也（文）
解云此問緣樂根識上隨眠隨增也（文）
更加二種（文）遁云。問。單緣即除苦集遍行。重緣即取者何。答。由苦‧集所斷遍行隨眠下。不能緣無漏樂根及下有漏樂根故。重緣取者。以遍行隨眠。緣一切有漏法。其修斷善心。能緣無漏樂。見道所斷邪見‧疑等。亦無漏樂。是緣樂識。此等皆為苦集下遍行隨眠緣故。重緣即兼苦集所斷遍行故。成十四（文）
此隨等應（文）惠云。此重緣識。有八十二惑隨增。七十八如單識數。加苦‧集貪‧慢四也。明隨增者。即後念起者。緣於前念。如苦集下親緣惑。為單緣識。重緣惑。為重緣。餘十一遍行等。緣此重緣。作所緣隨增等。餘皆准此說也。欲界二十九惑‧色界二十八惑‧無色二十五惑隨增也（文）正文云。此注未了也。論云緣緣樂。光‧同論。而何但言緣樂識耶（文）問。何唯立三重隨增耶。遁云。問。何唯立三重即止。答。此三重攝法即盡。如樂隨增。色界惑盡樂不通無色單緣增雖通無色二部苦集遍行不攝。釋辨重緣方攝盡故。唯三重已得周備（文）
論云若心由彼（文）遁云。若心由彼名有隨眠者。謂心由有彼煩惱。名為有隨眠也。言彼於此心定隨增不者。謂彼煩惱與心相應時。定隨增不。言與惑相應及緣心未斷者。與惑相應。是相應隨增。緣心未斷。是所緣隨增。未斷二字。通上二位（文）
相應已斷則不隨增（文）光云。若相應。已斷則不隨增。仍名有隨增。以恒相應故。此約伴性。名有隨眠。以此伴性不可斷故。若約所緣。已斷不名有隨眠。亦不名隨增。相應已斷。名有隨眠。此中別舉緣縛已斷。不名有隨眠。故不別釋（文）疏文此不決定者。總標通有隨增。不隨增故云不定。或有隨增下。別舉。初出有隨增二。與心相應。相應隨增。緣心未斷。所緣隨增也。相應已斷下。出不隨增。依伴性未斷義。雖不隨增。名有隨眠也。
有隨眠心總有二種（文）光云。有隨眠心。總有二種。一五部所斷諸有染心。二修所斷諸無染心。有染有二隨增。或相應隨增。或所緣隨增。於相應隨增。已斷則不隨增。仍說有隨（文）堯圓抄。有隨眠心。有二種別。一有染心（與惑相應染污心也）二無染心（有漏善無記心）此中有染心名有隨眠者。由三義別。一由相應隨增義。謂與惑相應染心（不善有覆）即同時惑同時相應染心互隨增。是相應隨增也。二由所緣隨增義。謂緣此染煩惱未斷時。其煩惱與彼染心互隨增。是所緣隨增也。三由伴性未斷義。謂染心相應煩惱縛性已斷。無隨增義。惑得已斷身中無故也。雖然。染心上伴性未斷。仍名有隨眠也（文）（已上堯）
不隨增者謂此染心相應已斷（等文）此下。由伴性未斷。名有隨眠也。疏以恒相應故者。煩惱縛性已斷。心心所與煩惱。過‧未世同一聚不相離在之故。云恒相應也。是伴性不可斷義也。遁云。相應已斷不隨增者。謂貪等煩惱未被斷時。與心相應。互相有力。同縛前境。名隨增。聖道斷已無縛境能故。故非隨增也（文）問。染心相應已斷。仍名有隨眠。緣心隨眠已斷。何無名有隨眠義耶。光云。相應親近。雖復斷已。名有隨眠。所緣疏遠。斷已不名有隨眠（文）問。伴性未斷云意何。惠云。若斷過‧未煩惱上得。是斷縛性。以心心所與煩惱同一聚在過未世。是不斷伴性。名有隨眠（文）
遁云。謂如貪等。必同時心心所法相應相起。設令聖道聖治生時。必不能令此惑與心可相離故。不可斷（文）小乘意斷惑者。斷煩惱上得不現起云斷惑。雖斷縛性。心心與煩惱同一聚不相離在過未世故。云伴性不可斷也。本義抄。問。已斷煩惱相應心。由未斷煩惱所緣隨增。可名有隨眠心耶。答。可名有隨眠心也。已斷煩惱相應心。設雖未蒙。未斷煩惱所緣隨增。由伴性不可斷之義。名有隨眠心。心義決定故。先顯此義門。光釋云。此約伴性名有隨眠也。兼由未斷煩惱所緣隨增。。亦名有隨眠心之義邊。自本所許之也（以上本義抄）
唯局隨增名有隨眠（文）光云。有隨眠心。有二種。一隨增故。名有隨眠。二伴性故。名有隨眠。無染心斷緣縛已。既無隨增。復無伴性。故不有隨眠心（文）
釋曰一無明（文）此釋分二。初列十隨眠數。二煩惱生時下。明次第起。中又二。初正明次第起。二越次第者下。明起不定。初正明次第起中三。初煩惱生時者。標。二先由無明下。正釋次第起。三如是且依下。結文也。
先由無明（文）光云。先由不共無明於諦不了不觀四諦（文）
次引生疑（文）論云。由不了故。次引生疑。謂聞二途。便懷猶預。為苦非苦。乃至廣說（文）
引生邪見（文）論云。從此猶預引邪見生。謂邪聞思生邪決定。撥無苦諦。乃至廣說（文）
引身見生（文）光云。由撥無諦。次引身見。謂取蘊中撥無苦無常空無我理。便決定執此是我故（文）
引生戒禁取（文）遁云。謂計前執。為能證。名能淨（文）光云。謂由於我隨執斷常一邊。便計此。執為能得彼淨涅槃故（文）
次引慢生（文）光云。謂自見中深愛著已。恃見生高舉。凌蔑他人故（文）
必增嫌故（文）光云。謂自見中深愛恃已。於他所起違已見中。倩不能忍。必增嫌故。有餘師說。於自見解多種之中。取一捨餘。起增嫌故（文）
前後無准（文）光云。越次起者。前後不定。以一一後皆容起彼十隨眠故（文）
由三因緣（文）光云。謂煩惱。起由三因緣。因謂六因。緣謂四緣。隨其所應是因是緣。且如將起欲貪時。一未為無間道斷。未為解脫道遍知。欲貪隨眠故。二順欲貪境現在前故。三緣彼非理作意起故。即起惑前邪想俱行非理作意。是能引義。由此三力。便起欲貪。此三因緣。如其次第。初是因力中是境界力。後是加行力。既言加行。明知前起。如貪既爾。餘煩惱起。類此應知（文）
如退法羅漢等（文）遁云。等取不還及離欲異生。此唯記境界力。不由餘二因。煩惱已斷故。無未斷隨眠。意樂清淨故。無非理作意（文）
就明漏等四門○二釋名（文）光云。四種總名。如下別釋。云別名者。於三漏中。初二依主釋。後一持業釋。四瀑流中。前二依主釋。後二持業釋。應知。四軛如四瀑流。於四取中。前一‧後二依主釋第二持業釋。言我語取者。內有情法可說我言故。前文言。我語。謂內身依之說我故。上界貪等多緣內身。緣我語故。名我語取（文）惠云。四取並依主釋（文）餘如光。
謂欲界繫○成四十一（文）欲界五部煩惱。十‧七‧七‧八‧四。有三十六。五部下各除癡故。有三十一。十纏者。無慚‧無愧‧嫉‧慳‧悔‧眠‧掉舉‧昏沈‧忿‧覆也。問。諸煩惱垢。何立不為漏等耶。光云。婆沙四十八云。問。諸煩惱垢。何故不說為漏等耶。有作是說。彼亦說在欲漏等中。品類足說。云何欲漏。謂欲界除無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纏。是名欲漏。乃至廣說。隨煩惱者煩惱垢。應作是說。煩惱垢粗不堅住故。不說漏等。不信‧懈怠‧放逸。亦由過輕微故。不說漏等（文）
彼上二界雖有昏沈（等文）遁云。言上二界雖有二纏不立漏者。釋外難也。故論云。豈不彼有昏沈‧掉舉二種纏。今於此中。何故不說。毘婆師言。彼界纏少不自在故（文）光云。一彼界纏少唯有二故。二不自在非自力起。所以不說（文）纏少者。於十纏中。餘無慚等。上界無之。唯有昏掉故。少在屬無不為漏等（為言）
一同無記性（文）不善性有苦異熟苦異熟果。上二界無之。故彼界隨眠皆無記性也（如明第十九卷）二同內門轉（文）內門轉得名。第十九卷初明之。遁云。正理破云。彼界煩惱。亦有緣外色聲觸境轉故。云何但云內門轉耶。應更別說第二合因。謂彼二界同一對治道故。俱舍救云雖彼上界亦外門轉。言內門轉者。從多分說（文）
無明諸有本（文）光云。無明能為一切三有生死根本故。十二支無明為初（文）遁云。言無明諸有本者。釋列立所由。無明起諸煩惱及業故。名為有本（文）惠云。無明漏等與十二支中無明別者。此唯無明。彼通一切煩惱（文）
體與漏同故說亦然（文）三漏與四流軛。雖離合異。且體同故。云亦然。寶云。上出三漏體。此明瀑流及軛體。類同三漏。同用十纏九十八隨眠為體（文）
謂前欲漏折出諸見（文）此至如瀑流說。論長行文也。分二。初釋漏與流軛離合。無明無離合別。同無明漏。故此不明。二如是已顯下。示體多小。又二。初明四流體多小。文則四別。二應知四軛下。類釋四軛也。
別立見利故者（文）此次明離合所以也。
欲有軛并癡（等文）此下。明四取。初條頌文。次釋之。分二。初述有宗說。二若依經部下。出經部說。初述有宗說中又二。初總明四取。二上界煩惱下。別明我證取。無明不立。初總明四取中又二。初明軛與取開合不同。二應知三十四物下。明四取體多小。別明我語取中又三。初釋名。二於諸見中下。釋難。三無明之別立下。明無明不獨立。
我證謂內身（文）中論疏記云。佛性論云。我證取者。緣內身故。一切內法。名為我證。貪著內法。名我取○述義云。上二界唯示定心。無樂外五欲。於生死中。實無有我。而取有我。但有言說。實無有我故。名我語取也（文）
於諸見中（文）此下。釋難也。雙誑在家等者。釋聖道怨也。寶云。論何緣別立戒禁取耶。問。何緣四取中別立戒禁取耶。論由此獨為至為清淨道故。答也。以二因故。所以別立。由非道計道。捨其真道。為聖道怨。在家眾。妄計自餓。為生天道。而不行十善。諸出家眾。直以破衣‧粗食。捨可愛境。二百五十戒等。為真實道。不知是助道緣。而不修行三十七品（文）
謂不了相名為無明（文）寶云。取諸有故。名之為取。由無明不了相故。彼非能取及非猛利。故但可與餘合立為取（文）（非猛利故所以者。今疏無之。論文如寶）貪緣六十見起名為見取（文）光記第十九卷。六十二見釋在之。惠云。六十二見。如婆沙第一百九十九及二百廣明。不可具引。略出名數。謂前際（過去）分別有十八。謂四遍常論四一分常論‧二無因生論‧四有邊論‧四不死憍亂論。後際（未來）有四十四。謂十六有想論‧八無想論‧八非有想非無想論‧七斷滅論‧五現法涅槃。足前際十八。成六十二見也。四遍常論者。一由憶劫初。執我‧世常。謂由彼外道得宿命通。憶劫初事。因此起見。執我‧世常。二由憶生。執我世常。由彼得通。憶多生事。便執為常。三由天眼。見諸有情死此生彼諸蘊相續。執我‧世常。既得天眼見不斷故。便謂是常。四由尋思。不如實知。執我世常。彼諸外道作如是念。有法常有。無法常無便謂是常。四遍常論。常見為體也。四一分常論者。一從梵世來生此界。得宿住通。便言大梵是常自身無常。二聞梵王說大種與心隨一無常。心便忍許。三從遊戲忘念天沒來生此間。得宿住通。便作是念。於彼天中不遊戲者。彼天常住。四從意憤恚天沒。如忘念天說。此四以邊見為體。二無因論者。一從無想天沒。憶於心。便起邪見。一切諸法本無今有。二由尋思。但有今生。不了過去。便撥為無。此二邪見為體。四有邊論者。一由天眼。下見地獄。上見初定。執我及世俱是有邊。二由天眼。傍見無邊。執我及世俱無邊。三由天眼。上下見邊。由神境通。運身傍去。不得邊際。執我及世亦有邊亦無邊。四非有邊非無邊。即遮第三。為此第四。我及世間不可定說為有邊為無邊。此四一師以身見為體。第二說通常斷見為體。若執有邊。即是斷見。若執無邊。即是常見也。四不死矯亂論者。不死。謂天以長壽者。外道執為常住不死。不得生天。一不如實知怖忌語故。便矯。答。是法應證不應說。二不如實知怖邪見故不得生天便矯亂。答應證不應說。三不如實知怖愚癡故不得生天便矯亂。答。應證不應說。四不如實知怖不了故。不得生天。便返詰彼。若有問言。我於後世為有非有。便返詰言。汝何所欲。汝若言有。我意亦然。此四計天不死。是常即彼復計善酬問答得生彼天是戒禁取為體以非因計因故也。於後際十六有想論者。一執我有色死後生有想。二執我無色後生有想。三執我亦有色亦無色生後生有想。四我非有色非無色死後生有想。五執我有邊死後生有想。六執我無邊死後生有想。七執我亦有邊無邊死後生有想。八執非有邊非無邊死後生有想。九我有一想死後生有想。十我有種種想死後生有想。十一我有小想死後生有想。十二我有無量想死後生有想。十三我純有苦。十四我純有樂。十五我有苦樂。十六我有非苦非樂。八無想論者。取有想中前八。唯無想名別。八非有想無想論者。亦如無想說。此上總以常見為體。七斷滅論者。一此我為粗四大造死後斷滅。二我欲界天死後斷滅。三我色界天死後斷滅四空處天死後斷滅。五識處六無所有處‧七非想非非想處皆言死後斷滅。此以斷見為體。五現法涅槃者。一於欲界中受五欲樂。二於初定受定喜樂。三於二定受樂。四於三定受樂。五於四定受現法涅槃。此五執劣為勝。見取為體也（文）問。一分常論中。第三云遊戲忘念天。第四云意憤恚天。何天耶。答。大梵也。計依戲笑生此間故。云戲忘念天歟。義章第六可見之。
行相難知（文）寶云。正理論云。是故聖者阿難陀言。我今不知於同梵行起慢心。不不論全。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無況諸異生。餘例應爾（文）
惠云。問貪等煩惱起時。取現行煩惱相極粗易知。何言難知。答。一以貪等時起自不知故。二是彼流類故。三惑色法一一極微心。心所一一剎那。皆有煩惱緣故。名微細煩惱在心識。猶女人眠難覺也（文）
三義釋通（文）惠云。初一總。後二是別。第二約得。第三約現行（文）
二隨增者（文）寶云。正理論云。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知。煩惱於自所緣有隨增義。亦如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知。煩惱於自相應有隨增義。已上文。釋所緣‧相應義別。喻異。前是所緣。後是相應。一一皆同乳母。能令嬰兒隨增增長。及令伎藝漸以積集。所緣‧相應。令諸煩惱相續增長及得積集。前明煩惱增境及相應法。此明境及相應增煩惱也（文）
隨縛（文）寶云。正理論云。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恒隨。如海水行隨生行影（文）
住流（文）寶云。如提塘漏水。有其二義。一者住義。即留住生死之義二是流義。即是於生死中流轉。於瘡門泄過無窮者。正明漏也（文）惠云。住義如疏釋。流者不順菩提涅槃正流。於生死中流。泄過無窮。通釋住流轉之義也（文）
遁云。住謂稽留有情久住生死。流謂流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續（文）
漂善品故名瀑流（文）遁云。漂善品者。猶如瀑水漂諸物故（文）惠云。瀑流者。急流。煩惱漂有情。亦如急流漂物（文）
合者（文）光云。和合有情。受生死苦。猶如車軛。故名為軛（文）遁云。謂令有情與界趣生共和合故。名軛。猶如車軛（文）惠云。和合者。煩惱與業合果生也（文）
為有漏依（文）惠云。四取為因。來世有漏法。依此生。名為有漏依（文）
　　永正四（本卯）五月上旬。依客僧兩三輩所望。頌疏講談始之。為扶引勘之。煩編集光寶等文。今日清書之。
　　同年十一月十日。大法師英憲。
　　永祿四年（酉）七月十七日。以英憲法印自筆寫之。花嚴礫淨實（生年四十）
一校了。

俱舍論頌疏抄卷第二十二