俱舍論頌疏抄卷第二十二

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　崔世湖
　　　　改稿者　江　進

頌疏論本第二十三

賢謂賢和聖謂聖正（文）此是訓釋賢聖品題號也。義章賢聖義。古抄云。先考俗典云賢（善也能也大也）聖（孔氏傳云。於事無不通謂之聖。已上）於品乘意者。第一卷辨之故略也。惠云。賢和者即事和。聖正者正即涅槃理。於此正得決定故。說文云。有多識以行。謂之賢。桂苑珠聚云。無事不通為聖（文）聖正者則。是理和相當歟。古抄云。事和和者順義。當體和事遠順理也。理和者。見道已上證位無別云和也（已上）定春抄云。無漏率爾難得故。七方便位心和起無漏故云賢和（以上）寶云。依此論云。聖謂已得無漏道生。遠諸惡法故名為聖。獲得畢竟離繫得故（文）光云。賢謂賢和聖謂會正（文）義章云。正謂理也。理無偏邪故說為正。證理捨凡說為聖（文）問賢聖位分如何（先德釋云。見道已前調心離過名之為賢。見道已上證理成德以為聖也。文）惠云。依仁王經。地前名賢。地上名聖。即三賢十聖五位修行。此論即七賢八聖七方便為七賢。四向四果為八聖。亦有五位修行。前三方便為資糧位。四加行為加行位。見道為通達位。修道為修習位。無學道為究竟位也（文）
一總明道體性（文）道者見道修道。則是有漏無漏惠也。
論曰如是已說煩惱等斷（文）已說者。指斷遍知有九頌也。惠云。等斷者。等取相應俱有法。與煩惱同斷。然斷必由道力得故者。斷即無為法也（文）
頌曰（文）光云。上兩句結前。下兩句正出道體（文）
修道通二種（文）問。修道通有漏委意如何。答。修道位中以世俗智斷諸煩惱。證中間二果。依此義門雖述。修道通有漏。真實修道唯限無漏。故已知根又不通有漏也（本義抄趣）
十五心位○能治三界故（文）寶云。見道速能治三界故。第一因也。頓斷九品見所斷故。第二因也。由此二因。唯是無漏非世間道。有此堪能故唯無漏也（文）堯圓抄。三界見惑總有八十八。見道位速斷盡之故。見道無漏也（以上）
一剎那中頓斷九品（文）堯圓抄。上下八諦下見惑。各有九品。謂欲界苦諦下惑有九品。乃至上界道諦下惑有九品。然苦法智忍一剎那位。斷欲界苦諦下九品見惑。乃至道類忍一剎那位。斷上界道諦下九品見惑也（以上堯）問。異生以有漏智能一剎那五部合斷。豈非堪能耶。寶云。正理彈云。一剎那斷九品故。此因非證。有漏亦能一剎那中斷五部故○今詳正理所彈不當。其斷惑者。九品頓斷難。必用無漏道。五部合斷易。凡位唯合斷（文）惠云。正理第二云。若一剎那心能頓斷九品。即無漏者。有漏能一剎那斷五部。下上二品等應是無漏。答。五門合斷俱時厭果。若當諦別斷一時九品即難也（文）定春抄。有漏智雖五部合斷。分九品用九無間九解脫故。無漏智見惑。不可及斷一剎那。問異生何故不分見修合斷五部耶。答。貪上雖有見修。只是下地厭粗苦障志故。不分見修也。是則智力劣故也。聖者見修二惑見分斷之。此是智力勝故也（以上定）問。何故見惑九品頓斷修惑九品別斷耶。明眼抄云。見惑九品相望。繫縛力強故。聖要以無漏聖道一時頓斷。修惑別斷。故知。同部異品非強故。聖人亦以有漏道斷也。迷理煩惱其性猛利。內迷共相勢力遠到。九品相望更為繫著。執取堅牢。異品亦強。迷事煩惱其性羸劣。隨事別起。異品則弱。
第二明道所證諦（文）堯圓抄。見道位所證知四諦云事也（以上）
頌曰（文）光云。此即第一明四諦。上兩句顯名。第三句顯體。下一句明次第（文）
釋曰諦四名已說者（文）義章云。逼惱名苦。聚積稱集。寂怕名滅。能通曰道（文）此下大分二。初明四諦。二問何故經中下釋聖諦名。初明四諦中又三。初明四諦名。二問今此品下明四諦體。三問四諦次第下明四諦次第。初明四諦名中又二。初指前說。二次第列下。明前說與今說有異。
界品初云無漏謂道諦（文）界品頌疏云。別釋無漏也。道諦者有為無漏也（文）
擇滅謂離繫（文）界品頌疏云。擇滅以離繫為性。繫者縛也。縛有二種。一相應縛。二所緣縛○斷此二縛。證得無為名為擇滅。擇者惠也。由惠簡擇四聖諦故。滅者涅槃。不生名滅擇力所得滅名擇滅（文）
及苦集世間（文）此頌上明有為異名段也。界品頌疏云。苦者苦諦。三界有漏。違聖心故總名為苦。非是苦受逼迫之苦。以彼苦受唯欲界故。集者集諦也。有漏諸法招集苦故。名之為集。世間者是可毀壞義。有漏諸法有二種壞。一四相壞。二對治壞。故名世間無漏道諦雖四相壞。闕第二對治壞不名世間（文）次第列者（文）界品次第道滅苦集也。論云。四諦次第如彼說耶不爾。云何如今所列一苦二集三滅四道（文）
問今此品列四諦（文）堯圓抄。問。四諦諦義如何。答。諦者真實義也（已上）此下明四諦體。苦諦三界有漏法。集諦三界有漏業煩惱也滅諦擇滅無為理。道諦無漏惠也。光云。問。四諦若依實體應唯有三。苦集一物故。若依因果應有五種。於道諦中亦有因果。若依現觀應有八種。上下八諦故。答。如婆沙云。復次依現觀故建立四諦○諦行相同故四非八（文）惠云。同。空非二滅何故非四諦攝答。法是苦果苦因苦滅苦對治者立為諦。二滅非四位故不攝。又無為故非道諦攝。無記故非滅諦攝。無漏故非苦集諦攝（文）
問四諦次第（文）此下第三明四諦次第中二。初明次第。二言現觀者下釋現觀名。光云。泛明次第略有三種。一或有法說次第隨生如四念住。身念住前生前說。乃至法念住後生後說○二或有法說次第隨便如四正勝。謂此中無決定理趣發勤精進起如是欲。第一斷已生惡法。第二後遮未來惡法。第三先修未來善法。第四後增已生善法。但隨言便說。三或有法隨現觀次第如說四諦。於三次第中。今說四諦是其第三。隨瑜伽師現觀位中先後次第（文）
現觀位○便在先說（文）遁云。此以隨見道次第。不約修道次第。以修道觀諦不定故。修道多先觀集故。婆沙云。何故見道先苦後集。修道先集後苦。答。見道依現觀次第。修道依因果次第（文）
答謂若有法是愛著處（文）此一段為四。初舉法。二如見病下喻顯。三故良醫經云下引證。四加行位下總結（此科光見）法是愛著處能作逼惱者所愛著處。能作逼惱法是苦色（為言）為苦惱因者作逼惱。苦法。亦為苦惱因初觀苦（為言）或作逼惱。此苦惱法也。為求此苦惱因（因即集諦也）初觀苦（為言）論文云。為求脫因似此意歟。訓云。為苦惱因（定春抄云。苦惱因。因字見惡也。云云）論云。謂若有法是愛著處能作逼惱。為求脫因。此法理應最初觀察故。修行者加行位中最初觀苦。苦即苦諦（文）
故良醫經云（文）今論所引經也。法譬可知之。
如已觀地縱馬奔馳（文）已觀地者。前習馬道也故已觀地者。喻加行位。縱馬奔馳者。喻現觀位也。
此目現等覺義（文）真無漏智現前。平等覺四諦境義也（以上）遁云。謂十六行相。於四諦境現前。平等而覺名現等覺（文）
問何故經中說為聖諦（文）惠云。問。四諦凡聖同觀如何唯名聖諦。答。聖知實苦樂名聖諦。凡觀苦謂樂不名凡諦（文）又云。聖者由得正智。一得已後不退故。所觀境隨能觀智。亦名聖諦。凡人後觀不正故。不名聖諦也（文）光云。凡雖觀諦。非是決定。而容後時顛倒見故（文）寶云。然唯聖者。苦見實苦。乃至道見實道。故名聖諦。凡夫苦計為樂。道計非道。顛倒見故不名見諦（文）
故有頌曰（文）光云。故如有頌言。諸聖者說涅槃是樂。非聖者即說涅槃為苦。如外道云。我見世間。無一目者尚以為苦。況彼涅槃諸根總滅。而得有樂。故計為苦。有漏之法聖說為苦。非聖於中妄說樂受。唯是其樂。故成顛倒。問。於四諦各有四行相。何唯名苦集滅道非餘耶。寶云。婆沙七十七。問。有四行相觀生死果。何故此果但名苦諦不名非常等。復次苦相不共。唯有漏法是苦非餘故名苦諦。非常等三是餘共相。謂非常相。三諦皆有空非我相。遍一切法故。此不名非常等諦。問。有四行相觀生死因。何故此因但名集諦。復次集相。但於有漏法有招集生死。非無漏故。因生緣相。無漏亦有。聖道亦有因生緣故。集不共故立以諦名。問。有四行相觀於涅槃。何故涅槃唯名滅諦。不名靜等三種諦耶。復次滅名不共故立諦名滅。名唯顯究竟滅故。靜名濫定。妙離濫道故。不名靜妙離諦。問。有四行相觀於聖道。何故聖道但名道諦不名如等三種諦耶。復次道名唯顯趣涅槃路故立諦名。如濫正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如行出諦（文）
論云唯受一分（文）光云。問。三受之中。唯苦受一分是苦自體。所餘有漏並非苦受。如何可言諸有漏行皆是苦諦。此即問及頌答（文）以三界有漏法皆為苦諦故如此問起。
從此第二別明苦諦（文）明苦諦中大分二。初明苦諦。二又薩婆多宗下明集諦。初明苦諦中又二。初明三苦。二行苦微細下明行苦微細明三苦中又二。初明三苦。二應知此中下明三苦寬狹。
苦由三苦合（文）合者和合義也。諸有漏法。隨應與三苦合故成苦諦（為言）
一苦苦性（文）光云。諸苦受由體成苦性。經言。苦受生時住時苦故名為苦。壞時樂故。正理釋經云。然薄伽梵契經中。言苦受生時住時苦者。由彼苦受性是苦故。壞時樂者。苦受壞時設無樂受。由苦受息似樂顯現故亦名樂。於相續息位。亦以壞名故。苦受息時名苦受壞（文）寶云。非剎那壞（文）
二壞苦性（文）光云。諸樂受。由壞滅位成苦性故。正理五十七釋經云。樂受生時住時樂者。由彼樂受性是樂故。壞時苦者。謂有情未離染時。心恒求樂。於樂壞時起憂愁等故。說樂受為壞苦性。樂受壞時設無苦受。似苦顯現亦名為苦（文）（已上論文）
三行苦性（文）義章云。即此有為遷流名行。遷流不安故名行苦（文）光云。不苦不樂受。由生滅無常行成苦性。眾緣造作故。其性不安。念念生滅。如契經言。若非常即是苦。故正理云。不苦不樂受。生時住時。皆非苦非樂性。是彼故。即彼壞時。苦樂隨一容現前。故可言俱有苦樂。壞時無容有二故。佛於此作別異說（文）本義抄。問。道諦可行苦攝耶。答。道諦非苦（文）難云。
一可意有漏法（文）遁云。言可意有漏法者。謂由樂受力。令順樂受行名為可意。與壞苦合名為壞苦。二不可意。謂由苦受力。令順苦受行名為不可意。乃至由捨受力。令順捨受行。名所餘非可意非不可意（文）
三餘有漏法與行苦合為苦也（文）道諦是有為法備三世遷流義。何非行苦攝耶。答。具其性非常違逆聖心二義法為行苦性。故道諦雖為其性非常。能引眾苦盡故。由闕違逆聖心之義非行苦攝（為言）
應知此中（文）此下第二明三苦寬狹（光意）行苦（寬）苦苦壞苦（狹）寶意通伏難（文）光云。此明三苦寬狹。應知此中說可意為壞苦。非可意為苦苦者。由是別苦不共餘故。從別立名。理實一切諸有漏行。行苦故苦（文）此記意。行苦共餘。苦苦壞苦不共餘。故約不共立名（為言）寶云。應知。此中至行苦故苦。釋伏難也。伏難意云。若諸有漏眾緣造故。性是無常。皆行苦者。可意不可意。亦應是行苦。如何說為壞苦苦。釋云。可意法有壞行二苦。壞苦不共。行苦是共。不可意法。有苦苦行苦二義。苦苦不共。行苦是共。依不共理。說壞苦苦苦。理實一切皆是行苦（文）
行苦微細（文）此下顯行苦微細中二。初明行苦微細。二問若諸法下明立苦聖諦名。光云。此行苦性。唯諸聖者所能觀見。凡夫雖觀不能深悟。故經部師鳩摩羅多有是頌言。又對凡夫顯聖厭勝（文）
諸愚夫於無間獄（文）定春抄。聖者不造逆罪故。不怖無間獄也。有頂界內極樂處長壽天故。厭於彼生深重也（已上）
問若諸法中（文）此下明立苦聖諦名中分二。初舉異說。二於前兩說下出論主評判。初舉異說中又二。初正出異說。二薩婆多宗言等實有下。出有宗會釋。初出異說中。一出有宗一類釋。二經部鳩摩羅多釋。三出婆沙正義。四出經部異師大眾部說。可見之。
綠豆。烏豆。
誰有智者。遁云。謂無有智者人為此計也（文）惠云。有部異師釋樂小苦多。正義以就行苦皆苦諦攝。許有實樂。苦經部以三因故。樂亦是苦也（文）
經部祖師（文）光云。有餘經部鳩摩羅多。而於中以頌釋言。以此樂受能為未來苦果因故。能集未來眾苦果故。有苦逼迫肴彼樂故。故說樂受亦名為苦（文）遁云。由此三因。說樂名苦。論云。破云。能為苦因是集諦行相。豈開於苦（文）
婆沙正義解云。光云。論主述說一切有部正解。理實應言。聖者觀察。諸三有及三有中樂體皆是苦。以就行苦同一味故。由此立苦為諦非樂（文）
又依經部宗及大眾部等（文）寶云。述大眾部及經部異師計也（文）論引三經。今疏當二經。論云。有餘部師作如是執。定無實樂受○由教理故。云何由教。如世尊言。諸所有受無非是苦。又契經言。汝應以苦觀於樂受。又契經言。於苦謂樂名為顛倒。云何由理以諸樂因皆不定故。謂諸所有衣服飲食冷煖等事。諸有情類計為樂因。此若非時過量受用便能生苦。復成苦因。不應樂因（文）光云。謂諸所有衣服等事。若依時用不過量用。諸有情類計為樂因。此若非時過量受用便能生苦。復成苦因。如夏被胡裘。冬著生葛。飽飲食已復數飲食。寒天遂冷熱取煖等（文）
薩婆多宗言（文）論經部等所引三經具會之。今疏出一經會釋。問。愚文顛倒妄謂樂之。經文如何會之耶。光云。此別意說。以諸世間。一於諸樂受。二於諸妙欲。三於諸三有一分樂中。一向計樂故成顛倒。非計少樂名為顛倒（文）
意顯樂受有二種性（文）寶云。樂受有二。一自相門是可愛故。是樂性。二依異門。無常變壞是苦性。佛令異門觀為苦故。非自相門觀為苦也（文）
亦是無常變壞法故（文）異相門者。異自性樂故云異相。問。亦言如何。答。其性可愛樂性。亦無常變壞法（為言）
諸佛正遍覺（文）於此頌。光記二釋在之。今疏同初釋。第二釋無常變壞俱行苦（云云）正遍覺者十號中一也。舊譯云正遍知。又云等正覺。義章云。此亦就德以立其名。然就德中。境體合目正者是理。理無遍邪故名為正。此舉境也。於理窮解。故曰遍知。稱理而知故云等覺。猶遍也。覺猶知也。此舉德體（文）
及有為變壞（壞苦）（文）明眼抄。問此頌云。有為變壞但是行苦哉（以光第二解意為難）答。有為言雖總而言變壞。即別說樂受。如諸行言雖寬而意說有漏也（以上）
故說受皆苦（文）明眼抄。問。壞苦唯在樂受不通苦捨。何得言受皆苦耶。答。壞苦雖狹行苦寬故。二苦合說故言皆苦（以上）
又薩婆多宗苦集一物（文）此下第二明集諦也。明眼抄。經部宗意。有漏因果各別不為一物無漏因果亦各別立之。薩婆多宗意。有漏因果一物。無漏因果各別也。問。一雙法門。何有漏因果一。無漏因果別耶。答。有漏因果共破壞義也。無漏因道諦無常也。果滅諦常住也。非一准（以上）
若依經部宗（文）惠云。經部四愛為集諦。一現有愛貪現在果。二後有愛即貪未來果。三與喜俱行愛。即已得物上轉。四彼彼隨樂愛。即未得物上轉。前二緣內身起。後二緣外境生（文）
經就勝故（文）光云。言愛勝者。潤生等勝（文）業愛及無明為因招後行（文）問業愛無明為因貌如何。光云。伽陀中說業愛無明皆為因者。具說業為生因。愛為起因。無明為因因。與業因為因故名因因或與業因愛因為因故名因因。生之與起雖復俱是所得五蘊。由業體生故名生因。由愛助起故名起因（文）
又云。說一切有部會釋前經。然經密說愛為集者。偏說起因（文）
從此第二明諦（文）本義抄。問。四諦俱可通世俗勝義耶。答。婆沙評家云。四諦皆通世俗勝義（文）苦集二諦世間有漏法。世俗諦也。苦諦中有苦非常空非我理。集諦中有因集生緣理。故通勝義諦也。滅道二諦出世無漏法。勝義諦也。滅諦之中有似園林等。為安穩處之義。道諦之中有似船筏等。備運載用之義故滅道二諦通世俗諦也（以上）
一世俗諦二勝義諦（文）問。世俗勝義得名如何。惠云。可破壞故名世。顯在俗情名俗瓶水等未破析時。望彼俗情邊是實有名諦也。經部師無漏等智。取法不顛倒名勝義餘智取法先觀為樂。後觀為苦等名世俗智。大乘四真四俗一假實。二理事。三淺深。四詮旨。一瓶軍林等。二蘊處界。三四諦。四二空真如。五一真法界。初唯俗。後唯真。中間望前。即真望後。即俗廣如彼述（文）三論宗二諦義私記（先德）云。世俗諦者。梵云三物羅底。勝義諦者。梵云勝羅廣羅他廣百疏七云（文軌）言世諦者。世謂覆障義。俗謂顯現義。則覆障勝義令不顯現。唯自顯現在其俗心名世俗也。言勝義者。以三法為體謂正智真如涅槃。惑智名勝。以真如菩提為義故名勝義。或即義是勝。或即勝是義故名勝義（云云）
若彼物覺破便無名世俗（文）遁云。謂瓶被為瓦等時。則不更生瓶之覺解也。衣等亦然（文）定春抄云。如瓶被破者。瓶者鑄師鑄作物故。打破即瓶思場無之。故云被覺破便無。瓶知人思場云覺。衣屋室等。准之可知之。世俗可破壞浮虛義也。水覺則無。如析火亦爾者假水火等不打碎。以惠觀水實體無之。謂水者四味四大八事俱生法中。水大增云水。火等亦爾也。以惠分析之。水大思場無也。若瓶水等四味四大和合不破析時。現前其物體大之故名世俗。此理非虛云諦也（以上）如瓶水世俗者（文）如瓶世俗者。約物體破壞明世俗。如水世俗者。約智惠分析明世俗也。
如青色等碎至極微（文）問。碎青色至極微惠析歟。光云。謂彼物覺彼物破時。彼覺不無。及惠析餘彼覺仍有。應知彼物名勝義諦。如色等物碎至極微。一一極微皆名色等。或以勝惠析餘味等。一一極微皆名味等。彼色等覺。從粗至細恒常有故（文）此釋上云及惠斫餘。下云或以勝惠分析餘味等。惠析餘味等。若爾者青色等只是物體破壞而至極微歟。青色等者。等取黃色等歟。謂於色法。青色等設物體破壞而顯至極微也。味等以勝惠析顯至極微歟。今疏云惠析味等。於味等置惠析言。光記同也。問。析色法至極微者。勝惠力也。青色等亦可然。何云破壞云至極微耶。定春抄云。析色法至極微。其主色不可替。譬松葉等何幾細粉磨碎。其青色不改也。青青極微生故。各各極微成故。色覺常在也。苦辛等味。准之可知之（以上）松云摩碎至極微者。設續之顯義門歟。
及惠分析受等四蘊（文）光云。無色之法。雖不可碎細至極微。然可以惠析至剎那。彼受等覺恒常有故（文）
及此後得世間正智（文）遁云。謂是無漏根本智之後世間正智也。此師意說。正智取境不顛倒故名勝義諦。非正智取境非實名世俗諦（文）定春抄。此師意。無漏智所取法。并此無漏智後起世間正智所取法名勝義。此後得智有漏智也。無漏次起有漏智云後得智。大乘意。緣真理智云正體無分別智。此後起緣事法云後得智。此後得智。無漏智緣事法讀也（以上）
第一總標加行者（文）加行者。入聖道方便云加行。諸諦者二諦四諦也。
將趣見諦道（文）論云。諸有發心將趣見諦。應先安住清淨尸羅。然後勤修聞所成等。謂先攝受順見諦聞聞已勤求所聞法義。聞法義已無倒思惟。思已方能依定。修習行者。如是住戒勤修（文）寶云。述次第也。先須發心將趣見諦。第二安住清淨尸羅。第三求順見諦聞。第四思惟。第五習定。即是先住於戒。後修三惠（文）又云。正理論云。求見聖諦。初業地中所習行儀。極為繁廣。欲遍解云。當於眾聖所集觀行諸論中。求以要言之。初修行者。應於解脫具深意樂。觀涅槃德背生死過。先應方便親近善友。善友能為眾行本故。具聞等力得善友名。譬如良醫乃至廣說（文）
因聞思修所成惠故（文）先受持讀誦三藏十二分教。分生得惠也。此後依聞教法所生惠云聞惠。次或依教。或離教依思惟所生惠名思惠。次依修習所生惠名修惠。具如第一卷。
依聞所成惠起思所成惠等者。此是初學次第也。已達時。先起修惠。次起聞惠等之次第可有之也。論云。譬若有人浮深駃水。曾未學者不捨所依。曾學未成或捨或執。曾善學者不待所依。自力浮渡三惠亦爾（文）惠云。欲入聖位。先觀涅槃德。厭生死過患。親近善友。發戒定惠等。聞惠觀法如初學。得常執木。況執文觀義。思惠如曾習。能暫捨木。況暫捨文觀義。修惠如久習者。能永捨木。況全捨文觀義依生得惠及生得善。聞教發聞惠等。聞惠等惠。唯加行生。修惠通三得也（文）明眼抄所引婆沙五云。聞所成者。謂於聖教決擇文義。思所成者。謂不淨觀持息念念住三義觀七處善。修所成者。謂煖頂下中忍（文）
思○緣名及義（文）論云。有言若爾思惠不成。謂此既通緣名。緣義如次應是聞修所成（文）光云。論主述諸師破婆沙義○若緣名時。應是聞惠。若緣義時。應是修惠（文）明眼抄尋云。若爾何成有部意耶。答。且案云。聞惠附能詮名取其義。修惠捨名取義。思惠在中。或時附名。或暫捨名。捨名之時。未能違遊。緣名之時。未必全附。例如疑煩惱有耶無耶前後二心。謂有耶時不同正見。謂無耶時亦異邪見。以有耶無耶二心。互帶無有之義餘勢故。如是思惠。緣名不同聞。緣義不同修。捨名猶帶名故。未全捨故。緣名之時。猶帶其義。不偏附名故。此義可悉（以上）
第一明身器清淨（文）身者修行者依身。器者喻依身。教法依身運轉。法水如傳器物。
離相雜住（文）定春抄。離相雜住者。離惡友雜住。是則離身上穢相也。離不善尋者則離心穢相。謂離惡騷思也（以上）
無不足大欲者（文）光云。頌文應云無不喜足。略不言喜（文）
前二易可成（文）寶云。離相雜住者。離惡友也。此離相雜住及離不善尋二易可得成。由喜足少欲。正理論云。此二由何易可成者。由於衣等喜足少欲。諸有多求資生具者。晝狎惡明侶。夜起惡尋思。由此無容令心得定（文）
謂已得○衣等○名不喜足（文）定春抄云。佛法者。其日命相續分飲食。希求乞食云小欲。過分希求大欲也。得其質隱程衣已足思喜足也。又三衣一缽。佛法者道具。不依粗妙持之足。得三衣已。更希求妙三衣不喜足也（以上）寶云。正理論釋云。謂於已得妙多衣等。恨不得此倍妙倍多。即於此中顯等倍勝。又欣欲故名不喜足。若於未得妙多衣等。希求得故名大欲（文）惠云。正理云。已得衣等若多若少若粗若細。更不希求名喜足。舊云知足已不廣求多妙衣等名少欲也（文）
是喜足所無也（文）遁云。謂無此二種多求。即是喜足少欲。故此二種名為所無（文）
治相違者（文）治相違者明能治。界三者明界繫。無漏無貪性者。明性廣狹不同也（寶釋意）界三（文）定春抄云。無色界無衣食故。雖難有喜足少欲。以無貪善根為體故。約此邊云通三界也。無色界雖無怨境。如有無瞋善根（以上）寶云。正理論云。謂欲界繫善心相應喜足少欲。是欲界繫。二界無漏。例此應說。所治二種唯欲界繫。以此證知色無色界。亦有能治喜足少欲。以現見有生在欲界。從色無色等引起時。所治二種現行遠故。能治二種現行增故（文）正文云。眾釋喜足少欲。云喜足少欲。若有漏者通三界。若無漏者所治二種唯欲界（云云）論云。喜足少欲通三界。無漏所治二種唯欲界所繫（文）今文何故唯約無漏論所治乎。凡此文條釋頌頗狼藉也。兩記意如論（以上）
能生眾聖故名聖種（文）寶云。受欲聖者。於聖種中有何世耶。而無加行眾聖種故名為聖種。聖眾皆從此四生故。展轉承嗣次第不絕。前為後種。世所極成。眾聖法身。皆從於衣生。喜足等力所引起。是聖族姓得聖種名（文）
同前喜足等故言亦爾（文）光云。問。體雖同前約界云何。答。婆沙一百八十一云。界者皆墮三界及不墮界。問。色界無飲食。無色界無前三。云何三界皆具四種。答。彼雖無食等。而有彼喜足功德。有說由下界具四種故。展轉引生。上界者亦具四種。世友作如是說。上界雖無食等。而有彼對治（文）寶云。正理論云。如無色中雖無怨境。而亦得有無瞋善根故。無色中雖無衣等。而得‧有無貪善根。如彼不貪身。亦不貪資具故。無色界具四聖種（文）本義抄。問。前三聖種唯有漏歟。答通無漏（光釋）難云。無漏觀門不緣衣服等。前三聖種何通無漏哉。答。雖非聖道生緣衣服等境。由於衣服等生喜足心。引聖道生故。聖道果上立緣衣服等因。名前三聖種通無漏云也（以上）惠云。問。如何緣衣等無貪是無漏性耶。答。聖道是無漏衣無貪為緣。引生隨所引聖道。亦是無漏也（文）
前三唯喜足（文）光云。問。小欲喜足俱對治貪。無貪為性。何故喜足立為聖種非小欲耶。答。正理云。以小欲者容於衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者。於未得境。不敢多求。設已得多。容求不歇。見喜足者。少有所得。尚不更求。況復多得。故唯喜足建立聖種（云云）寶云。婆沙一百八十一云。少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉不取現在一迦履沙缽拏為難。非於未來轉論王位。以喜足難故立為聖種（述曰。缽拏此云錢。一迦履沙。當十六貝殊。八十貝殊。當一缽拏。十六缽拏。名迦履缽拏。雜心論。翻迦履沙缽拏為一錢謬也。以上）
四樂斷樂修聖種（文）光云。婆沙云。問樂斷樂修有何差別答。樂斷煩惱。樂修聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂修。復次見道名樂斷。修道名樂修。復次樂斷者顯諸忍。樂修者顯諸智樂斷樂修是謂差別（文）
答以能奇捨欲貪有貪故（文）光云。以能奇捨有欲貪故。有貪謂上界貪。欲貪謂欲界貪。故此第四無貪為體（文）惠云。正理云。問。第四亦治瞋等煩惱。何不取無瞋等為體。答。理實應爾。以前三用無貪為性故。第四亦同前三。無貪為體也（文）問。四種供養者。衣服飲食臥具醫藥也。何以藥不立聖種耶。惠云。於藥不生貪故。又病人方食。非一切人皆食。又攝在前三中故。有在食中。如患熱食葛粉。有在臥具。如患冷置ｓＱ在臥具。有在衣。以ｓＱ裏腹也（文）
問何須立此四聖種耶（文）此下兩重問答。明立四聖種由也。初問聖種四。約二事答之。次問二事。舉治四愛答之。四種與二事。互顯義道歟。
前三○生具最後○事業（文）生具者。生命具足云意歟。在家人生具者。甲冑刀杖等。事業者。所作事業也。在家人者。合戰農等。出家人生具三衣等。謂六物十八種物也。事業修習智惠等也。如來替處世間二事。立四聖種。依生具修行。修習事業。不解脫久也。論云。汝等若能依前生具作後事業。解脫非久（文）答頌曰為治四愛生（文）尋愛生者如何。論云。契經言。苾芻諦聽。愛因衣服應生時生。應住時住。應執時執。如是愛因飲食臥具及有無有。皆如是說為治。此四說四聖種（文）
四有無有愛（文）堯圓抄云。有無有愛者。謂有愛與無有愛也。有愛者。於當來果報。赴愛名有愛。無有愛者。有一類眾生願念。願我死後斷壞無有。如是願念。於無有起愛故。名之為無有愛也。
此更異釋（文）部家之異釋不見歟。論云。即依此義更異門說。謂佛為欲暫息永除我所我事欲故。說四聖說（文）光云。依此中四聖種義。更異門說○我所事者。謂衣服飲食臥具。我事者。謂自身即有無有。緣彼四貪名之為欲。為暫止息前三貪故。說前三聖種。為永滅除四種貪故。說第四聖種（文）
為佛意欲令諸弟子（文）正文云。為字應在意字下。故論云謂佛為欲（文）
從此第二明五停心位七方便也（文）三賢（一五停心。二別相念處。三總相念處）四善根云七也。正文云。文中不說五停心。然光亦云七加行中五停心觀也（云云）可尋（以上）定春抄云。五停位者。不淨觀‧持息念。是五中故云五。又七方便中故云七方便。大乘三賢資糧位。四善根加行位也。今三賢四善根俱加行也。正加行四善根。三賢遠成加行也（以上）問。五停心得名如何。義章云。言停心者。停是息止安住之義。息離貪等。制意住於不淨等法故曰停心（文）五停心者。寶云。諸有情類行眾別多故。入修門亦有多種。廣即眾多次有五種。謂多貪不淨。多瞋慈悲。多癡緣起。著我六界。尋伺持息（文）一不淨觀（如今論說）二慈悲觀。義章云。慈悲觀者。普緣眾生。作其與樂拔苦之相。名慈悲觀（文）三緣起觀。義章云。因緣觀者。於彼生死十二因緣分別觀察。是觀不同。略有二種。一順二逆。逆順不同。略有兩門。一前後分別。從前向後。次第觀察名為順觀。從後向前。次第推之名為逆觀。二空有分別。有觀名順。順法想故。空觀名逆。逆諸法故。五度門中。因緣觀者。就初門說（文）四六界觀（六界者。第一卷說之）義章云。界分別者。依如毘曇為六界觀。言六界者。一地‧二水‧三火‧四風‧五空‧六識。如論中釋。地為水界潤故不相離。水為地界持不流散。火界成就故不淤壞。風動飄故得增長。以空界故食等出入。識界合故有所造作。此六差別無我人故。若依涅槃經。觀十八界名界分別（文）五數息觀（如今論說）光二十三云。問。不淨觀唯治貪不治瞋等歟。惠云。廣即八萬四千。中即五停心觀。多貪不淨。多瞋慈悲。執我十八界。愚癡十二因緣。要覺數息觀。惡者有二也。依近對治門。說不淨觀治貪。遠即通治瞋等煩惱。餘皆准此說也（文）此記十八界云依涅槃經說歟。寶記六界（文）
釋曰修不淨觀（文）明不淨觀一段分二。初總明。二貪有四種下別明中又二。初明四觀二若緣骨鎖下明骨鎖觀中又二。初明對治。二述三位中。初明三位。次述四句。
貪有四種（文）寶云。顯色貪者。謂妙青黃等。形色貪者。謂好形狀等。妙觸貪者。謂妙軟滑等。供奉貪者。謂妙俯仰等（文）定春抄云。妙觸者。膚輕滑也。供奉者。立居俯仰等也。謂給仁奉公立ＷＦ事。妙妙吉思貪也（以上）問。四貪者身上起歟。緣他身起歟。惠云。供奉謂折施俯仰。即自身供奉他人。有人傳謂。他人供奉自身。及緣他顯形色妙觸起貪。皆非理觀。修骨鎖於自身安心等。故知四貪約自身上起也（文）
緣青瘀等（文）光云。緣青瘀等修不淨觀。顯色壞故。治顯色貪。緣虫食等修不淨觀。形色壞故。治形色貪。緣虫咀等修不淨觀。妙觸壞故。治妙觸貪。緣屍不動修不淨觀。無威儀故。治供奉貪（文）寶云。緣青瘀境翻美妙青等故。緣被豺狼等食翻端正相故。緣虫咀等翻美妙觸故。緣屍不動翻供奉事等。此四不淨觀。各治一種貪（文）問。觀自身青瘀等歟。惠云。正理論云。此鈍根人修。先觀外人青瘀。後方觀內身。若利根者。先觀自身。彼為外邊。緣內三十六物等也（文）寶云。正理論云。對治四貪依二思釋。一觀內屍。二觀外屍。謂利根者。先於內身。皮為邊際。足上頂下。周遍觀察。令心厭患。為欲伏治顯色貪者。應專隨念。內身分中膿血脂精涎洟髓腦。大小便等變異顯色。及應隨念眾病所生。內身皮上變異顯。黃白青黃如雲如煙。班駮黧黯不明不淨。由此令心極生厭患。便能伏治緣顯色貪。以知此身為如是等。非愛顯色所依止處。故於一切皆得離染。為欲伏治形色貪者。應別觀察諸內身支。是髮毛等三十六物。聚集安立和合所成。離此都無毛等形色。復以勝解分割身支為二。惑多散擲於地。種種禽獸爭共食噉。骨肉零落支體分離。由此令心極生厭患。便能伏治緣形色貪。為欲伏治妙觸貪者。應以勝解除去皮肉。唯觀骸骨澀如瓦礫。由此令心深生厭患。便能伏治緣妙觸貪。為欲伏治供奉貪者。應以勝解觀察內身。如眠醉悶癲癎者。不能自在運動身支。如老病時。或至或未至。被如是事纏縛其身。又觀內身不自在行。無不繫屬眾緣故生。於中都無少許身分。可為供奉威儀所依徒妄執為能供奉者。彼決定有能供奉事。然供奉名所目義者。謂以彼彼身分為緣。決定能為舞翫笑睇。唅啼戲等威儀事業。觀彼事業。都無定性。如箜篌等所發音曲。一切皆類幻化所為。由此令心極生厭患。便能伏斷緣供奉貪。是名利根。初習業者。思所成惠觀察內身。能伏四貪。令不現起。若鈍根者。由鈍根故。煩惱猛利難可摧伏。藉外緣力方能伏治故。先明了觀察外屍。漸令自心煩惱摧伏（文）
言勝解者（文）惠云。三作意。一自相。二共相。三勝解。三中共相斷惑也（文）寶云。斷煩惱是共相作意。及遍緣一地方斷煩惱。此骨鎖觀。勝解作意少分緣故不斷煩惱。唯能制伏令不現行。正理論云。觀自身中三十六物。此等名為依自實境。由與自相作意相應。是故不能永斷煩惱。依勝解力假相思惟。諸不淨相此非顛倒作意所攝。以與煩惱性相違故。夫顛倒者。本所欲為不能成辨。此隨所欲能代煩惱。如何顛倒若謂此境非皆是骨。謂皆是骨寧非倒者。理亦不然。如應解故。謂諸於杌起人覺者。不作是解。我今於杌以人相觀故是顛倒。今觀行者。作如是思。諸境界中雖非皆骨我今為伏諸煩惱故。應以勝解遍觀為骨。既隨所欲如應而解能伏煩惱。寧是顛倒。此觀勢力能伏煩惱今暫不行。既有如斯巧方便力。如何非善。是故無有如斯難失（文）
小分緣故（文）於欲界地猶不遍緣。故云小分緣也。
然瑜伽師修骨鎖觀（文）觀行者總云瑜伽師。非指一人也。
初習業位者。先我心置足指。足成白骨觀之。乃至次第次第。我一身皆成骨鎖觀也。次廣時。觀第二一具白骨。漸滿一房。乃至遍一寺遍一國。及以海為邊際。白骨充滿觀也。次漸略時。從海際次第促略。唯觀自身一具白骨。此名初習業位。初習觀位故云初習也。
已熟修位者。於一具白骨。先略足骨觀餘骨繫心而住。次第次第略。乃至髑髏骨。捨頭半骨。唯觀半骨。繫心而住。此云已熟修位。不淨觀成就位故立已熟名。
超作意者。略前留觀頭半骨。繫心眉間。專注一緣湛然而住。此是非可計處。云超作意也。尋云。專注一緣云一緣者如何（專注一緣者論文也）義章云。於其所緣。清淨寂靜唯觀一色（文）准此釋。一緣者一色。一色者白骨觀故白色歟。
以海無邊（文）本義抄。問。不淨觀廣緣欲界一切色處。何不觀大海耶。答。不淨觀能緣欲界所攝一切色處者。光師所引正理論文明也。但以海為邊者。通為治四貪。且觀骨鎖。此時不觀大海也。非謂修餘青瘀等觀觀時不觀大也。尋。骨鎖觀時何不觀大海耶。答。大海之德不留死屍故。修骨鎖時不觀大海也。演義抄中。釋大海十德引十地經云。二不宿死屍（文）（以上本義抄）
應作四句（文）光云。明不淨觀。所緣自在小大不同相對四句。自在之中。即有作意已熟未熟未熟已熟四位差別。所緣之中。即有身至海二種差別。第一句。所緣小非自在小。謂作意已熟位。數觀自身第二句。自在小非所緣小。謂作意未熟位暫觀至海。不能數觀。第三句。所緣小亦自在小。謂作意未熟位暫觀自身。不能數觀。第四句。非自在小非所緣小。謂作意已熟位。數觀至海（文）
作意已熟所緣至海為第三句（文）光云。問。如上頌云。除足至頭半名為已熟修廣至海。復略名初習業位。案此。即此意已熟所緣唯小。作意未熟通緣少多。如何乃言作意已熟而緣至海。解云。頌中所說。據觀初成。重觀時。亦容觀廣故無有失（文）
無貪為體（文）寶云。婆沙一師云是惠。一師云是厭。評曰。此不淨觀。無貪為性。非惠非厭。所以者何。對治貪故。若并眷屬。四蘊五蘊為性（文）問。寶所引正理論文云。思所成惠。觀察內身能伏四貪（文）無貪為體委意如何。答。觀門何惠行相也。思所成惠。觀內身不淨時伏四貪。既治貪故。約所治。猶以無貪為體也。大地（惠）大善（無貪）相應時。對治云功顯故。十地者（文）寶云。依十地者。以此十地皆容能緣欲界色。故云。婆沙云。以無色界無緣色法不淨觀故。所緣境者。唯是欲界顯形色也。以唯緣色故。是緣義不緣名也（文）不淨觀。思所成惠故通欲界也。
緣欲色者（文）光云。正理五十九云。此不淨觀力。能遍緣欲界所攝一切色處（文）惠云。問。此觀遍緣者如何。阿那律不觀天為不淨。舍利子不觀佛為不淨。如何名遍緣欲界色。答。勝阿那律者。能觀天為不淨。佛還能觀佛為不淨也（文）
人生者（文）光云。婆沙云。唯人三州。能初現起。天中無有青瘀等相故。六欲天唯能‧後起。有說。初後皆唯人趣○俱舍同婆沙。後師若據初趣。或同婆沙。前師正理同婆沙前師（文）
不淨（文）光云。正理云。此觀行相唯不淨轉。是善性故。體應是淨。約行相故。說為不淨。又婆沙云。行相者非十六行相（文）
自世緣者（文）惠云。唯緣自世。如五識緣境。不生通緣三世也（文）堯圓抄云。不淨觀自世緣。謂能緣不淨觀。與所緣色法有同一世故。故名自世緣。能緣所緣。為一具有同一世。由此過去世色法。配過去不淨觀所緣。現在色法。配現在不淨觀所緣。未來色法‧配未來不淨觀所緣也。以實論之。過去已作用。未來未作用。唯現在世不淨觀正作用故。限現在世不淨觀。雖應建立能緣所緣。以配當能緣所緣義故。亙三世判之。若不生法通緣三世（文）若不淨觀未來不生。通緣三世。謂能緣不淨觀。緣闕雖不生。所緣法。或有未來。或依至現在。或落謝過去也（以上）
有漏者（文）光云。此觀既非十六行攝。但是假想理唯有漏（文）堯圓抄云。有漏通假想真實。無漏唯真實作意相應也（以上）
通二得者（文）堯圓抄云。離染得者。離下地染時。得上地不淨觀也。謂離欲界煩惱時。得初禪近分。并初禪及中間三地不淨觀。離初禪煩惱時。得第二禪近分。并第二禪不淨觀。第三第四禪可准之。以之思之。欲界不淨觀。無離染得義。但除盡智位。盡智位得欲不淨觀故（已上）
若曾修得（文）光云。此且據一相說。若細分別。曾得未曾得。俱通二種。曾得離染得者。謂離下地染得上地觀。曾得加行得者。謂非離。染由加行力。修得曾得者。未曾得離染得者。謂離有頂染時得。未曾得加行得者。謂非由離染。由加行力修得未曾得者（文）堯圓抄云。未曾得者。未曾得法也。曾得法者。曾得法也。彼曾得法。今還得名得曾得法。此即以法後得得法。今還得名得曾得法。以法後得成就過去法也。光釋未曾得有離染得者。指盡智位。彼盡智位。一切有漏無漏功德。曾得未曾得。悉由離有頂染得之故也。曾得法加行得者。非由離染。由加行力修得曾得者也（以上）
第二別釋持息念（文）光云。第二明息念觀（文）寶如今疏。持息念者。下釋云念持息故。名為息念（文）釋得名也。數息觀是。義章云。於自氣息。繫心數之。不令妄失名數息觀（文）
此有八門（文）寶云。此下一行頌九門明息念。第一釋名。第二釋自性。第三依地。第四所緣境。第五依身。第六二得。第七作意。第八明外道不起。第九圓滿因（云云）准此釋。息念惠頌為二門。謂息念（釋名）惠（出體）今疏息念惠頌為一門。出體下釋名也。光云。上三句辨差別。第四句辨相。差別有八。一釋名。二辨體。三依地。四所緣。五依身。六二得。七假實。八內外（云云）論云。言息念者○以惠為性（文）光寶以長行科頌。故為二門歟。
息念以惠為體（文）光云。此持息念。以惠為性。而說念者。此品念 勝故得念名。由念力記持入出息量故。惠於境分別。所作事成故。如四念住以惠為體。而言念住（文）
由念力持惠（文）問。記持入出息量此念力也。此外念力持惠趣如何。光云。應名息惠。而名念者。惠由念助力。觀此息為境（文）不云念力持惠。經云阿那等（云云）此文念持息文也。何今為念力持惠證耶。答。念力記持出入數息量念由持惠惠觀入出息。於境得分明。由念助力。惠於境得分明故云助力。云持惠其意同歟。論云。以惠為性而說念者。念力持故。於境分明所作事成（文）念力持者。念力持惠云歟。寶云。念力持惠故。於境分明（文）
經云阿那阿婆那已下。非念力持惠證也。上持息念釋名出體乎。次論長行要處。引契經說注之也。此則念力持息差別也。持入息云。阿那念。持出息云阿婆那念（為言）光云。阿那此云持來。阿婆那此云遣去（文）神云。此云持息入（文）
謂苦樂受能順引尋（文）
息風事。寶云。依正理論。辨屬身風略有六種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動身風。發語風者。謂有別風。是欲為先。展轉所引發語心起。所令增盛生。從臍處流轉衝喉○隨轉風者。謂有別風遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此不依心。但由業力。隨身毛孔。自然流出。由此能除依孔隙。腐敗污垢諸自死穢物。動身風者。謂有別風。能擊動身引起表業。應知。此起以心為因。遍諸身支能為擊動（餘風可解不勞引釋）（文）此釋遮欲界苦樂也。謂欲界有苦樂捨。此念唯捨受俱起。苦樂不俱起（為言）或又准惠暉釋。此不限欲界苦樂歟。但光記順初斷簡歟。光云。此念唯與捨相應故不在根本。欲界苦樂。能順引尋。此念治尋故不俱起。三受明義。苦即攝憂。樂即攝喜。色界喜樂。能違專注出入息境。此念唯於出入息境專注故成。亦由此相違故不俱起○第四定等已上諸定現在前時。息無有故。雖有捨受。非起此觀故但依五（文）
惠云。欲界苦憂喜樂。初二定喜。第三定樂。能生尋故也（文）
此念持尋（文）正文云。論云。此念治尋（云云）光記如論。故知。今持字誤（云云）
唯依欲界人天趣身（文）光云。正理論云。此念初依欲界身起。唯人天趣除北俱盧（解云。既言初唯欲身。知色界亦通後起云云。與俱舍不同）本義抄。問。今論中述等流非下緣。入出息非下地心所緣。知依身在色界起持息念云事。答。此文者。只述入也息唯自上地心所緣。非下地心所緣之旨。非論持息念觀門之相。全非相違（矣）（以上）
通離染得及加行得（文）問。持息念是勝品微細之觀門。唯內道起之功德。專由勝加行可得之。何通離染得耶。況欲界并下三禪近分者。非離染地。若爾何有離染得耶（正理論意）光云。俱舍師救云。滅盡定中。云佛無一德非離染得。又離非想第九品染。三乘之人。盡智初心修九地中有漏功德。又中間定離染地攝。此等豈非離染得耶（文）本義抄。於離染得有其二類。一離下地染之時。得上地功德。二盡智初念。得九地中有漏功德也。若依盡智初念離染得云之者。三乘聖者。盡智初念修九地中有漏功德者。性相之所定。諸論同所許也（以上本義抄）
此與真實（文）寶云。俱舍師云。此念加行。亦真實故。諸論言通假。皆非正義（文）光云。正理論云。此唯真實作意相應。有說。亦通勝解作意。此論同正理前師。雜心婆沙同正理後說。此即意各別也。又解。前師唯據根本故唯真實。後師亦據加行故通勝解（文）餘處云。問婆沙勝解作意中。亦說持息念。此論何故不說○解云。持息念有二。一假相謂加行。二真實謂根本。此論據根本。婆沙據加行。各據一義。又解。論意各別。此論加行根本。皆是真實。婆沙及此論。餘師加行。加行通假。根本是實（文）本義抄。若依當卷初釋餘處第二釋者。今論意。加行根本。同唯真實作意相應。若依當卷第二釋餘處初釋者。今論意。加行通勝解。根本唯真實作意相應可云也（以上）問。通勝解云師意如何。論云。有餘師說。息出極遠。乃至風輪或吠嵐婆（文）
佛教方修（文）光云。吠嵐婆。是鐵圍山間風。真諦云。吠嵐婆。此云恒起。即是運轉日月風也（文）光云。上舉無說者不自覺。二由畢又正理云。此與我執極相違故。彼我執有故此念無（文）
從一至十（文）問。以十為數極意如何。又於出入息。以何為始耶。光云。淳熟已去不多用功。任運憶持名不作加行。放捨身心非全放捨。若未淳熟。數修加行。謹卓身心。恐心聚故不滅十。恐心散故不增十。從一至十。先從入數故。婆沙云。先數入息。後數出息。以生時息入。死時息出故（文）義章云。出入息中數何為十。是義不定。內氣增者。偏數出息。內氣少者。偏數入息。氣息調者。入出俱數。如雜心說。少五出合為十也（文）
此有三失（文）寶云。正理論云。雜亂失者。於五入數為出。於五出數為入。准此論文。入出別數合為十也。又云。或三失者。一太緩失。二太急失。三散亂。太緩失者。謂由加行太慢緩故。便有懈怠惛睡纏心。或復縱心馳散外境。太急失者。謂加行太躁急故。便令身心不平等起。若時力勵。數入出息。息被逼迫。便令身中不和風起。由此風故。初令身支諸脈供散。此風增位。能引病生。乃至廣說。損益之相。散亂共者。謂由心散。便為一切煩惱摧伏（文）
乃至得定（文）定春抄云。乃至者四念住歟。得定者煖位色。四善根定位故（以上）
隨謂繫心○隨息而行（文）論云。隨謂繫心緣入出息。不作加行。隨息而行。念息入出時。各遠至何所。謂念息入。為行遍身。為行一分。隨彼息入行。至喉心臍髖髀脛乃至足指。念恒隨逐。若念出息離身為至一Ｋ尸一尋。隨所至方念隨逐（文）寶云。論隨謂繫心至念恒隨逐者。第二釋隨也。就釋隨之中有隨入者。有隨出者。隨入也。論若念息出至念恒隨逐明隨出也（文）持息念者。真實作意相應也。常世間人息。實離依身一尋出歟。
唯在眉端（文）准論文。眉眉間。端鼻端歟。論云。止謂繫念。唯在鼻端。或在眉間。乃至足指。隨所樂處安止其心。觀息住身。如珠中縷（文）
觀謂觀察（文）此釋與論文全同也。義章云。大毘婆沙云。為風大故等觀四大。觀四大已。次觀四大所造之色。所謂色聲香味等色。依何法能有造作。謂依心法故。次觀察受想行識。觀察是等。名之為觀（文）
轉謂移轉（文）論云。轉謂移轉。緣息風覺。安置後後勝善根中乃至世間第一法位（文）義章云。次就位論。隨義通論位。位皆有於中。別分數隨止觀在五停心。還在念處。至世第一法故。毘婆沙云。轉出入息起身念處。如是次第。乃至轉忍起世第一法名為轉（文）淨者。在於見道已上故。毘婆沙云。淨者所謂苦法忍等（文）
入見道等（文）遁云。等取修道無學道也（文）定春抄云。盡智等者。等無生智歟（以上）
第一依身門（文）光云。此釋初句身心繫門隨身繫也（文）
息是身一分攝故（文）
第二依息門（文）明息所依。云依息門歟。光云。釋第二句依身心門（文）
惠云。四大成身。息即四大中風大攝（文）遁云。以六界成士夫。風是一分故（文）
息依身心轉也（文）惠云。息依心轉無心無息（文）
要具四緣息方轉（文）本義抄所引婆沙論云。謂入出息由四事轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四入出息地粗心現前。必具此四入出息轉（文）正理論說同之。問。今何背婆沙正理說。云息所依地不云息所依身耶。況今論說四緣文云謂必身中（文）此豈以依身非為一緣耶。
若羯刺藍○闕餘二緣（文）惠云。至第五位滿方有息也（文）本義抄意。問。光法師釋云。於此四位雖有事。粗心現前闕餘三事（文）今釋何云闕餘二緣耶。答。婆沙論中問答此事云。問。何故羯剌藍位息不轉耶。答。彼稀薄故。若息轉者。彼應流動。問。何故頞部曇‧閉尸‧鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶。答。彼身爾時風道未通。毛孔未開。若息轉者。身應散壞。然在卵及母胎中。從羯剌藍。乃至諸根未滿未熟。爾時未有息所依身。風道未通。毛孔未開。唯有息地粗心現前。雖有一事。而闕三事故息不轉（文）正理論同之。神泰法寶兩師釋亦同也。若光法師今解釋。仰而可信哉。但於圓暉今釋者。彼立息轉四緣之時。云息所依地。不云息所依身。故於彼四位。有息所依地緣云也（已上）
若在欲界入第四定（文）惠云。以入定無粗心。引彼四大。遍住身分無毛孔開也。正理論云。入第四有漏定。引復堅密大種。遍身造無表。可言無毛孔開。若入彼無漏定。即身生處四大造無色。既非堅密。如何無毛孔開。答。造無漏無表。雖是生處四大攝。而極微細與彼相似故無有過也（文）依身在下地入第四定時。彼地定俱無表微密。而來入身中故毛孔不開也。
若身生第四定（文）光云第二釋。正理六十云。若生彼地身無毛孔。如何生彼能發語言非發語言。要由毛孔。但由傾動亦得發聲如機關聲。豈由毛孔。准彼論文。不遮風道通。二入出息地粗心現前。以能起下威儀通果言闕二者。一非入出息所依身。彼息不轉。心微細故。二毛孔不開。從起散心。毛孔亦閉。身密合故（文）又云。又婆沙云。問。何故第四靜慮息不轉耶。答。彼心細故。謂入出息依粗心轉。第四靜慮已上諸地心極微細故息不轉（文）惠云。問。第四定有外風。如何無息。答。第四雖有外風。以彼依身不容納故（文）
起下地威儀通果心也。本義抄。問。第二靜慮已上可有起威儀心耶。答。第二靜慮已上無起表心者。必相所定也。若無起表心者。不可有起威儀心也。生二定已上起初定威儀心。發上地威儀業云事。諸師釋分明也。寶云。借下識起上地威儀通果。但緣所發業事及所化事等。不緣上地息風也（文）光（十）云。如起異地通果心。及生二定已上。起下初定威儀意識（文）又七云。行住坐臥名威儀。以長短等表色為性（文）以身表業為威儀體故。起身表心即起威儀心。故第二靜慮已上。無起威儀心云事。道理實炳然也（以上本義抄）
論曰謂要身中（息所依也）（文）息所依也者。准上釋者所依地歟。既云要身中難云所依地哉。有諸孔隙文有二緣注見。
第三依情門（文）光云。第三情非情門也。有情身分故。唯有情數故。正理云。此入出息有情數收。無覺身中息無有。故是雖從外來。而繫屬內義（文）
息非執受（文）光云。由離根故。非有執受。故正理云。此入出息非有執受。以息闕減有執受相故。身中雖有有執受風。而此息風唯無執受（文）定春抄云。執受者。根合義。色心依處成處云也。髮毛爪等雖身一分。非執受切不痛也。息同之（以上）
等流者（文）光云。第五等流門同類因生故。是等流性。非所長養。身肥大時。息損減故。身疲小時。息增長故。非異熟生。斷已後時。更相續故（文）遁云。等流性故。非一剎那。非無為故。不通實也（文）光又云。正理云。身中雖有長養異熟風。而此息風唯是等流性（文）
第六息觀門（文）此下分二。初總標。次別釋。總標二。一唯自上地心之所緣。二非下地心緣上地息。別釋又二。如身生欲界下。明自上地心之所緣。二又生上地起下地心下。明非下地心緣上地息。如文可見之。起上二三禪心者。依身欲界起上定也。
堯圓抄圖云。
欲界心。初禪心。二禪心。三禪心。欲界息。
初禪心。二禪心。三禪心。初禪息。
二禪心。三禪心。第二禪息。
三禪心。第三禪息。
又生上地起下地心（文）生上地起下地心者。是威儀通果心故。非緣息心也。上地起下威儀通果心。上所注本義抄意。可思之。遁云。然此中說是意識。不說三識。能觀息故。借下地識起上地威儀等。但緣發業不緣上息風也（文）光云。有息地四無息地五。住有息地起無息地心。息必不轉。住無息地起有息地心。息亦不轉。住有息地起有息地心。隨其所應。有入出息轉（文）

俱舍論頌疏抄卷第二十二_