唯識義燈增明記卷第二

日本沙門釋善珠述
輸入者 周海燕

文次詮簡者（至）無漏名妄者。有釋五門者解深密經記云。然‧諸聖教大唐三藏五門出體等。若破五門。豈破三藏。緣生名妄。此則可爾者。五法之中除真如外皆是緣生。從種生故。然則次下正智非妄。還為自害。虛妄分別有等者。三界心心所皆是虛妄。故知有漏說名為妄。不可說無漏名妄者。起信論云。妄心薰義亦二種別。一增長根本業識薰。令阿羅漢‧辟支佛‧一切菩薩受生滅苦（已上）若二乘智諸菩薩智唯是無漏。名妄心薰。若諸無漏不名妄者。豈不違論。如是推尋可成文意。
文二攝相歸（至）得失准前者。前門者。前第一門攝妄歸真門。識性即真故不異前。識亦是相者。八識皆相能所無別。豈言攝相歸相。攝識歸識。亦不可說等者。有釋云。此門二義。一三分明義。自體名識。見‧相二分名之為相。若依此釋。相謂相狀。見相皆是自體一分識之一分相狀故。二二分明義。見分名識。相分為相若依此釋。相分名相。相分不離見。說名唯識。有釋。本旨約相有二者。相分唯約此二說名為相。不說餘法。何越本意得破相義。若求餘破豈有不被破之正義。以不離識所有五法等者。言五法者。一者八識。二六位心所。三所變見相。四不相應。五者真如。故唯識言。總顯一切有情各有八識‧六位心所‧所變相相見分位差別‧及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識總立識名。既云五法皆名識。豈唯相分攝歸於識。若以五法攝歸於識名攝相者。第五真如既是非相。何得說言攝相歸識。若云約教體等者。同時心所亦變名等。云何不言攝相歸所。唯言歸識。此難易救。論云。此中識言亦攝心所總言歸識。是有何妨。三法法數全是第四等者。三法者三科法也。法數百法數也。法苑云。四性用別論。體色心及眼各別處故。其義既同。故同彼攝。又攝不盡等者。有釋設救。三科法中攝法已盡。何更論餘。若作是救。此難無用。或本若云從略等者。若云從略不論餘者。唯應四門。何更分位。若作前救。此亦無用。
文有解六門（至）別論門攝者。後之三門者。四攝假歸實。五攝劣歸勝（心識）六攝相歸性。本前三者。一攝相性（真如）二攝境從識（唯識）三攝假從實也。後六本一。後五本二。後四本三。後三取逆。本三取順。如是相攝。更無別能。前三門者。一五法自性門。心心所五法。二三相差別門（三科法門）三攝義歸名門。名言所薰即本。第四性用雖論門者。前二可爾。第三攝義歸名。名言攝一切。何故第四姓用別攝。其義難知。雖更開三猶廣略失等者。五法三性雖義門別。不過百法。更開二門。於義無益。是廣失也。闕本第四性用別門。是略失也。先寬後狹者。或有本云。先寬後狹。先失後得。其草相誤。可勘正本。文既不同。義何得決。然准下。先寬後狹以之為好。次下文云。此意從寬漸尚於狹。名之為略。乃至云。今為漸略即有二意。一從通向別略。即從同後是。二從多向少。以末就本略。今云。先寬後狹者。約第二說。六門之中初五法自性體是多法也。次三相差別是次減也。乃至第六攝相歸性是唯一法。故云先寬後狹。又攝義歸名亦少有失等者。或有本脫是一行文。依為好。有解救云。名有二種。一表義名。二顯境名。義亦二種。一境界義。二道理義。而二名中攝諸義盡。何得說言非一切義皆是名攝。若作是救。不得成難。此義應思。舊攝論師後二門等者。後二門者。三攝塵歸識。四攝事歸理。本初二者。一攝相歸性。二攝境從識。後二取逆。初二取順。各互相攝。更無別能。初二合是性用別論者。古師初二者。一隨義別名。二攝義歸名。初一可爾。第二攝義歸名。何是第四性用別論。若攝義歸名。是第四攝。攝塵歸識。亦可第四。古師設難。何可通之。亦廣略失者。初二門者雖似二義別。不過名義。更別開之。於義無益。是廣失也。闕本第三。是略失也。要集三門等者。若內證位心言路絕。有何教體說能所。若寄詮談。豈無能所。然則離通所詮。即本第一攝相歸性。言雖似別。義同本釋。故無別能。虛設劬勞。後之二門亦性用別論者。二通能所詮。三唯為能詮教。此亦同本故無益也。
文要集云依（至）引文可知者。此意以下燈家文也。作四斷略等者。如前已說。從寬漸向於狹名略等者。始從攝妄歸真。終至第八法數出體。作四漸略。要集但舉三藏漸略。不解所以。汎見文相。似一至多作漸略。此即漸廣。非是漸略。今三藏意即有二義。一從通向別略。即從初向後是。初攝妄歸真。名之為通。第二真妄差別。即名為別。乃至最後三法定體名通。後法教出體名別。約順次義作是漸略。二從向小以天就本略。第五法數出體門中。能所詮異。由能詮文義得顯故。略所詮。但取能詮。能詮之中三科攝別。於五蘊中色行二蘊。處界中聲處法處‧聲界法界。三科之中色蘊是實。行蘊名等是假。聲處聲界是實。法處法界所攝名等是假。即假實別。攝假從實以聲為體。於能詮聲能所變別。攝所變相從能變識。以識為體。就識之中性相有別。以性為真。以相為妄。攝妄歸真。為真以體。此依五門約逆次義作漸略也。約本四門作漸略者。如文可解。
文聚集顯現（至）繁不具述者。此義有餘下燈家文也要集云。有釋。五中初通六識。次三唯意。後一五識或通六識。又前三是無記。後二通善染。論云。彼決定心。後方有染淨。故知前唯無記。後二通善染（云云）與唯識第五解五心違等者。論第五中引瑜伽論六十三云。若過聲緣從定起者。與定相應意識俱轉餘耳識生。非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受。故不應出定。非取聲時即便出定。領受聲已若有希望後時方出。在定耳識率爾聞聲。理應非善。未轉依者率爾墮心定無記故（已上）解云。如大目邊。獼猴池側坐無所有定。聞象哮吼猨猴戲聲。即便出定。顯聞聲時非唯意取必耳識俱。若不爾者。即不領聲。不應出定。然薩婆多出定方聞。今者大乘聞已方出。即顯聲由在定位領受聲已。定中意識若有希望後時方出。定中耳識率爾墮心定唯無記。定中意識率爾尋求亦是善性。今云前三唯無記者。即違論說。章第一云。瑜伽論說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中空無亂境。五識中一與第六識連續生說。若在因位。境界強勝。諸識雜生。并生五心。皆通三性。約識分別文多不敘者。論文不敘故今略之。然要集中約識廣說。煩故略之。合有二義者。得新境義。不作意緣義。若唯任運等者。破有釋不作意緣義。除第六外餘一切時等者。是約何識。若五識者說欲有無。論有二說。若說有欲。瑜伽決擇七十六云。五識同時必定有一分別意識。俱時而轉。既云必定。故知五識起時必有意識。此意所引五識隨生。隨彼意識。彼心所攝五六二識。必定同時與欲俱故。亦有尋求。今云。除第六外餘一切時。是何時識。有獨頭意。無獨頭五。如何餘時但有率爾。應無餘心。若唯初念率爾心位名餘時者。彼位無餘。其義本定。何更論之。此義應思。更有同異者。集云。問。得自在位。及遇勝境。率爾多念。既得相續故。二境界為舊。若依初釋。剎那剎那得新境故。自在位中多多念相續。成唯識說。若增盛境如熱地獄等者。此說等流。非率爾位。故論說云。諸根互用。任運決定。不假尋求。若依實釋。自在位中雖是舊境。不作意緣。名為率爾。亦決定染淨等流隨其所應。具二三四。唯無尋求。熱地獄等亦通率爾。初釋有說。後釋有說。今指此二故云更云更有同異。
文言聚集顯（至）具足聚集者。此并集文也。如說諸行無常等者。瑜伽論八十一中。引經法量云。諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂。解云。諸行無常者宗也。有起盡法者喻也。舉燈光等。生必滅故者因也。由是道理。彼寂涅槃以為勝樂。顯揚十二配釋此頌云。初所句成句。第二句能成句。且約初以辨聚集。今指經頌故云如說。一云諸字時等者。約初一句具有四聲四字名一句及所詮義。初說意。若說諸字時。率爾耳識同時意識及尋求心。唯有聲相。所以者何。俱意識是現量故。不緣名等。若尋求心尋五識等所緣境故。不緣名等。雖此所變所變聲上皆有名等。如生等相。而不緣故不說聚集。決定心後有三種相。謂聲名字至說行時。率爾耳識同時意識及尋求心。唯得聲相不緣名等。決定心後有六相現。謂諸聲名字行聲名字。至說無時。率爾等心唯得緣無聲。不緣名等。決定心等亦得九種。准前可知。說常時。率爾等心唯得常聲。不緣名等。決定心後得十四種。謂四聲四名四一句及所詮義。由此極少經十六心乃得具足。謂從四字各有四心。謂耳意各四。率爾并意尋求決定各四。若不散者起染淨心。如理應知。一云尋求是非量等者。此說意云。率爾耳識同時意識不緣名等。義如前說。是現量故。尋求已即非現量。亦緣名等。由斯亦得聲名字等。四尋求心如其次第。得三六九及以十四。准前應知。若依此釋。經十二心方得具足。決定心等所得多少。如理應知。一云耳識同緣意識等者。此說意言。耳識同時意識亦緣名等。亦若不爾者。尋求意識尋何等名。由斯道理說諸字。率爾耳識唯得諸聲。同時意識得聲名等。此由有二說等者。第一說意。四率爾心各得三。所以者何。說常聲時。不緣諸等聲及名字。五識同時率爾墮心皆現量故。若許緣者。應有散心現量緣過去。故至尋求心方得圓滿。四尋求心如其次第。得三六九及以十四。准前應知。第二說意。五識同時意識各非現量。是故得緣過去名等。若依此釋。即八心中具足聚集。問。若如前說。五俱意識定是現量。如何亦說緣名等耶。答。現量亦緣名等自相。而因明理門說不緣。名義相繫屬故。彼云不緣。故不相違。
文今謂有餘（至）明其是非者。此燈家嫌有釋意也。如實說者下述自義也。且初釋中。所經心多者。歷於四字經十六心。聚集法小者。始從諸字終至常字。合十四法乃具聚集。心有十六。法有十四。故多少別。意識上聚集何故經耳識四率爾等者。何以得知不經耳心唯經意心。佛地論云。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生。似如來說。既云可聞者自意識上。明知唯經意心。豈許意識。不可取質等者。本質者是何質耶。賴耶本質必作影像不緣其質。何名本質。且約自境說名本質。非第八質。若不自境。既是相分。何名本持。雖是相分。自境體故且名本質。非第八質。又解。獨影對質名為本質。非謂影像即為本質。如實說者除耳率爾等者。前文云。今謂有餘所經心多。聚集法少。若爾。所經心少。聚集法多。豈非有餘。心十二法十八故。說教本意為生機解。故所解其數雖多。不言有餘。耳識四心是教無益。是故有多說為有餘。
文又本所說（至）義應思者。此牒舉本及集文也。於行常二方有決定等者。本章意言。如言諸字。率爾尋求無決定心。未決定知諸所目故。復言行時。率爾尋求及次決定。決定知諸目一切行。故復說無字。有先三心。於無字上但有二心。率爾尋求。未決定知無所目故。復言常時。五心竝具。今標決定之所在字故略引也。謂立欲成無常等者。深密記云。此即比量破執常者。然則立論者即佛弟子。敵論者常見外道。由此今疑。且如佛弟子對聲顯論師立宗云。內聲無常。未說因喻。為生定解。為不生解。若生解者。未說因喻。收何生解。若不生解者。既說常字已。何不生解。若說常字已未生解者。何故今云說常字時方生定解。通立論之人未舉因喻。執常敵者雖未悟解無常道理。而三支中解是字支於所立宗即生定解。故聞常字生決定解。於理無違。乃至云者。集云。若新新生解。前三字上各有二心率爾尋求。第四常字即具五心。故十一心乃至得聚集。若不生新解。初有二心。後有三心。中間二字唯尋求。故有七心。准義可知。包含此文故云乃至。
文且西明釋（至）何不盡言者。此嫌有釋及集意也。說行字時應有三決定者。一諸決定字。二行字決定。三諸行決定。餘二准此者。餘無常字亦三決定。一無決定。二常字決定。三無常決定。總合四字有六決定。或但說法不立比量可無決定等者。說有疑云。契經中言。諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂。今此頌文對敵立量。為執常人令解無常。法苑說意。通約說法。未必立量。何故不引說法之文。引立量文說聚集者。可如集說以為龜鏡。何還嫌集。集若如是徵。當何會通（可思）說有七心或十二等等者。准法苑說。先說十二。後說七心。今從語我先舉七心。言十二者。法苑云。如言諸字。率爾心已必起尋求續初心起。雖多剎那。行解唯一（尋求多念唯一諸解起尋求云行解唯一）總名尋求。未決定知諸所同故。復言行者。由先熏習連帶解生。有三心現。謂率爾尋求及決定。決定知諸因一切行（即出自相生決定故）復說無字。於無字上但有二心。謂率爾‧尋求。未決定知無所無故。復言常時五心并具。由前字力展轉熏習連後字生。於最後時有解義。染淨等心方乃得轉。若新新解并有率爾。諸等四字皆有二心。謂率爾‧尋求。即於末後有十二心。一時聚集（事究竟名一時前後相續名聚一云前後心自相一時聚集故云十二心一時聚集）第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故成十二。言七心者。法苑又云。初字即有率爾‧尋求。第二字新生決定。并前為三。第三字中欲起尋求。并前為四。第四字時但新決定染淨等流三心而起。合有七心一時聚集。要集中二義意云。此上二意中。前釋意者。別別新四字各有率爾‧尋求。聞行字時。方決定知諸行自相。故生決定。聞於常字。亦決定知無常差別。故於第二第四字上。方生決定。第二意者。唯於初字得生新解。故有二心。餘三字中不生別解。故無率爾。聞行字不率爾。是五識身隨意轉故。彼隨尋求聞即生定。故無尋求即生決定。決定心中得聞無字即生尋求。尋求心中復聞常字。聞已生決定。故有後三。准義可知。不據悟所說義旨以判多少者。集述法苑二義已云。雖有諸釋。仍未盡理。今在其言而作是說。今法苑意不唯據所說義旨判心少。自餘諸義既兼重說。何云未盡理。有用之言以判多少者。十二心多。七心為少。
文要集云法（至）作法之類者。依婆沙作法等者。毘婆沙論第十四。云何多句身。答。諸句能滿未滿足義。於中連合。是謂多句身。為成此義。引經為證。如世尊說。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其心。是諸佛教（釋頌如論）乃至云。應知此中有名。有名身。有多名身。有句。有句身。有多句身。有文。有文身。有多文身。解云。文即字也。字‧字身‧多字身者。即論文云。有文。有文身。有多文身是也。餘准可知。或有一字名等者。說諸字時。餘惡等字并在未來。唯有一字所成之名。於心上現。故云有一字名也。即名名身有十五等者。此文似謬。檢章文云。至此總合字及字身并多字身。有一十五。終文結云。至此總合名及名身并多名身。有三十四。既云字及字身有十五。名及名身有三十四。今此文云即名‧名身有十五。故知相違。有許聚集者。許者爾許也。亦云爾所。亦云若干。義皆同也。如第五卷五別境中作法之類者。成唯識論五卷。或於所觀唯起簡擇。謂不專注。馳散推求。或時起二。謂於所樂決定境中。起欲勝解。或於所樂‧會習境中。起欲及念。如是乃至於所觀境。起定及慧。合有十二。或時起三。謂於所樂‧決定‧曾習起欲勝解念。如是乃至於曾所觀。起念定慧。合有十三。或時起四。謂於所樂‧決定‧曾習所觀境中。起前四種。如是乃至於定曾習怕觀境中。起後四種。合有五四。或時起五。謂於所樂‧決定‧曾習所觀中。具起五種。如是於四起欲等五。總別合有三十一句。基疏六云。或唯起慧。謂掉舉多者不專一境。馳散其心推求法相。或復事理唯有無定。亦世所共成。即四境中一一別起。境互所無。合有五種。或時起二至合有十二者。此說於境但具二義。故說起二。今說或於二境起二。即以所樂為初。合餘有四。今論但舉欲之所樂合。謂所樂‧決定為初合起解。以所樂‧曾習境合起欲念。以所樂‧所觀合觀起欲定。以所樂‧所觀合起欲慧。次以決定為初合餘有三。謂以決定‧曾習境合起解念。以決定所觀合起解定。以決定所觀合起解慧。次以曾習為初有二。謂以曾習所觀合起念定。以曾習所觀合起念慧。次以所觀同起定慧為一。今論有三。舉初之二及此後一。總合以前有十箇二數也。或時起三至合十三者。此說於四境起三數。初以所樂為首。合餘有六。論但舉一。謂於所樂‧決定‧曾習。合起欲解念三。復以所樂‧決定‧所觀合起欲解定三。復以所樂‧決定所觀合起欲解三。復以所樂‧曾習所說觀合起欲念定三。復以所樂‧曾習所觀起欲念慧三。復以所樂所觀起欲定慧三。如是以決定為首有三。謂於次定曾習所觀。起解念定三。復於決定曾習所觀。起解念慧三復以決定所觀起解定慧三。如是於曾習所觀起念定慧三。合總四境起欲等有十箇三也。此中但舉初一後一。或時起四至合為五四者。謂於四境更互除一。謂初於所樂‧決定‧曾習所觀。起初四除慧。如是於前四境。除定取慧。如是於前四境中。除曾習。即於三境起四。除念取定。如是四境中除決定。於三境中起四。除解取念如是四境除所樂。於三境起四除欲取勝解。即互除一。合四境起亦有五箇四也。此中但舉後一初一。一一料簡如前可知。或時起五具起五種者。文易知故。如是於四至三十一句者。合前一一別起乃至起五。總有三十一句。此中所說皆據因位（已上）如別境五隨境界現起數不定。此又如是。且依一句中事究竟說。字名句聲都合尚有五十聚集。若約一頌一段一卷一部聚集字名句等。理即無邊。此約極多聚集不定。若論極小。聞一句時亦有不定。或十八法或一百五等。如下自述。
文要集由此（至）不二義耶者。有字非名攝。一字等者。集本文云。顯揚十二云。此中欲為名首。名為句首。句必有名若唯一字則不成句。又若有字名所不攝。則唯字無名。解云。若唯有名若一若多而無字即不成句。不顯差別故。若但有字若一若我而無名。亦不成句無別差別故。由此理故。有字非名攝。一字不成句。字為二依故（已上）集云有字非名攝者。即結上文云。又若有字名所不攝。唯字無名也。一字不成句者。即結上云。句必有名。名必有字。若唯一字不成句也。字為二依者。文即是字為名‧句依。無名之字‧無句之字。不字為依。名所攝字‧成句之字。得為二依。是集意也。今案燈意。恐違集旨。要集意。言一字不成句。不言餘字都不成句。四五字等皆成句故。又集唯言有字非名攝。一字不成句。不言一字字不成句。又集下云。問。何故顯揚云。有字非名攝等。故知恐違。然顯揚十二云。有字非名謂一字者。彼別文對。非此意也。細推文旨。可成燈意。注云字有五者。諸惡者莫作是五字也。字身四者。身何義。婆沙十四云。問。名身者是何義。答。是二名聚集義。是故一名名。問。多名身身是何義。答。是多名聚集義。如一象二象不名多象身。要象多象名多象身。馬等亦爾。句身多句身‧文身多文身亦復如是（已上）解云。文身多文身者。即字身多字身。諸等五字。其二字間上有四除故。字身四。二二合故。多字身六者。三字多字身三。諸等五字三三合故。四字多字身二。亦‧四四合。五字多字有一。前後合六。而言多者。婆沙二說。有欲令依三字。有欲令依四字。此亦不爾應言字及字身等有十五者。此破之文不見別能。數同十五。別別顯數於義易解。總言何益云應言等。一句者。五字為一句。一名者。五字所成名是一也。五字合詮制十惡義。更無餘義。故云所詮義。豈可莫作不是名邪者。然集意言。諸行無常一句合中分為二名。名詮義故。合諸惡者莫作五字。不得分為二名。一諸惡者。二者莫作。名未有名為詮義故。若言莫作是名者。設莫作善。既有相濫。不得為名。若爾。無常亦有濫詮。何得為名。苦‧空‧無常等法門定故不相濫。
文又云若爾（至）不盡故過者。此之麁文并集文也。此意下注。是燈家文。識相者。聞者識上所現相分。名為上。字有十五者。一字有五。二字有四。三字有三。四字有二。五字有一。是為十五。且諸惡者莫作五字之中。一字有五者。一諸字。二惡字。三者字。四莫字。五作字。是為五。二字有四者。一諸惡者莫。二惡者莫作。是為二。五字有一者。諸惡者莫作合為一字。前後都合有十五字。名有三十五等者。如下注述。此意或有二名成名成名等者。依字成名。依名成句。然一名不成句。二名以上方成句。故云二名成句等。此總標也。此意下別釋中。一字成名有五箇名者。一諸字名。二惡字名。三者字名。四莫字名。五作字名。是為五箇。二名成句有四者。二二合云。一諸惡。二惡者。三者莫。四莫作。是名為四。三名成句有三者。三三合云。一諸惡者。二惡者莫。三者莫作。是為三。四名成句有二者。四四合云。一諸惡者莫。二惡者莫作。是名為二。五名成句有一者。五字合云一句也。二字成名作句中名既有四者。二字有四句。亦有如前已列此四名中。二名成句有三者。四名之中二二合成句。一諸惡名。二惡者名。此二成一句。一惡者名。二者莫名。此二成一句。一者莫名。二莫作名。此二成一句。是為三句。三名成句有二者。一諸惡者名。一惡者莫名。此二成一句。二惡者莫名。二者莫作名。此二成一句。是為二句。四名成句有一者。一諸惡者莫名。二惡者莫作名。此二成一句。是為一句。三字成名作句中。二句成句有二者。一諸惡者名。二惡者莫名。此二成一句。一惡者莫名。二者莫作名。此二成一句。是為二句。三句成句有一者。一諸惡者名。二者莫作名。此二成一句。四字成名作句中。有一句者。一諸惡者莫名。二惡者莫作名。此二成一句。并句二十者。如前七十一法中聚合。一百五者。若併所詮義。可有百六。若并字五。可有百十一。即前文云。若一有五。豈不入數。
文問准何得（至）故知如是者。此抄要集之文也。集一云。問。若爾。解深密經第五所說云何釋通。彼云。即於一切名聚集中。能隨宣說諸染淨義。依持建立。准此文意。但依於名假立為句文。廣百論第八卷云。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。解云。彼文理應有句等。略故不說。無相違失。又解云。攬字成名。依名立句。句所攝字必帶其名。假似句攝五得立名。故解深密等但說其名。問。何故顯揚云。有字非名攝等。解云。此之言總說。自有字炎未建立名。名者字無名不言。句所攝字以名所攝乃顯句義。問。若如諸行無常。諸行為名。顯自性故。無常二字詮何自性。解云。有二釋。一云。名詮自姓者。多分而說。不詮自性亦得名名。一云。諸法若假實若有無。但是法者皆有自性。不共他相。名自性故。言無詮無即為自性。不共有故言常。詮常不共無常。故此常亦名所攝。故無有過。雖有兩說。後解為勝。順聖教故（已上）解深密經第五云等者。彼經第五者無此文。第三卷分別瑜伽品方有此文。故彼文云。云何為句。謂即於彼名聚集中。能隨宣說諸染淨義。依持建立（已上）深密經記第六卷云。謂即於彼名聚集中。別有假法能詮。除淨差別之義。名之為句。如說有對無對‧有見無見等差別。今義謂。此句法能與所詮為所依。故名之為依。攝持所詮令不失落。故名為持。或可依者。謂句依義。而能顯彼名為依（已上）今燈家抄集謬指卷。但云第五。又經唯云謂即於彼。不言即於一切。故知誦謬。瑜伽論決擇分第七十七文亦同經。
文後敘自釋（至）明其所以者。本四門者。攝相歸性等四門也。復加二者。後四重中真如攝入第一攝相歸性門。唯識攝入第二攝境從識門。於本四門加無相因緣。以為六門。故云加二。七三性於體等者。章第一云。於此四種出體之中。隨其所應。以圓成等及相名等三性五法各別出之。三性體性略而言之。遍計所執體唯我法。性相都無。依他圓成各有二解。一者有漏無漏門。諸無漏法皆名圓成。諸有漏法皆是依他。二者常無常門。諸常住者名圓成實。即是真如圓成實攝。一切有為皆依他起。其前教體攝相歸性唯圓成實。自餘三體可通二說。無漏有為通二性故。顯揚四真實等者。顯揚論第六卷云。彼真實復有四種。一世間真實。二道理真實。三煩惱障淨智所行真實。四所知障淨智所行真實。廣如彼釋。中邊四真實者。新中邊論第二卷辨真實品云。應知真實唯有十種。一根本真實。二相。三無顛倒。四因果。五麁細。六極成。七淨所行。八攝受。九差別。十善巧真實。今云四者。第六極成真實有二。一世間極成真實。二道理極成真實。第七淨所行真實有二。一煩惱障淨智所行真實。二所智障淨智所行真實。是名中邊四真實。廣如彼釋。瑜伽等能詮相等者。瑜伽論第八十一云。復有五相。一者所詮相。二者能詮相。三者此二相應相。四者執著相。五者不執著相。顯揚十六亦說五相。與瑜伽同。皆如彼說。十依十依五法等者。五法亦名五事。一相。二名。三分別。四正智。五真如。瑜伽論七十三四等廣解。一瑜伽二辨中邊等者。三性五事相攝不同。一依瑜伽七十四。說五事之中。前四依他。後一圓成。顯揚第六及第十六與瑜伽同。疏云。瑜伽等意。有漏心等變分二。能變為一。能所詮異故。有漏戲論起名相等。無漏不爾。此辨有體五事。不攝初性（云云）二辨中邊論第二卷云。頌曰。名遍計所執。相分別依他。真如及正智。圓成實所攝。疏云。中邊論意。約見相門。不約詮門。前約詮門。今依見相。設能詮名亦相中攝。見分相故。餘自證見分等名分別。能緣性故。此二緣生。依他起攝。所執都無。為顯非有。假說彼性為五法名。謂但有名無實體故。真如正智二皆無倒。體無漏故。能緣所緣但斷漏。故圓成實攝。前依緣生故攝正智。今約別義故與瑜伽不相違也。三楞伽經者。十卷楞伽第七卷五法品說。佛告大惠。我為汝說五法體相二種無我差別行相。大惠何等五法。一者名。二者相。三者分別。四者正智。五者真如。內身修行證聖人智離斷常見。現如實修行者入三昧樂。三摩跋提行門故乃至云。大惠。云何三昧入五法中。大惠。名相名分別法相。大惠。依彼二法分別生。心心數法一時非前後。如日與光明一時而有分別種種相。大惠。是名三相。依因緣力生故。大惠。正智真如名第一義諦相。以不滅法故。解云。分別法相即是遍計所執。分別生心心數法等。言顯依他起性正智如如。名第一義者。加圓成實性名第一義。成唯識論釋經意云。依他起唯攝分別。遍計所執攝彼相名。正智真如圓成實所攝。彼說有漏心及心所相見分等總名分別。虛妄分別為自性故。遍計所執能詮隨情立為名相二事基疏解云。唯遍計執相名二事者。即隨能計依他之心。假立所執而為相名。由多依名而計於義依義計名。體實都無。實非名相。七十六說。初所執性依於相名。文同於此。二成實攝正與前同。故論不釋。四攝大乘論者。世親攝論第五卷云。此中安立名為依他起。義為遍計所執。以依他起由名勢力成所遍計故。基疏解云。此中安立名為依他起義為遍計所執。此意名者五法中名。義者即相及分別。名所詮故。能所取故。與彼五法相攝有異。故對舉之。今論彼意云。有漏心心所法相見分等。由名勢力成所遍計。故說為名遍計所說隨名橫計。體實非有。假立義名。解云。相見分等者。等自證分。證自證分。此是依他起性心心所法由名能詮勢力故。隨能詮名緣之起執成所遍計。故說依分是名所攝。所遍計言非計所執。所執之依故依他起。不言圓成者。此體與名極疎遠故。遍計所執隨於此名橫計於義。為為實體。此非實有。於此非有中假名為義者。於非義中假義稱。謂此但有所執之義。無隨依他之名故也。顯圓成實離名離義。不要為名之所依故成所遍計。說之為名。不可隨名執此為實有。假立為義故。但非二攝。楞伽中邊所說五法或通有無。或體實有。遍計所執假立通有。瑜伽等不然。顯揚十六說計所執無五不攝故。即五法體唯有也。是四說之雖有異。而理為言。各據一義。不相違也。為顯此意故。云并如唯識第八明其所以。
文十一約瑜（至）繁不細述者。經體二等者。瑜伽八十一云。謂契經體略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。解云。又義本影如前已述。若依義理起其文者。義是所依。文是能依。若依言說了知義者。文是所依。義是能依。今約後門故。云文是所依等。文義二中各有多法者。文有六種。名身。句身。字身。語。與行相。及機請也。初名身中有十二種。一假立名。乃至十二廣名。句身亦六。一不圓滿句。二圓滿句。三所成句。四能成旬。五者標句。六者釋句。字身中有究竟不究竟名句所依四十九字（如悉曇章是）又名身等有六依處。一法。二義。三補特伽羅。四時。五數。六處所。如聞所成地。次語中略具八分。謂先首‧美妙等。次行相中有六相應。謂諸相應等。謂因機請問則起言說。此有二十七種補特伽羅。由根有二。鈍根‧利根。由行成七。謂貪等行。如聲聞地。由眾別二。在家出家。由願別三。謂三乘者由救別成二。謂般涅槃法‧不般涅槃法。由加行別成九。謂已入正法等。由類成二。謂人‧非人。如是六文總有四相說名為文。一所說相。謂名身等行相為後。二所為相。謂機請攝二十七種補物伽羅。三能說相。謂語。四說者相。謂聲聞菩薩及與如來。如是六種皆顯於文。由能顯義。是故名文。次義中有十種。一者地義。二者相義。三者作意等義。四者依處義。五者過患義。六者勝利義。七者所治義。八者能治義。九者略義。十者廣義。初地義中略有五地。一者資糧地。乃至五者究竟地。又廣分別有十七。次相義中有五種相。一者自相。二共相。三段立相。四因相。五者果相。復有五相。謂異門等。復有五相。謂所詮等。次作意義。七種作意即了相等。復有十智。謂苦等。復有六識。謂眼識等。復有九遍知。謂欲界繫見苦集所斷遍知等。如是攝分中所說無量義門。是名為義。文義各有眾多法門。故云各有多法。言百法者。即百法論所說法門皆是也。三科者。蘊處界也。五法者。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無法。通三乘故雜小者。章云。大乘義中雖有蘊‧處‧界等三科之法。體笥易故。復濫小教故不取之。今亦同也。真如唯識等者。依本四門大體應知。由因緣等出聖教體。云何應知。解云。既諸教體文義合成。離六離十無別自性教為因緣。於此稱彰。又於說聽二識上集。離說聽識不可得。故教為唯識。已成已略遮性遮境。言唯緣識性。境既遣緣。識不存教。是無相理趣矣。為遣相故且言無相。相本非相。法唯是如。諸教唯如宗途盡然。境此四門映照諸教。八萬法蘊可自通矣。依無垢疏作此次第。故彼疏云。因緣事法最麁顯。唯識理觀其次更細微。說有心內之相狀故。無相通觀無差別相。其次更細。仍有無相當心。未為正證。唯有真如法門。最為深妙。從麁至細作是次第。章第一云。又有四重。一真如。二無相。三唯識。四因緣。從細至麁作其次第。今此燈云真如唯識無相因緣。是何次第違本意也。別即有八等者。雖門十二而略即二。一總出體。即真如等四重是也。二別出體。即文義。別文各四。以之為八。通體性故者。約總出體。別別法故。約別出體。或有本云。別即為七。未得所以。可勘正本。何以得知。文義各四。以之為八。無垢疏云。若依勝義通論諸法體性有四。一攝相歸性等。說通體已。文即次云。今說教體。若文若義皆有此四。一無文義。攝相歸性真如為體。乃至云。二攝餘歸識。所詮能詮心識為體立。故知真如等四為法通體。文義之四為別教體。以之即為八。
文三歸在者（至）應有七釋者。藏分乘章。歸藏‧歸分如法苑第二諸藏義章十一分章。歸乘如法苑第一諸乘義章。以取是所者。五十一心所中。無別取名。且諸煩惱總名為取。然執取故。應有七釋者。曉法密經疏中。亦有此難。故彼問云。既有持業。何無持體。如自體分等。若對依主。應有依伴。如天人師等。對有財釋。有無財釋。如窮子等。對鄰近釋。有疎遠釋。如天扇等。對相違釋。有順屬釋。如師之徒等。苦有帶數。何無帶時釋。如朝華等。若此等者應有多釋。何唯云六。解云。諸依伴名入有財釋。其天人等師所有故。從體立名入持業釋。體以所依為其業故。無財之名亦持業釋。窮困為業。無另貧故。疎違之名是依主釋。以天為主得彼名故。帶時之釋皆入第六。所帶類異而帶義同。從多舉數兼攝餘類。所以唯六無所增也。此等問答廣如彼說。
文有解六釋（至）此豈別體者。三亦同亦別依主有財者。若言眼識。是別依主。若言色體。是同依主。色之體故。名非體。若言有體是同。若言有情是別。然有所有別故。五識身相應地意地者。十七地中二地名也。五分之中攝決擇分方有是言。故云五識身相應地意地。初五十卷名本地分。次三十卷名攝決擇分。十七地中開為二地。初五十卷本地分中。第一卷初半。是五識身相應地。從第一卷半至第二第三合二卷半。是意地。今約決擇分中。合為一名。顯相違釋。五識身等者。五識從根異名三義。一不共。二親。三同時。對法‧唯識云五義也。身亦三義。一形質義。二依身義。三依體聚義。決擇分云。五識所依有形質故。由此名身。相應三義。一依義。二時處事等。三攝屬義。與五識身相應心心品。總名相應。又相應者是攝屬義。謂此地中說。五識身所攝所攝屬法。即是自性所依。所依所緣助伴作業故名相應。問。若爾。意地應言相應。說彼攝屬一切法故。解云。理而言之。通出二地應言相應。略故不說。如真空抄。如五識身相應地自是地等者。此恐違章。章云。如攝決擇分初立地名。云五識身相應地意地者。此非五識身地即是意地。亦非五識身地之意地。亦非以五識身為意地。兩地名殊。共立一稱。體各別故名曰相違。既二相對顯相違義。今以一地顯相違義。豈順本意。若言五識身意相應地。可如所難。既不言爾。故知恐違。
文要集云三（至）應可思之者。時業唯初句者。持謂任持。業謂業用。化用之義。能持用名持業釋。體持自用故。云用自非他。依主唯第三者。依謂能依。主謂法體。依他主治以立名。名依主釋。如名眼識。依眼之識。眼為所依。故云用他。若依第六轉釋依主者。色心之體。色心即體。故云用自。即第三句自他俱用。有財唯第二者。財謂財物。自從他財而立己稱。名為有財。他為自稱故云用他。相違唯第四者。兩物各殊。共立一稱。體名別故名曰相違。自他互相乖。不得相用。故云自他俱不用。鄰近通二三者。俱時之法義用增勝。自體從彼而立其名。名鄰近釋。如四念住。體唯是慧。俱念用增。為念住若約自體。念即是住故。故云用自以念為因。故云用他。由是通二三之句。帶數初及三者。數謂一十百千等數。帶謂狹帶。法體狹帶數法故名云帶數釋。如四正斷。四即正斷故云用自。從四為名故云用故用他。故通初及三。集有問答。故彼問。如四神足。定名神足。由是欲等所發共故。是定應有。四種即定故。是持業釋。如四正斷‧四念住等。如何說言依主帶數。解云。且四正斷。善惡二境令生。念住令斷不生。境雖有二。四用別故名四正斷。是持業釋。四念住觀身等四境。無常苦等有四別。故且持業。四神足者。雖從欲等四因所生。定用無別。俱能發神名神足。故其四數不在定體。然俱舍二十五中有兩師釋。一云。神即是定。足謂欲等。若依此說。持業‧帶數。如正斷等。一云。足謂欲等四三摩地。此中佛說定果名神。欲等所生等持名定。後說為正。中之欲等四因所生等持為定。何以得知。四非神足。瑜伽九十八云。若略說者。由四種力持心令定。是故建立四種神足。云何為四。一淨意樂力。二勤務力。三心喜樂力。四正知力。此文意云。四因所生定故。四非定。大小雖異義理無別。問。相違釋不用自他。且如眼耳及鼻舌等。豈非用自。如何俱非體。答。雖眼等名當詮自詮自體。然及等言須無所屬。各不雜亂。非自他相。故第四句攝也。
文二辨四名（至）總立四名者。一義二相等者。真諦三藏部執論疏第一卷云。為五種清淨故。立五種總名。五種清淨者。一義清淨。二相清淨。三方便清淨。四果清淨。五極清淨。為義清淨故立真實義名。言義清淨者。如理立義。不可破壞故。名義清淨。為相清淨故立無增損名。言相清淨者。若是外道之義或增或損。以正智觀之。此理則不可入。若如理而說。以正智智觀之。此理即易入。故名相清淨。為方便清淨者善法是方便清淨體。言苦樂增長善根相從。亦是方便清淨體。若苦樂增長不善。則不彼此苦樂為方便清淨也。聞思慧是苦修慧。是樂中利鈍根各遲疾。苦樂必劣。樂未必勝。若外道得正定。在修慧位貪著定。樂增長不善雖在樂位。不說此為方便。若在聞思慧苦煩惱位增長善根者。則說此為方便。是方便者則勝。非方便者則劣也。方便清淨有兩義。一是法故名方便清淨。二能令正行不轉故名方便清淨。如外道說因果正行所說邪行則可轉。若佛法所明因果正行對外道正行。外道正行復可轉。若以四諦因果對佛法所明世偽因果。世偽因果復可轉。四諦因果復有直偽。偽可轉。真不可轉。真諦既不可轉。觀真之智亦不可轉。即名真智為正行。能令真如不可轉故。名方便清淨。正行自有兩種。一出惡入善名正行。二出有為入無為故名正行。為方便清淨故立正行名也。為果清淨故立離苦名言。果清淨者。是無餘涅槃一切患累已盡故。名果清淨。有為有四失。即無常‧苦‧無我‧空。無為有四德。即常‧樂‧我‧淨。既得無為果離有為之失。故立離苦名也。為極清淨故立唯辨出世義名。言極清淨者。言教無雜不可過。故名極清淨。由義清淨故不可破壞。正智觀之即易入故。次義清淨立相清淨。由更易入增長善根。令正行不轉故。次相清淨復立方便清淨。由善根根增長。正行不轉。得無餘涅槃故。次方便清淨復立果清淨。由顯此四清淨。言教無雜故。次第五明極清淨（已上）案云。若如理而說。以正智觀之。此理即易入。故名相清淨。由說清淨。理則易入。即約能詮說相清淨。今燈家旨義相合之為所詮理。其義難解。
文於中分二（至）名如義言者。自下諸文抄部執疏。具舉本文可正燈錯。四吠陀論者。舊言韋陀。今言吠吒。此云明法。明實事故云明論。此有四名。故云四吠陀陀論。一名阿由。此云命。即詮醫方事。二名夜殊。謂祭祀事。三名沙磨。此云等。如國儀卜相音樂戰法等事。四名阿闥婆拏。此云呪術。古昔黠慧婆羅門造吠陀論。埋之隱處。說自國主言。我夢見其處有自然吠陀論。王便取之。果如其語。因此即詔明論。自然非人所造。梵王等但論出而已。非是造者。如文軌師廣百疏述。願諸天知識等者。文少略也。疏云。願諸天知識我。既無有身。永離諸苦樂。死怨何所為。謂鑽乳海以為甘露。飲之則得不死。二邪妄言者。本云二邪義者。三如義言者。本云三真實義者。
文依理亦有（至）菩提涅槃者。三順體義者。本文云。三無增損者。如佛法有則說有。無則說無。說有說無離斷常見。故名無增損也。今云。順體義者。約義旨說。依行亦三名等者。今此行三句配當本文第三三種。文義稍隱。故本文云。第三三種者。一相聞勝。二相鬪諍勝。三相正行勝者。如四吠陀。但為所聞勝。或從梵王聞。或從諸天神師聞。或從仙人聞。偽聞久遠所說所師者多。故名聞勝也。今取文旨名順世因。若依俗典。事君盡忠。交朋存信。如吠陀所說。皆為所聞勝故。世間人皆順是語。行忠信等。故云順世因。二邪僻因等者。本云。二鬪諍勝者。如九十六種外道所造鞞世師‧僧佉等論。更互相破。各欲求勝。故名鬪諍勝也。彼諸外道起或取等。非因計因。皆邪僻因。今取義意。名邪僻因。不言鬪諍。三處中因者。本云。三相正行勝者。即是佛法。佛法不為聞勝。亦不為鬪諍勝。但為明出世正行勝善。故名正行勝也。俗盡忠等是樂行邊。外邪戒等是苦行邊。佛法正行離苦樂邊。故云處中因。依果三名等者。本文云。第三種名者。一諂曲。二虛偽。三離苦。一諂曲者。如世法。世法為得現在利養。所說多是諂誑。邪欲伏怨敵。先行詐為親善。彼若信從。更相誅諂。心如利劍。口如淳番。故為諂曲。二虛偽者。如吠陀所說。無真實故名虛偽。三離苦者。如佛法所說。無諂誑非虛偽。能令眾生出於有為。故名離苦。彼此文異。義旨無違。叨（他勞反。孔安國曰叨貪也）。
文立名意者（至）清淨正行者。以處中行對彼順世及邪僻因彼俱可轉等者。瑜伽釋云。遠疑惑顛倒僻執。隨其種性起處中行。漸次修滿斷障得果等。故彼順世及邪僻因皆俱可轉。以處中行內觀界處等者。我有情等都無體性。世間外道之所橫計。蘊‧處‧界等即有無相。諸法體事有別。異世虛偽故。望僻因則不可轉。以四諦因果對觀蘊等等者。蘊等三科事相麁顯。終可破壞。四諦因果無漏智境。猶可證得。事理義殊。是故蘊等可轉。四諦觀行則不可轉。以二空行望四諦行等者。為趣入真。施設染淨因果差別。未離言說。有相可知。是故四諦可轉。妙出眾法聖者所知。聖智依詮空門顯理。凡小不則過前四諦。是故二空則不可轉。以二空智既不可轉。證真之智亦不可轉（云云）。
文正行有二（至）故立四名者。為得果清淨故立出世果名等者。真諦本云。為果清淨故立離苦名。有為有四失。即無常‧苦‧無我‧空。無為有四德。即常‧樂‧我‧淨。既得無為果離有為之失。故立離苦名。今故文云有漏有四失。恐違本旨。初標中云。出有為入無為。如何釋句云有漏耶。答。若亦應云出有漏入無漏。有為亦有生異苦。故為出有為入無為。立離苦名。故起信論云。阿羅漢‧辟支佛‧一切菩薩受生異苦。是為妄心薰義。故真諦云。立離苦者。既有深意也。又為依正教生聞慧等者。真諦本云。然法有三種。一阿含。二正得。三正果。即開三種法為五種清淨。極清淨即是阿含。即是言教也。前三清淨是正得。由正教故得正理。名得理為正得。由得理說故有正果也（已上）今取此文。即開三慧。言阿含者是言教也。即聞慧境故。云依聖教生聞慧。次正得者。由正教故得正理。即思慧境故。云依正量起思慧。次正果者。由得理故有正果也。即修慧是亦波羅蜜雖皆正行。今約靜慮名為正行。即是修慧。由是起慧故。云依正行得修慧。言聖果者。無餘涅槃。本文稍隱故開示（云云）。
文三依人法（至）邊是所毀者。三依人法二等者。釋歸名中。初辨後歸。辨有三。一辨六釋。二辨四名。今此第三依人法二辨立其名。曰約辨有三。此其第三故云三也。夫所恭敬及所毀訾。不過人法。故依人法立其二名。如呼為法師法主等是恭敬人名者。雖敬毀別。竝依言立。若言對心。亦應有心毀言敬。如即呼小乘為天愛等。有心敬言毀。如世俗中王從僕。便自出其名即其立奴號也。此且約人有此二名。法名准此亦應有二。有心敬言毀。如慍波陀慳意詮拔足言。因生起生起慳貪。是毀他也。有心毀言敬。如小乘人對大乘。云汝大乘經等。小乘不不許大乘佛說。故內心毀。言顯大乘故言敬也。須達拏太子者。玄應師云。或云須大孥。或云蘇陀沙孥。此譯云善與。亦言善施。如佛藏經等者。佛者人也。藏者法也。菩薩者人也。藏者法也。魔逆經等者。魔者人也。逆者法也。如來未生怨王經者。未生怨者毀名也。王者敬名也。
文有於人法（至）成唯識論者。部執是恭敬名者。恭敬人法之名也。聖弟子眾為部。即是人也。所執之法皆佛法。故部與執是恭敬名。部是人名。執是法名。故通人法立恭敬名。異是毀訾名者。毀訾人法之名也。聖眾之人各互明分所執之法。本末同。故通人法立毀訾名。然今此說等者。成者恭敬名。成佛教理故。識者毀訾言之名。捨識識依智故。問。部執異論通於人法立敬既毀名。此居唯識亦通人法耶。答。部執異論通人義顯。通法義隱。成唯識論通法義顯。通人義隱。若辨隱顯并通人法。問。部執異論通於人法其義可解。成唯識論唯是法名。何亦通人。答。大毘婆沙第十四云。頌依於名及造頌者。然則唯識者世親所造三十頌也。又婆沙云。思惟觀察作意諸伽他名造頌者。頌依造者。如蛇依穴水依於泉‧乳依乳房。故本頌唯亦通於人。若論隱義。一切經論皆通人法。若約顯義。通不通別。
文問何故於（至）則和無諍者。答中依佛滅諍法故等者。真諦本云。所以立異名毀訾人法者。佛異諍法故立異名。佛說異諍法有兩種。一異外諍。二異內諍。異外諍諍即異人諍。異內諍即異法諍。毀訾人為異人諍。毀訾法為異法諍也。佛說異外諍法有六種。即是六和敬。一戒。二見。三財物。此三是外中之外。此人持戒。彼人說持戒。所持既同。故和合無諍。此人見四諦。彼人亦見。用彼人之財物。隨此人用財物。既不諍故和合無諍也。此三竝是自為。非是為他。他出其外故言是外中之外也。四身慈悲。五口慈悲。六意慈悲。此三此外中之內。身口能拔苦與樂。故名身口慈悲。身口既行慈悲以接前人。故和合無諍也。若彼此懷慈悲之意欲相利益。亦和合無諍也。慈悲互緣他眾生起。自他不出慈悲之外。故此三名外中之內也。二異內諍者。所說有兩種。一黑說。二大說。若聞四果人及獨覺菩薩等所說法。名為黑說。若聞佛所說法。名為大說。又佛及弟子所說惡法。名為黑說。又佛及弟子所說善法。名為大說。若傳聞前人說黑說法及大說法。不得便信受之。亦不得便行之。須以其所說約佛三藏。若與三藏相應。則應信受。若不與相應。則應棄捨。案云。黑說大說者。真諦本云黑說。今此云黑說。何相違乎。又說其差別。此彼不同。故彼本云。若聞四果人及獨覺菩薩等所說法。名為黑說。若聞佛所說法。名為大說。聖人所說名之為內。其義可爾。佛所說法何得名外。黑說大說如次內外對。其義未詳。小乘黑說。大乘名大說。不了名黑說。了義名大說。說惡名黑說。說善名大說。內外對中。若外道名外。何名大說。若外道說名黑說者。應言外內對。何言內外對。此義應思。
文問何故須（至）上辨名訖者。由佛有般若等者。真諦本云。佛有般或若及慈悲。以般若接正法。令和合無諍。以慈悲接眾生。令和合無諍。諸經論中亦有依法依喻等。法華義決云。又有二類。一依人法。一依法喻。或單或雙。綺互不定。依人名者。令知修六和敬故。依法名者。令知了義不了義‧黑法大法等故。依法喻者。為利鈍根故。廣略明故。從處從事皆法中收。法名寬故（已上）亦為讚毀等者。為讚毀及依三寶亦人法收。廣說此人法差別等者。若依攝論立十種名。瑜伽八十一有十二名。皆如彼說。又義決云。通論諸教之名不同。總開六例。一依六釋通別。二教理行果通別。三人法通別。四法喻通別。五三寶通別。六讚毀通別。或合為二。所謂人‧法。於前六中。據其通別復有多類。如依六釋。或唯有一。或通二三四五六等。或無唯一。必帶二釋。如涅槃經。體既通能詮所詮。即有持業及依主釋。或通三釋。如成唯識論‧大乘阿毘達磨雜集論等。有通依主‧持業‧有財。如正法念經等。有通持業‧依主‧鄰近。餘准可知。或無有具六釋者。依教‧理‧行‧果四名通別即有十五。別即有四。二二合有六。三三合有四。四合有一。遺教‧無量義‧大忍辱‧涅槃經。如次教‧理‧行‧果四單名也。二二合者。如解深密經等。教‧理合。大方廣菩薩十地經。教‧行合。稱讚佛功德經等。教‧理合。如信力入印經等。理‧行合。如來入一切佛境界經等。果合。如來求佛本業經等。行‧果合。餘可准知。法‧人單合。法‧喻單合。皆易可知。人喻法名如菩薩瓔珞本業經。人法喻合如勝鬘師子吼一乘大方便經。三寶單合者。阿閦佛經‧四分戒經‧說無垢稱經。三寶如次。如來功德莊嚴佛法合名。佛大僧大經佛僧合。菩薩戒經法僧合名。阿難問車佛吉凶經三寶合名（已上）案上本文。人法差別攝彼諸名并舉教顯。皆悉可解。
文第二歸名（至）樞要十解者。初總解釋如樞要者。樞要上云。梵云毘若底（丁儞反識也）摩呾刺多（唯也）提也（成也）奢薩呾羅（論也）應云識唯成論。須此唐言言成識論。或毘若底摩呾刺多毘輪度伽（淨也）奢薩呾羅。應云識唯淨論。今言淨唯識論。此論第十云。此論三分成立唯識。故此論名成唯識論。則本名唯識。釋論名成。本論正名三十唯識。故知唯識本論之名。今釋名成。非是本論題下別流成唯識名也。或唯有本名非釋名。如辨中邊。或唯有釋非本名。如唯識道論。或有本釋二名。如雜集論。今唯釋名。或是通名。釋能所成樞要十解。又云。合有十義。釋成唯識。一經言唯識。論解名成。二本論名唯識。釋論名成。三經及本論俱稱唯識。今釋名成。四宗稱唯識。因喻曰成。本論略舉所立名宗。今義廣成故名因喻。具述所以。引同異法以成所立。五體名唯識。義釋名成。本論略標其體。未識差別。今廣明義。具顯差別。故名曰成。六略各唯識。未解深義。廣曰能成。具陳指實。此後二解依瑜伽攝分解。凡釋經云。初體後義。初略後廣故。七以教成教。八以教成理。九以理成教。十以理成理。今指此文故云樞要十解。
文今又加之（至）思准可悉者。五重如唯識章云。所觀唯識略有五重。一遣虛存實識。遣遍計所執。存依他圓成。二捨濫留純識。由境有濫。捨不稱唯心。體既純留說唯識。三攝末歸本識。攝相見末歸義本故。四隱劣顯勝識。隱劣心所顯勝心王。故名唯識。五遣相證性識。事為相遣而不取。理為性體應求作證。即遣初二證圓成實。非於依他。以稱遣故。皆互除遣。有似用故門別引文。廣如章述。能詮之教亦有五別者。五重之中各所引教。以之為五。教門雖多。不過五重。故云五別。或以世尊五理等者。明本論主造論之意。有三文中。三護法等膽造本論。破諸邪執顯唯識理故論釋云。為遮此等種種異執。令於唯識深妙理中得如實解。故作此論。即疏解云。空妙理者唯識道理。即前五重以之即為唯識道理。故云世親五理。理既有五。教亦有五。故云或以五教等。教理各互通能所成。問。依何得知。教理互通能所成。答。論末頌云。已依聖教及正理。又云。此論三分成立唯識。故知能成通教及理。論初頌云。我今釋彼說。說即本論所立之教。或所說之理。二義皆通。論末又云。以三十頌顯唯識理。極明淨故。頌云。分別唯識性相義。義則是理。故知所成亦通教理。且以世親望佛所說為四十五釋者。以九成字各五教理。為四十五。五九四十五。又護法等釋雙望彼二等者。彼二即佛與世親起以之為二。其護法等亦五教理成彼二教。故亦如前成四十五釋。以世親‧護法等教成境等三。以之為三。以理成三。以之為三。合有六釋。以前九十足樞要十。總一百六釋。
文明立意者（至）體義為目者。樞要廣說者。樞要云。何故此論名成唯。不名成餘。亦成餘義故。欲令證得唯識理智而成立之。如瑜伽論。此通教理。從多唯識為名。或復今者無倒成立唯識妙理。如成實論。亦通教理。從所詮為名。或破執實心外有境。不能信學唯識妙理。而成立之。如成實論。亦通教理。成是立義。或復此論依於唯識甚深理智而成立之。如水陸華對法論等。依他起故。或恐唯識妙理散滅。今者略攝廣散義故。而成立之。如攝大乘。又一切法中心最為勝。如華嚴云。心如工畫師。畫種種五蘊。一切世間中。無法而不造等。所以成立。瑜伽釋中引水陸華等諸譬喻言。釋立名意。故彼釋中廣說立意已。結云由是論名瑜伽師地。樞要結云所以成立。今指樞要。故云樞要廣說。此即第三明立名之意已訖。四通釋情疑等者。情疑及通釋竝如樞要說。故彼文云。問。准下正宗。或分為二。一因二果。或分三。如疏中解。或分為四。初一頌半總標綱要分。第二十四頌半廣婚能變分。第三有九頌結釋外難分。第四有五頌依修獲益分。或分為五。前第三分中。開一頌為重陳變義分如是諸釋則是成立所應義。何故但名成唯識論（是陳性疑）答。從初所明為名。彼依識所變故。如瑜伽論（瑜伽釋云。此論既有五分。何故但名瑜伽師地。就初立名故無有失）又從初二段為名。中分亦有唯言故。謂是諸識轉變等也。或從初‧中‧後所明為名。第三段云乃至未起識求住唯識性等故。或後二段意欲解釋略標故。或雖所明通一切法。無非唯識。故不名餘。又本欲成立唯識義故。此上立成唯識名之意歸也（已上通釋）雖次下云上立成唯識名之意者。此顯三四兩門差別。依樞要中一段之文。以開二門。文稍難解。故今指示彼一段終文云。此上立成唯識名之意歸也。准樞要文。應是一門。何故開二。為通伏難。置是雖字。故今通云。樞要問答意即問此立名之意。故取其答文為釋疑門。故云已下文是。心意識了體一名殊等者。等中四釋。初說意言。二十唯識云。心‧意‧識了名之差別。心積聚義。意思量義。識了別義。了識達義。應言了別。此中言略了言。此即八識皆有四名。體既是一。隨宜舉一。問。八識皆得名心‧意‧識。何故諸處第八名心。第七名意。前六名識。答。論第五云。如是三義雖通八識。而隨勝顯。第八名心。第七名意。餘六名識。各隨勝顯別得一名。據實與之。皆得通說。二云心積集法勝等者。第八名心。集諸法種起諸法故。餘六名識。麁動間斷了別轉故。經據初心說名唯心。論依後意說名唯識。三云心意通果等者。雖通因果總名唯心。論說在因位。但稱唯識。識了別義。在因位中識用強故。說識相唯。其義無二。四者論從所厭等者。為令捨識而依證智。說唯識言。從欣為因。應言唯智。今從所厭故云唯識。名雖是別。體義無別。經約體一且名唯心。
文四科一文（至）所有支分者。一辨年主如疏所明者。疏第一云。四教興年主。於中有二。一教興年。二教興年者。慧愷法師俱舍序云。佛滅已後千一百年。天親菩薩出世造論。依今所傳。諸部說異。今依大乘。九百年間。天親菩薩出世。造此之頌本。真諦法師中邊疏。亦九百年中天親生也。同時唯有親勝‧火辨二大論師。造此頌釋。千一百年後。餘八論師方造斯釋。教興主者。三十頌本親菩薩之所作也。其別神德具如別記。釋此本頌有十論記。一梵云達磨波羅。唐言護法。此大論師南印度境達羅毘荼國建至城中帝王之子。學乃淵於海濬。解又朗於曦明。內教窮於大小。聲論先於真俗。外道小乘咸議之曰。大乘有此人也。既猶日月之麗天皎皎而垂彩。亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。天親以後一人而已。製作破斥具如傳。年三十二而卒於大菩提寺。臨終之日。天樂霄迎。悲聲動聲動城。空中響報婆羅門曰。此是賢劫之一佛也。故諸神異難以備言。二梵云窶（瞿字上聲）拏末底。唐言德慧。安慧之師。業冠前英。道光時彥。芳聲流於四主。雅韻驤於五天。聖德神奇未易詳舉。三梵云悉恥羅末底。唐言安慧。即糅雜集。救俱舍論破正理師。護法論師同時先德。南印度境羅羅國人也。妙解因明。善窮內論。扇徽猷於小運。飛蘭蕙於大乘。神彩至高。固難提議。四梵云畔徒室利。唐言親勝。天親菩薩同時人也。本頌初行。先為略釋妙得作者之意。後德因而釋焉。五梵云難陀。唐言歡喜。勝軍祖習。故於後卷新熏子此師所說。造瑜伽釋等。大有製作。六梵云戌陀戰達羅。唐言淨月。安慧同時。造勝義七十釋及集論釋之論師也。七梵云質呾羅婆拏。唐言火辨。亦世親同時也。尤善文辭。深閑注述。形雖隱俗。而道高真侶。八梵云毘世沙蜜多羅。唐言勝友。九梵云辰那弗多羅。唐言勝子。十梵云若那戰達羅。唐言智月。此後三論師竝護法菩薩之門人也。或釋瑜伽。或別注述。道名俱遠。辭旨咸奧。神德既高。難盡言也。製此釋者。雖十論師。於中護法聲德獨振。故此論題特以標首。此師所說最有研尋。於諸義中多為指南。邪徒失趣。正理得方。逈拔眾師類超群聖者。其惟一乎。
文言十支者（至）之所造也者。七二十唯識論等者。二十唯識‧三十唯識有何差別。兩時造論以明唯識。解云。二十唯識基師疏云。彼三十論廣顯自宗。此中二十廣破外計。又彼三十天親後造。有頌無釋。（將八十更造三十頌）此中二十天親先作。有頌有釋。又明唯識二論雖同。開設千門令隨一入。故須別造二部論也。又妙理幽玄。丁寧始顯。宗趣雖一。二論重明。是謂二論緣起各別。西明云。世親菩薩佛滅度後九百年時。乃出於世。依諸契經及瑜伽等廣造諸論。如攝大乘釋十地等。然觀察時機。念智漸減。恐廣述文心便生退。遂簡集宗要製造一部。號二十唯識。頌有二十及長行釋。廣破外計略顯自宗。由斯漸悟外境非實。然於自宗猶未盡理。年將八十。更造一部。號三十唯識。但有頌文而無有釋。略破外執廣申自宗。文雖極略。義即圓具。未及造釋遂遷化（已上）。
文今又助解（至）之一支也者。文顯易知。若爾因明何支所攝等者。餘諸論等內明少分。因明令是一明所收。又陳那所造有三十餘部。如何今云義門小故略不名支。今准義云。因明雖五明中一明。西方外道亦說因明。共外道故略不名支分。
文三正科解（至）如樞要說者。如疏具辨者。疏第一云。五判釋本文。於中有二。一判本文。二釋本文。判本文者。此論本頌唯有正說。世親菩薩臨終時造。未為長行廣釋便卒。故無初後二分文也。論其釋文具有三分。初歸敬頌其次長行。是宗前敬敘分。云何世間及諸聖教下正釋本文。名依教廣成分。此論三分成立唯識下。是即第三釋結施願分。此乃判彼釋文有斯三分。西明二釋。第二義云。開本頌文即分為三。謂初‧中‧後。初一頌半略辨唯識。次有二十三頌半廣辨唯識。後有五頌行位差別。故第十云。此論三分成立唯識。故知本頌具有三分。今基師云。唯有正說無初‧後分。論第十說。如何會通。解云。此論三分者頌正宗中三分也。非是序等之三分文。正宗三分者。疏云。科此本教有三種三。且一三云。前二十四頌宗明識相。即是依他。第二十五頌云明唯難體性。即圓成實。後之五頌明唯識位。即十三住。是五正宗分別。云此論三分成立唯識。護法難陀等多述宗旨等者。西明意者。所以大唐三藏糅諸家釋總為一部。收諸釋中所宗名別。故述是說。准本疏釋等者。論第一云。云何應知實無外境。唯有內識。似外境生。疏第一云。即初問也。多護法文。即指此文也。成文意廣頌上兩句。從破我法以下即疏文云多護法文。故知護法多述宗旨。會釋達違文。建立此量斥他宗失見。此意也。頌上二句者。由假說我法。有種種相轉。是為二句。合譯意如樞要者。合糅十釋識成一部。故云合譯。如樞要文解意也。
初頌稽首（至）煩不具錄者。下文初抄要集文也。能歸敬相。如法苑第四云。有唯身敬非語意。俱舍論云。稽首接足故名敬禮。以己頭首至是地中而接彼足。故名敬禮。虔仰深故。以身比語。身重勸。舉重投誠明輕可發。身由意起。不說自成。故唯身敬。乃至云。或二業俱敬。天親攝論序云。故我至誠身語思。頻修無倒歸命禮。顯揚亦言。我今至識先讚禮。至誠意業。語讚身禮。故通三業。今指此文故。云如法苑。今別為稽。檢集文云。今則為稽別。則草謬。可勘正本。又鄭玄云稽者稽也者。稽者稽留也。說文稽留止也。以頭至地留少時也。法苑敬禮等者。章第四云體即三業合有三思。謂審慮思。決定思。動發勝思。動勝思正發身語。以之即為身語業體。前之二思意業之體雖通三性。今取善思為能敬體。西明以慚愧為體。歸敬章云。又有釋言體唯慚愧者。即指此師。所餘非理如要集辨者。集云。有云。十法為敬。雖依教立。然無差別。故不可依。且如俱舍第四卷云。愛謂愛樂。體即是信。有說。信者忍許有德。由此為先方生愛樂。故愛非信（此二復雖出愛體性未說敬體）有說。敬者有所崇重。由此為先方生慚愧。故敬非慚者是異師義。正理十一廣破彼計。破沙三十四說。有說。信為體。依體者亦異師。體家不取此論。不慢有三釋別。一云信一分。一云捨一分。一云慚一分。於三釋中。第三為正。故集論第一云。不敬生苦。雜集釋云。謂於師長及有德所多生憍慢。故知崇重以為不慢。識智二種雖有強用及以至義。然非敬相（強用者強成作用也）由此道理。唯慚與敬。餘皆非也。又彼依瑜伽論。信‧進‧念‧定‧慧‧思。如此六法既名律義。故知亦得名為敬者。此未被敬。故五十三云。若錠離思與不律儀相違。由遠離增上力故。與五根俱行。說名律儀。此意說云。是遠離思非律儀違。與五根俱。二義故得名律儀。非說五根亦是律儀（言二義者一非律義違二與五根俱一遠離思具此二義故名律義）思非敬體。如前已說。大小乘教所說同故。明知慚為敬體。若相隨體通善五蘊。如婆沙三十四。今指此文故云如要集辨。
文要集云（至）教相者。此牒集說也。是故此中意通三業漸為敬體者。以上文云法苑敬禮即以三業為體。西明以慚愧為體。要集云今取前解三業正。今集意云。法苑業全無所除。故取為正。西明慚愧但取一分全不取。云故不言正。即取三業及一分慚。不取其愧。故云意通三業慚為敬體。法苑所說三業及愧以為敬體等者。法苑歸敬章云。門分別中第三出體門云。體即三業。意業之體雖通三性。今取善思為能敬體。若依此門。即以三業為敬體。第六諸門辨略有十二門。第九三性分別云。唯善性攝崇重賢善。必慚愧俱。唯善性故。若依其門。亦兼慚愧以為敬體。出體舉正。三性標兼。今集家意通二門。法苑所說三業及愧以為敬體。理亦難成。若爾應云三業及慚愧。何故唯言三業及愧。取慚契旨。故不舉耳。
文今詳此釋（至）不應說思者。此下破也。自斷取前三業為正業者。此恐違集。其要集意。偏不取三業。偏不取慚愧。但今通取三業與慚以為敬體。然自斷取前三業為正者。法苑三業無所除棄。故取為正。西明慚愧有所除棄。故不名正。不取愧故。集旨如是。故恐違也。第六卷云忍謂信因等者。論第六云。忍謂勝解。此即信因。疏云。前言。忍者即謂勝解。忍可境故。即是此信同時之因。論文既云忍謂勝解。此即信因。疏云。前言。忍者即謂解。忍可境故。即是此信同時之因。論文既云忍謂勝解此即信因。以勝解為信正因。俱相應思非是正因。相從為因。誰言俱思名為正因。何今破云不言俱思為因起信。若作是救得成彼旨。
文又云由此（至）是發業故者。意通三業慚為敬體者。思有三種。謂審慮思。決定思。動發勝思前之二思意業之體。後動發勝思正發身語。以之即為身語業體。此中意。通三業與慚怪為敬體云意通三業慚為敬體。由敬慚因等者。若唯由敬。可慚為因。與慚俱思以為業體。不說用慚為業體。故諸處唯言動發勝思。而不說言動發勝思。故知慚是非發業也。
文又攝大乘（至）應是讀者。故我至誠等者。世親攝論第一卷文也。至誠思者意業。身禮語讚。故通三業。又瞿波論師等者。瞿波論師二十唯識釋云。欲顯大師有天眼故。以身業禮。有無耳故。以語業禮。有他心故。以意業禮。律中云等者。如律中說。若在明處。遠以身業禮。以可見故。闇去近以語業禮。以可聞故。在闇復遠以意業禮。不可見聞故（未勘其卷）如以貪等者。喻意可知。慚為加行方起二業。不說慚等以體。又法苑中等者。法苑歸敬章第六諸門辨有十二門。第九性分別門云。唯善性攝。崇重賢善必慚愧俱。今要集意。依此文說法苑所說三業及愧以為敬體理亦難成。若爾。何故不言三業慚愧但言及愧。解云。要集取慚為自正義。故唯舉愧云理亦難成。其門既云必慚愧俱。如何今云無文說愧以為敬體。今救之云。先以慚愧為其加行。方起三業既陳敬。非謂慚愧以為敬體。故出體中三業為體。不說慚愧為體。歸敬體‧故云錯看文應更審讀。
文前約剋性德（至）二種盡故者。出稽首體但說是思等者。凡立正義。會違方立。若違聖教。正義何立。大毘婆沙三十四云。敬以慚為體。崇重賢善。是敬相故。俱舍第四與婆沙同。梁攝論云。由智及信心頂禮真實法。若依彼論。信智為體。信故不諦。智識邪正。信智相資方能正敬。此即意業為其敬體。依內意業。敬重之心發外身業。稽首三寶若唯以思為敬體者違大小教。豈應正理。解云。剋性論體。唯思為體。餘信‧慚等是加行因。非正教體。是故唯起三業為體。今約正體。餘約加行。各舉一義。故不相違。若義說者等者。下文竝會諸違文等。俱舍據此偏言身者。歸敬章會俱舍文云。有唯身敬非語意。俱舍論云。稽首接足故言敬禮。以己頭首至於地中而接彼足。故名敬禮。虔仰深故。以身比語。身理語輕。舉重投誠明輕可發。身由意起。不說自成。故唯身敬。今此意云。約不顯相具有三業。今約顯相偏言身業。定發殷重令他見故。故云顯相。雖身不禮等者。會無垢稱旨也。章中會云。或唯語敬非身意。說無垢稱經云。長者寶性以頌讚曰。久積無邊清淨業。獲得廣大勝名聞。故我稽首大沙門。開導希夷寂路者。初雖身禮。後但以言故名語敬。非身意攝。無唯意敬非身語文。但標令他知。必形色聲故。今此意云。即約顯相偏取語業義。有本云。顯揚據此偏取語業。即違章文。故彼文云。或三業俱敬。顯揚亦云。我今至誠讚禮。解云。至誠意業語讚身禮故通三業。今云。偏取語業。即違章旨。故無垢稱頌中說是。以之為正。若依不顯相唯取意業等者。法華經云。以深心念佛。修持淨戒故。即是意業。又佛從大下寶階時。初須菩提無居念佛。佛見華色比丘尼禮。即造之言。汝非初禮。須菩提先於我致敬。彼唯意敬非身語。文既分明。何故章主無唯意敬非身語文。今燈家旨他人不了諸論不說。即約不顯相作見說耳。
文若就別者（至）假實為體者。若薩婆多有實善惡色等得。此本薩婆多毘沙師義。毘婆沙論一百二十二云。為正如是。譬喻者意。自顯所宗表無業皆是實有故。斯論乃至云。又若撥無表無表色。吠題呬子未生怨王應當不觸害父無間。謂發表位父命猶存。父命終時表業已謝。由無表力得無表故。未生怨觸無間業。故表決定實有（已上）即依報色有業色生者。內身感得異熟之色名為報色。於此色上表示善惡。名為業色。俱舍論云。或有色處有形無顯。謂長等一分身表業性。故云即長短色以此為體。眾賢師等者。即新薩婆多順正理師也。別有長等極微者。長短等亦爾。故非是假。別有動色者。正量部計。身業以動為體。如成業論。俱舍十三。別有一物。色等動時。能動名身業。譬喻論師等者。亦名日出論者。如日出明導世間。名日出者。似出日亦名譬喻師。經部之種族。此師計云。別有一物不是動等。心所引生能動手等。說名身業。如成業論。有色非顯非形。心所引生能動平等。是身業性。然不是動。此與正量有何差別。解云。雖同名動。其義各別。正量部意。諸有為法時分不定。最極短者如心心所。次處中者如業色等。後最長者如命根等。若論業色。初生名生。後業名中間名住。事業意無生無業。故作業時有動轉義。譬喻師。有色非顯非形。是發業心之所引生。能動手等剎那業故。實無動轉而動手等。名身表業。故二差別。若在佛果等者。歸敬章云。佛有敬禮。梵網經中。釋迦亦禮盧合那故。法華亦云。我聞聖師子深淨微妙音。喜稱南無佛。故有敬禮。今云若在佛果歸依體者。歸依在因。非於佛果。佛無所歸依。故能歸依亦無。故云非歸依。敬禮即差別。若就因中即是無記等者。大乘五塵皆無記性。然餘處之色聲二處通善惡者。一為隨順小乘等說。二為表示內心等說。實非善惡。
文於意業中（至）文引可知者。今據道理意亦得有動發勝思等者。疏第一云。三種思中。第三思正發身語者。是身語業體。前二審慮‧決定思與俱故作動意。故名意業。五十三云。不發身語思。名意表業。自有表知故。此二種思是發身語。遠近加行動發勝思正發身語。是三差別。然疏意者。且依論文說三差別。今據道理意亦得有動發勝思。言作動意故者。說業義也。謂於境轉造作於心。是動作義故。意亦得有動發勝思。若約助伴等者。若約助伴。二十三諦法以為敬體。何以得知兼取助伴以為敬體。大毘婆沙三十四云。應作是說。是身語業及能起彼心心所法并諸隨行。如是善五蘊是敬體。由斯明知兼取助伴。次約對治等者。相應者伴也。次下文云助伴准前是也。與對治思俱二十三法。皆是助伴。准前可知。漸者謂依自增上等者。顯揚論第一卷文也。依自增上者。優婆塞戒經第六卷云。善男子。有智之人既受戒已。當觀三事不作惡行。一者自為。二者為世。三者為法。云何自為。我自語知此是惡事。知作惡業得如是果。知作善來得如是果。所作惡業無有虛妄。決定還得諸惡之果。所作善業亦無虛妄。決定還得諸善之果。若是二業無虛妄者。我今云而欺誑。以是因緣。我受戒已。不應毀犯。當至心持。是名自為。此依自增上羞恥過惡也。依法增上者。又彼經云。云何為法。有智之人觀如來法清淨無染。得現在利。能令寂靜度於彼岸。能解脫不選時節。我為是法故受持戒。我若不能先受小制。云何能得受大制耶。破小制已增五有苦。若至心持增無上樂。我受身來。所以未得證解脫者。實由不從過去無量諸佛如來受禁戒。故我今受戒。未來定當值遇恒河沙等諸佛。深觀是已生大憐愍。至心受戒。受已堅持。此依法增上羞恥過惡。依世間增上者。又彼經云。云何為世。有智者觀世間之人。有得清淨天耳天眼及他心智。我若作惡。是人必當見聞知我。若見聞知我。當云何不生慚愧而作惡耶。復觀諸天。具足無量福德神足天耳天眼。具他心智。遙能見聞。雖近於人。人不能見。若我作惡。如是等天當見聞知。若是天等了了見我。我當云何不生慚愧故作罪耶。是名為世中依世間增上羞恥過也。問。論中依世間增上。唯說愧一。不說於慚。何故經中依世間增上。說慚與愧。解云。經依通相雙說慚愧羞恥過惡。二通相故。論依別相故別說一。故不相違。
文第二義須（至）助伴唯前者。此約義順說。以慚愧為敬也。俱舍云。無慚等者。俱舍論第四卷文也。故彼文云。此中無慚無愧別者。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法。說名罪。於此罪中不見怖畏說名無慚（已上）准能治此等者。即論文云。即是恭敬所敵對法。即以慚愧為恭敬體。故能對准者須義。若直取慚等者。要集意。取通三業慚為體。說慚行相崇重賢善。五識不能別緣三寶。何復崇重。若云不取五識俱慚。意五二行相何別。唯取意慚不取五漸。遍行思數雖遍五識說為三業。唯取意思不取五思。何妨慚通五六兩識。說為敬體唯在意慚。問。先文云。據理而言。亦得有動發勝思。作動意故。佛地論云。諸心心法法爾似境顯現名緣。非如鉗等動作取物。非如燈等舒光照物。邁師疏云。心及心法無動作故。非鉗燈。但如明鏡本性淨故。照物之時。影在鏡照心及心法。本性淨故。照境之時變似境相。而能緣名能緣境。既云。心法無動作。故非如鉗燈。如何今云動作意故意亦得有動發勝思。解云。佛地論有三釋中。第二釋云。無漏心品亦有相分。第二釋云。無分別智無有相分。一得智即有相分。第三為正。心心所法無作者。是第二義。故不須會。助伴准前者。初標中云相應是也。若約相應。即此對治有二十三法。准前可取。

唯識義燈增明記卷第二_