唯識義燈境明記卷第三

輸入者 周海燕

文第二五法（至）皆准可知者。依瑜伽論等者。瑜伽論七十二卷廣說五事。故文云。云何五事。一相。二名。三分別。四真如。五正智相。何等為相。謂若略說。所有言談安足處事。名謂即於相所有增語。分別者。三界行中心及心所。真如者。法無我所顯聖智所行。正智者有二。一唯出世間正智。二世出間世正智。乃至云。問。相為實為假。答。相通假實。問。名為實為假。答。名唯假有。分別通二。真如唯實。正智通二智是實有。若智眷屬說之為假。如是問答廣如彼說。楞經八卷有五法品。彼可勘覽。若有漏敬者等。歸敬章云。身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。或在因位三業俱通無漏。後得智有敬禮故。或在佛身皆無漏故。即顯敬禮隨其所應通漏無漏。故云若有漏敬。雖非名等得。剋性論敬禮。非名及相分別。非是語。而以微三從思業以為敬體。故云以假從實。雖舉音聲。若不生相。不得表敬。名能生解。令知是敬。故得通名。若取無表者。即思種子防輕慢非。功能之上假立無表。亦假實以為敬體。若無漏者等者。正智有二。正智中無有敬禮。後得智之中方有敬禮。今云正智為體者。即後得正智也。若色若心等者。無漏位中智用強故。若表無表色‧若心心所等。俱通名智。第二五法等者。若約主伴。總有二十四法。遍行別境各五。散地善十。定加輕安。心王‧尋‧伺。故云即心心所。即於色中取表無表。故云色也。不相應中即取名等。故云不相應。若攝相歸性即以真哪為敬禮。故云無為。如是出入故云准法。於五蘊中色行亦蘊為自性。身語是蘊。意業行蘊。故發身語以。思與色名作動於意。故名意業。二蘊攝也。十二處中色處‧聲處。十八界中色界‧聲界。故云蘊‧處及界。三性門中依他‧圓成百當數中如前略標。故云三性百法。
文問答分別（至）得名語業者。此問意云。長等依色。假有。即說長等得名身業。名等依聲。雖是假有。應說名等同名語業。答中等詮所轉者。聲之所轉名為所轉。即八轉聲名等唯詮於聲所轉。不表內故不語業。
文二問五逆（至）并在其中者。五逆業中者。言五逆者。一殺父。二殺母。三殺阿羅漢。四出佛身血。五破羯磨僧。俱舍論第十八云。五無間中。四是身業。一是語業。三是殺生。一虛誑語根本業道。一是殺生業道加行。以如水身不可害故。破僧無間是虛誑語。四分律云。以二事破僧妄語及相似語。皆是妄語之異名也。故云妄語重。然妝破僧有通所破。若能破體以虛誑語為性。謂彼具生表及無表故。五蘊中色蘊所攝。問。破僧亦有身業往來加行思惟及餘語業。何故但說虛誑語為性。解云。此虛誑語加行究竟。一切時有能令僧壞。餘業不然。是故不說。若所破體不和合性。無覆無記心不相應行蘊所攝。問。不和合性以何為體。以法非得體。法輪羯磨中。二破俱以非得為體。雖同體諸所望不同。若法輪僧理和上非得。若羯磨僧取事和上非得。故二差別。二破境何。破僧要一界中僧分二部。一時稟法相望不成。破法輪以五法誘誑新學愚夫。妄令斷佛四依。故律文云。告諸比丘。提婆達多今日欲斷四聖種。二破具緣。其義如何。俱舍論云。能破僧者要大苾芻。必非在家苾芻尼等。唯見行者非愛行人。住淨行人非犯戒者。所以要大苾芻。以與佛對自稱為佛。非在家等者。以依身無威德故。唯見行者。以要意樂極堅深故。非愛行者。於染淨品俱操動故。住淨戒人。言能肅物。非犯戒者。言無威故。上明通緣。別緣十四。一須破念故。且律中因制不聽別受食。遂起心云。未曾有沙門瞿乃斷合食。我今寧可破彼僧輪。同復更起求名之心。故言。我身滅後可得名稱。二非皰未起故。即論云。於正戒‧見皰未起時。要二皰生方可破故。皰謂瘡皰者。謂邪戒。邪戒者說五法是道。邪見者撥八正非道。三非初及後故。論云。初謂世尊轉法輪未久後。謂善逝將般涅槃。此二時中僧一味故。四非佛誘故。論無大師為敵對故。五要此洲中故。論云。唯瞻部人少至九。或復過此能破法輪。非於餘洲。以無佛故。有世尊處方有異師。六此洲異處故。論云。要異處破非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅。對必無能。七已立第一雙賢弟子故。論云。未立止觀第一雙時。法爾由彼連還合故。此意謂。未建立第一雙時。定無能破法輪僧者。諸佛法法爾皆有第一雙賢聖弟子。若有破壞法輪僧。已不經日夜。此第一雙還合和合。八非未結界故。論云。未結界時無一界中分二部故。九伴類須滿故。論云。要八苾芻分為二眾以為所破。能破第九。故眾極少猶須九人。十破是異生故。論云。唯破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。有說。得忍亦不可破。十一異見異忍故。論云。要所破僧忍師異佛。忍異佛說有餘聖道。能破聖道輪壞僧和合故。十二已制眾行二法。眾法者謂羯磨說戒。行者謂四依八正。十三行法籌愚夫忍可。十四康行眾別作說戒。此下二緣壞行眾二法。始終通別具此成破。上已說破法輪僧具緣之相。對此四因明破羯磨僧具緣之相。通緣還三。大同前說。別緣有五。一須有心要作破心壞僧和合。若懈怠及無記心不犯。二在異內非羯磨地。不得廣法。三眾數屬彼此二眾。各須四人。於一界中別部廣法。四在佛法時中。若法住時即有壞義。法沒之後破則不成。五彼此二眾一時廣羯磨俱不成者。名為破僧。二破同異其義如何。釋此差別。各有十別。一者約時。破轉局佛在時。以涅槃後無此事故。破僧現未俱有。以不局佛在時。通一切時。二約處。破輪雖局贍部。不通餘方。以佛不出餘方化故。佛既不出。共誰競化為須忍師異佛忍異佛說。破羯磨僧通三天下。除去他方。是難地故三者約人。破輪局是比丘及見行者。非比丘尼及愛行等。破羯磨僧通比丘尼及愛行等。仍非餘類。四約凡聖。破法輪僧唯凡非聖。以證法人無破事故。破羯磨僧通凡及聖。以事中違聖容破故。五約眾數。破輪下至九成破。以欲破正立平等三寶。一人為佛。四人成僧。下至五人方能破。所破之中亦須五人。一人是佛。四人成僧。既言破僧故須除佛。破羯僧但八成熟。謂彼此別行法事。六者約主破輪要須一人。作佛以假如來是法輪主。破羯磨僧同類相破。不須假佛為法輪主。七者約行。破輪妄須五聖邪行法。先唱五法是道。後唱廣行羯磨者。不假行法。直爾二眾廣法成破。八者約界。破輪能破須在界內。以廣羯磨界外不成。所破之人通界內外。以通大千法輪不轉。破羯磨僧須兩眾同界一時。廣羯磨法。九者約罪。破輪違理。以邪破正。損義寬多犯圍得逆。破羯磨僧事中相違。以正破正。輕圍非逆。十者約報。破輪業重無間一劫。羯磨報輕。餘獄非劫。所餘諸義如毘婆沙一百十六卷‧俱舍論第十八卷‧光法師疏‧并素法師律疏廣說。今此問者。依俱舍論第十八文以作是問。故彼文云。謂僧已破至未合。一切世間入聖得果離染漏盡皆悉被遮。故招無間一劫異熟。由此破僧罪為重。若爾。何故三罰業中。佛說意為最大罪。據五無間說破僧重。就五僻見說邪見重。即彼答云。或依大果。害多有情斷諸善根。如次說是。解云。罰謂治罰。造惡業者罰入地獄。故業名罰。今舉三生重例於身業而起是問。邪見斷善勝者。依斷善根義說邪見罪。破僧損處大者。依大果義說破僧罪重。於無間獄一劫受故。意殺嫌恨深者。依害多有情義說意業。罪重。如仙意憤害多有情故。細犯多發者。但犯一不敬戒。得波羅夷。以罪重故。譬如如穿器不受道水。不得沙門四果。故名非沙門。初犯一戒已。毀破受道器。名波羅夷。後更殺人得吉羅罪。雖重無破羅夷名。以更無道器可破故。今約此義。言細犯多發。發罪業多故云多發。
文三問二乘（至）此解為正者。此問意云。若依小乘。十八界中十五唯有漏。後三通無漏。然則身語唯有漏。意業通無漏‧有漏。歸依有身語。故更無所疑。無漏心位不起身語。何有歸依。所以爾者。歸敬章云。五歸依義重。必合身語。敬禮通輕。唯一即是。既云必身語。豈無漏位起身語耶。答中初說意云。定自在人在於無漏有心定中得起五識。爾時歸依豈非無漏。第二說意。二乘生空無漏顯現位。唯內證真。總不歸依。二乘後得智多緣諦理。不起身語。無勝用故。是故不得通於無漏。問。若第二釋以之為正。何故章云。七歸依義勝。觀真理而亦成。敬禮通微重賢善而兼是。既云觀真理而亦成。豈緣諦理無有歸依。若有歸依即通無漏。與第一說有何別也。
文四問意通（至）第七論記者。答中若准九地等歸者。敬章云。語業至初禪有尋伺故。身業至四禪有身業故。意業通九地有善思故。二定已上雖借語起。非善性故。非語敬體。與此意同。又是無記等者。二定已上借起語業。唯是無記。非善性故。非語敬體。若是善性亦語敬者。有於上地造下業過。若其語業設無漏者。隨於尋伺亦繫屬下。或不繫故。若大乘意。聲通欲色界。或有不繫。諸菩薩等後得智上所變聲等是不繫故。非隨尋伺。是約繫。出入息非是遍行等者。初二三禪由出入息身得住。第四禪中無出入息而身得住故。入息依身住。非是遍行。行是因義。若准語業。不成身敬。非借起故。得成身敬。又解通上等者。第二說意。語業通上。非是借起故。上地亦得造下業。四靜慮王詣下欲界俱受別脫。若借起語業是無記故不造下業者。豈許無記心得耶。既許善心方始得戒。故知上地得有語業。然說尋伺語遍行者。此隨轉門說遍行。大乘不爾。唯心遍行是實遍行。身語二行非遍行也。引例如文。引證如下者。疏第七云。八地已去無漏觀心既相續轉。無尋伺者。由何尋伺發有漏五識。此亦不爾。如定中聞聲。意無尋伺亦引耳故。今指彼文故。云如下第七論記。然此二說當婆沙中之二說意。故彼文云。問。名若隨語地繫。若補特伽羅地繫。有說。名隨地繫。有說。名補特伽羅地繫。語名與身同在一地。西明解云。經部‧大乘無正文判。准義釋者。大乘依聲假立名等。由斯隨語繫為正。而差別者。大乘音聲欲色界。或有不繫。名等隨行亦有不繫。諸菩薩等後得智上所變聲等是不繫故。今此第二當名隨補特伽羅地繫。第二義語名與身同在一地。
文要集云俱（至）先在彼故者。俱舍正理皆說等者。俱舍第四云。緣法愛通三界有。此中意說緣補特伽羅者。故欲色有。無色界無。順正理論第一云。收由於所尊敬隨屬善。即名為慚。此慚是有所崇重。故此敬體。是慚差別義善成就。即由此證補特伽羅為境。信‧慚說名敬故。非謂以法為境起者。故愛與敬雖是大善地法所攝。而於無色不立名有（已上）有多異說。皆如彼說。二論大意今取引之。此中唯緣補特伽羅故唯欲色者。無色界中無有業果有情色身。故唯欲色。若依大乘中陰經說等者。今按目錄。中陰經二卷入大乘錄。由此要集言大乘經。與法苑章及疏七別。故法苑章諸藏義云。然中陰經說。佛於中有教化無色界眾生者。非大乘宗。大乘宗者。此是化眾生。定非真身無業果故。不爾。便違瑜伽等說（未詳其部後生可勘）又疏七云。中陰經中說。佛處中陰二十年。亦化無色界眾生者。大眾部經。非大乘義。楞伽‧般若皆說菩薩不生無色。故錄及集云大乘者謬也。彼經上下十二品中。都無欝頭藍等名。但下卷三世平品云。吾本宿世同要之人。先生彼識。阿難迦蘭陀見佛禮拜。又案彼經上卷。如來五弘誓入中陰教化品。妙覺如來將諸菩薩入中陰教化品。妙覺如來入中陰分身品。都無欝頭藍等名。蓋同本異譯經亦有乎。未詳其本。後勘可正。又中有章略開二十門。即彼章云。大眾部云。三界受生者皆有中有。大乘云。欲‧色界一切受生者必有中有。又云。或有執者。欲‧色界中定無中有。如經部或實等。或有執者。無色界亦有中有。如大眾部等。今法苑云。中陰經說非大千乘宗者。即當大眾部義。欝頭藍子但非想定故。名無色有情。即云入中陰禮拜聽法。故知敬禮亦通無色。問已入中陰無非無色攝等者。此問意云。無色界中無有中有。若入中陰即非無色。如何今云無色亦有敬禮乎。解云經意難尋等者。此為自容。若死‧生中間名中陰者。即是無色。何故前云亦入中陰禮拜聽法。故知雖緣有情。亦通無色。
文又云依定（至）非實中陰者。依定果色變現似身等者。此略舉要集文也。具文而言。欝頭藍子依定果色變現似身。依下地定發大眼耳。借下地識見佛聞法。不同無色無業果色不名色。故說中陰非及中陰（此第一釋）又彼藍子聽法已後。仍在非想。如來亦入。故知非實。如來亦同示中陰。既在無色。故無有失（此第二釋）或可定聞教無有失。集第二釋與燈同。故不舉破。若依有部等者。俱舍第二云。隨身所住。眼見色時。身‧眼‧色‧識地為同不。應言此四或異或同。謂生欲界。若以自地眼見自地色。四皆自地。若以靜慮眼見欲界色。身‧見欲界。眼識初定。見初定色。身屬初定。乃至云。頌曰。眼不下於身。色‧識非上眼。色於識一切。二於身亦然。如眼耳亦然。次三皆自地。身‧識自下地。意不定應知。彼自釋云。身‧眼‧色三皆通五地。謂在欲界四靜慮中。眼識唯在欲界初定。此中根望身生地。或等或上。終不居下。色‧識望眼。等‧下‧非上。下眼不能見上色。故上識不依下地眼故色望於識。通等‧上‧下‧色‧識於身。如色於識。乃至廣說。光法師疏釋初一頌云。此中眼根望身生地。或等或上。終不居下。上地之身必有勝地。或等或上。終不居下。上地之身必有勝根。不起下劣。故眼不下身。慕上勝根故得身上。色‧識望眼。或等‧下必非在上。下眼不能見上色故。色非眼上。上識不依下地眼根。下地眼根自有識故。云識非眼上（云云）即有問答。如彼廣說。今取頌第一之句故。云眼不下於身。無色界身非實身根等者。非謂化故非實身根。於心意識假立身名。非實身根。身是聚義‧依義。心‧意‧識三以之為聚。故有處云。三界依身如五識身。此亦如是。有眼非眼等者。界是因義。約種子。亦是持義。約現行也。今約同種。名之為界。謂最後蘊者。無餘涅槃最後剎那所有種子。非是後念眼因。無功能生後念眼。即是最後念時一切種子。皆無生後功能。是以初句但有眼而無界也。問。准論前文。能生現眼。成熟種子及未熟種俱時因名界。何故此文最後念。唯望不有生後。說為非界。不望能生現眼說名為界。答。前約種現不一門。故現行眼界外。別有別生眼眼成熟種子眼界。是以但望不能生後。以釋非界。有眼界非眼等者。住卵胎時。唯有種子。未生現眼。故云眼界非眼。無色異生唯有種子。無業果眼。故云眼界非眼。俱句可知。有非眼非根等者。生無色聖無眼無眼界。問。所有眼種是何時斷。答。論種體要入無餘方始斷滅。若據無力生現名無眼界。不還果人捨有色地欲。於爾時最後剎那。即捨眼界。及無餘依者入無餘已永捨眼。況現眼耶。欝頭若凡等者。即屬當上眼界非眼謂在卵胎無色異生。欝頭藍子若是異。如第二句成界非眼。何起現眼。欝頭藍子若是聖。如第四句無眼及界。復如何起。若云是如彼似身眼耳化。障無色果色。何更起下。故中陰經佛入中陰者。佛既不滅。化現中陰。欝頭亦入於中陰者。彼亦不死。現入中陰。故是化現。非實中陰。故法苑云。大乘宗者。此是化眾生。定非實身。無業果故。
文疏解六（至）有情名諸者。疏第一云。有情不同有六十二。如瑜伽論第二卷說。五趣‧四姓‧女男俱三‧句中妙三‧在家等四‧律儀等三‧離欲等二‧邪定等三‧苾芻等七‧習斷等十九‧異生等四‧輪王為一。故今此論言諸有情。今此文中單舉等四‧習斷等十九‧異生等四。不舉餘數。有情無數。標名事定。故云六十二。頌云。五四三二四等者。五趣為五。四姓為四。三者男‧女‧非男非女為三。次三者劣‧中‧妙為三。四者在家‧出家‧苦行‧非苦行為四。三者律儀‧不律儀‧非不律儀為三。二者離欲‧未離欲為二。及三者邪性定‧正性定‧不定聚定為三。七者。比丘‧比丘尼‧沙彌‧沙彌尼‧式沙摩那‧近事男‧近事女為七。言十九者。一習斷者乃至十九持論者。如文可知。四者聲聞‧獨覺‧菩薩‧如來為四。言一者輪王為一。合名六十二種有情。
文造緣起（至）廣流布者。即疏所述作論六因者。疏第一云。令法久住略有六因。一欲令法義當廣流布。二欲令有情隨入正法。三令失沒義重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六以巧文辭莊嚴法義。令起愛樂生淨信故。如瑜伽論六十四說。令增長者等者。真諦本云。一為法義增長者。法是了教。義是所詮之道理。眾生根欲性各不同。或樂小說。或樂不多不少說（此云樂處中說）解法相者若不造論。法義則不得增長成多。若不增長成多。則無以得通眾生欲樂處處法義多少。適眾生所欲。正法則得久住。此處雖滅。彼處猶有。彼處雖滅。此處猶有。為令正法久住故須造輪。便法義多少隨眾生所樂。
文二為眾生（至）重得開顯者。本文云。二為有眾生於所造論應得解脫者。於造論中。得悟不同。有聞彼人說而不得悟。聞此人說而得悟者。或有眾生厭舊說樂新說。只是一理。說之不同。有悟不悟。猶如一金或樂作環。或樂為釧。令眾生悟理得解脫故須造論。第一重是為法。第二重是為人也。三為所迷失義等者。本文云。三為所迷失義令更明了。若說未明了。令學者迷惑。須分明說之。若所說有脫誤。令學者不解。又須更分別說之。眾生有煩惱。一無明。二疑。三顛例。由疑及倒故迷惑。由無明故不解。為除眾生煩惱令所迷失義明了故。須造論也。
文四為攝分（至）廣散義故者。本文云。四為攝分散義集在一處者。佛法諸義不出三解脫門。攝分散義集在解脫門中。以除眾生三種煩惱者。三種煩惱。一貪欲。二諸見。三無明。貪欲是修道所破煩惱。諸見是見道所破煩惱。無明是習氣煩惱。以無願解脫門除貪欲。以解脫門除諸見。以無相解脫門除無明。聲聞所以不得一切智。為不有斷無明。為令斷無明轉純為利根故。說無相解脫門。為除此煩惱攝分散義故。須造論也。
文五為分別（至）甚深義故者。本文云。五為分別甚深義有三種。一所通達是境界。即如如理。以世智觀之。不能通達。故名甚深。分別開示令得通達。能達之時成淺易也。二修行甚深者。二邊之解易得。中道之解難生。偏見之心不能生中道之解。為修行甚深分別開示令得此解。得此解時即成淺易也。三微妙甚深。即是無餘涅槃界。生死有可義。故非甚深。極果一得永無可度義。於不得者為甚深。分別開示令得之。得之則成淺易。令人生通達境界成就正行得極果。故須造論也。
文六為莊嚴（至）生淨信故者。本文云。六為莊嚴言辭義可愛者。愛者。義由言顯。若不莊嚴言辭。即義不可愛。義不可愛。即眾生不信愛。猶如真金若不鑄為鐶釧等。則不可愛樂。為此義故須造論也。
文又造論意（至）生第一義者。六種緣起從後向前等者。即次前云造論緣起凡有六義。始從為令法義增長。終至為莊嚴言詞令義可愛。以之為六。以逆次第如次相生。故云從後向前。義有餘微者。正為轍字。車跡也。又能解脫義則弘多者。真諦本文及唐本燈云又能說。故知脫說草相錯也。本文云。又造論意不出兩種。一為攝持正法。二為成就眾生。攝持正法者。六種緣起從後向前次第相生。句味名是以義顯行。以行顯果。法是言辭。若言辭有詮次。句法名理。則義趣可觀。故造論之意。為莊嚴方辭可愛也。言辭既合理。義趣可愛。則能使深義成淺。難解成易解。即從第六義生第五義也。深義既顯現易解。則義有途轍。分散者便得集在一處。即從第五義生第四義也。義既不散集在處。所迷失者則更明了。即從第四義生第三義也。所迷失者既更明了。依了義得入正位。故解脫繫縛。即從第三義生第二義也。即解脫惑障則能說受即能聽受。又能解說義則弘多。即從第二義生第一義也。
文又為令眾（至）合有六義者。本文云。第二為成就眾生者。有三種增上學。一戒。二定。三慧。言增上學者。此二為有學作不相離增上緣。若修此三法。名為有學若不修此三法非謂有學。有學必不離此三法。故名不相離增上緣。若至無學果則捨法。於自行邊不復修習。此三法不習之時。亦名無學。此三法於無深厚在不相離增上緣。雖不復修習之。杖須有此三法。但得名增上緣也。若為化他須入無諍三昧及現諸神通者。必須更修此三法。於化他邊則是不相離增上緣也。為令眾生成就身若事。有後三義。故造論緣起合有六義也。
文成般若體（至）般後分之者。本文云。成就般若體有三義者。有三種煩惱障般若。一無明。二疑。三慢。眾生不解自意法。不解法中義。法即是名。言自意名。如聖人於一國土中火名。立竟在此國土中者聞火名皆議火體也。於佛法及外道法中立名悉如此。若不知法及法義。即是無明。無明障此般若。不與說名句詮義。則無以能得生解。除無明及須令法義增長。第一義為成就般若初分。雖已解法及義。但於四諦中猶有疑。以疑惑障四諦解。不得成聖。須為解釋四諦義。令得正解除斷疑惑。斷疑惑成聖之時。而得解脫。第二義即成就般若中分。雖已成聖斷除疑惑。猶起我慢。緣外六塵。有時謂是我屋。謂是我衣無我理猶有迷失。須可更分明說所迷失義。令進得入修道除我慢等。第三義即成就般若後分。
文般若事（至）成第三事者。本文云。般若有三種。一通達真實。二為他說。三安立真實義。此三即是八支聖道中正見‧正覺‧正進也。自能通真實義。即是正見脫。自能解又能為他解說。解說之時心動覺觀。故第二事即是正覺。他既得解。又欲令所得解不退失。故須安立真實義。安立之時須作功力。故第三事即是正進也。若義無途轍散而不集。則不可通達。既攝分散義集在一處。則能通達真實。第四義即成就般若第一事。若欲為他說法。須分別甚深義令淺易。第五義即成就般若第二事。若欲令他所解不退失。須莊嚴言辭令義可愛便解心堅明。第六義即成就般若第三事也。
文又為成就（至）修破貪愛者。本文云。又為成就從生毘鉢舍那奢摩他故。須造論。前三義成就毘鉢舍那。後三義成就奢摩他。生死根本有兩種。一無明。二貪愛。無明障慧。貪愛障定。故十二緣中不出此二煩惱。取即是愛攝也。如外道師所造僧祇‧鞞世師等論。皆由無明不能通達法相。僻謬故作此說。無明是外道師。煩惱外道弟子。貪得解脫。不能思擇信受邪教。貪愛即是外道弟子煩惱也。外道師如愚醫不了藥經而謬說醫方。外道弟子如有疾者貪求疾差慢服毒也。見道破無明。修道破貪愛。
文毘鉢有三（至）分前中後者。本文云。毘鉢舍那有三德。一速疾智。二決定智。三微細智。於一時中能通達多法義者。名為速疾智。猶如帝釋名千眼。非是面有千目稱千眼也。餘人一時能見一法。其一時能見千法。慧見用多故名千眼也。若不令法義增長。則無以得成速疾智。故第一義即成就第一智也。法是聞慧境。義是修慧境。法義合是思慧境也。智雖速疾。若於境不解。則不成立。又次生決定解除疑惑心。第二義為令解脫疑惑故。第二義成就第二智也。智雖決定。若是粗智。唯解粗境。不能通達甚深義須生微細智通達甚深境。若有所迷失。則不智微細。若無所學失。明了即得微細智。故第三義成就第三智也。若逐三慧分之三義。即成就聞‧思‧修三慧也。亦得就修慧位中分為三分。以三義成就修慧三分也。
文奢摩他亦（至）第三德也者。本文云。奢摩他亦有三德。一在定中。二出世。三不退。在定中者。離散亂在靜心中。即是有漏八定也。雖在定中。若是有漏。猶非勝定。以得無漏定。無漏定即是出世定也。得出世定有退者。退者猶非勝定。又令得不轉定也。若義分散無有途轍。解心不定。若攝法義集在一處。解有規矩。心離散亂。得在定中。故第四義成定第一德也。若甚深義隱昧。則無漏定不得生。深義既顯也。勝定得生。故第五義成就定第二德也。言說是修定本。若言說合理。信受師教憶持不忘。則所修定無退失。故第六義成就定第三德也。
文又為破（至）所以造論者。又為破為立等者。此攝本文第五意用門。以之為造論緣起。故本文云。第五顯意用者。顯造論所以意故名意用也。有十六種意用。如仁王疏解如是我聞中釋也。復有意用。謂為立故造論。為破者。為破四種煩惱。一為破迷真俗無明。亦名迷生處滅無明。二為破九十六種見。三為破障解脫見。四為破迷因果無明。一為破迷真俗無明者。苦集是俗諦。於苦集不了故。名迷俗無明。滅道是真諦。於滅道不了故。名迷真無明也。苦集是生滅。滅道是滅處。苦正是生。集是生方便。滅正是滅。道是滅方便。於此竝不了故。亦名迷生入無明。為令眾生通達四諦理。破此無明也。
文破九十（至）生死因果者。本文云。二為破九十六見者。即是九十六外道各有所執。為令眾生識正理。破此諸見也。三為破障解脫見者。即是六十二見。由斷常見生六十二見。此見正與解脫相違。為令眾生離斷常執。乃破此諸見也。四為破迷因果無明者。十二緣生是因果。欲示生死依因得立。無因則不立。以依因得立故。生死無本。無本故空。無作者受者之可得。十二緣生為顯空義。為令眾生識生死因果通達空義。破此無明。為破此四種煩惱故造論也（已上）諸外道執。大自在天作生諸法。以之即為諸法因果等。故云令離他等見。六十二見如法苑章第四卷說。
文二為立者（至）得解脫故本文為立者。為立如方便不動。如者真實理也。方便者照如智也。不動者。若得此方便正見。不可轉動也。如首羅長者。性慳貪。有人就其求覓。無有得者。佛知其得道時至。故往化之。佛為其記布施法。彼聞此大驚怖。問佛。世尊。唯有此法。更無有餘法。佛答（云云）我唯以布施為法。如不殺生即是施他不怖畏。不盜是即施他財物。佛次第為其說十善法。其聞不損己財而是布施。大生歡喜讚歎如來。令人取兩純粗衣施佛。佛福德力感好不感好不感粗。令人取粗者。只得好者。其既惜好者。自起取之。出粗還復得好。擇之不得。仍以好者施佛。佛受施竟。更為其說四諦法。長者及眷屬皆得初果。取諸財寶悉以施佛。佛去後魔王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者謂是佛重來。大聖歡喜。魔王仍為長者倒說四諦。說苦為樂。說無常為常。說無我為我。長者思惟其言。正見不轉。知非是佛。語魔王言。汝定非佛。猶如雞鳴作狗翅羅聲。此即如‧方便不動。為安立如‧方便令不動故造論也。為破者。破繫縛便為立者。顯解脫。方便為令離繫 得解脫也。
文又為令得（至）思之可悉者。本文云。本文云。復有意用。為令得十種智能故造論。十種智能者。一斷背正法意智能。若眾生背正法向邪法。能斷其令不背正法向邪法也。二有捨心者令入正法。已斷令不背正法向邪法。其於邪正法中不背不向。即是‧捨心。有捨心者令入正法也。三令成就。已既引令正法。又化之令其善根成就也。四令得解脫。善根既成就。又化之令得解脫也。此四智能即是四攝。背正法向邪法。以布攝攝之。令不背正向邪也。若得捨心。則以愛主攝之。令得入正法也。若入正法。則以利攝之。令得入正法也。若入正法。則以利行攝之。令善根成就善根既熟。則以同利攝之。得解脫。此四智安處眾生於四法事。四法事即是不背正法。不背正法是得解脫也。五即五明智能。即是世間醫方等五明也。所以令得五明智能者。為欲安正法。若說正法之時。有解五明者。用世間事破正法說。若不解五明。則為其所破。若解五明。還用五明伏之。正說不壞也。六觀罪智能。自觀三業有過無過。用法律約之。乖法律則有過。若不乖法律則無過。所以須觀罪過失。為得現在安樂。無過失則現在得恭敬供養也。七正願智能。願求勝好事也。所以須發正願者。為令未來一切所求欲皆具足也。八通達聲聞乘。九通達獨覺乘。十通達佛乘。此三智能為稱眾生根性說法。眾生根性不同。隨其所宜。以三乘法化之也。復有論師說造意。凡有四事。一為斷眾生於四諦疑惑。二為令出惡道。三為向正法。四為斷下願。下願即是二乘願。此四次第相生意。可解意。
文明乃造（至）故得造論者。本文云。又須明得造論及不得造論。人凡有四種四人。第一有四種人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度。無智是鈍根凡夫。於法及義悉皆不解。故名無智二疑惑者。是總明凡夫。雖解法義。而於四諦理猶有疑惑。未得入聖位也。三顛倒者。即是須陀洹人。已通達四諦理。無復疑惑。便猶有顛倒。顛倒有三種。一時節。三相倒。三處所。時節者。無常是時節。於無常時計有常。故名時節顛倒。二相倒者。於無我中計有我。故名相倒。三處所顛倒者。於不淨處所計為淨處所。於苦處所計為樂處所。處所謂五陰。故名處所顛倒也。須陀洹人雖能通達無常無我理。離前兩顛倒。但未斷修道所破煩惱。緣外塵猶起第三顛倒。故須陀猶行婬欲。即是於不淨中生淨顛倒。於無樂中生樂顛倒已。四已度者。度前三煩惱。即是無學人也。前三人中。初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中。唯第四人得造論。前三人不應造論也。若深論義意。顛倒是初果。已度是無學果。若就事為論。凡夫‧菩薩亦得是第四人也。
文又四種一（至）三人方解者。本文云。第二有四種人者。一依言殊勝。二依他勝。三依分別勝。四依開智勝。依言勝者。有人皆能誦語而不解其義。他雖為說。終不得解。譬如鸚鵡唯能誦語而不解意。此人修行不能得。最為下劣也。依他勝者。有人不能立意修行。必須依他。若附善人輒能引善。若依行惡人輒能行惡。譬如畫人隨畫師意。若晝為座終日恒坐。若晝為立終日恒常立。雖爾可教化。若值善知識。化之亦能得道。猶勝初人也。依分別者。有人聞他說法。一往不能得解。必須為分別言後得解。如言諸行無常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。須分別之方能得悟。譬如炬人。作功力燃之有方照用。不同電光自然而有。此又人勝第二人也。依外國經論翻此偈第三句。應如即時所出。此間經中先翻第三句。以語義檢之。二俱謬異。言諸行無常者。無常有五種。一生滅無常二相離無常。三變異無常。四隨分無常。五自性無常。佛為此五種無常故。說一偈以釋之。此偈如前所出。生滅無常者。命盡身俱棄之。界譯故言生滅無常也。二相離無常者。節骨相連持。棄之若久。則分散不在一處。故言相離無常也。三變異無常者。骨色本白。後變異為鴿色。故言變異無常也。四隨分無常者。如眼根及色塵。和合生識。此三分相隨。未有之時三分自無。若有之時三分自存。有已更滅。還後自無。故言隨分無常。五自性無常者。即是分別自性體唯是無。有何法之可存耶。既無法可存。豈可於此而生愛樂。故佛說四無常。共顯第一無常也。是生滅法者。生滅是諸行。釋五無常。諸行不通三世。未來是生。過去是滅。現在是生是滅。諸行既有三世。故是無常也。是生必滅者。更釋未來是無常之意。過去是滅故是無常。現在即生滅故是無常。此義可解。未來既唯是生。若生不滅則應是常。非謂無常今更釋之。待過去是滅故。名未來為生是生必有滅。故未來亦是無常也。寂滅為樂者。過去是滅為非樂者。以現在是過去殊殘。雖滅有殘。故非是樂。現在是滅又非是樂。現在是滅又非樂者。未來為現在之殘。故現在亦非是樂。若未來法決定不生名滅者。此滅無殘。故名寂滅門。寂滅故是樂也。前三句明生死。後一句明涅槃。若依分別。第三人方得解也。
文四開智勝（至）故在第四者。本文云。開智勝者。智慧自能通。見理。不待分別方知。舍利弗聞阿悅耆說半偈義。於半偈中能解千種義。即得聖道。目犍連聞舍利弗說一偈。於此偈中能解千種義。即得聖道。此等即是聞智勝人也。譬如毒蛇傷身。如毛髮許處。以毒勢力須臾遍體。此人又勝。此第四人得造論。餘三人不應造論也。然舍利弗目犍連‧大迦葉等。悉是緣覺根生。并應自修道。但值釋迦如來出世故作聲聞（云云）根性無開智勝也。
文第三有四（至）得造論者。本文云。第三有四種人者。一自性惱。二惱他。三自分俱惱。四自他俱不惱。自惱者。如常見外道。為求未來報。於現在世自苦其身。或臥荊棘中。或長行不坐不臥。或長坐不坐不倚。或行不避嶮難。此等皆是自惱。二惱俘者。如斷見人。不見未來果報。於現在世中。為自身安樂恒苦他人。或奪其財食。或取其文。如此等皆是惱他也。三自他俱惱者。又如常見外道。為未來報故。於現在世行大初法。以牛屎塗地眠臥其中。以油塗身。即以塵垢著體。取茅草為衣。畫則掌向日隨日而轉。夜則燃火達曙。終夕不眠。此即是自惱。取牛‧羊‧野豬‧雞鳥等生。縛不與食以祭天。是其僕使悉令斷菜食隨其不眠。此等是惱他。外道謂。一生若一過。行初法生天猶退。兩過行之亦猶有退。若三過行則生天永無退。常受安樂。其即計此為解脫也。四自俱不惱者。得理之人知惱他得罪‧自惱無福。為欲離罪生福故。自俱不惱。不惱他故則離斷見。自不惱則離常見。四人之中唯第四人得造論。前三人不應造論也。
文第四種（至）故離獨覺者。本文云。第四四種人者。一向下道者。二轉向生死。三向自利。四向他利。向下道者。是凡夫闡提。非二乘一闡提也。此人愚癡不識因果。於現在世唯知避苦求樂。多起貪欲愛著五塵。此若先在善道中生。死必入惡道。若在惡道中生。死亦還入惡道。即是從明入闇。從闇入闇。故名向下道也。二轉向生死者。此是出家外道。欲求解脫。不識出離方便。起戒取等見。以生死因為出世道。迴轉在六道生死中。不能得解脫。名轉向生死也。三向自利者。即是二乘人。乃識出離方便。但怖畏生死疲極。依他速求解脫。故言向自利也。四向利他者。即是菩薩。以兼濟為懷。恒欲利物故言向利他四人之中唯第四人得造論。前三人不應造論也。四種第四人即是四德。若其一人具此四德。方堪造論。一已度德。離一闡提。闡提貪樂生死。若已度三惑則識正道。欲求解脫故離一闡提也。二自他俱不惱德。離外道見。外道起智。斷常見自惱惱他。得理之人無斷常。既不自惱亦不離他。故離外道也。三開智勝德。離聲聞。聲聞依他得悟。不能自通達真實道理。大利根人於一法中能通達無量義趣。故離聲聞也。四向利他德離獨覺。獨覺根雖利聲聞能自悟道。而無濟物之懷。大行之人常以利物為意。故離獨覺（已上）若已度三者。四種四人中。名第四人永已得度。前三人愚故云已度三。本文云。已度三惑即愚癡惑也。
文又云攝決（至）堪造論者。本文云。攝決定論又明無上失人則堪造論。一不顯自身德。二無我慢。三於同行中有利益。四於眾生有慈悲心。不顯自身德者。若人造論。為顯自身德。欲令他知我有伎能。恭敬供養於我。我於現在多受安樂。為現樂顯自身德。若作此心。則成就一闡提業。若無此心。即離一闡提失。離一闡提失得已度德。此兩即相對也。二我慢者。若人造論。為欲伏他及勝他則是我慢。令他畏我。是為伏他。令他不及我。是為勝他。若有此心。則成就外道業。若無此心。則離外道失。離外道失得自他俱不惱德。此兩又相對也。三於同行中有利益心者。若見同行無利益他方便。而不為其說利他方便者。則成就聲聞行。若見同行無利益他方便。為其說利益方便者。則離聲聞失。離聲聞失而得開智勝德。此兩又相對也。四於眾生中有慈悲心者。若見眾生輪轉六道。為生老病死之所逼切。而無欲救度心者。則成就獨覺行。若於眾生有拔苦與樂心。則離獨覺行失得利他德。此兩又相對也。既離四失具四德。即是菩薩行志求佛果。佛果有四德。為求四德故行四德道離一闡提即行淨德道離外道即行我德道。離聲聞即行樂德道。離獨覺即行常德道既行四德道。故自利利他心不為煩惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造論也。
文又復世尊（至）者應敬義者。本文云。第三論主者。自有兩種。一是作者。二是述者。如佛說經教。此作者。迦旃延造論解釋佛語。非自製作。直述佛意而已。故名述者。又如彌勒菩薩為僧祇師說大乘義。彌勒是作者阿僧祇法師造論解釋彌勒語。即是述者。能解釋先師語。悉為述者。為令眾生恭敬作者及述者故。說諸論諸義之前。須說兩師名也。恭敬作者。即應恭敬法。恭敬述者。即應恭敬義。法是句味名。義是句味名所顯之理。作者先說句名。言教在世。作者若入涅槃。後人於此言教不能得解。述者更造論釋之。義意方顯。恭敬作者。應恭敬法。恭敬述者。即應恭敬義。
文又眾生根（至）成就修慧者。本文云。眾生根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有信根者識人不識法。有智根者識法不識人。信根粗。智根細。有信根多。有智根少。信根在前。智根在後。五根中定‧念‧進三根成就三慧。隨前信根隨後智根。言成就三慧者。若心散亂。則聽聞不入。必須劍心方生聞慧。即以定根成就聞慧也。思慧擇善惡。簡惡取善。若不繫念。則思慧不生。即以念根成就思慧也。修慧正滅惡生善生。若不勤加功力。則惡法不滅。善法不生。即以進根成就修慧也。
文言隨前後（至）彌生殷重者。本文云。言隨前者。隨有信根者只以此三根成就之。隨有智根者。只以此三根成就之。信根識人不識法者。其根即鈍不能思擇理之是非。若聞是聖人及聰明人說。為信能說人故。即信此人所說法。此人道是。便謂為是。此人非道。便謂為非。非其自知法之是非。依人取解。故言識人不識法。已鈍根者依人信法。故說語之前。須先說作者及述者名。令其恭敬兩師。既恭敬兩師。即恭敬法義。智根識法不識人者。其根既利。尋文求理自知理之是非。不依人取解。故言識法不識人也。利根者既識法。則謂此正法是聖人及聰明人所說。又須為此人說作者及述者名。令其恭敬兩師。既恭敬能說人。於所說法義彌生殷重也（已上）
為欲授暇令覺對張。備述本文開導童蒙庶不厭繁得如實解。以之為因必生西方共得相見焉。
文論今造此（至）約能迷說者。有三段文等者。釋三段意。兩疏不同。且本疏云。次長行中明本論主造論之意。文勢有三。一安慧等。欲顯論主為令生解斷障得果所以造論。二火辨等意。明論主令達二空唯識性所以造論三護法等。明造本論破諸邪執顯唯識理。然此三師竝為人法雖三義別。二意造論西明疏云。自下第二述本論師造論之意。於中有三。一生解斷障得果故。二又為開示下。斷執證空生於唯識智故。三復有迷謬唯識理者下。遮諸異執生如實解故。具上三意所以造論。如是三段如其次第。安慧。難陀‧護法所說（已上）今為兩疏各明別意故。云有三段文也。意或不違者。或是不定義。集用西明為決定說。不存基旨。故云或也。今謂等下。燈家文也。若云唯安慧等之者。西明不言唯。但言安慧‧難陀‧護法。如何今云西明若唯安慧等。設西明救言。舉主攝伴故標一人。何容不通。既不言唯不違。本疏者。西明一段舉一人名。豈非是唯安慧一人。今本疏主既不言。皆置等言。所說決定不可違本來。故云不違本疏也。等言是定是何須。言或者。即嫌前言意或不違之或字也。等言實是豈不定。有迷謬者疏有二解等者。本疏云。一切異生諸外道等。此愚癡類。彼於二空全不解也了。名為迷者。聲聞獨覺及惡取空者。邪解空理分有智。故名為謬者。不解邪解合名迷謬（是第一解也）或但不解無明名迷。若不正解邪見名謬。癡邪見人名迷謬者（是第二解也）初約人等者。假者愚癡類為人。癡邪見惑為法。若人若法俱是能是迷。故云約能迷說。樞要上云。疏中二解。一依人。二依法。俱依能迷。若第二解依所迷。釋生法我無執有名謬。不悟無我名為迷者。為除情執令生正解。正除其謬。解斷其迷。執情斷故所執便遣（云云）。
文本明云問（至）俱迷悟境者。問二空即是我法二無等者。今此問詞取集文。問。但疏及集通迷悟境不言為依。何此文言為迷悟依。第七轉中。依之與境其別故。即要集中述西明說云。有釋云。為於二空者彰迷悟境。迷悟於彼生法二空。問。二空即是我法二無。如何說無為迷悟境。問詞疏‧集其文皆同。但就答中疏‧集不同。要集云。解云。迷無執有。流轉生死。達無性空除執。證誠法體畢竟本來空寂。名真如故。西明疏云。問。二空即是我法二無。如何說無為迷悟境。解云。誰言說無迷悟境此說二空取顯理性是迷悟境。今此燈家即標疏文。答於前問。此未必爾下。燈家文也。於空執有何非迷境等者。若執有者。有是迷境空非迷境若達空無。可非悟境。若遍計執有之與達。無若非為境者。即違論說為凡聖智境者。即違論說為凡聖智境。即本疏云。初性是無。非所緣緣。所緣緣體具二義故（一有體能生人二相於心中現）必有體故。若爾。佛智應不緣。彼緣與不緣皆有過失。不緣不知無。故如何復言此應遍知。若緣者。如何成所緣緣。解云。親所緣緣即不緣彼非有法故。以為本無質別變似無。名應知。無如緣他心。不爾。即違聖教道理。乃至云。聖者以此達為無。心外無無。故但見自心之上依他起相。不見心所取上實我實法。實我實法都無所有。作此無明故名應知。此護法義（云云）下第十云等者。凡迷悟依有其二種一本二末。真如為本。俗諦為末。本疏十末云。依他起性雖。只是依。非根本故。此中不說。由要證真方了俗故者。厚嚴頌云。非不見真如而能了諸行皆如幻事等雖有而非真。本疏解云。雖依他有。而非真有。要見真已後見依他。論第八云。非不證見圓成實而能見彼依他起性。即疏解云。今言見者非謂眼見意識此見。但是無漏親證見也。見者聖慧眼所得義。非不見此此圓成而能見彼彼依他起。即一見方義通二性要達真理方了依他。寧說依他是凡夫境。以心上現。雖不了達。但親所取。若論了達。唯聖非凡若親為境。凡夫亦得故彼此亦不相違。如世有人親見一物然不能識。凡境亦爾。據實二空等者。據實道理。世俗‧勝義二空之理。勝義‧勝義二空之性。俱迷悟境。
文問若證二空（至）便名餘障者。此舉本疏‧樞要‧集文以起問也。本疏中解等者。若依本疏。悟斷得果。初段之文通約餘師。不唯安慧。故總相說。若依西明。唯約安慧。不通餘師。樞要中有三解等者。樞要上云。若悟斷得果解二種障。障唯二執。以根本故。即沈下義。是重義（第一解也）若約五位四段科。即分別猛利名之為重。以粗猛故唯見斷（第二解也）若說現行名輕。種習名重無種習現行俱斷。障通攝三。重唯種習。由我法執。由由有種習。二障具生。餘現行等方得生起。若斷種習現行永滅（第三解也）今此文云所知障中者。今且說法執等疏。是故且舉一所知障。據二障各有種現。種名重。現行名轉。此意執障俱有種現等者。執有種現。障有種現。若言種名重種現輕者。豈執現行名為輕。既我法二執種現重。如何今云種重現輕。
文今謂無過（至）何處乖反者。答前問也。不說現行不名為執等者。雖現在執而現行輕。以易伏故有時不行。種子翻此。非聖道力不得斷。若無時不有。故名為重。斷種子現行必無。是故種習說名為重。現行名輕。故云由有種二障具生。今觀此義。論云由我法執二障具生者。障通攝三。謂執現行及二障現。是為三也。由我法執者。由有種習也。二障具生者。餘現行等方得生起。依安慧宗。此第三解。是不正義。故樞要云。但不可說慧體名重。餘相應者名障。障不說慧數是遍行。故說第八識等無慧俱故。由此故知前說為善。言前說者。即前二說也。文極相符何處乖反者。極要不用是第三解。而今將破要集稍乖。而作是解了。
文西明釋云（至）說斷之義者。西明釋云等者。此文省略。其趣難解。故具本文可得生解。西明疏云。問二執與障有何差別答。若安慧宗總相而言。二執與障體無寬狹。所以者何。彼宗一切有漏心等皆執。即名二障。若別相者。煩惱障體通前七識。唯除第八。恒相續轉行相微細故。然七識中第六第七所起我見為我執體。與彼相應心心所緣一境故。相從說執。獨頭食等非計我。故唯煩惱障而非我執。所知障體等通七識。唯除第七。論唯說彼四惑相應三位無故。然此障體即與法執。體無寬狹。以計諸法有體用者皆是執故（已上）若安慧也宗。煩惱障體即與我執。體有寬狹。障寬執狹。若據所知障。應說執斷彼障隨斷。所知障體即與法執。體無寬狹。即是同體。如何應說執斷時彼障隨斷。今約煩惱障別貪等。我執斷時彼亦隨斷。今約障頭貪等。我執斷時彼亦隨斷。故不相違。又所知障障執相似等者。障‧執同者。何故論云生解為斷二重障故。煩惱一障有重義故。所知障中無隨斷義。與法執體無寬狹故。今又助釋等者。助釋意云依安慧宗。所知障中有障非執。只名隨斷。即所知障所起三業等。雖此所執。亦名隨斷。引例如文。又二障體（至）只說為障者。佛地論云等者。取意引文。非正論文。佛地論第七卷云。煩惱障者。謂執實我。薩迦耶見以為上首。百二十八根本煩惱及隨煩惱。若所發業若所得果皆攝在中。皆以煩惱為根本故。所知障者。謂執遍計所執諸法。薩迦耶見以為上首。所有無明法愛恚等諸心心法。及所為來并所得果。皆攝在中。皆以法執及無明等為根本故。若此論下等者。唯識論第九卷云煩惱障者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見而為上首。百二十八根本煩惱及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心。能障涅槃。名煩惱障。所知障者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見而為上首。見‧疑‧無明‧愛‧恚‧慢等。覆所知境無顛倒性。能障菩提。名所知障。解云。一百二十八根本煩惱者。見道所斷欲界三十。上界三各三十六。并修道十六。一百二十八種及彼等流諸隨煩惱者。即二十種。或得更多。廣如瑜伽攝事分說。若准此釋下。燈家文也。且據等者。本疏九云。此出自性體。若眷屬及餘心心所等五蘊為性。佛地論中。通於眷屬并取業果。今此論中。據自性障不取業果。問。何故煩惱顯其頭數。所知障中不顯數乎。解云。所知頭數與煩惱同。若煩惱障俱必有所知障。以然煩惱障粗舉有多品類。可易了知。二乘所斷唯是不善有覆性。故以數顯成。所知障細下無多品類。極難了知。唯菩薩斷亦是異熟無記所攝。故不顯數。其實法執無離無明。故必有數。
文又此據自（至）無餘涅槃者。此據自性斷等者。本疏八云。斷有四種。如別抄中義差別說。若道理論唯有三種。一自性斷。謂染污法。二離縛斷。謂能斷緣雜彼煩惱。善無記法。修道所斷方究竟盡。三不生斷。謂斷彼依令永不起。此有二種。一謂因亡隨喪。謂三惡趣果。名見道斷。由因惑業無故。永不生故。二果盡因隨斷。謂三惡趣別報善惡業。亦見道所斷。所依果無因隨亡故。無想定等引發煩惱。見位因亡果隨見斷。半擇迦等多由分別煩惱正發。故入見時因亡果滅。西明解云。約離縛斷。即有二義。一斷緣彼煩惱。說之為斷。此同薩婆多緣縛斷義。且如眼根非根非染污。故非有性所斷。而言斷者。斷彼能緣根煩惱。由斯眼根離煩惱縛。故說眼根名之斷。餘一切法例亦應爾。二斷雜彼煩惱。故名之為斷。此之一義唯大乘宗所說。謂眼等識由末那相應染故成有漏性。故說末那相應四惑。對彼六識。名為雜彼煩惱。若得羅漢金剛心時。斷彼末那能雜惑。故說眼等識。名之為斷。末那相應四惑乖善等識。自性應斷。問。如上所說離縛斷等。得擇滅不。答。薩婆多宗。離縛斷別得無為。若不生斷唯非擇滅。大乘宗。離縛‧不生并得擇滅。由道力故。又解兩種無得別無為。非正染故。不生斷者。謂惡趣等不染污法。由所依斷彼亦不生。故名不生。然依彼自所有兩釋。一云。彼依者見所為煩惱。彼斷故惡趣等法定不得生。故名不生斷。一云。彼依者謂惡趣等異熟識體。彼斷故餘六亦隨滅（云云）知三斷義文易解故不具引爾（云云）。
文問言彼障（至）故不相違者。一問如二乘漸斷修道九品惑時者。斷章云。其六識中俱生煩惱斷即不同。略有四類。一者八十品類別類。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等當第九品時斷。餘各九品斷。乃至四者三界九地合為一品斷。謂金剛心。大乘斷位。十地因中不斷惑故。今云二乘漸斷修道九品惑時者。約類說。煩惱障中。除經第七識。所餘六識三界九地各有九品。成八十一。若說其斷義。不同身見邊見及此相應。唯第九品九地中各取第九。故但九品者唯一地九品。謂欲界一地。今云第九品道。斷迷無我理故云迷理惑。第二問中第四地中方斷身邊等者。身即身見。我見是也。邊見我見之後方得起。故依第六識身邊見等所起煩惱。名為害伴。至第五地得害伴名。所依我見前四地斷。伴已害故名為害伴。樞要上云。第六識執有三位斷。一俱明。二鄰近引生。三勢力疎遠。俱起者。四地執俱斷。鄰近引生者。名害伴。疎勢生者。名羸劣等。故障與執斷有前後。答中云據依見道及究竟說者。疏第一云。且煩惱障品類眾多。我執為根生諸煩惱。若不執我無煩惱。故證我理。我見便除。由根斷枝條亦盡。此依見道及究竟位斷煩惱說。餘位不然。先離八品煩惱。第九品時方斷我見。故第四地中我見亦爾（已上）彼非見道等者。彼二乘漸斷修道九品。及菩薩第四地斷我見等者。非見道及究竟位。故不相違。
文證真解脫（至）故真解脫者。具足三事等者。二乘涅槃大經涅槃三事圓滿。三事有二。一體三名三事。二義三名三事。能觀智所觀法身離諸繫縛。假擇滅等名為解脫。是體三事。一真如上慧本性故。名摩訶般若。出纏之位功德事。一真如上慧本性故名摩訶般若。出纏之位功德法本。名曰法身。離生死縛。名曰解脫。一體之上義有三。故名三事。二乘唯得一解脫。故三乘同座。然是三點如涅槃經第二卷說。引二種喻。一如伊字三點。二如摩醯首羅面上三目。梵本伊字上有二點。下有一點。以例品字。大自在天面上三目。頭上有一。眉下各一。一喻已顯。何須二喻。伊字三點喻於本末。法身在下。是根本故。般若‧解脫是末在上面上。三目喻能所證。般若能證故在於上。法身‧解脫是所證故在眉下。疏第一云。又二乘等雖得二滅住此二中。非為不住。解脫非真。以是假故。今簡之義亦同也。十地菩薩等者。疏云。十地證如。真非解脫。為簡於彼。言真解脫。而略不言變易生死。菩薩證二理等者。頓悟可爾。煩惱未盡故。漸悟已盡。豈非真解脫。習氣所知猶未斷盡。故真非解脫。
文得大菩提（至）故不相違者。二乘生空智是菩提非大者。疏云。二乘之慧菩提非大。即與此同。凡夫有漏智等者。疏云。異生雖作二種無我真如觀。大非菩提。義亦同也。雖通緣一切法者。一切皆是如相。作是行相作真如觀。故云緣一切及行相寬。有餘無餘俱是擇滅等者。說涅槃體。論有二說。一初後真如。中二擇滅。二初一真如。後三擇滅。雖有二說。有餘‧無餘竝是擇滅。此二涅槃金剛心後等者。唯無學得。非是已前曾未證得者。體先得已故。云非曾未證得。身智滅已後方得顯故。云然無餘顯要身智無。談實得滅身智不無者。先得擇滅。未滅身智。爾時說名二乘得無餘滅。今於果談因者。身智無時是果。身智有時是因。二乘得滅者。是因時。故言於果談因名故得滅。故不相違。
文問菩薩得（至）不住生死者。攝論智殊勝中云等者。無性攝論第八卷增上慧學分文也。十殊勝中第八增上慧殊勝。故云智殊勝。即彼文云。如聲聞等。不顧有情利益安樂。住無餘涅槃界中。如火燒薪畢竟寂滅。菩薩遠如是處所。般若‧大悲皆具足故。能正安住無住涅槃。又辨菩薩聲聞智差別等者。即同卷次文云。聲聞等智與菩薩智有何差別。由五種相應知差別。一由無分別差別。謂於蘊等法無分別故。二由非少分差別。謂於通達真如。入一切種所知境界。普為度脫一切有情。普為度脫一切有情。非少少分故。三由無住差別。謂無住涅槃為所住故。四由畢竟差別。謂無餘依涅槃界中無斷盡故。五由無上差別。謂於此上無有餘乘勝過此故（已上）今云無住為所住者。第三差別也。四畢竟差別者等者。第四差別也。下論釋中等者。同卷次釋文中云。畢竟差別者。顯聲聞等與諸菩薩於涅槃中有大差別。謂聲聞等住無餘依涅槃界中。身智永盡如燈焰滅。是諸菩薩得成佛時。所證法身窮生死際無有斷盡。如無色界相續不壞。此經意云。既云住無餘依涅槃界。不言住無住涅槃。明知菩薩不得無住。此答意云。既云窮生死際無斷盡。故明知菩薩不入無餘住無住涅槃也。無住處中直云等者。即文云。無住差別者。謂聲聞等唯涅槃。是諸菩薩具足悲增上力故。無住涅槃以為處住。但言菩薩住。不言成佛。故知菩薩得無住涅槃。又雜集論等者。雜集論第十四唯說大悲。無不住涅槃等文。但第十三云。聲聞菩薩現觀差別有十一種。第六攝差別者。謂無住涅槃所攝受。故莊嚴論第九。說大悲不住中。菩薩於苦得如實知。於無我得無上覺。如是得知覺已。由大悲故於生死不生厭離。由勝覺故亦不為煩惱所惱。是故菩薩得不住涅槃。亦不住生死。
文西明云本（至）故名勝果者。本業經說等者。菩薩瓔珞本業經二卷八品。一集眾品。二賢聖名字品。三賢聖覺觀品。四釋義品。五佛品。六因果品。七大眾生壽學品。八集散品。今云金剛三昧名等覺者。彼經下卷釋義品文也。即彼經說十地已。釋第十一無垢地云。佛子。菩薩爾時住大寂門品忍觀。功德滿足。登大山臺。入百千三昧。集佛義用。唯有業果。無常生滅心心無為。行過十地。解與佛同。坐佛座處。真智見二。常無常一切法境。當知如佛。名為學佛。下地一切菩薩。於此菩薩不能別知。於佛名菩薩。於下菩薩名佛。所以者何。是菩薩以大變力住壽百劫百萬劫。現作佛化。乃至云。似佛非佛。一切佛等故。威儀進止一切法同。住是百千三昧中。如是佛行故入金剛三昧。一切相無相寂滅無為。故名無垢地。至此十一等覺地中。只復不為諸垢所得。故言寂無為。由之只名無垢地也。餘文廣如元曉師疏。今云金剛三昧者。即經文云入金剛一切無相是也。依前所住十三昧。我入最後金剛三昧。此時不為諸相所壞。故言一切相無。西明無量義經疏云。相者遣也。無相不相故無相。此意既云等覺與如來等者。是相似義。經文既云似佛非佛。何更須徵如何得云佛果智勝。若等覺位說名佛果。即違唯識之正義。故第十云。大圓鏡智解脫道時乃得初起。金剛喻定無所熏識。無漏不增。應成佛故。文既分別。故此徵秀稍強徵矣。又佛與二乘同分異分。由四相別。如瑜伽論八十七說。解云至故不相違者。西明疏文也。此解不然下。燈家文也。二皆非勝者。准本業經。菩提與佛果等。准解深密。二乘解脫與佛果等。故云二皆非勝。若從能證智者應名菩薩提等者。擇滅無為雖非菩提。從能證智亦名菩提。故餘經云。菩提之斷俱名菩提。今若解脫實無差別。從能證智各別勝者。應名涅槃菩提。不應名真解脫。又此意說下。燈家別會文也。涅槃經云等者。此卷涅槃經第十三卷聖行品文也。故彼文云。諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有諦。而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真實。解云。苦者苦諦事也。諦者苦果理也。實者苦如也。由此真如非苦非諦。但是實攝。餘集等三准此應說。勝鬘經云言得涅槃者等者。勘彼經文。近恐字謬。故彼文云。世尊。阿羅漢‧辟支佛有怖畏。是故阿羅漢‧辟支佛有餘生法不盡故有生。有餘梵行不成故不純。事不究竟故當有所作。不度彼故當有所斷。以不斷故去涅槃界遠。乃至云。世尊。阿羅漢‧辟支佛‧最後身菩薩。為無明住地之所覆障故。於彼彼法不知不覺。以不知見故。所應斷者不斷不究竟。以不斷故名有餘過解脫。非離一切過解脫。名有餘清淨。非一切清淨。名成就有餘功德。非一切功德。以成就有餘解脫‧有餘清淨‧有餘功德故。知有餘苦。斷有餘集。證有餘滅。修有餘道。是名得少涅槃。得少分涅槃者。名向涅槃界。解云。經文既云去涅槃界遠。明知謬也。近遠草謬乎。言真實涅槃者。永斷二死所顯。涅槃是為真實。廣如經說。
文又復解脫（至）名為勝果者。此第二解。文雖似異。義同於前。第一釋云真實涅槃者。即彼亦斷習氣所知之所證得。若不爾者。由何名真。入大乘論云等者。入大乘論一部二卷。堅意菩薩之所造也。彼上卷云。佛於餘經雖說解脫說相等無異。大小實殊。猶如虫齧芥子中空。唯有空名。當與十方世界中空得為一不。空雖不異。大小有別。乃至云。汝言解脫無異。如是觀察。解脫不同。聲聞解脫。名愛盡解脫。非一切解脫。但為鈍根少智眾生。假分別說。大解脫。斷煩惱習。一切都盡。為利根菩薩。廣分別說。今取大意引論文也。問。二乘生空智何故不斷煩惱習氣。答。入生空觀。唯斷煩惱障及業果。不斷習氣以觀粗故。問。若小解脫道中斷粗重者。非習是何。答。解脫道斷粗重者。略有二解。一依菩薩非說二乘二者粗重有二。一粗二細。今不斷細。粗者可除。故入二禪。名斷苦根粗重。二乘不斷細者。故言不斷。法華經云但離虛妄等者。此法華經第二譬喻品中長者偈文也。二乘之人但離虛妄煩惱業苦分段生死。名得解脫。證得有作四聖諦故。未得盡二障。二乘二死皆都盡。滅一切解脫法。定空無無作四聖諦故。有作四諦者。分段生死為苦諦。業煩惱為集諦。有無餘依涅槃為滅諦。生空智品為道諦。言無作四諦者。變易生死為苦諦。知障為集諦。無住涅槃為滅諦。法空智品為道諦。勝鬘云。如是八聖諦非諸聲聞‧緣覺所知。次論文等者。斷障為得二勝果故。為初論文。由斷續生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩提。以之即為次論文也。前且總說等者。斷障為得二勝果故者。且約總說。亦約離所知障故解脫勝。西明云三藏解等者。就釋等覺。西明三解。故彼疏云。本業所說名等覺者。有云。金剛一剎那頂正體後得與佛齊等。故名等覺。有云。真智與大覺等。若後得智中則有優劣。就正真故名為等覺。今三藏云。無間‧解脫同斷一障。故說等言。非謂解齊名之為等。如涅槃經第二十六卷。見有二種。一者眼見。二者聞見。諸佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住等聞見佛性。故不了了。又瑜伽論第五十卷。以八復次釋等‧妙二覺所有優劣。廣如彼說。不同此前猶有微障等者。言微障者。變易生死。無明生地是也。十地菩薩由有此障。見不了了。不云等覺。此云等覺但約根本者。同西明疏第二解也。以約正真名等覺故。
文西明云（至）中邊頌等者。西明云等者。此西明疏第一卷文。彼疏中述三萬所傳。不陳自語。故彼疏云。三藏解云。佛滅度後至三百年。有大菩薩。名曰龍猛。今謂不爾等者。問。即三藏說何今破。雖云三藏傳。自加臆說故今破耳。西明‧慈恩共我一師。何決是非偏破西明。慈恩入室揉論文人。西明不然。故今破耳。又若名有與初何殊者。初少教說法定有善若轉。護法有宗者。與初少教有何殊也。如中邊頌等者。辨中邊論初卷所說彌勒本頌。故彼文云。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼且有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是即契中道。解云。虛妄分別有者。即有三界虛妄心也。此頌且分依他。實亦有淨他依他。於此二卻無者。能取所取二。或法二。於此妄心之上都無。此中唯有空者。此妄心中唯有真如。真如是空性。依空所顯故。今從詮門名之為空。非體性空。但言瞬若。即是空也。又言多者是性義。今言瞬若多。故是空性。頌中略故遂除性言。於彼且有此者。彼空性中亦有此妄分別。即真諦中亦有有俗諦。其俗相由一無時亦無二故。相形有也。故說一切法者。有為‧無為也。有為即妄心。無為即空性。故般若經說。一切法非空非不空者。依圓有故非空故。遍計無故非不空也。有無及有故者。初有者。分別有故。次無者。二取‧我‧法無故。及有者。於妄分別中。有其空故。於真空中。亦有妄分別故。是則契中道者。非一向空。如清辨非一向有。如小乘故名中道。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有。
文西明仁王（至）無著等師者。破瑜伽師全立有等者。案彼疏文。但言瑜伽學徒。不言瑜伽師。故彼文云。問曰。此無相於三性中遣何等性。三無性中依何無性。解云。西方諸師分成兩釋。一者清辨。具遣三性以立為空即說空理以為無相。具如掌珍。二者護法。但遣所執以為無相。如深密等三無性中。清辨‧護法皆依之種無自性及以無相。乃至云。若廣分別。如廣百論。第十卷中有三師釋。一瑜伽學徒立依他有。二清辨菩薩說依他空。三護法雙破兩執。引文敘計。如彼廣說。第三護法雙破空‧有建立中道。依他起性非空非有。問。護法宗如成唯識不遺依他。如何此中說依他起非空‧非有。解云。護法正宗如成唯識不遣依他。而今欲成聖天論意。故立中道。故不相違。一云。護法正宗立中道義。而成唯識述瑜伽宗。故無違。既彼疏無瑜伽師言。但有瑜伽學徒之言。取何文言破瑜伽師。又但彼論中破瑜伽師者。案廣百論第十卷文。都無瑜伽師言。但有餘師言。故彼文云。復有餘師釋。此難曰。分別所執法體無因緣。所生法體是有。由斯發起煩惱隨眠。繫縛世間輪迴三有。或修加行證無我空。得三菩提脫生死苦。因緣生法雖通色心。而心是源。所以偏說虛妄分別能縛世間（云云已上）。所執法體是無因緣。所生法體是有。乃至云。為證此義。引契經言。遍計所執無。依他起性有。妄分別失壞。隨增滅二邊。文軌師疏云。此下破瑜伽學徒已。論文不言瑜伽師。言餘師。如何今云但彼論中云破瑜伽師者。非唯違論。亦違西明仁疏中破餘。後人學瑜伽者。即瑜伽學徒是。已文軌師疏及西明疏。但言破瑜伽學徒。不言破瑜伽師。今引理門例。此破者即成無用。若依此違救。燈旨如空捈義都無所依。此義應思。
文又假敘清（至）量相違過者。西明疏云。敘四計中。第一薩婆多計。正量部等及大乘中。未信唯識至教理者。彼計‧外境非無。如論主內識非無。彼量云。外境非無（宗）能所取中隨一攝故（因）如論王內識非無（喻）第二清辨等計。造掌珍論釋廣百云。非唯遍計無。餘二亦空。彼量云。內識非有。能所取中隨一攝故。猶如外境。又量云。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起似空華。上來二計與論主作比量相違（云云）今謂前量等者下。燈家文也。若以緣生內識為有等者。若微有法因中有過者。彼量有法且應徵云。若薩婆多實有有為。護法宗勝義有為。此二有為皆在有法。互不極成。豈無一分所別不成等。何以得知應如是微。即此義故。第六卷云。問意云言。大小共許。若不簡別。為有法時。有一分所別不成過不耶。答意云言。准大小許。若不置成言。後身菩薩不善意識。他方諸佛第六意識。亦有法中應有一分別不成過。由此文知。有為之言雖大小許。若不簡別。即有一分所別不成過。若立實能取識即有相符等者。准此徵言。答立遍計有為以為空者。即有相符。遍計所執具許空故。既有此過。不得與諸主作比量相違者。凡比量相違。舉宗之時。即違因訖。不待喻過已顯故。論主立宗云。汝外境無。未立因‧喻。外人作比量相違云。我外境非無。能所取中隨一攝故。如汝內識。又論主立宗云。內識是有。清辨作比量相違。內識非有。能所取中隨一攝故。猶如外境。故西明云。上來二計與論主作比量相違。今即破云。既有此過。不得與論主作比量相違。
文論或執諸（至）不除第七者。西明有說八識為一等者。西明疏云。問。八識中說何等。一解云。無性釋論。但言此無別餘識。而無別判。由此有云。但說前六。不說七八。有云。八識為一意識。無性論中不別說故。雖有二解前為正。所以者何。世親又云。唯除第別有自八。故彼釋云。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知第八體。雖無正文。以理推。第七離意亦有雖體（已上）世親釋云等者。世親攝論第四卷云。一類菩薩欲令有唯一意識體。彼復次第安立顯示。如意思業名身語業者。如一意思於身門轉得業名。於語門轉得語業名。然是意業。意識亦爾。雖復是一。依眼轉時。得眼識名。如是乃至依身轉時。得身識名。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。要集云三解第三同此者。要集云。一意識義。廣如攝論述破彼。然彼所文論文不顯。故有三釋。一云。八識為一。如顯往喻。廣如有說及未詳決。一云。七識為一。唯除第八。如世親釋。第七第六持業依主二釋。不同俱名意識。雖依五根無有相濫。然名意識極成相濫。若不入意識者。如何不簡。故知彼師七識為一為是。世親但簡第八。一云。唯六為一。非八非七。世親釋云。唯除第八。廣如有釋。於三說中。第三為正如有第八。而更別順聖教故。乖論唯言者。雖論說唯除。許離六有七。其第七識在一意外。攝七為一。唯除第八。可順唯言。七在六外故乖唯言。
文若爾那知（至）將作正敘者。此徵破集會。述自正義也。若爾那知等者。何知世親述深密言。不依楞伽。第八與七如水起浪。執七為一。云唯除第八。又復無性等者。又無性意。一意識外。不許有餘七‧八二識。但總說言無別餘識。何夭依楞伽所說述深密。云唯除第八。類諸師等者。此下燈家敘一類師依楞伽經八識體一。然世親云唯除第八者。更別師義。非類師之正義也。又無著攝論云等者。無性攝論第四卷文。故彼文云。論曰。又於此中有一類師。說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業。今引本論。不引釋論。故云無著攝論。如意思業名身語業者。如前所引世親攝論第四卷說。明不許多者。一類正義。一意識餐。更不許有餘七‧八識。是故不言唯除第八。若許餘識喻不相似者。楞伽經云。如水起浪者。第八喻水。餘七喻浪。水浪一體故知彼經八識一。若一意外許有餘識。喻不相似。不名一意。世親攝論說唯除第八等者。世親除第八。更別師義。非一類師之正義也。如古因明師立能所多少各別等者。能成者能立也。所成者所立也。古師能立或立八能立。瑜伽十‧顯揚十一說有八種。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八聖教。對法亦八。如彼廣說。或立四能立。一宗。二因。三同喻。四異喻。或立三能立。世親論等說立有三。一宗。二因。三喻。此則能立多在皆相似也。古師所立或有法為宗。以法成有法故。或但說法為宗。有法上法是所淨故。或以有法及法為宗。彼別非宗。今此二種宗所成故。此即所立多少。非皆相似也。說一意識異見不同。其義亦爾。問。若八識體一名一意識者。楞伽‧涅槃皆明一識。此師所立乃扶彼經。云何論主判為邪執。答。有義。楞伽意說七依八種而方得生。故言第八起諸識浪。非說第八轉作餘七。涅槃經意。彼六識識性是同。故立一識。依根分六。非六體一名為一識。如彼經云。如一色性隨五根緣得五塵名。豈言一色體即一乎。五境雖別。變礙義同。一蘊攝說名一色。識亦應爾。了別性同一蘊攝。故名一識。故涅槃經答第十四云。眼識性異。乃至意識性異。是故無常。若但一體。云何言異。故如前會。不爾。前後豈自矛楯。又涅槃三十九云。譬如一火因木草等名木等火。識意亦爾。因眼等名眼等識者。此顯六識同意處。故總名意識。如演祕敘。
文或執離心（至）從設徵責者。本疏云等者。即本疏云。經部‧覺天等執。經部師說。佛說五蘊。故離心外唯有三心所。一受。二想。三思。更不說餘心所名蘊。故離三外更無餘所。覺天所執亦依經故。經說三法和合名觸。乃至廣說。又說士夫六界染淨由心。故無心所。彼說唯有受‧想‧行‧信‧思等心。更無餘法隨心功用立心所名。今略引文故具示之。要集云等者。集云。婆沙覺天但云色云皆是心之差別。而不顯數。又正理云。有譬喻者說。唯有心無別心所。且無名數。如何得知立三四等。即見本疏。不引識文。即云如何得知。如彼西明所引婆沙云。何知本疏不見彼毘婆沙百四十二文。西明既引。恐煩惱不引。徒設徵責如彼西明所引者。西明疏引婆沙百四十二文云。尊者覺天作如是說。諸有為法有二自性。一大種。二心。離大種外無造色。離心無所。諸色皆是大種差別。無色皆是之心差別。或敘經部宗中一計。彼經部宗分成兩人。一譬喻論師同覺天說。二執有心所。自有四釋。故順正理第十一云。有譬喻者說。唯有心無別心所。謂執別有心所論者。於心所中多興諍論。或說唯有三大地法故。或說有四。或說有十。或說有十四。解云。如其次第。說受‧想‧思。或加於觸。或說觸等十大地法。即當文。或可兼破成實論主果跋摩。然彼論主是中印度數論弟子。後迴心已在疎勒國。方造彼論。由斯彼論辨四塵成四大。四大成五根。同數論計。以外諸部皆無此說。今指彼疏所引論文故云如彼。
文疏言依大（至）故略不說者。依大般若等者。本疏然大般若第五百卷以八囀聲釋世間（云云）第五百卷都無此文。於五十帙。第四百九十八卷方有此文。然經大意。六波羅蜜各有二種。所謂世間及出世間。若著三輪而所得修行六度。名為世間。三輪清淨而無所得修行六度。名出世間。即大般若十六分中。第三分善現品第四百九十八卷云。舍利子如是六波羅蜜多。何因緣故名為世間。及何因緣名為出世。舍利子。世者。謂彼六種波羅蜜多是世間故。名為世間。造世間故中為世間。由世間故名為世間。為世間故名為世間。因世間故名為世間。屬世間故名為世間。依世間故名世間故。舍利子。出世間者。謂此六種婆蜜多是出世間故名出世。拔出世間故名世間。由世間出故名出世。為世間出故名出世。從世間出故名出世。世間之出故名出世。依世間出故名出世（已上）准八。囀聲以釋之義。如文可解。然今此文唯標世間。不舉出世。非此中所用故。不舉也。演祕一云。准此經文。疏所引云是世間出名世間者。出字２６也。題卷亦誤者。此文既云。以五蘊體即是世間。非是五蘊別從世間而出。以五蘊體是世間故。五蘊自現之時。名世間出。如世說言聖人出。故准八囀聲即體聲也。此解理定。出字豈錯。
文又難有五（至）即第二三者。此瑜伽論第八十一攝釋分文也。故彼文云。釋難者。若自設難。若他設難。皆應解釋。當知此難略由五相。一者為未了義得顯了故。如言此文有何義耶。二者語相違故。如言何故世尊先所說略今所說異。三者道理相違故。如有顯示與四道理相違之義。四者不決定顯示故。如言何故世尊於一種義。於彼彼處。種種異門差別顯示。五者究竟非現見故。如言內我有何體性。有何色相。而言常恒無有變易。如是正住。如是等類難相應知。於此五難。隨其次第應言解釋。謂於不了義難。方便顯示。於語相違難。顯示意起。隨順會通。乃至廣說。今此設難者。論第一云。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法‧法。即疏解云。此難意云。論宗所明一切唯識。若唯有識無心外境。云何諸世間說有我‧法。此則世間相違違理之失。及諸聖教有我‧法。此則聖相違違教之失。非彼兔角等可說為青等。以本性無不可說故。我‧法本無。云何起說。夫立義宗。要無九過。既有二失。唯識不成。此依因明世間‧聖教二種相違故為難也。今此二違。即五難中第二語違‧第三理違也。四種道理者。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。廣如瑜伽第二十二具說其相。
文由假說我（至）釋依三分者。此之頌文科判如疏及樞要說者。疏第一云。自下第二依教廣成科此本教。有三種三。且一三云。前二十四頌宗明識相。即是依他。第二十五頌明唯識性。即圓成實。後之五頌明唯識位。即十三住。第二三云。此三十頌分中後。初一頌半略標心無別我法。以彰論是旨辨唯識相。次有二十三頌半。廣明唯識若相若性。釋諸妨難。後之五頌明識行位。大意同前。論十末云。如是三分成立唯識。即依彼文釋為三也。第三云。雖無文說。准諸經論。判此有三。初二十五頌明唯識境。次有四頌明唯識行。末後一頌明唯果。先觀所知方起勝行。因行既備。果德乃圓。故為三也。釋其所以。如疏可知。然由假說我法等一行半頌之內。依長行釋。上之三句答難破執。略標論宗。下之三句略辨識相彰能變體。三種科文釋一頌半。皆同無別。又樞要上云。今以此頌攝一部中所有義盡。由是答標。下十四頌半。廣此所標三種能變下三句。次是諸識轉亦等一頌。廣此第三句頌彼依識所變。後有八頌。廣此頌上二句由假說我法等。後初二頌。答文外違理難。後六頌答違經難。言雖似別。意皆依心所亦現而說。後之五頌總廣修此一頌半。所經行位故先答難。即標論宗。總攝一部之大意也。指此二文故。云如疏及樞要說。科成唯識本頌文中二三四五等科段別。疎如彼說。今略舉一。大類分三等者。西明疏云。分多少諸教不同。謂佛教多說一分。如契經說三界唯心。金剛藏等且同彼釋。（由是安慧云□一分）從此已後至九百年。無著‧世親等開為二分。謂相及見。依此二分猶未盡理。是故陳那造集量論等立三分義。於前二分加自證分。從此以後至千一百年。護法菩薩依厚嚴經立四分義。於前三分加證自證分。如是一分乃至四分。開合雖異。理無乖違。故今此中護法菩薩。立三分義或立四分。成唯識理。樞要上云。此言唯者。安慧一分唯。難陀二分唯。陳那三分唯。護法四分唯。論多依三分。教理有四分。又疏一云。此中護法但說三分。以證自證分別義建立。義相猶隱。所以不說。立三分中。西明云。無著‧世親立於二分。今此義燈及樞要云。難陀‧親勝等立論二分。同有等言。隨宜舉一。故不相違。然樞要云。難陀二分而無等言。舉主攝伴故亦不違。問。此四分為各別體為義別耶。若義別者。應似非實。若非是假。應有別體。解云。俱非即離故。以不即故。義說為四。以不離故。雖立四種。而無別體。如薩婆多。一極微上苦等八相。與極微體非即非離。以非即故。九種差別而非是假。以不離故。雖說為種。而無別體。四分亦爾。故不相違。言十師者。一者護法二者德慧。三者安慧。四者親勝。五者歡喜。六者淨月。一者火辨。八者勝友。九者勝子。十者智月。陳那菩薩不入十數。何故令大類分三。非釋論師。而此論中引彼所造集量論等證三分義。故入類例。問。安慧等四師立分不同。所‧能量等且各差別。若相違不。答。西國傳說不許第四。此應有理。若無諍論。對誰立量。即量意云自證有果。心分攝故。猶如見分。餘無許有見分果故。若等三分宗如何遣。此是判比量云。執四分者破三分云。自證必有。即體能證。心分攝故。猶如見分。自證應非心分所攝。以無即體之能證故。如兔角（此後量中自宗相違因許四分豈不違也）如別圖說。此二此量皆似非真。有不定故。眼識生相心分攝。而無即體之能證故。耳識相分三相雖無。即體能證而心攝故。證云。此以能破後心分。二云。取解緣故。謂量可言。第三分定有。非見即體能證心分所攝。能緣廣故。猶如見分。說說心分竝簡生相。生相非色非心分故。如緣廣言。有重言失。此救不然。一切傍用自體攝。無別能證。應不定故。量既無過。三分何成。誰言無過耳。待法差別相違故。極成自證。不以第四為正量心分攝故。猶如見分。此中若不言極成。便有相違決定。設彼量云。汝第三分應非應非能緣。無量果故。猶如相分。令極成有法之上淨不共許有無果義故。不得言汝第三分。若言非能緣。便違自宗失。又避他不定。彼許佛果證自證分通緣見分兼為果。故無此過。賢更立言證自證分。非自證正果。自證所證故。猶如見分。以別理敵彼本量說乎。一用視證。二能無無窮失（已上）今助解云。四分者。本量可言。極成自證定有。非見體能證自體心分攝。能緣慮故。猶如見分。問云。自許者。共中自許。立‧敵共許中取立者許。名為自許。故言共中自許。為遮中法差別相違過故言自許。非顯極成自證心分所攝。他所不成。唯自所許。謂定有非見。即體能證覺自相。以第四分為正量果。不以第四為正量果。是法差別。立者意許。以第四分正量果。他遂作法差雖相違言。極成自證。不以第四為正量果。心分攝故。如見分。為遮此過故方自許。與彼比量作不定言。極成自證為如見分。心分攝故。不以第四為正量果。為如自許佛果見分。心分攝故。以第四分為正量果。若因不言自許。即不得以佛果見分而為不定。此方便有隨一過故。汝立比量既有此過。非真不定。凡顯他過。必自無過。成真能立。必無似救。明前立約定都無法差別過。故言自許。此位賢量即有多過。如數論師對佛弟子立我是思。所別不成。佛法不立有實我故。立三分師。本來不立證自證分。豈宗中無所不成。又彼不許自證所證。故因中有隨一不成。有法既因中且。有所依不成。能破之量既有多過。護法四分義善成立。故賢自云。即青丘有三仕事者未絕。豈非可。由此可言。即四本有三絕事。遮法別第一絕。今助決疑第二絕。四分獨存第三絕。三絕相望無勝劣。若爾。三四以何為正。二俱善彼國分理勝故。三分師宗故。
文且安慧云（至）故并有執者。經云有為無為名為有等者。心經幽賛云慈氏說。今言經。云何得一文或云佛說或菩薩說。解云。解深密經云。依圓為有。遍計為無今指彼文故言經云。又辨中邊彌勒本頌云。虛妄分別有。於此二卻無。此中唯有空。於彼且有此。言虛妄分別有者。有為為有也。此中唯有空者。無為有。合之說云有為無為名為有。於此二卻無者。此有無為之上。卻無能‧所及法‧我二。我‧法各有我及我所。謂人我。我我所及法我我我所。幽賛指彼故言慈氏說。文異義同。故佛菩薩所說各別。若爾。何故彼同云。有為無為名為有。我及我所稱為無。解云。有無之義彼此同一。故言亦同。是義非文。故不相違。此說有為及以無為二稱為有等者。心外所計我法非有。真如理性及緣真識。其體非無。更無餘法佛能證知離虛妄等者。王所離虛妄。自證一分緣真義邊。名正體。諸緣俗義邊。為後得智故。三性心皆許有執等者。善等三性皆許有執等者。善等皆有法執。除佛已外未知如幻。故皆有執。何以得知下。略引三性教。證三性心皆有執也。初之三性心皆有執也。初之二者。引唯識論第九卷文。故彼文云。五於下二乘厭苦欣滅（云云）又前文云。八地以云。現二。種三。無功用道。違加行故。無漏觀中任運趣故。今云除加行心者。違加行也。此之二文同十地經及解深密經。故云唯經論。又世親造緣起論等者。疏第一云。安慧解云。二分體無。遍計所執除佛已外菩薩已還。諸識自體即自證分。由不證實有法執故。似二分起。即計所執。依依他有。二分體無。如自證分。相貌已亦有。以無似有。即三性心皆有法執。彼引世親所造緣起論中末後決擇。說無明支許通三性心故。除如來皆有二分。是計所執。引文證立。夫無明俱必有其執。三性心同既有無明。明知三性心皆有執。問。護法宗如何會彼。答。演祕云。未見護法會彼之文。凡護法宗相傳多釋。一云。據第七識相應無明。遍前六識三性位故。名通三性。二云。隨有宗說。彼約分位以辨緣生。無明支位所有五蘊。皆名無明。故通三性。三云。法執為無明地。以此為緣。名通三性。詳曰。三解俱非。第一非者。第七無明豈無明支。發總別業方名支故。第二非者。有宗但說無明位蘊。總名無明。不說彼位五蘊善俱。若善等俱即行支故。第三非者。不障法執得名無明。執等正起。如何得與善等心竝云通三性。今為一釋。據第七識無明而說。若爾。何名為支。答。由第七識無明力故。餘六識等方起無明能發於業。雖非支體。為支遠緣。假名為支。據此義邊。名通三性。餘人不簡故不同也。
文問既除佛（至）故不說有者。一云有執等者。基師二十唯識疏中。述此初解。故彼疏云。有說。唯有識體一自證分。無見‧相分。聖教說能取‧所取是所執故。皆性非有。說名唯識。此師意說。有漏八識。有學菩薩及二乘等諸無漏心。皆有見‧相。有見‧相故皆有法執。佛則不爾。他心智云何知不如實爾者。彼疏解云。此頌文意。有徵有解。有逐有答。所以者何。他心智云何知境不如實。此外人徵。如知自心智。此論主解。伏意亦有自心智。云何知不如實。此外人復逐。第四句頌不知二字。論主復答。不知者無知也。由無知故不能自知。總言不知如佛境者。顯成二智不如實知。然依梵本頌。不知字應言無知。不知無知答逐。不知總顯二不如實。今此文略合言不知。義亦含二。勝義不善故者。對法第四云。一勝義不善者。謂一切流轉。解云。謂三界苦‧集竝是生死流因果。形對出離。皆名流轉不善。問。世間有漏施‧戒及以八定。前既名引攝善及對治善。及彼根境性唯無記。何故苦‧集竝是不善。答。相形建不善與善等。亦無有違。故廣百論第十云。世間善法暫時有能。畢竟無能。暫時能伏煩惱纏。故名世俗善。非永能斷煩惱纏。故亦得名為勝義不善。此善不善互不相違。有能無能時分異故。問。此勝義善云何得名勝義。答。以通收有漏善及無記并餘十一門不善。以攝法眾多。於不善門偏名勝義。二云雖通三性等者。論第八云。有義。八識及諸心所有漏攝者。據皆能遍計虛妄分‧別為自性故。解云。安慧等云。即通三性。有漏之心無非執者。五‧八識唯有法執。七唯有人。六通二種。若有漏心有如無不起執者。即不應言虛妄分別之心。既以此理明有漏心皆能遍計。
文問豈無二（至）說我之義者。准下第九等者。論第九云。有義。此智二分俱無。說無所取能取相故。解云。正智中說二分有無。合有三解。此初說也。即安慧等。即證真如智。與真如平等平等。俱離所取能取相故。所以等者。識體合如。宜然無取無攀緣也。故莊嚴頌曰。智了達二皆無。等位二真法界。此頌說離二取相等。若爾。解他心智中。因位之智不知如佛境。何當會通。解云。不知如佛境。據有漏說。或不明了。不得如佛。故不相違。故安慧學無漏心中不許有執。准此唯佛不有二分等者。此文即抄樞要文也。故彼文云。安慧解云。佛身諸法不為若我若法。證不可言故。執習但盡故。施設我‧法。唯在於餘。除佛已外諸異主等。於計所執總無之上。別執為我‧法。世尊為除此妄實執。於總無上。義施設為聖教我‧法。如論所引厚嚴二頌（已上）故經頌云等者。論引二頌。初頌即證凡夫妄執。後頌即證如來說意。言初頌者。論第二云。如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁心故。似彼而轉。言彼頌者。即次文云。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名。若爾何故如來等者。佛十號中。舉初一者等餘九號。故標等字。如對法論說我之義者。對法論第十三云。補特伽羅雖非實有。由四種緣。是故建立。謂言說易故。順世間故。離怖畏故。顯示自他具德失故。言說易者。若於無量色等差別量差雖相想法中。總合建立一假有情。即呼名往業等。種種言說遂不為難。順世間者。非世間唯依法想而起言說。多分依有情想而起言說。此故聖者為化世間。必應同彼。方便建立補特伽羅。餘如彼說。
文問佛無相（至）以有似無者。然安慧之等者。本疏云。若安慧直解二種法。皆是別無。依於總無見相二分施設。假說性非有。故自證離言。非我法故。唯佛所證。案云。二種我‧法者。世間我法‧聖教我法。是為二種。世間我法無依於無。其義可爾。以有執故。聖教我法豈無依無。以執故。演祕解云。有義。聖教我法所執既無。如何聖教亦無。依無故應別解。彼宗世間所說我法及一分聖教二乘所變現者。此無依無。由有漏心皆名執故。若諸菩薩無漏心現及佛現者。皆強施設。義依於體。不違正理。問。若爾。二分皆是所執。彼無二分。依何假說。答。安慧解云。說依二分。且依世間一分聖教。若無漏心佛所現者。此等皆依自證假說。又此亦得依識所變。自證分中分別說有能所變故。若依此釋說。所變言未皆說名相見二分（已上）問。總無別無。其義如何。何故我法唯名別無。不名總無。相見亦爾。何互不名。解云。此文二解如文可解。然初意云。相見本無。不了此空。執有我法。此我法無即本無上別起之無。故名別無。第二意云。相‧見別二執為我法。即從所執名為別無。相見名為我法。所依止為二依。名之為總。雖為二依。其體都無。故亦名無無。以無依等者。聖教我法。且以別無。依於總無。雖迷悟異。俱依於無。若依演祕。無漏心現及佛現者。義依於體。且依自心假為我法。本疏既云二種我法皆是別無依於總無。別何違本。爾以外似內（至）似內心執有故者。世間我法也。於所向說外內言。外似內身等者。向內似故。相‧見體無。似內心中妄執有故。是為無似有。我法准同者。向內似故。我法體體無。似內心執有。故云無似有。聖教我法似有似無者。此說意云。說依二分者依世間。若聖教我法皆依自心。假說我法。從彼愚夫所執二分故云以有似無。
文若護法釋（至）為所說故者。此二解等者。具如疏辨。等者。此中總顯。由無始來橫計我法分別心故。薰習本識。後後遂有相見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相。名為我法。故知世間所說我法是假非實。故經頌言。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁心。故似彼而轉。聖者依此內識所變若相若見。為起言論斷染取淨。引生真見。假為立名。說為我法。法體定非若我若法。故知聖教所說我法亦假說也。是故經言。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名。此解二種我法之名依識變立。又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情為緣而起於執。妄情所執是世間我法。然體無故。以無依有。依內妄情。說為我法。聖教所說我法二種。依識體上有我法義。義依於體。別依於總。依有體法。說為我法。即說所執能計之情及所詮之法。以為我法。今指此文。故云具如疏辨。然疏判云等者。又本疏云。此上二解。第一解云。說為我法而體是無。隨情說假。設體雖有。不稱名假。我法二段乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非。第二解云。以無依有。世間說情以為我法。以義依體。聖教說以為我法。假我及法不在於言。以所說為若我法故。問。此上二解十中何師說耶。故疏判此上二解皆護法釋。釋二解意。如文可知。
文又護法釋（至）以有似無者。如何知內似外等者。以內相‧見似無我法。緣生相‧見為有。所執我法無。道理假施設為我法。即與此同。
文論及了別（至）不得云別者。有說下一識字通三能變等者。本疏云。下一識字通三能變。欲顯文略而義廣。故要集即釋通三所以云。故下釋云。三謂了境不云識故。又云。此三皆名能變識者。故合加證云下。而能變識類別唯三。故知識字通三能變。故下又云等者。即論第二云。此三皆名能變識。能識有二種等。今指彼文故云下釋。又心意識了名之通故者。識字通三。其義可解。心意與了依何得知且通三耶。案標釋文。竝難解云。故解心意識了其三。是故文云。識之名體不得云別。四體無異。但名差別。心積聚義。意思量義。識了別義。了識達義。積集有二。一集行相。二集種子。初通諸識。後唯第八。思量有二。一無間覺。二現思量。初通諸識。後唯第七。了別有二。一細二粗。約通諸識。後唯前六。此即八識。皆有四名。問。此中八識若皆得名心意識者。何故處說第八名心。第七名意。餘六名識。答。成唯識論第五卷說。如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。恒審思量為我等故。餘六名有識。粗動間斷了別轉故。各隨勝顯別得一名。據實而言。皆得通說。此約通為論。故一識字通名於三。其範法師不見不文。下識唯屬第三了別能變。尤不可也。

唯識義燈增明記卷第三_