唯識義燈增明記卷第四

日本沙門釋善珠述
輸入者 周海燕

文法謂軌持（至）亦應自意者。不為屈曲表彰但直解即名為持等者。因明疏云。他異解生唯待後說。故初所陳唯具一義能持自體。義不殊勝。不得法名。後之所陳具足兩義能持復軌。義殊勝故。獨得法名。既云先陳唯具一義能持自體。何故今云但直生解即名為持。若生物解亦名持者。何初所陳唯具一義。既有唯言。豈通二義。解云。生解有二。一生遮解。二生異解。若聞聲時唯生解。不生色解。故云遮解前未有說逕庭。持體未有屈曲生他異解。後言無常。即有屈曲解聲無常生他異解。前已有說。可以後說分別前陳。方有屈曲他異解。今此中云。但直生解名為持者。約生遮解。若約異解。唯具一義。名之為持。故不相違。又以軌持疏有四對等者。本疏云。法謂軌持。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。瑜伽論五十二說意不壞法現前無亦名法。今者相分必有似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持（已上）若不知前二解生者。即謂如次配前軌持生疑非一。若知二解。即隨所應為其四對。准義配取。故樞要云。此中皆依增上義說。此意能有屈曲軌範表彰差別。生異解者。隨增名軌。無屈曲等。但生遮解。即名為持。為其四對隨所應。准義配取。樞要解云等者。樞要云。聖教法名軌。依用辨故。世間法名持。執實自體能自持故。併疏為五。此中皆依增上義說。四解通依世間聖教。第五別配。案云前四解者。即疏四對也。於此四加世間聖教對。以之為五。故云并疏為五。第五別配者。世間聖教對為第五對。若解此釋等者。若解四對隨應義釋者。西明有解。有云。三師所釋之旨徒設劬勞。皆應自止。
文要集復云（至）經論無違者。無為無法唯持非軌義即難尋等者。要集不解軌有二義。麁尋文旨。言如與無法唯持非軌。若爾。真智緣如。軌二義中生於何解。若但直生解名為生解者。真智豈生淺解者。持軌何別。真智不為屈曲表彰。但真生解證性解。亦持亦軌。是有何失。俗智不爾。持軌應別。又引瑜伽五十二云等者。若如文觀。非是問辭。何有答言。文略故爾。彼文云五十二云。過去未來諸行非有。何故世尊定說彼行為緣生意。乃至由二種緣諸識得生。乃至意法。答。由能軌持諸五識身所不行義故。世尊假說名法。廣引諸文嫌有說義。並如要集。煩且不述。
文釋我謂有（至）理亦不違者。有情命者等具如樞要者。樞要云。流支所翻金剛般若。云我眾生命者壽者。天親論釋。見蘊差雖一一陰是我。如是妄取。是名我相。此意總計三世五蘊差別為我見身續不斷。是名眾生。一報命根不斷住故。是名命者。命根斷已後生六道。是名壽者。理准此名是養育者。養未來故。翻家錯失名為壽者。瑜伽八十三但解八名。一我。我所見現前行故。二有情。五根等皆名有情。三意生。是意種數有能思量勝作用故。四磨納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。此名儒童。儒美好義。童少年義。好少年名曰儒童。若別釋之。摩納是高義。高慢他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意我慢他或卑下他。名摩納縛迦。五養育者。增後有業作士夫用故。六補特伽羅。以能數數取諸趣故。諸賢聖等亦名此者。從未得道古身說故。七命者。與壽命和合現在故名命者。壽命是別。者是總也。總者與別命和合現存。故名命者。八生者者。謂具出現等故。今指此文故。云具如樞要。十種生中者。瑜伽十云。生云何。謂胎‧卵二生。初託生時等。生云何。謂即於彼身分因滿仍未出時。趣云何。謂從彼出生。起云何。謂出已增長。出現云何。謂於濕化二生身頓起。蘊得云何。謂耶於彼諸生位中。五取蘊轉。界得云何。謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得云何。謂即彼諸蘊餘緣所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼諸蘊日日飲食之所資長。命根出現云何。謂即彼諸蘊餘壽力故得相續住。乃至云。謂生者具有此十義。以總作用故但說八（已上）今略標三。如文可知。樞要我差別有十一者。樞要引諸文說我差別中云。大般若第七說有十七。前十五如起者‧使者。今之加之者。於十七加莊嚴五名。見者‧知者‧作者與前說同者。樞要文中。大般若一處說十三。瑜伽八中加士夫‧作者‧受者‧智者‧見者。此即前文故。云見者‧知者‧作者與前說同。非指義燈前文說也。
文聖教中我（至）五為十三者。即三界等者。一者欲界。二者色界。三者無色界。四生者。一胎生。二卵生。三濕生。四化生。大智度論第八卷云。問曰。人生十月。三年乳甫。十歲能出家蒙佛威神。三惡八難皆得解脫。生天人中。即至佛所。天則可爾。人法未成。云何得未。答曰。五道生法各各不同。諸天地獄皆化生。餓鬼二種生。若胎‧若化生。人道畜生四種生。卵生‧濕生‧化生‧胎生。人卵生。如毘舍佉彌伽羅母三十二子。註云。毘舍佉母人生三十二卵。卵生三十二男。皆為力士。彌伽羅‧大兒字己母得三道。如是名卵生。人濕生者。如２７（鳥甘反）婆羅利婬女頂上轉聖王。如是等名濕生。化生者。如佛無四眾遊行。比丘尼眾中有一比丘尼名阿羅婆。地中忽然化生。及劫初生時人皆化生。是等名為化生。胎生者。如常人生。化生即時長大能到佛所（云云）四姓者。一剎帝利。二婆羅門。三吠舍。四戌陀羅。劫初成時。最初之王名大等意。從此已後四姓出現。四有者。一本有。二死有。三中有四。四生有。二十七賢聖者。何故賢聖唯二十七。不增不減。解云。就殊勝義（云云）二十七減攝不盡。增無所立。云何殊勝在賢聖中。有行向者修諸勝行趣五果故。有住果者。由前所期。今已得遂所期果。遂無過四種。所謂預流‧阿羅漢。廣如章述。隨信行者。其人鈍根。以信為首。隨他教誡而修行。故名隨信行。隨法行者。性是利根。以想為首。不從他求教授誡。自聞經教能深悟解而修行。故名隨法行。信法二人。謂在見道十五心頂。並見道前趣向初果。叫名信行‧法行。然諸論唯初資糧已具。望入見名二人者。約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。亦不相違。若依小乘。唯在見道位中。觀心相續。而從加行以立其名。問。小乘此二人立為二十七賢聖。大乘何故獨不立耶。答。諸唯約見道位故。於賢聖差別立之。大乘此二品得通於資糧‧加行通凡位。故不立為聖。一信解者。從前信行。今至見道第十六心及餘有愛。名為信解。解至果位立此名也。信謂淨信。解謂勝解。即別境。謂於境中即特決定由信增上深解。故名為信解。二見到者。由前向中法行之人。今至果中第十六心等。從三向中間二果。皆名見到。由慧增上正見顯故。所言到者。由前向見得到果見。故名見到。三身證者。□解見□二種聖人。至不還果。身中證得滅盡定。故轉名身證。此但轉名而不轉體。然薩婆多極七返有及身證有不立聖教。極七返有不異預流。即預攝滅定。非學無學是有漏故。依於無漏立有學故。是故彼依不立身證。慧解脫者。障有二種。一煩惱慧障。聖慧不得應果。二事障。就勝而說。唯異熟生善樂捨受。有下劣性。於上等至不肯通求。所知障攝。此人唯能斷初障。故慧得解脫。慧謂揀擇。此離縛故。即名解脫。五俱解脫者。已脫諸漏及具證八解脫。由煩惱障分及定障分及定障分俱得解脫。故名俱解脫。四向四果者。始從一生順決擇分。乃至未得初果以來。名預流向。所云向者。是趣向義。修諸聖行趣向果。故說名行向。然十五心及後順決擇分位非唯初向。倍離欲者是一來向。全離欲者亦不還向。故瑜伽論五十七言。未知當知根當知根當言何果向。答言三果向。餘三向中。准釋可知。四果之中預流果者。若隨攝永得三結。若令攝者‧永斷三見所斷惑。由此聖者已見諦故。最初證得逆流行果。即住見道第十六心。名住果。未起後勝果道故。預者入也。流謂流類。此人無始處異生中轉生死。今時創入聖人流。故名預流。言一來果者。若超越入倍離欲者。住見道位第十六心。名得一來。若次第者。從預流果進斷欲界第六品惑。解脫道時。名得此果。言一來者。人中得道生欲天中。卻來人間得究竟果。具足應言一往來者。劣略故俱言一來。言不還果者。全離欲者。謂住見道第十六心。或一來果進斷欲界第九品惑住解脫道。名不還果。言不還者也。必不重更生此處故。得不還名。阿羅漢者。全離有頂所有諸惑。住第九品解脫中。名阿羅漢。此翻名應。具三義。殺賊‧不生‧應供三義。如唯識論第三卷說。問。四向四果皆通利鈍根。超前三果為鈍為利。答。准涅槃經。七生預流中為鈍根。現般之人為利根。於前三果。有通現般。有經生者。通利通鈍。理亦無遮。然正理師。超越不還唯名為利。俱舍論師。通利鈍二。問。超中二界為利為鈍。答。理而言之。俱通利鈍。此人既人超中間二果。出無佛世成辟支佛。理應通二。問。超中二果預流之人。彼斷九地各一二品或三四品。於未斷盡中間。得有中夭耶。答。此亦容有。若爾。九地煩惱皆用聖道已害一分。其人合終生何界地。答。對法論說。即以願力還生欲界。其人後身成辟支佛。
文十四七返（至）名一種子者。七返有者。次第行者得預流果。三界修惑毫未斷。人三洲及六欲天往受生。極至七反得盡苦際。或亦不定者。既說極言。不遮極一二。涅槃經說。須陀洹人凡有二種。一者利根。二者鈍根之人。人天具七返。是鈍根人復有五種。或有六五四三二種。利根之人現身獲得阿羅漢果。既云六五四三二即得。明知未必要具七返。為顯此意故。云或亦不定。即准此文。無一生及一生半。言一生者。人中得道往生天上還來人中。一往一來名一大生。或唯天上若在人中但受一身。名半生故准涅槃經。但有人天各七。乃至唯於人天各二。作句數之如章中述。若細論之。人七生有‧七中有。天七生有‧七中有。合成二十八也。言七者。皆七等故。如七處善。問。何故無有第八生耶。答。相續到此必成就故。聖道種類法應如是。如七步蛇第四日２８。問。七生中間豈無聖道有應無七。答。中間雖聖道現前。餘業力持不有證圓寂。至第七生。逢無佛法時。彼在家得阿羅漢。既得果已必不住家。法爾自得苾芻別相。問。何故七返要經生者方得立。一來果中不經生者非一來。答。須陀洹果由最初證得預流名。要別義有經生者。別立七返斯陀含果非初證故。從總為名。不經生者亦彼類故。若爾。不還應亦總立。非初證故。何煩別建中生等耶。解云。不還中義差別多類。或有中陰而趣涅槃。對於中故更說生般。於生般中加功多少。義又異故。或於處處受一身。或彼身中證得滅定。由此義異別開。一來不然。不可為例。十五家家者。釋名如文。若准對法。且說二生家家。理亦應有受三生者。言家家者。必具三緣。一者斷惑。謂斷修所斷惑三四品故。二者受生。謂必受人天中三一生故。三者成根。謂成就對治欲惑無漏根故。簡濫如章。問。三二生家家人天。各受三二生不耶。答。天三生家家。天三人二。若天二生家家。天二人一。若人家家翻上應知。問。何故住果人天往返有具受。七家家不受一小生耶。答。住果容預受七。向中逼迫三二數滿亦般涅槃。故不受後一小生也。十六一種子者。釋名如文。必具三緣方名一間。一者離惑。要離欲界修惑第八品或第九品。二者受生。或於天上。或於人中。唯受一身。三者成根。謂要成就斷七八品無漏根。故具三。所以准家家說。言一間者。俱舍二十四云。間謂間隔。彼餘一生為間隔。故不證圓寂。或餘一品欲修斷惑為間隔。故不得不還果（云云）問。何故異生分離欲染無纏者不經生。家家一來一間三類分斷欲修即得經生。答。聖者定由無漏道道力所任持。故生雖分離染。經生無退。異生不然。分離染者命終定退。或進離染。然後命終。故不相例。問。何故無欲有斷修惑一品二品及第五品。但有三四成家家耶。答。如毘婆沙五十三說。諸預流者斷欲界一二品結。三無死生義。故不說之。如斷五品。謂瑜伽師得初果已。為斷欲界修所斷結。起大加行。必無未斷一大品結有死生義。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三有死生故。此中偏說。一大品結者上三品也。問。若斷五品。必斷第六。無一品惑障一來者。即應斷八必斷第九。一間一品不能障不還果耶。答。彼越界故一品能障。此非越界故一品能障。此非越界。非由一品能障一來。興師揚疏二云。問。頗有家家受一生耶。答。範云。無受一生者。以斷五品必斷六品故。今解。亦有受一生者。故雜集云向差別。向差別者。即於五品斷一一品。皆名向故。
文十七中般（至）而般涅槃者。生結已盡等者。對法論第十三云。中般涅槃者。謂生結已斷。起結未斷。或中有纔起。則便聖道現前。得盡苦際。或中有起已。為趣生有。纔起思惟。則便聖道現前。得盡苦際。或思惟已。發趣生有。未到生有。則便聖道現前。得盡苦際。解云。三種中般由煩惱力往趣生處。令生有相續。此煩惱已盡。唯由隨眠力。令命終後諸蘊續起。此隨眠餘猶未盡。如是三種。望生有處未發‧纔發‧已遠去位差別建立。言中般者。中謂中有。或死生中間。或二趣中間。所言般者。則涅槃也。般何涅槃。般有餘依。所以爾者。中有於死不自在故。或通無餘。理亦無異。五種那含中。除上流餘通定不定。若定性人般無餘依。若不定姓般有餘依。隨應通二。問。何故唯於不還建立中般。非於餘位亦建立耶。答。阿羅漢果不受生故。理在絕言。經生聖者決定無中有般涅槃者。俱舍論云。以彼聖道未淳熟故。未易能令現在前故。所有隨眠非極劣故。諸欲界難越故。彼尚有多所作故。定無中般其不還果理即不然。其不還果理即不然。學位故得有中般。問。若爾。何故欲界命終而生色界。即有中般。色界命終還生色界已上諸地。即無中般。答。諸聖教說。欲界身中曾受多苦。為刀杖等。未離欲染。定亦有苦。然此不還曾遭斯苦。厭即深故或謂色界亦有微苦。由如是義。欲界命終得有中般。色界命終還生色界。無如是義。即無中般。
文十八生般（至）名無行般者。生般者。謂不還果中品修習聖故。未斷二種結。隨生一處意生天。初生之時則證圓寂。然中般若名為上品。此名中品。此言生者。非是生有則般涅槃。一剎那故。論說死生無意識故。形中稱生。生是上界諸受根起。名之為生。此人般有餘涅槃。於死位中不自在故。十九有行般等者。謂不還果下品修習聖道故。未斷二結。隨生一處意生天中。行多行已。及多精進。而證涅槃。未斷二結者。謂生結起中有名起。生本有名生。總名為生。諸煩惱中能潤中有。稱為起結。潤生有等。稱為生結。此二未斷故。名未斷二結。二十無行般等者。則此是聖行小行已。及小精進而證圓寂。名無行般。然餘處說。不起功用。不由勞倦。由串習力。道現前者。小故言無。不相違也。問。俱舍論。先有先後無行。瑜伽‧顯揚‧對法論等。先無行後有行。是何次第。為根利鈍為行多少。答。有引三藏解云。薩婆多取般疾遲。故辨利鈍。不約知道。是故行般名利。無行名鈍。今此顯揚。起少行勤速斷煩惱。故無行名利。起多行勤方斷煩惱。故有行名鈍。興師判云。雖有此解。良恐非也。順正理論云。無行無有證滅前後決定故。或先無行後有行。或復反此。如何可言薩婆多宗有行疾無行遲。人准顯揚。唯說道品中下差別。如何可說無行速有行遲。是故不應先說是利後說是鈍。並通利鈍故。
文二十一上（至）定性二乘者。二十一上流等。謂於色界地地之中。皆受生已。乃至最後入究竟。於彼無漏聖道現前。得盡苦際。復有乃至往到有頂聖道現前。得盡苦際。此中顯示二種上流。一極至色究竟。二極有頂極至色究竟者。謂有多愛味補特伽羅。由多生起煖等靜慮差別愛味故。始後從梵眾天乃至色究竟。於一切處次第各受一生。乃至最後入色究竟得般涅槃。有頂者。謂不離修第四靜慮。唯避淨居。如前次第生一切處。乃至有頂方般涅槃。廣如對法。此論意云。樂慧上流別生色界十六天處。除大梵天及無想天。僻見地故聖不生彼。樂定之者避五淨居。生餘十一及無色四地。於有頂地方證寂滅。言上流者。上謂上生。流是轉義。其轉生上地。二生以上非自非下。故曰上流。問。何瑜伽及對法等。明上流人唯有偏沒。豈彼無有全超等耶。答。理亦容有。且就勝偏彰遍沒。樂慧上流生於色界下六天處。樂定上流生於色界十一天處。復生無色四之處若受一生已。上流義相彰顯。故論別說之。言全超者。樂慧上流生梵眾天。命終已後生色究竟。超十四處。名曰全超。樂定上流生於梵眾天。命終已後極生有有頂。超十八處亦名全超。言半超者。樂慧上流生於色界三二天處。名為半超。樂定上流生於色界三五天處。復生無色。超非全故。名曰半超。此全半超賢聖生故。上流義非非顯彰。故論略不說。廣如毘婆沙百七十四說。由五品薰禪生五淨居等者。雜修第四靜慮。五品差別。如其次第生五淨居。釋五淨居名。如毘婆沙一百七十六說。一無煩惱天。身無煩擾。心無煩擾。一期令受純寂靜樂。非下所有。故名無煩。二無熱天。身無熱惱。心無熱惱。一期領受純清涼樂。非下所有。故名無熱。三善現天。彼天形色端正妙好。過下二天。故名善現。四善見天。彼天形色轉復妙好。眾所樂觀故名善見。五色究竟天。彼天形色最為勝妙。餘不及故名色究竟。彼亦名為礙究竟天。礙者積集色也。彼於此礙最尊最勝極故。名礙究竟。彼亦名為頂究竟天。是一切有色頂亦是究竟故。如對法論第十三云。又雜修第四靜慮。有五品差別。ＡＥ下品修。二中品修。三上品修。四上勝品修。五上極品修。由此五品。雜修第四靜慮。故如其次第五淨成。解云。問。為唯雜修第四靜慮。為通雜修下三禪耶。答。若依對法。唯雜修於第四靜慮。若依瑜伽第十二文。雜修下三。問。熏之法用大小不同。若依大乘。初念有漏。次念無漏。復念有漏。不同異宗故。瑜伽論第十二云。復次云何熏修靜慮。謂如有一已得有漏及無漏四種靜慮。為於等至得自在故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。是名得自在。若依小乘。初念無漏。次念有漏。後念無漏。故雜心論第七卷云。若一剎那無漏。復一剎那無漏。名是熏禪。問。依何因緣熏修靜慮。答。由四緣。一為得定自在。二為得現法樂住。三為令道不退。四令感殊勝根。由是四緣雜修靜慮。若依小乘。由三因。故雜心論云。問。何故熏禪。答。或有念有正受。或畏諸煩惱。或復樂受生。即彼釋云。熏有三因緣。念正受者。謂修行者受念正受。為現法樂住故。畏煩惱者。畏退故。樂受生者。樂生淨居故。問。何故名為雜修靜慮。彼雜修言欲何所顯。答。毘婆沙一百七十五云。遍熏故名雜修。合熏故名雜修。令嚴好故名雜修。令明淨故名雜修。言遍熏者。如衣置於一篋以香遍熏。如是前後二剎那有漏。故言遍熏。言合熏者。如華與苣藤全熏令發香。如是二剎那鄰雜熏發一剎那有漏。嚴好者。如以眾華散帛多上令其嚴好。如是行者以二剎那無漏。散一剎那有漏上。令其妙好。明淨者。如以金等置爐中調煉銷鎔令轉明靜。如是行者以一剎那有漏。置於無漏二剎那中。數數調煉令轉淨妙。更有異說。如彼廣說。此雜修諸門別皆如彼說。問。五品熏禪差別如何。答。若依俱舍。初品有三心。二品有六心。三品有九心。第四有十二。第五有十五。若依雜心。五品各三品心。合為十五心。二論不同者。俱舍欲以前因而成後品。如其次第感五淨居。若依大乘。不限品數。但修之勝劣相望有此五品。先於欲界人趣三州。雜修諸靜慮已後。若不起出世道斷下地惑。即生梵天等。亦能如前雜修故。從彼一切處沒。復生五淨居。若斷下地惑者。從欲界命終即生五淨居。問。夫言熏者。為有漏熏無漏。為無漏熏有漏。答。依瑜伽十二。以有漏熏無漏。即以有漏為能熏。無漏為所熏。若依瑜伽三十二云。不還者以無漏第四靜慮。熏修有漏第四靜慮。能所翻前。問。大乘宗斷惑生上畢竟不退。如何得有熏禪上流人耶。答。三藏云。初熏下品生善現天。生彼天已更熏中品復於彼天展轉熏修。問。聖人亦以種子潤生。何故已伏惑處不受生耶。答。伏惑惑之處聖者厭不受生。又可伏惑種子無潤生用故。已伏處不受生。又許受生義亦無妨。五種不還色界具五。無色唯四。除彼中般。無中有故。此二俱定姓二乘者。成唯識論第七卷云。然五淨居無迴趣者。經不說彼發大心。故疏第七云。今大般第一百二十九中諸天皆聞般若經已。恭敬供養。發菩提心。乃至廣說。合掌而去。餘處皆言發菩提心。於淨居處不說發心。故知淨居唯定姓生。廣如疏說。
文二十二退（至）護即不異者。謂鈍根性等者。即對法十三文也。顯揚論云。言退法者成就煖根。若思自害不思自害。若放逸若不放逸。俱可退失現法樂住及世間功德。不能練根。不能發起勝品功德。退則是法名為退法。解云。遊散者放逸之異名也。思惟者思自害等。言退者何等法。為是退起煩惱。為退聖果。是退種姓身在欲界。故於靜慮可退失。唯退失現法樂住。非退起煩惱及以聖果。由煩惱永斷聖果即所顯故。無退義。現法樂由伏所知障而得故為有退。除不動性餘四鈍根兼是隨信行人轉至果上為退等五。此之五種要待時方脫。是時解脫收六種根中退等三名法。餘二不名法。三種皆皆言法者。即現法樂住即是世間靜慮樂。即退是樂。非退聖法。問。現法樂住定者八禪定中是何定耶。答。四根本定名現法樂住‧若准雜集亦通無色。故彼論云。謂退世間靜慮等。既言等者取色故。問。現法樂定為唯有漏。為通無漏。答。亦通無漏。准顯揚論說樂住已。更云世間功德。有漏名世間。即四無量等。以此證知現法樂住亦通無漏。二十三思法等者。思法思害即不退故異前退法。護法雖不思害而不放逸不退失。故異於法。
文二十五住不（至）故名不動者。住不動等者。顯揚論云。住不動者。謂成就煖根。雖不思自害及行放逸。然不退不能練。不能發起勝品功德。住謂安住。非進退義。離勝退義。雖不自妨亦能不退。離勝如行亦不增進。住即不動名住不動。住法雖行放逸退失故異護法。不練根故異堪達。堪達實根故異不動。能練根等故異住法。不動利根故異根故異前五種。無已得退故異初三。無發勝品等所動故異前堪達。二十六必勝進等者。顯揚論云。言堪達者成就煖根堪能不退能練根及能發起勝品功德。此人為性堪修練根通能不退。能練根及能發起勝品功德。此人達不動。前四種性皆言不能練根者約意樂說。不能發起勝品功德者約多以說。具人道果定勝故。堪謂堪能。不退練根。達謂通達。至不動。二十七不動法者。顯揚論云。謂從先業自性成就利根。此人於諸善根不為已得退法之搖動。亦不為發勝功德及上練根之所動搖。是故說名為不動法。法謂根性不動則法。問。依瑜伽云。一切有學及無學五皆能練根。非獨覺菩薩。利根故。何故顯揚對法等云前五不能練根耶。答。理實前四皆得練根不達不動。顯揚約不達不動故說不練。瑜伽約退法等轉成勝故說練根。所望不同。故不相違。問。依雜集論住不動法是利根故不能練根。何故顯揚云煖根耶。答。有說雜集對前三根故名利根。顯揚對不動故名煖根者不爾也。堪達對前四應名利根。故今雜集住云法練根雖成堪達而猶鈍根故不名不動。練根所得是利根故。問。有學無學修練根時用何等行名修練根。答。薩婆多師用無漏道十六行相而修練根。有學以二道練根。一無間道。一解脫道。練鈍成利。其人習根時未長久不堅牢。故無學練根有九無間解脫道。彼鈍根性由久串非小功能可能令轉。學無學道所成堅故。准此唯是無漏練。然大乘果練根非唯無漏非要在定。欣求上果不生欣足。或修習諸禪。或即多聞。或談論決擇。或觀察甚深無漏法忍。故瑜伽五十七說。何故轉根。答。依薄少升進不生喜足故。為植引發勝定力故。為植多聞力故。為植論義決擇力故。為植觀察甚深法忍力故約此論文定散二行能轉根。問即練已為得本果。更得餘果。薩婆多師有學無學修練根時為本果。更唯得自果不得餘果。如預流者。修修練根時轉卻曾得鈍預流果轉得今時新得別果。乃至應果亦准此釋。然大乘中與彼不同。但預流者用無漏道修練根時練鈍預流。新得利者亦有練根進得一來。必無能進成不還者。然一來者修練根時得利一來。及能轉至後不還。必無能阿羅漢果。其不還者修練根時轉鈍不還得利不還。亦有昇進得離下地染必無能得阿羅漢果。以對治道難成辨故。若轉根已進趣餘果一切容得阿羅漢果。轉鈍成利。亦有向無上乘者。如瑜伽五十七說。言勝品功德者是何等法。有說獨覺。大乘所有功德名為勝品等者非也。不動根性就無轉趣無上乘故。又堪達法既得無學。必無轉成獨覺義。興法師云。勝根所有神通等德名為勝品。故前四性不能練根。亦不能起勝根德也。第六不動更無勝根故不為彼之所動搖。堪達具二故能練根及起勝德。問。六種姓中幾本非容。幾通本容。答。第一退法唯本無容。思法等五通本容性故。俱舍論二十五云。退法種性必是先有思法等五。亦有後得。謂有先來是思法性。有先退法性後練根成思。乃至不動。隨應當說。言退法練根後成思法。名容性思。餘皆准知。本業種姓名為本性。練根所得名為容性。第六不動望自無容。望他有容。堪達練根達至不動。名容性不動。問。無色界皆具退等六種姓不。答。決定無上界之中有退者。故彼定不通現法樂。而名退思護等姓者。約容有說退。不必退乃至堪達。不必堪達。由此義故六種應果三界具有。問。欲經生聖生上界不。答。決定不生。欲界生多受諸苦惱。厭有染故不樂上生。即於現身而趣圓寂。若爾欲界經生聖者應受一更無二三及極七返。厭苦深故如不生上。此亦不然。業力勝故欲界再生。若爾應業力勝故欲界經生再生上界。此亦不然。法爾力故。種姓故。如是不可斷故。
文問云何名（至）說有身證者。薩婆多云等者。俱舍二十四云。依何勝德立身證名。頌曰。得滅定不還。轉名為身證。即彼釋云。有滅定得名得滅定。即不還者若於身中有滅定得。轉名身證。解云。今此文云身邊有得此滅定。即同俱舍唯有色根及命者。毘婆沙一百五十三云。然彼身命六處為緣。及本期出滅盡定。解云。身命六處不滅緣。名住定入及出定入。瑜伽十二云。出滅定時。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸謂出定時。多由三境而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。如其次第觸三種觸。緣於有境而出定時。無有我慢擾動其心。謂此為我乃至計未來我當有等。故言觸不動觸。緣於境境而出定時。無貪‧無瞋‧無癡所有故。言觸無所有觸。緣於滅境而出定時。於一切相不思惟。故緣無相界。故言觸無相觸。婆沙百五十三亦說此事。樞要解云。此意言。出定已緣三境。有境者有為五蘊。即以依非想相而入定心今出。滅境者即以依滅盡相而入於定今出。於二之上。無三煩惱之所有。故觸無所有觸名緣境境引後不定。隨彼出心不與入同。行相別故。或緣六塵而出於定。總名境境。案云。一切聖人得滅定者皆有此事。故今略示。問何不依命根者。問意云。若依身得名身證者。亦依命根。何故不名命證。此答意云。命根滅定十四不相應中隨。然則非色非心滅定。不可還依非色非心命根。問如有部欲色有身根等者。此問即乘前答以起。若大乘師。滅定親得如身根取境。從喻為名者。大乘若如有部宗。言欲色界中得有身證。非是無色。若約無色。何說有身證耶。何以得知有部之宗無色界無身證滅定。解云。大毘婆沙一百五十三云。問。何故生欲色界能起滅定。非無色界耶。答。命根依二法轉。一色二心。此定無心。以心斷故。生欲界起此定時。心雖斷。而命根依色轉生無色界。色雖斷而命根依心轉。若生起此定者。色心俱無。命根無依。故應斷是應名無。非謂入定。由此明知。有部無色而無身證。此答意云。身證之名非是身上證得之名。如身根合中知親得境界。親得滅定故名身證。故無色亦說有身證。問。無色界無身者。何故言三界依身。答。身是積聚義。非色四蘊名身。非是身故。論第四云。無色無身命。無能持故。復如何知無色亦說有身證耶。答。唯識論云。唯說不還。三乘無學及諸菩薩得此定故。彼隨所應生上八地皆得後起。既云生上八地。明知無色亦有身證。
文增生損生（至）合名一生者。分品潤生且依隨轉。大乘無文。且依婆沙五十三文。修道煩惱分為九品。轉此九品以潤七生。境生等者。且九品惑增損七生。未斷名增斷已名損潤生之義略有二種。一總二別。總者上三品惑增損四生。中三品惑境損二生。下三品惑增損一生。強弱不同。勢增一倍。於九品中。若斷三品。餘有三生。明知三增損四生。斷中三品。餘有一生。明知中三境損二生。斷下三品。更無餘生。明知下三品增損一生。言別者。上三品中。上上品惑增損二生。上中‧上下各增損一生。中三品中。中上品惑增損一生。中中‧中下共增損一。下三品惑共增損一。若斷三品餘有三。若斷四品。餘有二生故知中上增損一生若斷第四。餘有二生。若斷第六。餘有一生。故知中中‧中下增損一生。於中有異。中中‧中下各增損半生。若中中品獨增損一。中下品惑便無增損。若言中中增損半生及以中有。中下但能增損生有。便有中下。不如下上。及中有生有名為半生。取業必同。不可似也。故知中中‧中下各增損半生。下三品中。若斷六品。餘有一生。若斷七品。餘有半生。故知下上增損半。下中‧下下增損半生。廣如章說。下五品在各家家等者。問。何故異生分離欲染無經生者。家家一來一間三類分斷欲修即得經生。答。聖者定由漏道力所任持故。雖分離染。經生無退。異生不然。分離染者命修定退。惑進離染。然後命終。故不相例。問。何故無有斷欲修惑。一品二品及第五品俱有三四成家家耶。答。婆沙五十三云。諸預流者。若斷欲界一二品結。無死生義。故不說之。如斷五品。謂觀行者得初果已。為斷欲界修斷結。起大加行。必無未斷一大品結有死生義。如斷五品。必無未斷第六品結有死生義。家家等三一有死生故。此中偏說。一大品‧者。謂上三品。問。若斷五品。必斷第六。由何如是。答。以近果故。更無遲住。如是問答合有二十。餘如章廣說。
文若論中有（至）二賢聖等者。若論中有者。人七在有‧天七中有。合有十四。若兼本有。人七本有‧天七本有。如前十四。合有二十八。然十二支章唯取中生。不取本有。故彼章云。或說七生人天。總論中生。合說或說十四。人天別論中生。合說或說二十八。生中別說開合有異。今燈家意約中‧本說。不取生有。俱無誠文。隨義義耳。全界一切煩惱等者。瑜伽論五十九云。問。於彼彼界結生相續。彼彼身中當方全界一切煩惱皆結生耶。為不全耶。答。當言全。非不全。何以故。若未離欲於自生死處方得受生。非生離欲。故乃至言。由是因緣。當知一切煩惱皆結生相續。解云。結生之言顯潤生義。惑皆通見修無不潤生。故云一切道三界。故云全界。若唯修潤。即有界中見道煩惱不潤生。故不名全界。力勢漸微者。伴煩惱闕故力勢漸劣。或五補特伽羅等者。顯揚論第十六云。誰能現觀有五種補特伽羅能入現觀。何等五。一未離欲者。二倍離欲者。三已離欲者。四獨覺五菩薩。今指此五說五補特。瑜伽六十九說良惠喻等五補特伽羅。又九十說五種人。瑜伽七十五種補特伽羅者。說異生外道等。不當聖教。假我名也。七地者。瑜伽四十九。六十三住中建立七地。前之六種唯菩薩地。第七一種菩薩如來雜立為地。何等為七。一種姓地。二勝解行地。三淨勝意樂地（初地也）四行正行地（二地至第七地）五決定（第八地也）六決定地（第九地也）七到究竟地（第十地也佛地）十三住者。瑜伽論四十七卷住品云。一種姓住。二勝解行住。三極歡喜住。四增上戒住。五增上心住。風分相應增上慧住。七諸佛相應增上慧住。八緣起流轉止息相應增上慧住。九有加行有功用。住無間缺道運轉無相住。十無加行無功用無間缺道運轉無相住。十一無礙解住。十二最上成滿菩薩住。十三如來住。十三住與七地相攝。如瑜伽四十九說。釋住行相。如四十七說。四十二賢聖者。本業瓔珞經一部八品。初序品中。來故放四十一二光。驚覺機於入正果以。賢聖名字品中。對敬首菩薩。說四十二賢中門。決定了義。所謂十住‧十行‧十回向（此為三十）十地（加前四十）等覺‧妙覺（以之為二）是為四十二賢聖。此即如來本業瓔珞。廣如彼經上卷中說。聖教我中預流一來等。等取此等。
文法種種相（至）名十善巧者。五善巧者。瑜伽二十七云。善巧所緣略有五種。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四緣起善巧。五處非善巧。初三同此。故今加二。五十七云。問。緣起善巧‧處非善巧。若於一切無顛倒理。正智顯了。名處非處善巧。如般若心經或說為六等者。心經幽賛下卷帖經文云。經曰。受想行識等亦復如是。彼賛釋云。於非蘊中假說為蘊。還執為有故。今對破直說為空。二十論云。說無有情我但有因故等者。等下處界等五種善巧（已上）言六善巧者。一蘊善巧。如經色無受想行識。二處善巧。如經無眼耳鼻舌身意（六根處也）無色聲香味觸法。（境處也）三界善巧。如經無眼界乃至無意識界（六根六塵六識為十八界）四緣起善巧。如經無無相亦無無明盡乃至無老死亦無老死盡。五諦善巧。如經無苦集滅道。六智善巧。如經無智亦無得。上五善巧無聲聞近觀。下一善巧無菩薩近觀。能證道名智。所證境名得。有能證智。可有所得。證智非有。所得亦空。此約三乘者。六善巧者約三乘通觀。即違幽賛。第六善巧不通小故。或無智得但約大乘等者。此同幽賛瑜伽五十七說。六等者五十六七兩卷說蘊等六善巧（已上）當知蘊等略由六因而得建立。謂身證建立等。廣如彼說。顯揚頌云。於諸蘊界處等即彼釋云。於諸蘊中不善巧故。執諸蘊體為我身者。於諸界‧中不善巧故。執自在等為身生因或執無因身自然起。於諸處中不善巧故。執有身而住取外境界。於緣起中不善巧故。執有身者流轉生死。由不善知處非處故。執有身者能造諸業。由不善知諸根諸諦。執有二種增上身者。謂愛非愛業果增上者。及染污清淨增上者。由不善知苦集兩諦。計有染污增上者。由不善知滅道兩諦。計有清淨增上者。辨中遍十善巧者。彼論第二真實品文也。十真實中。第十真實名十善巧真實。彼長行云。十善巧者。一蘊善巧。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有為無為法善巧。頌云。蘊處界緣起等者。本疏一云。若依中邊菩薩藏經第七卷。有十善巧。頌曰。蘊處界緣起等者。與此頌同。菩薩藏經第十七云。舍利子。云何名為如是般若分別善巧。舍利子。如是善巧無量無邊。吾今略說十種善巧。何等為十。所謂蘊法善巧。界法善巧。處法善巧。諦法善巧（知四諦智）無礙解善巧（四無礙解）依趣善巧（依了義不依不了四依也）資糧善巧（福智資糧）道法善巧（三十七菩提分法）緣起（十二緣起）一切善巧（有為無為）與此頌別。案中邊論。無此頌文。十種善巧唯在長行。故知此頌基師自作。非論頌也。然演祕云。按大菩薩經第八及十。說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三念住。四正斷。五進分。六覺分。七道分。八趣作一道。九緣起。十一切法。今按彼經第八及十。於善巧事無說一言。第八云。說十發心已。第十全說尸羅度已。第十七‧十八‧十九說十善巧。演祕所列念住等六。於道法善巧別釋之文。非別善巧。若取其六列為善巧。其數增多。非十善巧。故知演祕等文謬也。智者尋經。可以取決之。
文論此中識（至）攝於心王者。本疏意云。等者。本疏文云。問。我法所依內能變相。豈無心所。即論答云。此中識言亦攝心所。定相應故。隱劣顯勝故。謂所與心非定俱起。如貪信等。時不現行。不可說所義兼於心。故說識言亦攝心所。問。遍行五所心定相應。何不說彼而但說識。答。為主能故能生故。故彼五種類非定俱行。故但說識即攝心所（已上）外人難意。前外難云。如是諸相若由假說。依何得成。論主答云。彼相皆依識所轉變。不言依心所所轉變。心王心所俱有相見故。由此答云。此中識所變之識。言亦攝心所。何以故。定相應故。若爾。應舉心所攝於心王。何故唯舉識言耶。答。心起之時。心所不定起。如貪瞋等。染淨心所或有無。故舉心王攝於心所。不舉心所攝於心王。本疏又云。問。真如與識。非如心所。何故此中亦不說有。答。識實性故。識俱有故。不離識故。非我法依故。但說識不說真如。
文西明云答（至）本疏解正者。西明答外難等者。西明疏云。謂外難云。色等依心變。攝歸本說唯識。心所非心變。如何名唯識。為釋此難故作是言。此中識言亦攝心所。定相應故。二十唯識亦有此通。而差別者。彼釋經說三界唯識。此中正釋頌中識言。問。眼等八識不離心所。何故不唯心所耶。解云。諸心所起必有心體。若心起時心所不定。染淨心所或有無故。是故說心而非心所（已上）要集云。定相應故者。釋其所以。謂心所雖非識變。而定相應。亦得識名。若依瞿婆羅漢釋云。是心繫故。解云。心與心所同是緣慮之流類。故雖非識變。得名為識。若准此義。約得識名。有其二義。一識所變故得識名。如色等法。非緣慮故。二緣慮類故得識名。如心所法。非識變故。或可外難相見所變等者。西明及集無此所難（未詳其解）有解云等。可撿其抄。言所變非變者。言所變心所非變。此亦不然。為難不齊故者。或有燈本無有此文。言變所變者。前文既言識所變。若言所變心所非變故難不齊。
文要集云二（至）釋於唯識者。集云。此中識言亦攝心所者。說釋二疏意皆同說。今案彼文。讀不審細者。是燈加文。非是集文。餘文同此。色等唯一分者。唯一相分。心所三分者。自‧證‧見相。是為三分。此答意云。色等唯一分。隨能變說唯識。心所如心王具足三分。故何不足隨變名唯識。故受等各各自成唯識。此言難解。受等各自成受等不得識名。何成唯識言。何故但云識有八種者。以具三分。心所亦識應有五十九識。豈唯八識。又違下論第七卷云。心所不離識。故說唯識。
文論相見俱（至）不能熏故者。三師不同等者。如次三師一向同種。一向別種。或同或異。故云不同龍軍論師‧無性菩薩及佛地論一師所說亦同此義。但自相見。不生本質於二類中兩法同種。故聞者識無別本質。彼師意云。由佛本願為增上緣。令聞者識有文義相。似如來說。其可聞者自意識上所現相分。於三境中。是何境攝。解云。此有二解。一云。心還似心。無別所似。故是獨影。未詳決云。六七我執無所似。故名為獨影。意同此義。若獨影既不生真解。如七相分。似非量故。解云。本願為緣故生真解。不可例餘。若聞熏種同種別種。解云。與見同種。無有別熏。論宗名言必同性故。問。聞佛所說無本質。故應是獨影。聞菩薩說既有本質。豈可獨影。解云。非以他質為自本質。故非帶質。第二解云。聞者識上所現相分。是帶質境。以佛本願為增上緣。自善根力為親助緣。擊發第八色聲子。所生色聲以之為質。眼‧耳‧意識轉變相分。方生真解。故其相分帶質境攝。同熏種子生第八質。若依此義。三法同種生。謂本質‧影像及見分三。即所熏種有三功能。一能生本質。二生自相分。三生自見分。樞要上云。相‧見分同種別種生者有二解。有說相‧見同種生。謂無本質者。影像相與見分同種生。其有本質者。本質亦同種生。即一見分種生現行時。三法同一種故。謂見‧影‧質。有說。相‧見別種生者。本質‧見分定別種生。其影像相與見分及本質或異或同。種相分等現行為因緣故。本有俱生。現行相分或和合生。新羅記言。初同生故。安慧二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假。親羅記言。初同種者。親光論師義。而佛地論無此等說。若依傳說。為親光義。見‧相分定同一種生。後別種者。護法正義。而不同於一向別種。故云相‧見‧本質或異或同。影像相中。若獨影者。與見同種。有質影者。與見別種。與本同種。故云或異或同。一向別師失此差別。故以為不正義。種相分等現行為因緣故本有俱生者。若以種子為相分者。此之種子能熏現行為因緣。故與本爾種子俱生。現行相分中和合生新舊同生故者。若以現行為相分者。新熏法爾和合同生一現行相。本疏云。許有相‧見二體性者。說相‧見種或同異。若同種者。即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相‧見離體更無別性。是識用故。若言相‧見各別種者。見者自體義。用似之故。離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依轉相分種。似相而起。以作用別性各不同故。相別種於理為勝（已上）案云。相別種於理名勝者。不同一向別種師義有三過。故今云相別種者。約或同或異之別種義。見‧相二分種或同或異。如緣無等。相‧見同種。如緣有體。相‧見別種。今約此義故。云別種為勝。又樞要云。安慧二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假。解云。安慧宗意種子有二。一生實種。二生慮種。二種俱假。如月藏義。但是心生起義名種子。故名假也。種體雖二。和合似一。生虛實果。如護法宗新舊二種和合似一俱生一果。相分二二說或同或異者。一云。相分與體同種。如一穀種生虛實果。是為或同。一云。相分與體別種。生虛果。種應別有故。是為或異。問。見虛分亦虛。何彼云見分定與自體同種。答。似能緣故與體同種。相似所緣與體別種。
文問前三法（至）雜亂過失者。第八相例失等者。此例意云。如眼識能熏。應第八識亦是能熏。為顯此失。作是相例。此義云何。眼識緣色熏成種子。種有三能。一能生質。二生自相分。三生身見分。故相與見同種而生。第八緣色其義可爾。故作相例。答眼識自能熏等者。論第八云。前七於八所緣容有。能熏成彼相見種故。解云。謂前五識為有熏。生彼第八相分色等分種。故以彼即為第八見分之所緣緣。第七識為能熏成第八見分種。故第六識若緣第八見相而熏種。即又熏彼二分種子。今云眼識自能熏者。如前眼識於第八識相分質色。更作影像。熏成種時。種有三種能。故相與見同種而起。第八不爾。非能熏故。從前七識所熏種子。其見‧相分各別而起。若爾眼不緣八見等者。此問意云。若眼緣八見必可熏種。即其種子有三功能。一生本質見分。二生自相分。三生自見分。由是相‧見同種而起。眼既不緣第八見分。故八見相別起。其義可爾。六既通能有熏成種子。種有三功能。是故應八見相同種。答第八見相亦同種子者。此答意云。六緣八見相。七緣八見分。唯就此二識。第八見相亦同一種。文雖不標七。義意兼爾。諸法雜亂失等者。若第八見‧相同一種者。即六識一剎那中緣十八界熏成其種。種有三能。質與見‧相既同種生。即十八界種皆悉雜亂。即違雜集說十八界種各各不同。又一剎那緣三界法。質與見‧相同種而生。成雜亂失。
文若依第二（至）何有不同者。前二類中。破第二類兩法同種生之義也。彼第八本識種者。即生第八相分本質之種子也。諸法於識者。能攝藏也。謂與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾者。所攝藏也。謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣。一於現法長養彼種。二於後法攝植彼種。互相生故。二者界雜亂失等者。此失甚強也。前三類者約緣熏種子有二三前說同種義。舉非能熏第八本識。顯其失者甚強難也。一前言不簡者。若言簡者。應無難故。如在下地上天眼等者。如身在欲界修得上定。欲界眼上修得天眼。雖第八識不得緣他界法等。而近得緣。即許本識緣彼二根以為相分。上界眼根與下界識同一種過。若第八識緣上二根熏種子者。其所熏有二能。故應相與見同一種生。其第八識既非能熏。何有此難。故知強也。八俱有相等者。與八見分俱有相分。何不同種。既違此理。
文第二師云（至）非因緣故者。此破一向別種師義。如緣極微等者。若見‧相分一向別種。即緣無體極微等時。所現相分別種熏成種。其所熏種後生現行。極微有體別種生故。是有為故亦有生滅。極微既爾緣不相應。其過亦同。三假法能熏失等者。極微相分是假非實緣別種。違論第二假法如無非因緣故。而論意言。生等假法如龜毛等。體是無法。非因緣故。種子望法即是因緣。故體實有。問。生等既如無。應非行蘊攝。答。依法施設故。故是行蘊收。然法非果。生非是因。即於法上假施故亦有。唯於現行等法或種上立。故例不同。種子非現行。因果差別故。
文第三師云（至）應設劬勞者。此護法正義。本疏判云。見是自體。義用分之。故離識體。更無別種。即一識體轉似見分用而生。識為所依轉相分種。似相而起。以作用別性各不同故。見相別種。於理為勝。又樞要云。護法正義。質‧影二相與見分三。此三三性。種子界繫等未必皆同。隨所應故。即前所說相‧見別種。是此正義。相‧見二分種或同異。無質相分與見同種。有質相分與見別種。故云種或同或異。一向別師失此別。故有三過。如緣龜毛等者。約第六識所緣而說。如緣五根等者。約第八識所緣而說。以十八界定異因故者。定異因者。依十五處中第十二差別功能依處立定異因。此唯自性。設他性唯相稱。謂善業定引人天第八識。非惡趣。以相稱故。故非別性不相稱為因。謂自界法與自界為因。自界中自性與自性為因。自性中色與色為因。色中內與內為因。內中長養與長養為因。如是等及自乘種子望自乘有為無為果各爾。差別勢力自性相稱名定。不共他故名異。故十八界各有定異因。不相雜亂。然相與質。一云同種等者。亦緣一法熏種子時。影與質別。為同種熏。為別種熏。故有二說。以親疎緣種各別故者。心中相分為親所緣。心外本質為疎所緣。即親疎別種亦差別。如緣第八相質同種等者。如第七識緣第八見。若相質同種者。即有一種生慮‧非慮。八見為慮。七相非慮。亦有二身根等俱失等者。以相與質既同種生者。如第八識緣眼等根。第八相分是因緣故實有根用。名之為相。若於第八更無本質。若第六緣眼根等時。以八相為其本質。名之為質。今云二者。相‧質二根。若相與質因種生者。即應有二身根等故。若六緣時相分是假等者。若因位中。唯除五七。餘八與六二識方緣眼等五根。第六相分雖無根用。以能熏故。非如瓶等。不發識故。名之為假。由此相質同同別者。若云緣時相分是假。本質即實。假實既別。其種豈同。言同者第一說也。別者第二說也。總結前二故或說同別。
文又解若相（至）如樞要說者。若起相分因第六生等者。此說意云。第八相分實有根用。因緣變攝。第六相分見為緣起。分別變攝。無實用。雖無實用。非無體假。故無假實同一種失。種別性與見同者。如第八心王緣所持種。三性種別從能持識。同無記性故。云性與見同。其見‧相種各雖體故。故云種別。性同而繫種別者。如在下地緣上界天眼耳。能緣第八。所緣眼耳同無記性。故云性同。能緣下繫。所緣上繫。故繫別。境體實有從別種生。故云種別。或復相分性隨見質判性不定者。如同中第七所變相分。從質無覆。從見有覆。故云判性不定。或雖有質相見同生不生本質者。如第八識聚心所所緣。與見同種不得生質故。云不生本質。上三同別如次性境‧帶質‧獨影。釋此頌文如樞要說者。識所變境有三類別。一者性境。如色心等真實法性。如實五境。三性繫地不必同。故各別種生。二觸影境。謂性繫地必同見分。如第六識緣龜毛等他界無漏。及緣無為所有諸境。故與見分必同種生。三帶質境。謂是影像有實本質。如因第七所變相分。得從本質是無覆性。亦從見分是有覆。故亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種子所生義不定。故諸心聚生於三境中。有唯有一者。有二二合。有三合。同聚唯有一者。如前已說。二二合者。如第八識緣同地散境。心王所緣是初性境。心所所緣即獨影境。無實用故。五識所緣自地五間。是初性境亦得說言是帶質境。如第六識緣過未五蘊。得是獨影。亦得說言是帶質境。熏成種子生本質故。有三合者。如同第八緣定果色。心王所緣性境亦名帶質。第六所變定果之色為本質故。心所所緣唯是獨影。故有三合。又於性繫種子。或同或異。如在下地緣於上地天眼耳。是即性同繫種不同。如五識緣自地五境。是即繫同性種不同。或性種雖同。而繫不得同。約聚說有。一法即無。如第八識聚心所所緣與見同種。心王所緣而繫不同。總結頌云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。今指此文故。云如根樞要說。
文以義稍難（至）餘法准知者。從實種生有實體用等者。且約有為而作是說。正智緣如。雖是性境。不從種生。樞要云。色是真色心是實心者。亦約有為。真如非色亦非心故。今不論真性故非色心。問。若能緣心非是境界。若所緣心必是非實。如何中說言心實是心。答。言實心者。非是他心及前後心。彼皆非實。豈是性境。今同聚中自證見。及異聚中七緣八見。此等所緣皆是實有。即初性境及帶質攝。故云心實是心。能緣之心得彼自相等者。三論自相義各不同。今自相者是約何說。若依因明。各附己體名為自相。假境亦有附己體義。豈是性境。今依二論。佛地‧唯識義如常說。相從質故者。約相似。質故云從質。
文如此相分（至）亦同五緣者。四不隨中一不隨能緣同善染性者。簡於獨影四從見中一。從見分同是善染。餘三亦爾。如次簡餘二三四義。四不隨能緣是異熟等者。等非異熟。雖有與能緣心同界同性者。簡於五識住無記性緣無記塵。其性雖同。而相‧見分各自性。不是緣彼能緣心力方成無記。問。前文云復有種別性與見同。四不隨中。不隨能緣同善染性。前後二文俱說性境。如何相違。答。性境之義。性雖有同。而種必別。如在下地緣上天眼。能緣第八所緣根等。同無記性而種繫別。即是性境。獨影不爾。性種必同故。四不隨簡獨影義。若獨散意識緣自界五塵等者。如獨頭散意緣同界五塵。其境自體自無記性故。云住自性。是分別變故。非得自性。三境之中是帶質境。能緣意識通於三性。所緣五塵唯無記性。非見同種。義與五同。故云種等同五緣。
文釋第二句（至）第四句者無別。相無本質第二者。影為第一。質為第二。以彼本質是不生法等者。無為法是為不生法。及第六識緣第八識等者。五數所現相分是假獨影境。於緣之所現。亦獨影境攝。如獨意識緣彼空華等者。樞要云。如第六識緣龜毛‧空華‧石女‧無為‧他界等。如是等類皆是隨心。無別體用。假境攝故名為獨影。或無為緣是第三句者。下作四句。第三句云。有性境不隨心。亦獨影唯從見者。謂第六散意與五同緣。即於此時緣兔角等言下亦攝無為。故云無為緣是第三句。或是第四者。作四句中。第四句云。有非性境不隨心。非獨影唯從見。謂是帶質通情本。即下文云。後得緣如。是通情本。從質名無為。從見名有為。有漏緣如亦可准此。解云有漏緣如亦可准此。即有漏意緣無為。是帶質通情本。即違樞要緣無為法是獨影境。緣第八識相應五數或第四句者。非性境非獨影。是帶質境。是第四句。
文緣空華等（至）隨本質收者。四從見中一從見分同是善染等者。如次即簡前四不隨。虛妄計者是遍計色等者。今此文中約明遍計。有其二義。初義意云。唯約執心說名遍計。又通計名下第二義。約分別義名為遍計。對法論云。遍計所執色者。謂影像色。範師疏云。言遍計者。三界有漏心皆名遍計。故瑜伽論明五法中。分別異名亦名遍計。唯取第六少分散心名為遍計。言影像色者。若依瑜伽。對質名影。即通七識。彼所緣境皆名影像。若依對法。鏡中像名影色。哲法師云。水鏡中像自有二種。意識變作即是法處。故對法云。遍計所起色謂影像色。眼識同緣意識所緣同面像。名色處故。問。緣鏡水中像三境中何。答。若眼識緣還見本質。故性境攝。同時意謂我眼緣像。是非量心即觸影境。非黃見黃。義類應知。此雖非是法執之心亦得名為遍計所起者。法處五色中遍計所起色攝。即水月等類是。
文問後得（至）無不生故者。是何法收者。於百法中是何法收。緣無為等所有相分等者。八種無為總云無為。對法論云。謂虛空。非擇滅。擇滅。不動。想受滅。善法真如。不善法真如。無記法真如。解云。此八無為直為定散及後智心。緣照之時。所有影像前後相續。似本性常。亦無為攝。若依唯識。三性真如合之為一。故立六種。三性分別。八無為中。初三‧後三唯是善性。故對法云。勝義善。謂真如。寂滅善。謂永斷貪並受想滅。良以不動無為未離諸受盡故。寂滅善中不說。無實亦是寂滅善取收。虛空‧非擇不同。一云。無記性。如對法論。勝義無記者。謂虛空‧非擇滅一依真假立。從真為善。廣如對法。今後得智緣八無為。所有相分法同分攝。體是假故。三類境中獨影境。若緣真如。是帶質攝。無為相可熏心中相分與見同種。至下應知。遍計言是分別故者。後智緣空華等相是‧遍計色。非妄緣故不同有漏。遍計之言分別義故。彼定色不生於下等者。上天眼識所現色相。而定果色。唯從上界種子生。不眾下界色種子生。故從於見同一界繫。由是本識亦得緣變。文中不說彼境所攝。准義言之。應是帶質。自八所變之色為本質故。親杖本質意在此也。問。若定果色本識緣者。何故樞要下云。若定通力所變五塵。非必有本質。如生上界緣下地色。答。彼據異界極遠境說。若近處者八亦得緣。問。若極遠處雖見其色。而八不緣者。何故論第七云未轉依位五識必有疏所緣緣。答。樞要會云。五識必有疎所緣者。此及觀彼業力界地。若定通力所變五塵。非必有本質。案云。此依觀彼業力界者。五識必有疎所緣者。此依觀彼業力所引界地色等說。非謂定通力所變。五塵必有本質。故不相違。
文二云性境（至）義離更思者。此說意亦同前。解云。彼色相分第八緣變。以彼為質別熏成種故。性境攝。而差別者。前解從見。此不從見。性自無記。不由心力。故二解別。又既通果等者。上天眼識所現相分。通果業果。亦有二說。一云。所現相分是通果色實。是上界似欲界色。以天眼通作用勝故。如明鏡中現上相似像。上得似下。若下緣上。要引通果及定果相。同彼方緣上見下色。任運相似分明得緣。一云。所起相分即是業果。依天眼識直緣欲界業果色。故能緣見分是上界繫。所緣相分即欲界繫。若依此解。上界第八不緣下色。其天眼識無疎所緣。由此義故。樞要下述一異義云。前五識等有分別故。必杖本質。緣異地時。雖無自地本識本質。有他變者為本質故。即彼判云。若爾即前六識無時無本質。故恒分別。故前解為勝。
文問如有無（至）彼能緣心者。問中云有無漏更互相緣等者。約有漏心緣無漏色。無漏心緣有漏色。若有無漏心之相緣所現相分。何言遍計色。且此義中。瑜伽五十四云。法處所攝勝定果色。彼果彼境是實物有。定心所緣名境。勤求起故即名為果。即通有漏及與無漏。此謂聖者得威德定。變為此色饒益有情。然第八識一唯緣有漏。不緣無漏。如種子故。雖緣無漏。遂不相似。體仍有漏。非如有漏形狀相似（已上疏文）若有無漏互緣相分。若法同分若遍計色。但與能緣同一種生。無別本質。名獨影者。第八心王亦應獨影。疏文既云。然第八識雖緣無漏。遂不相似。何非獨影。答。如他心智緣他心等者。影之與質互不相似。故獨影攝。此亦可爾。此義應思。答色聚非緣慮等者。青等色聚非緣慮法。水月影像亦非緣慮。義既齊等。立遍計色。心等諸法唯是能緣。相分心等無能緣用。義既不等等。義既不等。無遍計心。不相應法可許立之者。緣不相應所現相分別。應假立遍計不相應。若別假立遍計不相應。何百法論唯立二十四。且隨勝立（云云）。
文問上地散（至）然難思之者。答中二解。第二解中。如見下三災等者。火至初禪。水至二禪。風至三禪。住三禪人各見下災生驚異想。緣下三災所現相分。杖何本質‧即有二說。一云。所起相分從能緣見同一界繫。實是上界似下界色。上色種生。第八亦緣。以杖自八所變之色以為本質。一云。眼耳識等無分別故。必杖本質。緣異地時。雖無自他本識本質。有他變者為本質故。今據此二故。云文自他質二解不定。又疏三云。如上界天見下三災。身在下界。以上天眼等見彼地色等。豈第八亦緣耶。彼既不緣。故知馬勝往色界處。何必此第八即緣彼色等。若相離者。雖見其色。而第八不緣。若近處者。何妨第八亦變。由此故知。天眼耳境非必有質。繫從見分上地所收有漏異界不隨增故者。諸心心法成有漏義。瑜伽六十五說。由五相故建立有漏。一由事故。二隨眠故。三相應故。四所緣故。五生起故。此中第五由生起故成有漏者。謂諸隨眠未永斷。故順煩惱境。現在前故於彼現起不如理作意故。由此因緣。諸所有法正生已生或復當生。乃至廣說。生起有漏之相。正生者漏俱。當生者引起。已生者間生。并相應所緣。合有五例。由此五類。善色心皆成有漏。且第八能緣見分善趣二義。一所緣。二漏俱。惡趣有三。加漏此。第八現行相分隨善惡趣亦爾。種子相分隨現行。其義外塵不爾。第七見分五緣。一相應。二所緣。三引起。四間生。五漏俱。是染污故。相分通情‧本二性。故唯有所緣漏俱。亦得漏引。像在心故。染見此故。第六見之於三性。無記中威儀‧工巧二心由三。謂間生‧俱生‧所緣。此中所緣由緣種子。現行亦不名所緣。異熟心由四。此三中加漏引。通果無記心心所由二。一所緣。二漏俱。善心心所由四。漏俱‧間生‧所引‧所緣。染污由五。其相分中一切異界緣無漏緣無本質緣。皆名獨影。准能緣說。但除相應。其善趣有本質。獨緣五根及內五塵等。由二緣。所緣漏俱。其惡趣外果亦二。所緣‧漏引。惡趣內根塵由二。所緣‧漏引。五識見分亦通三性。皆同第六。相分善趣。外唯所緣。內通漏俱。惡趣加漏引。具足諸緣。能所緣互相隨增方成有漏。故於異不相隨增。廣如樞要。
文解第三句（至）質無覆性者。或從能緣心（至）見同種者。直約第七緣第八說。樞要上云。問。第七影像攝相歸見。可名有覆。攝影歸質。可名無覆。亦應攝相歸見。名為分別。攝影像歸質。得名異熟。答。不離故性可同。非是能緣。不名分別。託質方起。可從無覆。非業果故。不從異熟。問。非是能緣。不從分別。有覆應爾。非是業果。不從異熟。無覆應然。答。性通多法。二性可從。果義局不從分別及名異熟。或復別種者。如第八緣定果色等。與見別種。亦名帶者是何義。論第七說所緣緣云。謂若有法是帶己相心。或相應所慮所託。疏七解云。帶己相者有二義。古西方師云。己者境體。帶者是心。似彼境相義。即能緣之心有似緣之相名帶。相者相狀。謂能緣心帶此色等己之相也。以此理故。正量部師般若毱多。造謗大乘論。遂破此云。無分別智不似真如相起。應非所緣緣。我之大師戒日大王。為設十八日無遮會時。造制惡見論。遂破彼云。汝不解我義。帶者是挾帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。挾帶真如之體相起。與真如不一不異。非相非非相。若挾帶彼所緣之己以為境相者。是所緣故。演祕師云。然親所緣非無帶彼疎所緣義。然今論文帶己相意。顯能緣帶彼所緣己體相故。詳曰。心帶境相。據展轉言。非疏不許。前疏云。緣生於誰。誰帶己相。謂心相應明心帶境。若云疏據親所緣者。在疏無文。略一行文。故知疏主許心帶境相。今言影像是帶質。謂狹帶親附之義。依此義言云相帶質。見望本質。隔相疎遠。故不言之。今又解言。帶有二義。一帶者兵帶親附之義。能緣親附所緣之境而不相離。名為挾帶。而猶世言身佩釰矣。二帶者似也。能緣有似本質之相。謂相分心質相離。名為帶似。亦若世言面帶火也。今三境中言帶質者。約相帶質。即據似帶之離。名為帶質若約挾帶質者。真智緣如。可言帶質。何言性境。答。能緣之心緣所緣境。所現相分所杖質而不得自性。是名帶質。正智緣真如證境自性。故名性我似帶義。不言帶質。何以得知帶者似也。俱舍師云。如是識生雖無所作。而似境故。總名了境。如何似境。謂帶彼相。故知帶是似之義。
文問影依於（至）故隨兩判者。初問中云。從本名無覆等者。初能變合有十門。一自相門。初阿賴耶。二果相門。異熟。三因相門。一切種。四所緣門。執受處。五行相門了。六相應門。常與觸第七五受門。相應唯捨受。八生性門。無覆無記。九因果譬喻門。恒轉如暴流。十伏斷位次門。阿羅漢位捨。今云無覆者。第八三性。言異熟者。第二果相門。略舉二門以為例難。餘之八門為例亦爾。如從質名異熟。如是從質名自相因相等。答中無覆是性類等者。約影與本義相關說。餘八門中者。有義關彼可答。第二答中性煩惱是寬等者。若性類是寬。本影俱無覆者。應性類寬本影俱善惡。若非善惡者。性類豈寬。又若異熟性局唯本不通影者。六識劣無記。應非是異熟。若彼異熟生非真異熟者。應言真異熟性局唯本不通影。第三答中五緣之境但境性唯是性境不隨心等者。問。今准此文。五緣之境唯是性境而非帶質。既云唯是。明非帶質。若爾。何故樞要上云。五識所緣自地五塵。是初性境‧亦是帶質。答。五緣之境雖是帶質。不通情本。簡通情本。故說唯言。樞要意約隨加行義。名分別變。為帶質說。故不相違。若通情本帶質之境相對作四句中。於一念心無俱句義。故下作四句中云。有性境不隨心。亦帶質通情本。謂散意識與五同緣即於此時并緣第八等。既云散意與五同緣。故知於一法中無俱句義。不得二竝。問。若通情本帶質。性境一法不並。意識頓緣十八界時。下境俱為。豈非一法三境得並。答。與五同緣方有性境。唯得意識。不得性境。故不得竝。境通慮非慮具二義者。慮非慮義。
文問因五但（至）此非正說者。因五但緣色者。以理應方因但緣色。而言五者。五塵俱色。同質礙故。如五根‧五塵合色蘊。既通多法即隨應者。若除佛位。八地以上有漏五識緣無漏塵。無漏相分從見是善有漏。從質即是無漏。如是不定。故云隨應。若獨頭意亦第四句。有非性境非帶質句。謂獨影境是第四句。第二答中許亦無過等者。諸教皆云不相應法皆是假立。若同分實豈不違教。即不正義。若以現相不能緣等者。即難前義。若以現相不能緣。離見即法同分攝。一切相分不能緣。餘色等應同分。定隨一故者。若見若質二中隨一。
文今又助釋（至）即第四句者。如有無漏互相緣相如第七緣八等者。此燈家親雖立義也。如有無漏更互相緣及緣無為意識所現諸相分等。皆獨影境。是本師義。今云帶質。即違本釋。又云質者。自第八識所亦本質。影似是質故名帶質。第八不變無漏無為。以何為質。故知本言獨影境。應是正義。若依本釋即第四句者。有非性境非帶質者。獨影唯從見是第四句。前云或隨不定為無為等者。無為相分從見善有為。從質即是不生。漏無漏等准義思之。
文性種等隨（至）無別種故者。有性界隨心種不隨者。如上界第八緣定果色。色塵‧第八同性同界。故云性界隨心。相見別種。故云種不隨。有性種隨心界不隨者。如在欲界第八五數緣定果色。色塵‧五數同性同種。故云性種隨心。所緣上繫。能緣下繫故云界不隨。有界種隨心性不隨者。如善第六緣空華。第六同界同種。故云界種隨心。能緣善性。所記無記故云性不隨。有三俱隨者。如無記意識緣空華等。能緣所緣所同性同種同界。故云二俱隨。有俱不隨者。如善眼識住於上界見下色塵。以非同界故界不隨。相見別種故不隨。能緣善性。所緣無記。故性不隨。故云俱不隨。且如第八緣天眼耳等者。能緣第八‧所緣眼耳同無記性。故云性隨。第八下繫。眼耳上繫。故界不隨。相見別種故種不隨。問五六無記緣五塵境等者。此問意云。色等五塵從本無記。非由心力方成無記。心之與境同無記性。而性不隨心。第八識緣天眼耳根。其義亦同。能緣所緣同無記性。何故不言不隨心。唯言性隨心耶。答中八本餘末者。能緣第八‧所緣眼耳。雖同無記。八本餘末。末必隨本故性隨心。又五六識體通三性等者。五之與六三性改轉。有時無記。是容非本。第八無記。是本非末。末必從本故隨心。本不隨末。本無記塵不隨心刀成無記性。如因七緣八等者。從見有覆。故云性同。從質無覆。故云性不同。所以爾者。通情本故。七‧八二識同在一界。故云界同。相見中故云種不同。又作四句分別等者。性境對獨影四句分別。於二法中方得。依之一法之中必無是義。性境帶質相對作四句。即有二義。由是義故三境二變相攝之中。疏第三云。由是義故三境二變相攝之中。疏第三云。問。前所說若隨分別變但為境。定心及五識所變之境。應全無用。答。隨彼實體種子因生。故境有用。由此故言隨分別者。此是何義。隨加行義。分別變者。諸心心所強籌度義。定心及五識有雖加行生不比強籌度。故變必有用。然一念心得成二種。。如定心緣十八界。返顯八俱具有二變。性境不隨心因緣變攝。獨影帶質皆分別變（已上）解云。隨分別變即有二義。一隨加行義。由此義故定心五。八通分別變。二強籌度義。唯在心‧七不通五‧八。樞要上云。五識所緣自地五塵是初性境。亦得說帶質之境。如因第八緣定果色。心王所緣是實性境。亦得說是帶質之境。此等皆約隨加行義名分別變帶質境說。即由此義。一念心中具有二變。性境不隨心因緣變攝。帶質之境分別變攝。由是應知。性境‧帶質於一法中亦得作句。一境之義得自性故。若強籌度名分別變。帶質境有所杖質。而不得自性。故唯帶質非是性境。於二法方得作句。一法之中必無是義。
文問如第六（至）即唯從見者。第二問中緣彼見相等者。此問意云。且第六緣八心所中。何故緣彼心所見分。許與能緣別種而生。緣彼相分不許與見別種而生。答中相分假等者。非無體假故具四分。假法如無。非因緣故。不別種生。故見同種。有性境不隨心等者。既云散意與五同緣。故知一法不得作句。并緣第八等者。第六意識緣第八等。是帶質通情本。如第七緣第八見分。通情本故。頓緣十八界等者。與五同緣。即現量心。緣七心界。是比量心。緣不相應。亦通比非。故一剎那三量得竝。性是體性。不得并起。量是心用。故得并起。問。夫帶質者必通情本。若有不通。答。通‧不通。唯一帶質。如六‧七緣第八識等。必通情本境通於慮‧非慮二義故。二合帶質。如五識緣自界五塵。及三合中。如第八緣定果色等。此二帶質不通情本。六‧七之境境通於慮‧非慮二義故。即表情本。五‧八之境但由一義。分別變攝以為帶質。隨加行義。非強籌度。雖因緣變。隨加行生。故帶質攝。由此義故。樞要上云。如性境全‧帶質一分是因緣變。及獨影全‧帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣分別二門攝。從種及見二門攝故。
文問後得緣（至）不隨心者。後得緣如等者。若後得智緣真如。帶質通情本。今燈家旨。後得緣如境體實故。是帶質境。不得自性故非性境。若緣無為。是獨影境。八種無為依真假立。體非實故。所變相分獨影境攝。此為一解。以許無為依識假立者。論第二云。一依識變假施設有。乃至心等生時。似虛空等無為相現。今據彼文故。云依識假立。或得復約性等者。從境善無為。從心善有為。以有漏心緣真如時。判性准此。若約種辨。與見同種。無別如種。故非別種。第二解云。或第四句。有非性境非帶質句。謂獨影境。此意後得緣如。是獨影境。故第四句。此同本釋。無分別智緣真如時等者。疏第七云。正智生時。挾帶真如之體相起。與真如不一不異。即演祕中釋帶義云。帶者挾帶親附之義。能緣親附所緣之境而不相離。名為挾帶。若准彼義。正智緣如。豈非帶質。解云。挾帶之義雖通二境。得境自性若為性境。不得自性名為帶質。無分別智得境自性。故名性境。然三境中帶質者。約似帶質義。非挾帶義。故正智緣如。無帶質義。無影相故無相取。不取相故。是護法義也。
文問初禪眼（至）通力引故者。兩解如前等者。次前文云。問。上地散眼耳緣下地不。若不緣下。云何上得見下。若緣於上。相分何收。答。散不緣下。以極遠故。言上見下。據通果故（不指此解）又解云。散眼耳識亦可緣下。如見下三災生異想等。杖自他質。二解不定繫從見分上地所收。有漏自性故不隨增故（此為一解）有說。下繫託下地相。熏成下故漏自性故下隨增。然難思之。是為兩解。一云。上地繫等者。如次可配前二解也。俱生要伏見惑如何等者。有漏諸道不伏見惑。瑜伽論云。世間道唯能伏隨俱生煩惱。而不能伏分別煩惱及彼俱生薩迦耶見鄰近憍。解云。此依六行。非如行。智能伏故。疏第六云。何以世間道伏修不伏見。修道所伏之惑。一但迷事生。二依外門轉。簡見道貪等唯緣內見等生故。三此所伏煩惱體散亂故。四麁動正障於定。定是事觀。事障障故。有義此身見等既不能伏。後超入聖得第三果。如第七識欲界繫者亦不能斷。要至金剛方能頓斷唯障無學故。不同見惑正障見道及見理。故此違第七卷滅定中文。不許聖得伏下生上。有種子故。今解。亦斷不可說。以先不伏故即言不斷。見惑不伏。入見斷故但有漏道既是事觀。不伏理惑入現觀時理實亦斷。雖無正文。任意取捨（已上）一云隨心下繫等者。今云下地者。初禪地。初禪眼識為能熏。是下地故。即還難云。如何緣上變下相分。緣上之心應不得於下境自性。通難答云。由定通引任運緣上。故得自性。既得自性。明是性境。
文問梵天來（至）有通果故者。以下界色麁不為上依等者。大智度論第十卷云。如手居士。從淨居天來欲見佛。其身微細沒失。譬如消蘇不得立地。佛語手居士。汝化作麁身觀此地相。居士即如佛言。化作麁身觀念地相。頭面禮佛足。在一面立解云。今云自身者。梵天自身作欲界地。變作麁身來至佛所。第二問中馬勝往上緣上者。大毘婆沙一百二十九云。如佛昔在室羅筏城住誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。獨於靜室作是思惟。諸四大種何處永滅。欲知入定。即以定心於誓多林沒。歘然出在四大王眾天。從定而起問彼天眾。諸四大種何處永滅。天眾答曰。我等不知是四大種何處永滅。然我所事四大天王。智慧威德竝無。比殊勝。彼或能了。可往問之。尊者即時詣四王所。作如上問。皆曰不知。復共仰三十三天眾。三十三天眾復推帝釋。帝釋仰推夜摩天。如是六天皆推後天。復第六天推梵眾天。如是尊者遍問欲天。竟不能知大種滅處。欲往梵世即入勝定。復以定心自在沒。梵眾天出。從定而起作如上問。梵眾咸謂。我等不知。有大梵王。其大威德無與等者。於一切法無有不了。彼定能知。仁應往問。尊者即問同所在。梵眾答曰。我亦不知大梵王定所在處。仁欲見者。隨所諦求。即有光明於中而現。尊者馬勝遂發誠心。願大梵王於此眾現。應時大梵即放光明。便自化身為童子像。首分五頂形貌端嚴。在梵眾中隨光明而現。尊者前進問曰。大仙。諸四大種何處求永滅。梵王不達。作憍亂言。苾芻當知。我是大梵。是自在者。乃至為一切父。此是諂誑所發語業。尊者告曰。我不問全仁梵非梵等。但問大種何處永滅。爾時大梵知此苾芻非憍亂言卒能酬遣。便執兩手引出眾外。此是諂誑所發身業。出眾外已謝尊者言。我實不知大種滅處。然諸梵眾咸謂我是自在作者無不知見。若我眾中云不知者。是諸梵眾便見輕蔑。尊者自失。近捨如來。遠勞見問。致無所獲。今可速還指佛請問。如佛所說應正受持。馬勝說聞梵王推佛。歡喜辭退。入勝定即以定心於梵世沒。歘然還出誓多林中。從定而起整理衣服。往世尊前恭敬作禮。問四大種何處永滅。爾時世尊為說不見邊際鳥喻云。汝亦然。乃至梵宮遍請所問。不得邊際。還至此中。猶如彼鳥不得邊際。然汝所問不合問義。隨此而答亦乖答理。欲問者當如是問。四大與短長‧細麁‧淨不淨。於何處永棄。名色滅無餘。此問隨順應如是答。識不見無邊周遍廣大性更無餘廣大能映奪此者。四大與短長‧細麁‧淨不淨。於是處永棄。名色減無餘（已上）解云。梵王執馬勝手即諂誑。二人第八各互緣。是本質也。若影像者皆唯自地。屬自心故。梵王相分。屬於上地。馬勝相發屬於下地。此據疏言今上界所攝者。約梵相分。馬勝問四大滅。如俱舍第四。問。五識緣五塵時。有能變第八識。用彼所變即為本質。第八緣定果色。能變第六已滅。依誰所變為本質耶。且如梵王變本形體佛聽法談論語言。前能變心意識已滅。非定通識時現在前。此所變形唯第八境。彼以何法為本質耶。答。有二解。一云。由是義故。定果本質有無常不定。第八所緣亦定果故無本質。一云。由定前意引發勢力變定果色。由第八識持彼。後復緣變生果色。故用前意所變定果為第八質。是帶質攝。以欲界無通果色者。欲界定無勝定果色。何況通果。以散地故。若依能變。通唯四禪定。通果通無色。廣如樞要。問。定及遍俱能變作色。有何差別。答。有多差別。一依地別。定色通八地。通果唯四定。二依身別。通果通凡聖。定色唯聖身。聖者威德定方能變故。若許定色通凡起者。別無此因。三麁細別。通果色塵。五塵所攝。定果色細。法處攝故四出不出別。起通果色。出根本定起起變化心方能作也。起定果色。不出定心則能作也。五約性別。起通果心善無記。起定果心唯是善性。問。通果中初定有二果。謂欲界‧初定。乃至第四有五果。謂欲界‧四定。合有十四果。定中亦有是別耶。答。未見文判。理亦應有。然初定果雖似欲界色現而作。非是欲界色。麁細異故。但由彼作。謂上力令所化生於自識中變欲界色見聞受用。名欲界耳。餘地上下准此應知。
文問下界緣（至）應可思擇者。屬彼本質者。屬於彼上第八本質。能緣善性。相分無記。故性不隨。界種可知。第二問意。眼等緣境。能所隨增成有漏義。若相屬上。豈非漏異界隨增。答色相不是漏自性等者答有二解。初解之中亦有二義。一色非漏性故不隨增。二約業果說異界不增。定等力別互增不障。第二中解亦有二義。一由下界第八所變以為本質。上界定通所引色等第八緣變。是通果攝。無隨增義。眼等杖之所起相分。是業果故。屬於下界。由此無有異界增失引例如文。三界凡聖墮墮增。如大毘婆沙第六十九說。二或雖即杖他八為質等者。由於上第八變以為本質。自他二界本質雖別。眼等杖之所起相分。俱是業果。竝屬下界。
文問下界第（至）准前義釋者。初答中云。隨能緣心所業果者。第八心所體是業果。所緣相分與見同種。界繫亦同。見與相分不別體。故是獨影境。第二問中獨頭散意緣過去境等者。樞要上云。如第六識緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子生本質故。解云。緣過未蘊。最初剎那緣已滅地及未生無。心方得生。第二念後。方緣現蘊作曾當解。初念相分是獨影境。種界繫皆與見同。故云唯從見。第二念後所現相分與見別種。熏成種子別生本質故帶質攝。非一念中獨影‧帶質二義得竝。若一念竝。何言唯從見。故二境一念不竝。人多有謬。智者應思。及緣五根相分是何者。第八所變方緣。故帶質攝。不得自性無發識用。所現相分與見別種。熏成種子別生本質。西明疏云。然眼等根皆有二種。一本質根。是賴耶相。能生識用。二影像根。是意識相。雖是五根。以影像故不能發識。今意亦爾。影似帶質故云帶質。
文釋獨影唯（至）為難亦爾者。西明云等者。西明疏一云。問。大乘極微為假為實。三藏解云。若依論文。是假非實。故瑜伽論第三卷云。又非極微集成色聚。但由覺慧分折諸色。極微量邊際分別。假立以為極微。理實而言。是實非假。所以者何。由假想慧分折彼時。極微像當心現前。應無相分。然彼說心必有所緣。故知實有極微影像。熏成種子能生自類影像相分。而瑜伽說是假非實者。於非極微處假分折故。義說言假（已上）今解。如論是假非實。以假想慧於眼等處分折極微。離眼等外無別極微體。如長短等離青等外無別自性。若緣長等。必帶青等。此亦如是。緣極微者必帶眼等麁色相現。要釋二說。意云。諸家竝取第二為正。於此二說所以。初說意者。散心緣境。境與行解。或同或異。如緣名等聲相得現。若定心位境必解同。名相應故。既作微解豈無微相。又第八識何不現彼極微相耶。第八微細耶。大山微塵皆說頓現以理微如何不現。故第八得現極微相。實有義成。後解意者。於名生解。聲相見現於色計我。仍現色相。未必內解‧境相定同故作微相。眼相即現。又若第八現極微相。如何極略等唯法處收。故知本無實極微體。故決擇分五十四云。謂由分別覺慧分折諸色至極邊際。建立極微。非由體有。是故極微無生滅等（云云）今此文中略舉一旨。廣述破斥。據有種生相分成實者。今助難云。第六緣根所現相分。有種而生。何是假有。不發識故。由此當知非有種生相分成實。異熟心心法等應假非實等者。能熏四義中。第二有勝用義之所遮也。彼文云。二有勝用。若有生滅。勢力增盛能引習氣。乃至是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣。故非能熏。若以獨相分無質礙用等者。獨影相分也。八地已上所變乳等應非實者。問。法處以是有礙耶。解云。諸法處色皆是無對。如無色界諸宮‧殿等。皆是無對。以法處故。問。變大地為蘇酪等。如何無對耶。解云。定力所變有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即是無對。變為色等即是有對。餘難義顯。如文可解。
文若云同分（至）何不成種者。三共如前一向別種說者。即前文云。第二師云。見相別種。若爾。亦有三過。一假法種生失。如緣極微。極微無體。但假想 折為極微。唯識下云。非謂極微有實自體。又瑜伽五十四云。建立極微。非由有體。是故極微無生無滅。若此相分別熏成種。復生現行。極微有體亦有生滅緣不相應過亦由此。二違聖教失顯揚十八云。謂極微但假想。自體實無。瑜伽五十四。非由有體。若別種生即成有體。故違聖教。三假法能熏失。既假想慧安立極微。相分是假。許能熏種。即違第二假法中無非因緣故。論云以假想慧等者。以假想慧者。非謂實以力等折之。於麁色相者。即是所折之色相也。半半破之漸次而折。除麁至細故云漸次除折。至不可折假說極微者。不同小乘體無方分而不可折。即熏成種有極微色等者。此例難也。大乘雖說無實極微。即熏成種有極微者。大乘雖說無遍滿我。相熏成種生遍空相。大乘亦應有遍滿我。許即違教。有遍滿我故不許違理極微‧遍我俱心假想。何故極微引熏成種。滿我相不熏成種。
文要集又云（至）恐煩不述者。檢集本文。文稍不同。故集文云。雜集所說十八界種種各各不同。必無意識不從二緣。緣無為影似無為故。於百法中無為所攝。他界無漏緣。雖異地無繫。而不離色等緣一切無為法。定體必有所無不離色等。故與見分必不同體。強分別心得緣無等。所現相分必具四義。故是能熏。既得自熏。何用見種。故依前疏。不存樞要（已上）集云。緣一切無為法定體必有所無。燈云。緣一切無法定必有所無。今按義旨。燈文為好。若無為法何言。有所無。集云。故與見分必不同體。文稍似別義。旨不別義。燈諸本有存集文更改燈文。是不可存可好。名德意深。誰敢及之。
文又云然所（至）成過失故者。此帖舉集略抄其文。約難見故。舉其本文云。集本文云。然所變相。能熏不能熏總有三說。一云。緣龜毛‧空華等。過未境界。一向獨影。不能熏種。唯從見生。異熟第六劣無記心唯從見故爾。無新熏種。緣過未境。不熏成種。或可有新。此有二說。一云。四無記同一種果。種生果時。待定等緣生二無記。若無三緣。唯生異熟。餘三熏種故有新種。故如增上緣除前緣。若依此釋。三種成熟體成雜亂。一云。異熟有勝有劣。勝熏劣種故有新熏種。如貪等勝品熏成餘八種。若爾鏡智成所作智唯舊種生。如初無漏。解云。非例。由帶現在有漏八‧五緣未來故。得熏無漏。若無現在自類法者。不熏彼種。問。漏與無漏異。如何緣有漏能無漏種。答。觀智通緣現有漏識及未來無漏。雖緣有漏。所現影像必是無漏。熏無漏種。此有何過。或可緣他諸佛所現身土及佛。為諸果位功德。由聞見此故。熏自身未來無漏功德種子。是故如來為諸菩薩及現身土。及說佛地令種善根。佛地論意亦同此說。二云。若緣兔角‧第二月等。唯名獨影。不熏成種。緣過未境。雖言獨影。然亦帶質。緣現蘊質能熏成種。生本質故。如樞要說。三云。有質‧無質‧他界‧無漏‧無為‧無法所現相分。除劣無記。餘一切法具四義者。皆是能熏。後釋為勝。不違教故。理遍通故。前之二說有力不熏成過失故（已上）。
文今謂此判（至）恐煩且止者。若不相應攝等者。若二十四不相應各有種子。即各有別體。從種生故。豈是色心之分位耶。言三分位者。一心王。二心所。三相見。相中攝色。故不相應色心分位。又他界緣散非他引等者。次前文云。問。既在下識云何上緣。答。或由他定通力引故。彼據定通果緣上相分故。云由他定通力引故。散心緣上所有相分。非是他定通力之所引故。故云散非他引。不應異地心熏成他界種等者。必得彼地根本定等。必得彼地根本定等。方得熏成彼地種子。起惑亦爾。必得彼定起彼惑故。若自界攝緣他根身等者。若住自界。緣他五根。亦緣他心。所成種子是何攝耶。若生他根及生他心種子所攝。不應正理。若緣他心所現相分。能熏別種。生他心時。應有緣慮。生他根時。亦應發識。若不爾者。何名根心。又過如前者。如有漏異界隨增等過失。如前已解。
文西明云此（至）三藏釋也者。此麁文者。要集中述西明釋意之文也。與西明疏文小不同。此釋不樂下注文者。燈家破集文也。一云初三分安慧等八師釋等者。集云除新勝‧火辨。安慧等意。自體依他。見相所執。見相雖是情有理無而隨妄情。於自體上。似能所取。二相顯現。非唯依他方說似言。第二釋中變似二言是依他故者。釋除安慧之所以也。安慧宗意。相見二分遍計所執。今論文云。變似二分約俯他說。故知非安慧文。三藏意存後釋者。西明疏中釋存所以云。所以爾者。三分成立。護法等釋二分之義。火辨‧親勝亦在其中。然護法等立三非彼意。為顯陳那所立三分不違理故。而三與二開合有異。理不相違。由斯欲存本師所說故立二分。如何不約四分說者。開為三分。諸師共許。證自證分有許不許。或可第四。攝在第三。由斯且依三分而說。故取本疏科判為正者。本疏云。此論一宗總有二釋。謂護法等及安慧釋。乃至云。安慧已前諸古德等。皆說二分是計所執。護法已後方許三四依分也。實有四分。今說三者隱而不說。以對他故。義准知故。順陳那故。略敘宗故。非極研尋。故且不說。今疏主意即十菩薩各隨所宗皆釋此頌。
文論如患夢（至）緣實父母者。對經部薩婆多等者。經部夢境非實。有部夢境實有。婆沙三十七述二計云。譬喻者說。夢中自見飲食飽滿。覺已飢渴。由此應知。夢非實有。毘婆沙師云。為遮彼執。顯實有夢。若夢非實。便違契經說。我菩薩時。於一夜中作五大夢。若夢非實便違此經。夢境雖實而非父母為父母故又婆沙云。如夢所會人覺已便不見。死已於所愛不見亦復然。取此文意故。云非父母為父母故今本疏意。如患夢者唯對經部。若對有部。此喻不成。夢中所見皆真實故。問。夢境若實。何覺都無。答。夢覺境體有差別。若無夢中境。心等緣何得生。無不生心。緣有方生。故夢境實。既云正量五十云等者。引文小別。故正理五十云。夢所見境皆所曾更。然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而有夢中見兔角者。曾於異處見兔見角。令於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。又婆沙三十七云。有作是說。夢所見事皆是曾更。問若爾。云何夢有是有角人耶。豈曾有時見人有角。答。彼於覺時異處見人異處見角。夢中惛亂見在一處。故無有失。復次於大海中有獸似人。頭上有角。彼曾見之。今還夢見（已上）事雖小別。大意皆同。故云婆沙三十七大同正理。
文不得引智（至）但對經部者。大智度論第六卷云。問云。不應言夢無實。何以故。識心得因緣。便生夢中識。有種種緣。若無此緣。云何生識。答曰。無也。不應見而見。夢中見人頭有角。或夢見飛虛空。人實無角。身亦不飛。是故無實。問曰。實有人頭。亦餘處實有角。以心惑故見人頭有角。實有虛空亦實有飛者。以心惑故自見身飛。非無實。答曰。雖實有人頭。雖實有角。但人頭生角者是妄見。問。世界廣大。先世因緣種種不同。或有餘國人頭生角。或一手一足。有一尺人。有九頭人。人有角何足怪。答曰。若餘國人有角可爾。但夢見此國所識人有角。則不可得（已上）要集云。大智度論第四卷破云。等者卷次謬也。第四卷中都無此事。今薩婆多自許緣實等者。夢見得實。夢境實得夢心生。故覺見無實。覺時境耳。故二境別。
文論云我法（至）方見相生者。初問中六七有分等者。本疏云。若護法‧難陀等解。由無始來第六‧七識橫計我法種種分別熏習力故。今依此義故云六‧七有分別。由他深熏成識生似我法者。若由第六染熏成者。五‧八相見生似我法。若由第七染熏成者。唯第八見生似我法。舉所依識為顯所變相見是依故。云識生似我法。即自體分名之為識。第二問中執心有分別等者。六‧七執心名有分別。世間凡夫依識所變相‧見二分依他性上。執為我法。此所變者假彼妄情。名似我法。故云由彼故有似我法。言無執等者。五八二識說名無執亦無分別。若五‧八識無有染執亦無分別。非一切時似我法。有無漏位名一切時。答中地上菩薩等者。地上菩薩隨其意樂作二空觀。亦獨作生觀。第六識中獨作生觀。即於彼時。第七二執恒得行。故心起時恒有我法。第三答中無漏之心雖有二現等者。相‧見現行名為二現。但隨假說者。無漏位中諸聖者等。愍諸凡類不知自識。方便假說我法二言。便於識變強名我法。故云但隨假說說。第四答中心二緣起等者。能緣‧所緣是為二緣。
文論境依內（至）諦攝故爾者。釋此論文。本疏二說。一云。謂心外境其體都無。依內妄情假名我法。唯世俗者執有。勝義者說無。內因緣識相見分等假境所依。依他性事。其世俗者說為非無。亦勝義者之所說有。此中色等內識相分因緣所生。從本名識。此約內境。如識有義。即下第十三分俱實。二云。或緣過‧未‧龜毛等雖識內變。影像虛疎。如瓶衣等。唯世俗有。非如內識體少實。故亦勝義有。下第十云。然相分等依識變現。非如識性依他中實。一切相分竝非實。故雖有二解。前解為勝（已上）一云有無對小者。此當疏中第一解也。有是依他緣生故有。無即遍計。妄執故無。二相見對等者。此當疏中第二解也。相分非實。見分是實。見分是實。見分是實是假境依。何故論云識是假境依。不言見分。解云。見分是自體分義用之分與體同種。無別種生。故舉所依以攝能依。唯說識言。第三勝劣對等者。此設二對。疏外所加燈家旨也。世間世俗者。如瓶軍林我有情等。論依初俗。言境依內識唯世俗有。後三等者。三科四諦二空真如。識入後三故勝義有。第四對中若色若心凡境唯俗聖境亦真但不名有者。遍計所執為凡聖境。雖是聖境。而不名有。都無體故。今依有無者。此中文意依初對說。即有無對故云依有無。言諦攝故爾者。今此論文依於二諦攝假。故爾增明本旨為期西方。見廣知略。其理必然。尋略解廣。其道難通。故今具文為鈍示之。前後本文其旨皆爾。有人宿世值法慳業。今生乏書不得決疑。由是因緣。搜求史籍抄撮本文。蓋後生暇以之即為往生勝緣。願六種和法俗深存斯志。見聞熏習所生功德。共生西方欲得相見。

唯識義燈增明記卷第四（終）