論第六卷本文抄二十四

輸入者 周海燕

六煩惱段

問。貪煩惱可緣無漏耶。
疏云。於有者。謂後有。則唯異熟三有果也。有具者。則中有并煩惱業及器世等。三有具故。或無漏法。論下文說。與見等俱緣無漏起緣生貪者。皆名有具。薩婆多師。緣無漏。貪是善法欲。今大乘說。愛佛貪滅皆染污收。與見生緣無漏起故。無漏法能資長有亦名有具。五十八等。不說此貪緣無漏者。下文自會（云云）。
燈云。論於有具。本云。大乘許貪緣於滅道。五十八等不說之者。下文自會。隨粗相說。此許得緣。云貪與見慢容俱起故。此意見慢既執佛性。以之為我。皆容貪俱。要集斷云。邪見撥無不與貪俱。若撥好事邪嗔俱。此意。撥滅道者是好事故。非道計道不死憍亂。皆緣餘法。非滅道諦。若定法愛非邪見俱。身見俱貪唯緣苦諦。何見俱貪得緣滅道。故非有具。此釋不爾准上應知。又全界煩惱皆能結生。既許煩惱有親緣者。何非有具（文）。
祕云。疏愛佛貪滅皆染污收者。有義今解此等非法執。若不堅著但起欣求。此既善心。不可名執。可見有部名善法欲。若起染愛是煩惱貪。詳曰。如名起義既云貪佛。豈有貪法非是法執名為善也。若但欲求不起法執。誰言此等名之為貪。又誰不知是善法欲。勞為分別（云云）。
顯揚論興疏一云。論一○此論既云於取蘊。故知貪定緣無漏。然餘處云愛佛貪者。緣佛名言而緣起貪著。故不緣無漏（云云）。
論下文云委細說者。貪嗔慢。三見疑俱生。隨應如彼（文）。
疏云○若此貪慢與三法俱嗔與疑等四俱起者。隨應如彼。亦名親迷諦。慢貪與我見俱生於滅道下煩惱後起。亦名迷無漏。嗔與疑俱起或獨起。此約數總。若數別者。除集滅道下二見准前應說。若餘獨頭起貪嗔慢。名迷四諦事。若三見疑俱者。亦名迷四諦理。又嗔慢可成無漏緣惑。若滅道下無漏別緣貪。如何說成無漏緣惑。由此不說貪無漏緣。迷則可爾。是故言隨應。此則大等所無也（云云）。
演云。疏嗔慢可成至無漏緣惑者。此問意者。嗔慢親學迷滅道。可成無漏緣惑。且如滅道下。有別緣獨頭貪如何可成無漏惑。今解由此不說貪無漏緣者。以別緣貪不緣滅無漏生也。諸論約別緣貪不名無漏緣惑。除此別緣貪以外餘相應貪。等得緣滅道下惑起但得名迷惑。但可說行迷也。貪緣無漏生是善法欲故。但可說迷無漏生。是故疏云隨應如彼（云云）。
燈云。又有四句。有迷而不緣謂二取。有緣而不迷謂無漏智。有俱緣迷疑邪見等。有非緣迷緣龜毛等。非諦攝故。問。此十煩惱‧迷諦親疏。嗔慢邪見‧疑及無明‧親迷易知。身邊二見‧總不緣理。如何親迷。答。雖不緣理。正迷於彼‧空無我理。行相深遠‧名為親迷○問。嗔慢憎陵滅道。可得親迷。貪不親貪滅道。何得親迷。答。論云。貪嗔慢三見疑俱生。隨應如彼。貪二見俱。古得親迷（云云）。
問。論中謂由無明起疑邪定（文）邪定者通五見歟。
論云。云何為癡於諸理事迷闇為性。能障無癡。一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業。能招後生。雜染法故（云云）。
疏云○此釋前業。謂由無明。於諦等猶預邪見撥無。後餘貪等次第生起諸惡業。乃後招後生諸雜染也。此中所謂見道無明生起次第。然修道者。不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故。造人天業招後生染。然對法中。以邪見者無明增故。說邪定為先。後方有疑。然生次第。此文為正（云云）。
祕云。疏邪見撥無至諸雜染者。有云。邪定總顯五見。若云邪定唯顯邪見。餘之四見何以不說。若等言等。何邪見後舉鈍等利。又雜集云。邪決定者謂顛倒智。而總相說不言邪見。故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。邪見多由疑惑生故。故邪定言。但說邪見餘見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此不說。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。見不正故並得邪名。問。何教為證。答。瑜伽五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。薩迦耶等四見。二者損減。謗因果諸見。亦如雜集顛倒智言包於五見。疏若不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見也。若五別說。復繁言論。但云邪見。文約旨明理固無爽（云云）。
蘊云。疏邪見撥無等者。問。論言邪定邪決定者。皆名邪定則五見皆是。何故疏中獨言邪見。答。疏主且約見道無明起次第但言邪見。若據修道則通餘（云云）。
別抄云○然此論中謂由無明起疑邪定者。此說見道無明。若修道起者。無疑邪定○然對法說邪見無明俱者說邪見後方說疑者。次邪見過重無明憎故。此論由疑方起邪見等故不相違（云云）。
西明疏云。謂由無明起三種染。疑謂疑煩惱。邪定則是五見。貪等者故貪等取嗔慢煩惱（文）。
五十八云○邪見者。一切倒見。於所知事顛而轉。皆名邪見當知此見略有二種。一者增益。二者損減。薩迦耶見。邊執見見取戒禁取。此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗果壞實事業。所有諸見一切。皆名損減邪見（文）。
婆娑論九十七云。云何邪見。答。不安立則五見皆名邪見。謂若不安立薩伽耶等五見名及行相差別。則彼五見皆名邪見。皆於所緣邪推度故。若安立則唯無施與愛樂。無祠祀無妙行無惡行。無妙惡行業果異熟等見名邪。謂若安立薩迦耶等五見名及行相差別。則唯作無行相轉者。獨名邪見邪中極故。如說嗅蘇及惡旃荼羅等（云云）。
正理論四十七云。苦等諦中。起見撥無名為邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說自蘇惡執惡等此唯損減餘增益故（云云）。
問。西明意我劣等三慢類依上品生（文）溜洲大師可許之耶。
燈云。然此九類。三於過慢起。謂我勝有劣無等三。於過慢生。謂我等有等無勝。俱於中品處生。餘三依下品處起。以於他勝許已劣故○西明云。九類三依品生。三依上品生。三依中上生。我勝類中攝三種慢。謂於劣計勝。於等謂己勝。於勝謂己勝。如次慢過慢慢過慢。餘八慢類應如理思。我等慢類依中上生攝二慢。我劣但依上品生攝一慢。有勝慢類同此。我劣無劣亦同。有等類同我等。有劣無勝無等類。此三亦同我勝。今謂似誤。標云。三依三品生。復云。有劣無勝無等亦同我勝。則四依三品生。何得言三。唯應無勝同彼我等中上品生。又復我劣等三慢類依下品生。何得依上計己劣。故云俱舍十九云。多分勝謂己少劣。卑慢可成有高處故。無劣我慢高處何。此問謂於如是自處。愛樂勝有情聚。及顧己身雖知極劣。而自尊重。此答。既云雖知根劣而自尊重。明非上品（云云）。
常記云。文西明九類三依三品生者。解云。西明云。如此九中四依三品。三依上品。二依中上。不說三依三品等。然今燈師恐見誤疏（云云）。西明疏云。若辨九慢類自在青有兩說。若依發智論○初三如次則過慢慢卑慢。中三如次則卑慢慢過慢。後三如次慢過慢卑慢○若依品類足釋慢類者○婆娑第一百九十九云。依品類足論。我勝慢類中攝三種慢。若於劣謂己勝則是慢。若於等謂己勝則是過慢。於勝謂己勝則是慢過慢。餘八慢類如理應說。解云。餘八慢類如理應說者。我等慢類。依中上品攝二種慢於等此則是慢。於勝謂等則是過慢。我劣慢類。但依上品攝一種慢。謂於多勝計己少劣則是卑慢。有勝慢類。亦同我。有等慢類亦同我等有方無勝無等慢類。此三亦同我勝慢類。無劣慢類亦同我劣。如此九中四依三品。三依上品。二依中上。如前可知（云云）。
別抄云。若依品類足。九慢者○如是九中三品。我勝慢類有劣我慢類無等我慢類。此計己身於三品勝故。三依中上二品。謂我等類有等無勝。並於中上皆謂等故。則攝二慢慢及過慢。三依一品。謂我劣慢類有勝我慢類無劣我慢類。此三并卑慢皆依上品。
對法抄二云。五十五說。於六境生七慢中。合慢過慢卑慢為一。初慢從下品中品處生。過慢於中品及上品處生。慢過慢卑慢唯於上品起。我慢緣我生增。上邪慢俱緣德起。九慢唯於三品處起。過慢慢卑慢。上品中上品。如次起初三。卑慢慢過慢上品中上品。如次起中三。慢過慢卑慢。中上品上品。如次起後三（云云）。
疏云。
問。付六煩惱癈立。且疑煩惱可通迷理迷事耶。
論云。云何為疑。於諸諦理猶預為性。能障不疑善品為業。謂猶預者善不生故（云云）。
疏云。此中說疑迷於諦理猶預。五十八中依五相別。謂他世作用因果諦寶。此中言諦。亦攝彼盡。如理應思。則緣理事俱是疑也。然疑杌為人。非此疑惑。或異熟心等（云云）。
祕云。
燈云。論猶預為性者。本云則緣理事俱是疑也。西明云。依諦門釋名他世等。而無事疑說為染污。如疑杌為人皆事中疑。不隱沒無記。異熟生攝。要集斷云。有釋為勝。此論下云。三見及疑獨頭無明。親迷諦故。五十八同。若有事疑。同見取等緣他見等。而論不說。今謂不爾。五十八云。謂於他世作用因果等。又前第四云。且疑他世為有為無。於彼有何欲勝解相。依疑他世等。是事非理。云迷理事。本疏不說疑杌為人亦煩惱疑。若以諦攝何法非諦。嗔餘愛等迷別事生。亦應是理。嗔愛所緣亦諦攝故（云云）。
文義記八云。基說○測釋○觀解範云。皆同測釋。證曰測釋為勝○案云如證曰詳測釋為勝。若疑煩惱亦疑事者。如何疑人為其杌等。定非疑惑○又若疑惑亦疑事者。何故此論第四卷中。護法正宗不破前師。於所緣事亦猶預者。非煩惱疑○故無有疑事為起（云云）。
貶量抄云○若則所緣而可迷者。緣慮我執應非迷理○由此有說善順論意（云云）。
論下文云。謂疑三見親迷苦理（云云）。
疏云○且舉苦諦。謂疑三見等。三見者。謂邪我邊。親迷苦理。此四行相。深取所緣。親從不了苦諦理起。論云。云何惡見。於諸諦理顛倒推度染慮為性（云云）。
疏云○於諸諦理顛倒推度者。則唯迷理。雖緣有親疏。迷理義等故（云云）。
要下云。論四。第三師中。薩婆多貪嗔慢唯鈍。五見疑唯利。癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四通利鈍。隨應許與見疑俱故。不得以見與貪等俱亦名為鈍。無獨犯故。彼有獨鈍故。由此貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經見五地斷疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。生故法執類。堅著則執（云云）。
疏五本云。論四。此第三師○論有義前說皆未盡理。述曰○且難第三十遍家。云○如五十八等說。疑由五相○心壞猶預。則於事生疑亦是煩惱。汝何故言於事疑非煩惱。既於事疑是疑惑者。如何有欲勝解二數○不可難言緣事起故。非見道斷。行相迷理緣事故。如見取等。此行相深不同疑杌。彼行相淺非是煩惱（云云）。
問。瑜伽論中。明離蘊計。出異蘊住蘊中等三種不同。爾者俱不可有我有色等十五我所見耶。
要云○然准瑜伽第六及六十四。離蘊有三。一者異蘊住在蘊法中。二者異蘊住離蘊法中。三者異蘊非住蘊中非異蘊中。一切蘊法都不相應。如是三種皆有十五我所。合成四十五句我所并我總有四十八句。說所行相各有起處（云云）。
周記云。問。何故唯識離蘊但為一我瑜伽異蘊有四十八。答。瑜伽隨言我異於蘊。還望於蘊。而為其名。故知。我體雖是蘊可蘊故。故相對言成四十八。唯識不爾。不可為例（文）。
要解節記云○問。唯識第三非則離計力論第三俱非之計。同異云何耶。答。伽第三計為遮前執。遮第一故不住蘊中。為第三故不住離蘊法中（文）為顯異蘊故云蘊不相應離執泯相猶不離故有我所。唯識第三不遮前計立為不可說無我所也。問。彼亦許旨而立故云何別耶。如別記也。餘師皆同二論第三說有我所也（文）。
伽六十五云。云何知我非實故非同有故。而不可得亦不可見。謂諸計我為實有者。遠離極彼岸不過四種。一地我即是諸蘊。二者計我異於諸蘊住諸蘊中。三者計我非則諸蘊非住蘊中而住異蘊離蘊計中。四者計我非則諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住於異於諸蘊離蘊法中。而無有蘊。一切蘊都不相應。依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增。如是一切實有性皆不應理（文）。
要前後二處并疏第一燈第一等。皆引伽第六十四顯揚第十卷。而勘六十四卷無此文。今六十五有此文。
要上文云。薩伽耶見二十句六十五中。准前計我略有三種。一者則蘊。二者離蘊。三者與蘊不則不離。此句但是初則蘊計。無後二計。離蘊總說。而為一我蘊別有三。如是我所有十五句。既說與蘊不則不離。不可定說蘊為我所。故無諸句（云云）。
明詮記云○則蘊計中具我及我所也。離蘊計中唯出我所而無我也。第三計我中不具我及我所。故云無後二計我中也（云云）。
瑜伽第六云。又我今問汝。隨汝意答。為則於蘊施設有我。為於諸蘊中。為蘊外餘處。為不屬蘊耶○若蘊外餘處者。汝所計我應是無為。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無染污。又我與身不應相屬。此不應理（云云）。
問。詰十六異論中計我論者也。
抄三云。論六處○破第四計中應無染污者。六十五云。若無有蘊。便無有色。與身相應。乃至說非受用境界。分別相應。既無此亦不由功用。我應解脫無有染污。又我與身不應相屬。量云。我應無染污。任運解脫。又應不言我有色等。計異蘊故不屬蘊。故如虛空等。彼計實我雖不屬蘊。仍言我有色等故為此難。不爾便有相符極成。不應相屬者。是我有色等義。非攝屬義（云云）。

六十二見段

問。付四遍常見且可有憶六十劫之者耶。
論云。有執前際四遍常論（云云）。
疏云○四遍常論者。一由能憶二十成壞劫。彼便執我世間俱常。由隱顯故。二由能憶四十成壞劫。彼便執我世間俱常。三由能憶八十成壞劫。便執為常。四由天眼。見諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我世間俱常四中前三。由依靜慮起。宿住通有上中下。第四由依天眼所見（文）。
祕云。論四遍常者。問。瑜伽第六云。謂或三品靜慮起宿住念。或依天眼。不言劫數。顯揚梵網亦然。按長阿含云。或有沙門婆羅門等。以三昧力能憶四十八不劫事。其中眾生。不增不減常聚不散。第四直以癡自智見說一切常。何乃成壞同。答。宗計既殊。不煩和會。或外道執品類不各敘一計。故瑜伽云。或依天眼。既置或言明計非一。敘一婆沙等別唯此應知。不同無失。瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云如經廣說。故知略也。說餘見差類此應悉。有義會云。瑜伽論等依梵網經。謂本計師說依定心。以伊師迦等本古上仙。由得五通不如實知。而起計故。毘婆沙論。依阿含經通本末計。說依散心。諸後學徒。依先傳授別起計故。二經影略義無失故（云云）。
燈云。問。何故遍常憶二十四十八十劫不增減耶。答。依世靜慮三品。差別法爾力故（云云）。
章云。瑜伽第六顯揚第九云當知此中計前際者。謂或依下中上靜慮起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但憶念不如實知計過去世。發起常見。或依天眼計現在世。以為前際。於諸行剎那生滅流轉不如實知。八十七云。宿住隨念俱行者。謂計前際之常論中。由下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨念有下中上。分成初三。一憶過去二十成壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由宿住隨念有三品。故見有遠近○以說三品靜慮所見故。六十劫宿住不緣故但有三（文）。
集解云。何故唯有二十四十八十而無憶乎。故云○三品差別○解云○下品極不過二十故○憶一劫乃至十九劫亦有也。四十八十亦爾○問。婆娑百九十八云。有外道緣二萬四萬六萬八萬劫文。遠法師云。如僧佉經。說迦毘羅仙見過去八萬劫事。何故相違。傳云。本論云。聲聞性外道緣四萬劫。獨覺性外道緣六萬劫。菩薩性外道緣八萬劫。今云。異部說有別耳。為會者。先生殖聲聞解脫分善已。命終不遇佛法。住於外道法中名為聲聞性外道。此中有利鈍故。有二萬四萬差別。獨覺菩薩亦爾。然非今六十二見所攝。今大乘論中。所說已憶二十劫等者。約外法異生外道更勘之（云云）。
對法抄二云。瑜伽第八五十八八十七。唯識第六。長阿含第十。梵網六十二見經。舍利弗阿毘曇。毘沙第一百九十九及二百。雖皆說。然阿含等與大乘義不同。不可依用。今依瑜伽等所說為正○四遍常論者。一由能憶一壞成劫或二或三乃至八十。彼便執我世間俱常由隱顯故。二由能憶一生或二或三乃至百千之事。彼便執我世間俱常。三由天眼。見諸有情死時生時諸蘊相續故。便執我世間俱常。四由尋伺不如實知執我世間。但是常住。此四由劫及生死生尋伺四事而起（云云）。
八十七云。由靜慮者。謂以靜慮為依止故○謂計前際三常論中。由下中上清淨差別等（文）。
問。外道宿智可憶過八十劫之事耶（因便抄之）。
祕云。論二無因論者○問。既曰宿通。何不能憶出心前事。答。外道極知不逾八十。彼入時心望後出心。陳五百劫故不能憶。中五百劫而無心故（云云）。
具在雖見色身等取可書之。自爾釋文如次上論義。
問。付俱非八論且有色等四見中第二見可依等至起耶。
疏云。俱非有八者。有色等四。有邊等四。一執我有色死後非有想非無想。執色為我。見諸有情入非想非非想定想不明了。作如是執。唯尋伺非得定。乃至廣說。二執我無死後如前。執無色蘊為我等。入非想非非想定不明了故。作如是執。乃至廣說。非等至唯尋伺起。三執我亦有色亦無色死後如前。執色無色為我。見諸有情想不明了。作如是執。唯尋伺者乃至廣說。四執我非有色非無色為我死後如前。遮第三是（云云）。
必云。論俱非八者。死之如疏。按婆娑論略拾要立。諸尋伺者。執色為我。彼見有情想不明了便作是念。說我有色非無想。如於世他世亦爾。非由彼定可起此執所以者何。要離無所有處染者。方執非想非非想諸諸蘊為我。彼既無色此執理無。有人依別義說得彼定亦有此執。謂生欲色已離地所有處染者。執彼非想非非想處諸蘊為我。彼所執我體雖非色。而與色合名有色我。如說髮人人體有髮。彼雖不執以色為我。而所執我未離色故。乃至命終猶身故。故說有色。由所入定相不明了。故執我現非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。二得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊以之為我。或為我所。彼所執我無色為性。或有無色名無色我。由入彼定想不明了故。執我現非有想非無想死後亦然。諸尋伺者。執無色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我無色非有想非無想。第三句中而有三節。初唯尋伺中許依定。後許有色。所有喻等並同初句（云云）。
蘊云。疏俱非有八者。非字恐錯。今作依字。應云。依等至唯尋伺起。問。此八何故不依等至。答。無色無通。但見他得非想非非想定而生有頂。遂為此計故唯尋伺（云云）。
演云。疏非等至唯尋伺起。問。何以知錯。答。唯疏第一及第三。皆云○諸有情入非想定想不明了。然此第二但云入非想定。以此准知故應錯也。應撿餘本（云云）。
對法抄二云。俱非有八者。有色等四有之等四一執○見諸有情想不明了。作如是執。唯尋伺者非得定。乃至廣說二執○入非想非非想定不明了故。作如是執。乃至廣說。等至尋伺皆容有起三執○見諸有情想不明了。作如是執。唯尋伺者乃至廣說。四執非有色非無色為我死後如前。遮第三是（云云）。
攝釋三云○二執我無色○入非想非非想定不明了故。作如是計。唯尋伺起（文）。
婆沙論二百云○二執我無色死後非有想無想。謂得彼定者。執非想非非想處諸無色蘊為我。或為我所○彼由所入非想非非想處定想不明了故。執我現在非有想非無想死後亦然。諸尋伺者執無色為我。彼見有情想不明了。便作是念。我無色非有想非有想非無想。如於此世他世亦爾（云云）。
問。瑜伽本地分中難執我常論計我非色非非色（云云）以今此文可為有色當見中第四見耶。
問。付有想無想俱非見且我亦有邊我無邊見。命者即身。命者即身等。三種我見中以何為所依耶。
燈云。問此等諸見幾於即蘊我見後起。幾於離蘊我後起。答。准論云。命者即身。計我有邊。命者即身。計我有邊。命者異身。計我無邊等。准此有想八論。八無想非。言有色有邊是即蘊。言無色無邊是離蘊俱句即離。有想餘八皆是即蘊。
又解。無色亦即蘊我。但執非色即受想等。故亦即蘊。有邊等四是離蘊。以大論第六云執我隨身其量不定。俱通即離言少色等者。且據即蘊說。理實通二。准有我有色即執色為我。既言我一想等。應即彼為我（云云）。
上文云。瑜伽第六顯揚論第九破常論中。明四遍常四分初二。有想無想俱非中我有色想等有苦受等有邊二解○邊見之中有邊四句。一唯起一。何以得知。論云為對治此故。即由異句異文而起執者。彼計我非色非非色。第二釋中亦云。對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計有無邊（云云）。
伽第六云。又汝何所欲。所執之我。由想所作及受所作。為有變異為無變異。若言有者。計彼世及我常住。不應道理。若言無者。有一想已復種種想。復有少想及無量想。不應道理。又純有樂已復純有苦。復有若有樂有不苦不樂不應道理。又若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為對治此故。即於此義中。由異句異文。而起執者。彼計我非色非非色。又若見少色者。彼計有邊。若見彼無量者。彼計有無邊。若復遍見而色分少。非色分無量。或色分無量非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。若為對治此故。但由文異不由異。而起執者。彼計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種（文）。
鈔第三云。第四破。破所執之我由想所作及受所作等者○又想受論中八句。又若計命即是身者下。因難想作便明有想論中我有色等死後有想等餘八句。以前敘執中於想及受皆起執故。命者我也。執我有色○又見少色少非色者。彼計我有邊。死後皆生講有想地。故十六論合難想受所作我體無變異義（文）。
疏云。及計後後際有想十六者。初四見依三立。一命者即身。二命者異身。三此總是我。遍我覺異無缺。依第一見立第一我。有色死後想○依第二見故立第二我。無色○依第三見立第三。我亦有色我亦無色。死後有想。執五蘊為我。乃至廣說○第四我非有色非無色死後有想。即遮第三。無別依見（云云）。
八十七云。由依諸見者。謂依三見如前應知。由依初見。於現法中計我有色。後或有色有想。或無有想。或非有想非無想。依第二見。於現法中計我無色。於後所計如前應知。依第三見我論有二。一者說我有色無色。二者說我非有色非無色。餘如前說（文）。
婆娑論二百云。十六有想論者。謂初四種依三見立○依第三見建立第三我。亦有色亦無色○第四○即遮第三無別依見。彼作是。我雖實有。而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色。俱有過失故。作是說。此我非有色非無色死後有想。餘如前說（文）。
章云。次有邊等四句者。八十七云計我是色者。或言狹少。或言無量。計我無色。當知亦爾。亦有狹少及與無量。所依所緣作用等法有少大故。此二我論。依第三見。此總遍滿無二無缺立為二論。一計我狹少。二計我無量。由此四種我論差別說我有邊等四句。如次配之故。瑜伽第六云。若見少色少非色彼計有邊○為經故○彼計非有邊非無邊。觀此文意。第六太正。八十七中如次配者義次非文。謂執色非色狹少者名有邊。執色非色無量者名無邊。互執多少者為俱句遮此為第四與前文同。以此四種死後生有想地。是我第二有邊等四句（云云）。
又即計我是有色者。或言狹小或言無量。計我無色當知亦爾。此二我論依第三見立為二論。一者計我狹小。二者計我無量。由是四我論差別。說我有邊說我無邊。說我亦不邊亦無邊。說我非有邊非無邊。隨其次第。如前應知。
問。付外道執見且薩迦耶見中可有亦即亦離見耶。
燈云如上。
瑜伽六十五云（出即蘊及離蘊之三種計乎）除四受無若增（文）具如上書之。
　　燈二云○西明又云。後三之中。何故唯三而無亦即亦離。解云。非即非離即是亦即是亦即亦離。故不別說○謂即故非離。離故非即。故顯揚婆娑等皆作是說○然此第三與第四句。或有同體或有異體。隨所應知。今謂未必皆為四句。如說邊見但有斷常不立四句。思非思慮等句皆然。何故此我獨嘖四句。又復計我據有體說。第三四既無別體。故無此計（文）。
上文云。問。餘後三類所計我中。瑜伽六十四等總有四類。然但前二不攝第三。若爾何故彼論說云依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無。如何不收。答。彼據我執自性不越彼四。今據情解妄。謂為我故敘破之。實是法執（云云）。
大乘義章第一云。二即離分二。就陰計我。名之為即。計有常我遍一切處。名之為離○或為四。一者即陰。如優樓佉所計我也。指陰為我。陰滅我亡。二者離陰。如僧佉人所計我也。離陰有我。陰滅我存。○三亦即亦離。如先尼計常我離蘊。猶如虛空遍一切處。陰滅我存。作我即陰。陰滅我亡。四不即不離。如彼犢子道人所計（文）。
涅槃經第三十九云。爾時眾中復有梵志。名曰先尼○先尼言。瞿曇若一切眾生有我遍一切處是一切作者。瞿曇何故默然不答○佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五通一時受報。若有五通一時受報。汝等梵志。何因緣故不造眾惡為遮地獄。修諸善法為受天身。先尼言。瞿曇。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生於天上。佛言。善男子。如汝說我遍一切處。如是我者。若作身中當知無常。若作身無云何言遍。瞿曇。我所立我亦在作中亦是常法。瞿曇。如人失火燒舍宅是其主出去。不可說言舍宅初燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我即出去。是故我我亦遍亦常。佛言○是義不然。何以故。遍有二種。一者常二者無常。復有二種。一色二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言舍主得出不名無常。是義不然。何以故。舍不名主主不名舍。異燒異出故得如是。我則不然。何以故。我即是色色即是我。無以即我。我即無色。云何而言色無常時我則得出（云云）。
問。付二無因論且從無想天生此界得宿住通者。憶彼天出心已前色身將如何耶。
疏云。二無因者。一從無想天沒業生此間。得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本無而起○二由尋伺不憶前身。作如是執。無因而起乃至廣說（云云）。
祕云○問既曰宿通。何不能憶出心前事。答。外道極知不逾八十。彼入時心望生出心。隔五百劫故不能憶。中五百劫而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。便違宿住憶八事義。若許見者。自彼身生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有不見因生。所以今身不以所見。即身而起。有惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出心。前事。名二無因。此由見疏答問之中而以二義。唯約無想以答前難致斯迷。學者應知（云云）。
章周記云○凡宿住觀要於心方觀色。出心前心法既無。如何觀色（云云）。
別抄云。
玄贊三云。
問。四一分常論第一見者為唯上地所繫見將如何。
問。四一分常論初二見之能起依欲二界中何。
燈云。問。四遍常見何地界繫。何地界起。答。有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六說。依下中上靜慮。起突住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不在定。得定後起故在上地。一云雖定後起。是分別見世道不伏。起下無失。然非未得定。然起之者通欲色界。又解唯欲論云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第七明四有邊中。明沙門婆羅門依止靜慮如是見。乃至云當知。此中以說因緣及能計者故。不得通上。然前說勝言彼起者。據多分說。四分常中初二繫地及能起者。如遍常說。忿恚妄念所起之見。可通上下。能起唯欲。以生人中起宿住後起此見故（云云）。
疏云。四一分常論。一從梵天沒業生此間。得宿住通作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是常我等無常二聞梵王有如是見等。大種常心無常。或翻此說。同彼忍者。或住梵世。乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王為量。信其所言。是故世間一分常住。三有先從戲忘天沒來生此間。得通起執。在彼諸在不極戲等。在彼常住。我等無常。四有意憤天沒。乃至如前○此之八見依前際起。以色界之我緣自地為我。或以下界我見計梵王為他我故。計一分常常見所攝。不爾應非邊見所攝。但不得緣他地諸法為其自我。他我計故（云云）。
上文云。四遍常論者○四中前三。由依靜慮起。宿住通有上中下。第四由依天眼所見。此見道斷。即有見道常見亦他界緣。緣三界法並是常故。然依定後起可通上界繫。雖三界合緣。仍隨所應界地所繫。以獨影故唯從見說（云云）。
疏下文云。論餘五緣上其理極成。述曰。謂癡疑邪見二取。對法第六與此同故。此中我見邊見及慢。唯舉總緣。嗔唯別緣。貪癡通總別。有義身見邊見。准大十二見一分常等亦通別緣。而緣上者。慢雖無文。陵他所得他得勝法。何妨見道所斷之慢亦得緣上。又緣梵王一分常者。是上地我見後生常見。得常宿住智緣。起上界身邊見故。正義唯是上地所繫。得宿住智後方起故（云云）。
燈云。西明釋上緣貪會違云或依別緣言總別者。且說五種有其三句。一唯總非別。謂薩迦耶及邊執見俱生分別。二唯別非總。謂嗔雖無正文。分別義亦無妨。三通別總。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得總緣。與見慢俱。邪見總撥。慢亦總陵。嗔既許俱。何不總緣。身邊亦別。如四分常論緣彼梵王及大種等。所起之見未必上故（云云）。
疏下文又云。論而有處言至或依別緣。述曰。對法第六五十八九等○邊見隨我見後生。身見不緣。邊見應爾。故五十八迷苦諦等中。云緣大梵等為有情常是苦邪見。即下界邪見緣上界不起。彼卷初云六十二見全常等是常見。即依薩迦耶見後生故。如前已說。是他地邊見。隨計他地我見生故。分別我見得定已去起上法故。此中例見同於我見。必依起故。此解為勝（云云）。全文可見之。
祕云。疏此中例見同於我見必依起故者。以全常見得緣他地。例彼我見亦得緣他。無有邊見不依我見。邊見緣他。我見亦爾（文）。
蘊云。疏彼卷初云至隨他我見生故者。此說○全常等身邊二見。既他地攝。設緣上者名上緣。疏分別我見○至為勝者。此說上地我見依等至起故。非依地緣（云云）。
疏又云。論不見世間至身見起故。述曰。一解云。無有見道別緣我見有計他地現行為我。為以別緣者見所斷故。邊見亦爾。依彼起故。今此所解一分常等。隨於色界繫義後而生。此極有理。然此正是。利息以定者。依宿住通執為彼常。故如所說。依尋伺者未得上定。不起上我見。如何起常。故如前說。今此又解。應言但是欲界所繫自身之我。不計別緣計他地法為自內我。計他之我理亦不遮。故於此後起常見等。是邊見攝。不爾此義道理能思。文中但舉修道總緣我見為他界緣。理准亦有見道所斷別緣我見。計他地法為他之我。文中但遮計為自我故。又解。別緣者是多分義。謂非總緣。及六十二見所依我見。以非無任運分別二種我見。別緣他地為我者故。其此總緣。六十二見時。理不應遮。緣者所以依別所以說彼不緣。又解。依小乘別者。不執他地法為我等。大乘無遮（文）。
演云○疏今此解至此極有理者。此第二解。許常見中一分常見得緣上。何以知者。謂有外道乘彼定得通。緣梵王為我而起我見。隨彼執一分常等故。邊見亦得緣上也。作是說者。此極有理。然非是遍。如何非遍耶。答。依宿住通起者。許得緣上。可如所說。依尋伺散心起。即不得緣上故言非遍○言如前所說者。若約尋伺散心即不得緣上如何。第一解云。不許緣我見得緣上地。疏今此文應言但是亦欲界所繫。自身之我至理說不遮者。此解亦不異。但更於理會。不見執他地法為我之教及此論言或依別緣之。若不作此會。爾者道理難思（文）。
樞要云。我見別緣不緣他地者。修道我見有二行相。一總緣得他地。二別緣不得。見斷我見亦有二類。一見為他我則得二亦說不得。隨義應知。或無計為自內我即不得。分別我見緣他地者。梵王常一等則定我見故（云云）。
此文不似明詮繼德所牒文也。
繼德記云。文我見別緣至定我見故者。論云。而有處言（乃至）身見起故（云云）。由此論文而起文也。言我見別緣不緣他地者。此取論意牒論文也○謂俱生我見有二行相。一者總緣○故第一卷云○或總（云云）。此總緣見得緣他地也。二者別緣於中有二。一者相續如第七識○二者間斷在第六識○或別也○此二種別緣不緣他地法也。分別我見亦有二種。一者總緣如四遍常○此四遍常見通自他二我。若為他我緣三界現行法也。若為自我者。唯緣自地也。不緣他地也。即如次文云。一見為他地即得。二計為自內我即不得也。備私云。四遍常見者。自他二我並緣他地法也。於三界法見無斷純故此為正義。二者別緣。謂四一分常見論也。如緣梵王我常等也。謂身在欲界。若緣色界梵王為他地者。得緣上也。有緣色界法為自我不得。故文云。一見為他我即得。二計為自內我即不得也。言亦說不得隨義應知者。上是第一義。意云不緣他地者。據俱生別緣及分別別緣之自我也。若得緣他地者。是俱生總緣及分別總緣之自他我。及分別別緣之他我也。言我無分別我見緣他地等者。第二義。意云分別別緣之我見亦不許緣他地。所以者何。謂緣梵王為常等。是色界之我見故。即定地我見計定地法。而為常等不緣他地為我常等也。意云得定之人。從定出後即緣梵王為常也。若不得定人近不能緣梵王故。約得定之人言也。前說之意。雖不得定同彼忍可（宗流）人等緣梵王為常。豈要唯定之我見也。故知。為我即得也○言則定我見故者。定地之我見故也。此第二說據得定人也。第一說意云○以欲界我見緣色界梵王為他我故。謂未得定人依尋伺起此見也。第二說者當疏第一說也。第一說者當心第二說也。今以樞要第二說為正義。疏以此義為正義故。意云別緣者俱分別並不得緣他地也。以此為正也。然大師云。和上更樞要二說之外立第三說。謂得定人者無他地緣是色我見故。若未得定者。許他地緣以欲界心計梵王為我故（以上備說云云）。
伽抄十五（五十八所）云。
問。論釋見戒二取會對法顯揚等執勝名見取執淨名戒取云文。是影略說或隨轉門（文）若如此不會者有何過哉。
論云。四見取。為於諸見及所依蘊。執為最勝。能得清淨○五戒禁取。謂於隨順諸見戒不及所依蘊。執為最勝。能得清淨○然有處說執為最勝名為見取。執能得淨名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非地道說為邪見。非二取攝（文）。
疏云。論四見取○此於諸見即餘一切惡見。及此所此所依五蘊執為最勝。能得涅槃清淨法是見取○若執非見及眷屬外餘法為勝得涅槃。或但執為勝非見取○論五戒禁取○謂依諸見所受戒。說此戒為勝。順諸見或。及戒所依五蘊眷屬執為勝。及能得涅槃淨名戒取○除戒及眷屬外餘一切法勝。及能為因得清淨。戒雖不執勝。但言為因。並非戒取攝○問。如對法第一大論第八二文顯揚第一五蘊等。皆云見取執為最勝。不言能得淨。戒取名得淨不言是勝。與小乘同。何故此中乃言見執見眷屬為最勝能淨。戒執戒眷屬為勝能得淨。論然有處說○論不爾如何○若非影說及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅道下。非滅計滅。非勝計勝。故應是見取。迷道諦中。非道計道。亦得淨故應名戒取。彼非因計因。亦是如前邪見中說。既是邪見明不執見戒等故。及雖計勝不計為能得淨。及雖計能得不計為勝。故非見戒取。此大小二乘別也（云云）。
祕云。然准有宗。但執劣法以為勝者。即名見取。不唯執見取及同時蘊。故俱舍論十九云。於劣謂勝名為見取○又准有宗。但執非因以為自者。即名戒取。不唯執戒及同時蘊。故俱舍云。於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。非解脫道妄盧道執。理實應立戒禁取名。略去等言但名戒禁取。疏然於一聚至言等亦同者。雖見眷屬而不別計。然一聚中見最為勝。舉勝等勞劣而置等言亦無有失。不同小乘而立等字（文）。
又云。論不爾如何。
對法抄二云○此中但說非勝計勝。不說得淨。影顯定有。與瑜伽論第八卷同。若不爾者。瑜伽說非滅計滅應非邪見。雖本地分第八卷言不淨計淨名為見取。彼意要計見取眷屬諸不淨法為勝能淨得取名。非唯計不淨名為見取。雖五十八說妄取迷苦所有諸見為第一等名為見取。意說見取非定一心緣見非見方得取名。唯緣諸見執為勝因。亦見取故○然但緣非見為勝能淨者。不名見取（云云）。
同抄又云。但執見等為勝非因非見取攝。要計勝為因。方成見取故。非滅計滅是邪見故。但執戒等為因非勝戒取攝。要計為因勝。方成見取故。非滅計滅是邪見故。但執戒等為因非勝戒取攝。要計為因勝方成戒取故。非非道計道。是邪見故（云云）可見正文。
五十八云。見取者。於六十二諸趣業。一一別計為最為上勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實餘皆虛妄。由此見故能得清淨解脫出離。是名見取。戒禁取者。謂所受持隨順見取。見取眷屬見取隨計。若戒若禁。於所受持諸戒禁中。妄計為最為上為勝為妙。威勢猶取隨起言說。唯此諦實餘皆虛。由此戒禁能得清淨解脫出離。是名戒禁取（云云）。
又云。云何迷滅有八隨眠○又有沙門。謂說理現行法涅槃論者所有邪見○又有邪見誹謗滅諦。謂諸外道廣說如前。又有橫計諸解脫所有邪見。如是諸見是迷滅諦所起邪見○（又出現戒二取）云何迷道有八隨眠○又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子。說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦。佛所施設無我亦見。及所受持戒禁隨計。是惡邪道非妙正道。如是亦名迷道邪見。又彼外道作如是計。我等所行若行若道是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見○（見戒二取三出之）上說邪見處。邪見有二種。一增益邪見。二損減邪見。增益邪見者。薩迦耶等四見。損減邪見者。謗因謗用謗果壞實事也（文）。又出無因論邊無邊矯亂五現涅槃論等也。

論第六卷本文抄二十四