論第七卷本文抄二十七

輸入者 周海燕

不定段（下）

問。二禪以上起眼耳身三識之時。率爾等五心皆可依尋伺相應意識引力耶。
論云。有義。尋伺亦五識俱。論說五識有尋伺故（文）。
疏云。五十六下說問。生第二定。或生上地。有尋伺眼等識現在前。云何此地元尋元伺。若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受彼地境界等。彼論說五識有尋伺故（文）。
伽五十六云。問。生第二靜慮。或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺。若不現前。云何於彼有色諸根。而能領受彼地境界。答。由有尋有伺諸識種子隨遂無尋無伺三摩地故。從彼起已此得現前（文）。
問。五識不與尋伺相應師之意會瑜伽論說。顯多由彼起非說彼相應（云云）心何。
論云。有義。尋伺唯意識俱○然說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應（云云）。
疏云。此下會違有二。此初也。五十六等。說五識有尋伺者。顯多由彼起。悲說彼相應。謂彼文說生在第二定以上起下識者。顯彼五識或除率爾心等。定由尋伺意識引故。方可得生。非說五識尋伺俱也。此即顯五由彼意識起。若在欲界。定中耳識率爾起時。意雖同緣。不藉尋伺俱生。上定亦與下界耳識俱時起故。五識餘時多由彼尋等意識引。起自地五識故。尋伺亦通初定有故。顯由彼起。多由彼起。二種各別合為一言。其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼起。傍會設有初定以下。論說有尋伺文。欲界率爾五識起時。雖意伺緣。非必由意引。如定中耳識。大目揵入無所有處定。聞象等聲。豈彼意有尋同也。若薩婆多。定後聞聲。即無此事。如前第五卷中廣解。二禪以上准欲界。亦有率爾。五識不藉尋伺意識引生。以境施至故。其等流決定由意有染淨心故。今合為論。故言多由彼起。除率爾心故。又解。在初定及欲界。起眼等識。自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。意識不必要尋伺俱。多由彼起。生第二定以。起眼等識非彼法故。必假尋伺相應意識導引方生。定由彼起（云云）。
義演云。俱時起故者。如大目連。身在欲界。入無所有處定聞象聲。即無所有處心與欲界率爾俱時同緣境故。耳識不由尋伺意上生。既知如是唯除率爾五識。餘皆尋伺意識引○此釋顯由彼起竟。疏五識餘時至亦通初定有故者。意云。此釋多刷彼起也○若作意觀境。即由尋伺意識引生。若任運緣境。雖起五識。即不同尋伺引也○疏二禪以上准此至除率爾心者。會前二定以上由彼起所由也○欲界率爾五識聞象等聲。既所由尋伺引。准知前所二定以上起眼等識時此率爾亦不由尋等也。上來雖有多義不同。總是第一解也○疏又解至定由起者。此第二解。此中有二。一解多由彼起。二解顯由彼起○此解實釋多由彼起與前何別。答。前解除爾心餘心必由尋等引。此解不然。五心俱或時由彼。或時不由彼。然言多者。約時論之。非約五心。問。此解釋顯由彼起與前解何別。答。彼除率爾心餘心必藉尋伺意引。此解兼率爾亦必尋伺等引。故云顯以起故與前解（云云）。
太抄云。在第二定已上起下識者顯乃至由彼尋伺意識起者。此第一解。即說生上三種中。若率爾三識即無尋伺引起。若等流三識即由尋伺引起。此解亦不應理。應說起率爾三識亦由尋伺起為勝。疏云其顯由彼其正會前。師乃至顯多由彼起除率爾心者。問。此已上疏文重成立為第一。又問。其多由彼起。即傍會疏文中第一解云。初禪欲界除率心等餘染淨心起。皆追尋伺意引起。若會第二解。即說初禪欲界中起染淨等流五識時。或由尋伺意識引起。或時不由尋伺意引起。疏云又初定及欲界乃至道引方生定相由彼者。此第二解。初定及欲界五識率爾心。雖由意識引五識。五識是自地法故。故第六識不與尋伺俱。二禪以上起初禪五識率爾心。以五識非是自地法故。故二禪以上起五識率爾心。皆由尋伺意識引。此解為勝（云云）。
肝心云。文其等流（波）決定由意（乃）有染淨心故者。有唐本云。其等流五識決由意引生有染淨心故（以上）案云。疏廣略異義亦違無。不可改加。略本如略。廣本如廣。不可輒改。此文意云。五識等流由意染淨方引起故。文除率爾故者。五識率爾不由尋伺。但等流心多由尋伺（云云）。
疏云（五本）○又欲界耳識許異地心引生。二定以上起三識時。異地心引無尋伺意識為能引耶。答。初起五識必尋伺引。後位以去悲尋伺心引。此亦得唯率爾心。等流心等即不許爾。如在欲界。豈一切五識生要由尋伺引。初起由尋伺。後起不必故（云云）。
疏五末云。論雜集論說至依多分說。述曰○又五識必由尋伺所引。此入定心何地之法。應唯初定。後無尋伺故。此如第七卷尋伺中解（以下如疏）。
義蘊云。
蘊云。後位已去非尋伺引者。二定以上初起三識可借下尋。後位不借三識亦起。問。在定既是初起耳識。何無尋伺。答。定散別故。如第七卷解。
太抄九云。疏初起五識必尋伺引乃至等流心等即不許爾者。此中答意。二禪以上初起初禪三識率爾心時。必由尋伺引。後至等流心起三識時。即無尋伺引。此疏文中解不正義。應云二禪以上起三識時。為起異地識故。必須借初禪尋伺意識。能起三識故。若不得尋伺。既不能起三識故為是異地。要須尋伺引。雖無所有處引。是異地欲界耳識。為身與耳識同欲界故。故起耳時則無引尋伺引也（云云）。
伽論五十六云（如上亦是其五十六亦有此文之處）。
祕云。論顯多由彼起。疏有二解。有義。彈彼第二解云。疏說生上必尋伺引方能起下眼等識。豈起五識要下意引生。。在下地尚用上定能引五識。如何生上要起下界尋伺識引。未必盡理。然將起上諸地意識能引眼識等為勝。如大菩薩豈不能已上諸地心引下五識起。故五十六云。從無尋伺三摩地起已此得現前。不言更起下地心故。此論且依前後引生說。從定起此得現前。理實八地以去菩薩於諸地心具五識故。云多由言亦生上而起下者。詳曰。若許上意引下眼等。二定上意尋伺不有。如是云顯多由起。又五十六不云出定更起下心。便證上心引識者。此第二師居何理云多由起。若云下地多由起者。此不為救。本通於上不會下界。若云但遮疏云必定。不障有時不識引者。若爾。云何引五十六不起下心。以之為證。本會彼文云多由起。既以彼證不由下引。云何而能會彼文耶後更何時而由起乎。設言餘時。無異因故。又云生下當用上定引五識者。引何五識。若引地。便為自害。返證他義。若引下識。下識自地串習可然。上身引下。地既不同。何得相例又菩薩例。例亦未可法理合。然起下何過。豈起下識失自在義。如來事智不觀證理。豈失如來遍知義乎。又疏且對所諍所明不言一切。未可即以菩薩為例。
西明疏云。多由彼言。略有二義。一依定散住。定心少在。散心多在。設在定心起五亦少。故約散心說多由起。二約率爾等流心說。率爾心少。等流心多。設率爾心尋伺等引少。等流心必有尋求等引。故約等流多由彼起。又總相解云。雖有少分五識不由尋伺所引。而彼多分伺相應意識所引。故言顯多由彼起非說彼相應也（云云）。
別抄云。問。上地借下三識。同時意識為與三識同下地。為是上地意識耶。解云。上地意識與下地三識俱。若不爾者。如在定中聞象聲發耳識。豈可定心是色界耶。若發業者即同地意識。因等起心定同地故。意與五識因等起故。由此五識與彼意識同異不定（云云）。
又奧文云。問。身生第二靜慮或復已上。借下三識。同時意識何地所攝。解云。不定。若起初定意識。即是同地。若起自地意識。即是異地。問。三識依上根得地色。第六依下根不起上界境。解云。五俱意識與五同地。亦不上緣。若獨頭者緣通上下。以依以根分別勝故。緣退上文（文）。
論五云。有義。六義。六識三性容俱。率爾等流眼等五識。或多或少。容俱起。故五識與意雖定俱生。而善性等不必同性（文）。
問。染污悔心所貪（嗔邪見戒見）相應之義可有耶。
問。染污悔心所親可迷諦理耶。
論云。悔但空與無明相應。此行相粗。貪等細故（云云）。
疏云。自下第七煩惱俱門。悔行相粗必獨生。染分不與貪等九法並起。唯無明相應。貪等行相細故。此據多分不許餘俱。下文邪見悔修定。則說與俱。邪見與嗔俱故。悔亦與邪見嗔俱。此文不盡理。又先行施後生追悔。悔與貪俱。有言我何意作此事。即分別我見亦與悔俱。合嗔我見得俱。此中約粗相不得。又解。必不得俱。與悔間起非必相應。問。忿等獨頭生。許慢等俱起。惡作別頭起。應貪等俱生。答。忿等嗔等分。如本得相應。惡作別有體。非與貪俱起。何故貪等各別起耶。於自十中各別起故（云云）。
義演云。合嗔邪見等者。此解亦好。論文且約粗相。據實亦俱。問。此悔何故不得與慢‧疑‧邊見見取‧戒取俱耶。答。思之可知又解等者且順論文作此解也（云云）。
太抄云。此言悔與嗔邪見貪我見及癡與五識法俱起。此解亦順論文。且約粗相言。不得言九根本煩惱俱。據實亦得俱（云云）。
又云。又解等者亦順論文作此釋（云云）。
　　祕云論悔但容與無明相應者。問。此俱無明應唯不共。不共迷理。此迷不迷。答。設爾何失。二俱有失。若不迷者。何名相應。所緣異故。若言迷者。而因邪見之所引生。親義焉在。答。傳有三釋。一云。但言不共有親迷理。非皆親迷。二云。雖邪見力之所引生。不緣見起故亦親迷。三云。悔俱無明亦是非主。由此染悔非親迷攝。有義斷云。然親迷其理難見。故說不共有非親迷。雖違論之。理相順也。詳曰。夫染悔者。悔修於善悔不作惡。此豈非迷苦諦理耶。雖得邪見前後引生。不緣若境。親迷何失。無文遮故（云云）。
疏云。設追悔往惡與自邈責。惡作亦不嗔俱。與惡作間生。實不俱起。設說俱者。間生名俱（云云）。
肝心云。惡作亦不嗔俱者。此且約粗相說。為約實而言。亦得嗔俱。追悔往惡而邈責故。下文邪見悔修定。邪見與嗔俱故。悔亦與邪見嗔俱故。今此論文而未盡理（云云）。
論云。有義。此二亦緣上境。有邪見者悔修定故。夢能普緣所更事故（云云）。
疏云。謂中有中起邪見者。悔先所作事。論不許悔與九本惑俱。故邪見時無容起悔。即是別時起得此悔。非與謗滅心俱。故不相違。又解。據實亦邪見俱。及有嗔俱。論據多分。不許與邪見嗔等俱。許俱義穩（云云）。
論云。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故（云云）。
疏云。今通見斷者。亦邪見等執力起故。緣見等生（云云）。
問。付不定心所三性分別。且惡作心所可通染無記耶。
又方問○可通四無記中異熟無記耶。
論云。後三皆通染無記。惡作非染。解粗猛故（云云）。
疏云。染謂有覆。淨謂無覆。於染淨二無記。眠等三皆通。即欲界修道二見俱有眠等故。初定有尋伺故。惡作非染無記。以解粗猛故。不與二見俱。染必不善故（云云）。
論云。四無記中。悔唯中二。行相粗猛。非定果故（云云）。
　　疏云。染無記中。無別相故。略而不說。淨四無記中。悔唯威儀工巧二法。威儀工巧二法。四無記中是中二故。謂異熟為第一。變化為第四故。以彼惡作行相粗猛。不與業異熟心俱。非定果故。亦不說與變化心俱。此說異熟有二。一謂業果。即此中說。即此中說。二謂法執。亦通染故。此不說之。前說染無記不通惡作故。其餘無記心。雖不緣威儀等。亦是彼攝。非異熟生。此中說言惡作不通異熟性故。又解。彼不緣威儀等。心法執皆異熟心無記。亦惡作俱。此中且據業果者說。應勘諸論佛地二障中等文（云云）。
肝心云。彼不緣威儀等。心法執皆異熟無記等者。
燈云。論四無記中悔唯中二者。問。異熟通果俱容得起威儀工巧。悔既容與中二性俱。應通四種。答。雖色界天起通果心。來至佛所起身威儀及語工巧。又諸聖者起通果心。屈申言語不為利樂。皆是無記。此皆上界及異熟心起。非單四無記。故皆不俱。今據單起威儀工巧。容與悔俱。問。悔非染無記俱者。如所知障望菩薩人。即是染污。豈非彼俱。答。據煩惱障。非染無記。依所知障。通染無記。故不相違（云云）。
補闕章（三科）云。五有覆無記五蘊○不定四皆通（云云）。
論九云。所知障者○此於無覆無記性中。是異熟生非餘三種。彼威儀等勢用薄弱。非覆所知障菩提故。此名無覆。望二乘說。若望菩薩。亦是有覆（云云）。
　　疏云。論此於無覆至障菩提故。述曰。餘三無記勢力薄弱。不能覆所知。不障菩提故。若異熟勢力強厚。通作意生計度所起。能覆所知障菩提故。從異熟起名異熟生生。非業果也雖與不善有覆俱。不障二乘。但名無覆（云云）。
蘊五云。疏餘三無記勢用薄弱等。問。前第七卷初云。問。無記中悔唯中二。行相粗猛。非定果故。又云。尋伺除初彼解微劣。不能尋求名等義故。准彼既說異熟生微劣。威儀等粗猛。何故今此說威儀等勢力薄弱。異熟生勢力強厚耶。答。義有異也。且威儀工巧行相明利。非異熟即唯粗猛故。悔俱堅覆所知勢用便弱。以威儀等非迷暗故。其異熟無記行相暗劣。若尋名等體性即微。堅覆所知勢便強厚。不明了故。與彼所知障相翻故。亦如此所知障。若縛有情劣於煩惱菩提障。何廢種。此既許。然彼亦應爾（云云）。
要下（論九）云。理實威儀工巧與所知障法執亦俱。今約孤行。言非威儀等。亦不相違。據實執時非彼等心。是彼心等而不起執（云云）。
補闕章云（五蘊）異熟無記者○業招第八眼等六識及相應受想二蘊。遍三別五及不定三（云云）。
同三科章云。六無覆無記中○想受識中。通除未那行遍行別境眠。不相應中。眾同分命根無想報三。皆是異熟生（云云）。
百法論玄贊云。四十六是異熟。謂七識除末那。遍行五。別境五。不定三。除惡作（云云）。
論三云。惡作等四無記性者。有間斷故。定非異熟（云云）。
疏云。非異熟者。非真異熟。不遍異熟生。亦有惡作等。不定中自當分別（云云）。
論云。尋伺除初彼解微劣。不能尋察名等義故（云云）。
疏云。除異熟心。異熟心解微劣。不能尋求伺察名等法故。大論第一七分別中說。不染污分別。此有善淨無記○彼說淨無記與此同。此文但說不與業果異熟心俱。非法執疑異熟心也。後可與俱（云云）。
問。第七識有任運分別歟。
燈云。約識明者○雜集七中○遍行相者○任運既緣現境同自性。別通七識。唯除第七。以恒計度故（文）。
又上云○問。既約自性。八識皆有任運分別七八何無。答。約三乘通不說七八（文）。
伽抄一云。七分別以尋伺或五七八識為體。任運分別是五七八識故。七唯有漏。有通無漏。唯識第七解（文）。
對法抄二云○任運分別以五識及尋伺為體。此云五識。瑜伽第五。是尋伺故。第八既任運故。四法為體（文）。
同抄三云。任運通七識。餘六唯第六。瑜伽第一云意不共。謂七分別。此論任運是五識故。第八准義成立。餘唯第六。可知第七唯染污。第八等皆不相應（文）。
二量章云。任運分別唯是現量。論自說言。謂五識身。如所緣相。無異。分別於自境界。任運。轉故○瑜伽第一者。任運唯現量。說隨境力任運轉故（文）。
燈下云。漏無漏分別者。准瑜伽第五。諸分別皆有漏。論云。謂望出世智所餘一切三界心心所皆是分別故。又釋。或通無漏。言望出世智者。據無分別智名為出世（文）。
問。尋伺通無漏師意引十地論說。又說彼是言說因故（云云）爾者不引現行論覺者覺觀○言行之文為證故。淄洲大師如何釋約耶。
問。
論云。有義。此二亦正智攝智。說正思推是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位。於蘊病等。未能遍知。後得智中為他說法。必假尋伺。非如佛地無功用說。故此二種說通無漏。雖說尋伺必是分別。而不定說。唯屬第三。後得正智中亦有分別故（云云）。
論云。有義。尋伺非所斷者。於五法中唯分別。瑜伽說彼是分別故（文）。
疏云。論有義此二至尋求等者。述曰。於中有三。一證。二理。三會。此初也。亦五法中正智所攝。顯揚第二等說正思惟是無漏故。寧知思惟體即是尋。顯揚第二‧大論第二十九皆云。彼正思惟能令心尋求極尋求。趣入極趣入等。故有等言。尋求者尋也。論又說彼是言說因故。述曰。對法第十及十地論第一等。說正思惟是語言因。故知尋通無漏。尋既爾。伺亦然。問。既引十地論初卷等云是語言因。寧不引彼三請中第一云何故淨覺人念智功德具等。彼論解云覺地觀語因故。答。若依梵本。毘呾迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。即翻譯家增覺謂觀等也。故引不同。彼但應言淨思惟惟也。論未究竟位至亦通無漏。述曰。下立理也○論雖說尋伺至亦有分別故。述曰。下會違也（云云）。
祕云。疏十地第一至尋無漏者。問。彼論無有正思惟言。據何說有。答。彼論無有正思言。據何說有。答。彼論牒頌淨覺人者。依梵論本云思惟也。疏依梵文故無有失。問。經云思惟。云何即證尋成無漏。答。言思惟者八道支一。體即是尋。故得為證。又解脫同諸并眾。諸金剛藏釋十地義。准十地經。歎菩薩德。金剛藏八地上位。上位意識唯是無漏。解脫同等歎云淨覺淨覺明知體非有漏。疏問既十地至語言因故者。此難意云。言思惟者是本經頌。論家釋云。何故唯歎淨覺。淨覺是言說因。覺名覺觀。是口言行。准其論文。亦得為證。何故不引。疏故引不同彼但應云淨思惟者。顯今論家但引本經不引論釋。不引論意辨如燈。問。若引本經。經頌不云正思惟者是語言因。何得引之證是說因。答。文雖不言。理必可故。故經頌云。何故淨覺人念智功德具。說諸上妙地。有力不解釋。既云淨覺說上妙地今何不釋。明知淨覺即是說因。不爾。如何敘有淨覺。責不釋耶。詳曰。觀文察理。兼論無傷。何所以者。且覺觀言。若梵本有。即不應責譯主加增。若梵本無。想唯識師不引此謬。取彼正論思惟之言。通證因果言說之由。竟有何失。論說說因甚明着故。更思（云云）。
蘊云。疏既引十地至證言因故者。彼經解脫月菩薩等三請金剛菩薩釋十地義。彼第一請頌云。何故淨覺人念智功德具。說諸淨妙地力不解釋。彼論牒頌解云。覺觀是口言行。今問意云。覺觀即是尋。口言行即是語言因。既言淨覺。此即無漏。尋為語言因。今謂何不引之。而引正思惟為證耶。疏答若依梵本等者。此答意云。若論覺觀。理合尋。是准梵本。既云僧羯臘波。即是思惟。無非覺觀。翻譯失錯。實不是尋。今此論與梵本同。與此方十地論別也。問據此方。答准梵本。即彼此二論不相違返。問。設僧羯臘波是思惟。更加淨字。與此所引小別。何得言同。答。淨思惟即八道中正思惟支。但語言因故不違也（云云）。
燈云。論又說彼是言說因故者。本說如疏。西明釋云。正引十地三請言中第一請文。長行釋云。唯歎淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。即口言行。三藏解云。應言尋伺。言覺觀者。譯家謬也。今護法師引為誠證者。今恐傳謬。何以故。本疏主說親承三藏云。撿梵言僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況是尋。言覺者覺觀。此說覺為觀。譯家增故。今西明云。三藏解云。應言尋伺。言覺觀者。譯家謬也。經但說云淨覺。覺即是尋。如何得言應云尋伺。故知傳望。問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引為證。答。正思惟支體有二種。一通諸部二乘因果及大乘因後得位。體即唯是尋。一唯大乘。因果通本後。體即思及惠。瑜伽二十九云。心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀。所有尋思。乃至云。起善思惟。發起種種如法言論。是名正證。正語是果。思惟語因。及顯揚第二云。尋求極尋求。現前尋求覺了。計筆觀察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。若得彼已。以惠安立。如證而覺。總立此二。合正見。准知此俱正思惟支皆是初體。對法第十說。惠蘊攝正見正思惟正勤。九十八云。若出世間以正智為自性。除諸戒支。安立非安立真如為所緣。瑜伽二十九云。由八支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺支時所得真覺。此根本位。若得彼已。以惠安立。如證而覺。此後得位。云如證而覺故。此等皆是後八支體。不說尋故。後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故。所以不引（云云）。
十地論一云。經曰。爾時金剛藏菩薩說諸菩薩十地名已。默然而住。不復分別。是時一切菩薩眾。聞說菩薩十地名已。咸皆渴仰欲聞解釋。各作是念。何因何緣。是金剛藏菩薩。說諸菩薩十地已。默然而住。不更解釋。時大菩薩眾中有菩薩。名解脫月。知諸菩薩心深生疑已。即以偈頌問金剛藏菩薩曰。何故淨覺人。念智功德具。說初淨妙地。有力不解釋○論曰○何故唯歎淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。是口言行。有淨說因。何故不說（云云）（三請中第一請文也）。
問。以尋心所為正思惟支體云事。引瑜伽何文證之耶。
燈云（如上）。
伽論二十九云。此復云何謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅。如實覺惠用此為支。故名覺支。即此七種如實覺支。三如所攝。謂三覺支奢摩他品攝。三覺支毘缽那如攝。一覺支通二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支‧精進覺支‧善覺支。此三觀品所攝。安等覺支‧定等覺支‧捨等覺支‧此三品止品所攝。念覺支一種如所攝。說名遍行。彼於爾時最初獲得七覺地以故。名初有學。見聖諦跡已。永斷滅見道所斷一切煩惱。唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故。修習三蘊所攝八支聖道。此中正見‧正思惟‧正精進。惠蘊所攝。正語‧正業‧正命。戒蘊所攝。正念‧正定。定蘊所攝。問。何因緣故名八支聖道。答。諸聖有學已見跡者。由八支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺以時所得真覺。若得彼已以惠安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟。名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。若心超入諸所言論。即由正見增上力故。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語（等文）次下文。八正道一說之。
有私記文（八道支義）燈引伽文云。伽二十九云。若心趣八○又伽二十九云。若得彼已○准知此俱正思惟支皆是初體（云云）。
勘此燈明知中邊分別支者。唯取後得智尋為體。正思惟支唯後得智時有。本智時無。故意云。見道出觀以後。分別安立自所證得時。能觀無漏後得照達故。正見俱時相應尋求等者。名正思惟支。約此義故。唯後得可名分別支（云云）。
伽論習云三云。問。八正在修。何故伽論二十九云。當知此中若無支中所得真覺若得彼已以惠安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟（云云）（此俱正見亦通修道）顯揚二云。八聖道支者。廣說如經。一正見。謂於見道中。得遍覺支時。見清淨。於彼修道中安立後得遍覺支見清淨。總合二名為正見。二正思惟。謂依正見與彼俱行。離欲思惟。無恚思惟。無害思惟。於修道中相續作意思惟諸諦。與無漏作意相應○三正語。謂於修道中依正思惟（云云）（余皆無明道）和上云。此論文意。正見通二（以上）如何今說在修道耶。答。景法師云。於真見七覺支時所得真擇諸覺。今在相見道。以後得智安立觀行。如真見道真證而覺故此二覺合名正見。今修道中正見亦二。一是無分別智正見。二是出觀後起正見。如彼真見安立。而見合名正見（若依此論解伽論意者以正在明然顯文分明決定聲聞會釋）和上云。論意不同（云云）。
問。八聖道中正思惟支以思惠二法為體。將如何。
燈云（如上）。
要云。此中正惟若體是尋通無漏者。何故五十七。二十二根中五根。不攝三十七中六法語‧業‧命‧喜‧安‧捨。故正思惟別即惠根。此師以因果通論。故體即惠。前師此可為正。故尋非無漏。以尋名說之。如三界適悅名樂（云云）。
要下（論九云）云。三十七品以九為體。遍行一。謂喜受○惠為九。四念住‧根力覺支各為一。道支二。謂正見‧正思惟。思惟因中是依惠尋。佛果唯惠。瑜伽五十七云。三十七品與五根云何相攝。道品攝根。非根攝道。謂語‧業‧命‧喜‧安‧捨。故正思惟其體即惠（云云）。
燈第二云。正思惟者以思為體（文）。
　　抄釋三云。疏正思惟以惠為性者。若依俱舍。以尋為體。今大乘意。佛無尋伺。猶有語故。以惠為體。問。思亦發語。何不以思為體耶。答。由正思惟能發語言。悔示於他。答非惠者。餘無此能。故能法云。正思惟者是悔示他支。如其證方便安立語言故。問。此與正見而復何別。俱是惠故。答。分別悔示二支別故（云云）。
對法抄七云（論十）正思惟小乘覺數。此法大乘是有漏。不得為八正道法。此尋依思惠為體。惠為正見支。正思惟乃取思為體。此理不然。未見文故。如大論二十九云。正思惟唯惠蘊攝。又下文言。毘缽舍尋收。又五十七。釋二十二根中云。問五根三十七品。為五攝三十七。為三十七攝五。答三十七攝五。非五攝三十七。不攝何等。謂語‧業‧命‧安‧喜‧捨。如是或六或四彼所不攝。若正思惟是思數。於不攝中。應云不攝七不。以二十二根中無思數故。但正思惟以惠為體故。是根中惠根攝。何以故。發語通思惠。唯取惠而非思。以發五種蘊身故。唯安捨道共戒或十一。即聞戒為三故。雖正思惟。如文以惠為體。與正見何異。以正見是分別支故。釋曰。正見觀中。分別未發語言正思惟。為他說法。依此發語。以無漏觀中非尋伺所發語故。佛無尋伺故。又唯識第七因中以尋為體（云云）。
疏文云。論未究竟位至亦通無漏。又功用有二。一自利。二利他○佛二俱無。故說法時不假功用。有正思惟。體即是思。不名為尋。又解。十無學中。佛無正思惟支。以無尋伺故。前解為勝（云云）。
燈第二云。正思惟者以思為體。若准十地論云。淨覺人即謂覺者是尋。撿梵本。不以尋伺為體。如第七卷論疏辨（云云）。
顯唯識疏隱文抄八云。雋法師云。覺分雖有三十七。而體唯有十○以正思惟即思故。基法師彈此解云。准決擇分辨五根與三十七法相攝。言除六覺法。與餘受互攝。何等為六。正語‧正業‧輕安‧喜及捨。若許正思惟即尋及思者。何根等攝。是故正思惟以惠為體。故覺分雖有三十七。而九法為體○興法師云。今詳此解。非為盡理。若正思惟以惠為體者。何故顯揚云依正見與彼俱行邪。無有二惠而俱生故。今解。正思惟以尋為體。然尋有三義。一假實別得。非即思惠○二攝假從實。非雖思惠故○以實云之。與根相攝。正語等五一向非根所攝。信精進等二十一法一向展轉相攝。一亦攝亦不攝。通思惠故彼諸約非全分故略不故。顯揚通思惠故說見俱○今不然。然疏意破唯以尋及思為體。得以惠為體。非謂唯惠。若但以尋為體者。如來應無正思惟支。若何證是思惠。即違瑜伽五根相攝義。若唯惠者。即違顯揚。故通三法○具如義燈（云云）。
問。金剛心菩薩說法利生之時。依尋伺力歟。
論云（如上）。
疏云。八地已去雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不同佛。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無後八地已上猶有。七地已前二用並有。八地已去無功用者。無利用。任運入地非於利他。亦無功用（文）。
燈四（論三）云○今為二解。一云。於蘊病未知。據已前說。此位云等覺。故不假尋伺。一云。金剛定前起於尋伺。觀承病等。擊發語言。即入此定。故雖在定。而能說法方便。雖屬於前正。說法時。在金剛定能令增進。何所相違。此解為正（文）。
太堅古跡同此正定意也。
忠安記三云。論未究竟位等者○和上問。龍猛菩薩論云。法性菩薩不起尋伺。豈不違此。答。不相違。所以者何。龍猛約所已遍知病藥。雖不起尋伺。護法據所未遍知病蘊。說必起尋伺（云云）。
同記第二（論三）云。論無散動故者○和上云。若依護法宗。十地菩薩皆由尋伺方得說法。非如佛地無功用說。若依智度論。與此不同。如彼論云。若法生身皆為覺觀。若法性身菩薩無有覺觀。解云。生身者是分段身。法性身者是變易身。准此文者。八地已上應無尋伺。皆變易故。如何通釋。解云。有人云。論意不同。不須和合。然今無違。所以者何。八地已上菩薩說法要由尋伺。而正說法時無尋伺。智度論約正說法時。護法通說先方便位。豈護法師得初地菩薩之義（云云）（有人者若圓測師也）。
深密經西明疏第五云○問。十地菩薩依尋伺說。智度所說如何會。答。論者意異。不可會釋。如智度論說尋伺俱起。彌勒等宗必不俱起。如是等異。其例非一故不須會（云云）。

論第七卷本文抄二十七