第一卷同學鈔第五目次

輸入者 彭忠琴

教體

無性教體（佛說法菩薩說法色身事）
護法教體
攝妄歸真
攝相歸識
攝義歸名
推功歸本
汝唯無記
率爾尋求
於無字上
一時聚集
前三無記
相違釋
然獨覺教
無唯說二乘
增我斷故
莊嚴本頌
十支論取攝論因明取捨
瑜伽支分

論第一卷同學鈔第五

教體

無性教體

問無性菩薩意。可許佛說法之義耶。答。不許也。付之依宗家所釋。尋彼師所製。無性攝論中。明佛果功德。轉五蘊依。得五自在之中。轉色蘊依。得無邊音聲。轉想蘊依。得名句文自在（云云）若無說法義。何備聲名句文耶。加之彼論明四清淨之中。大乘教法。最清淨法界。等流性也（云云）若非佛說者。何云法界等流教耶。依之大師或處許本質教（云云）人師所釋。多存說法之義如何。
答。佛證離言法性。永離名等戲論。唯有大定智悲三法。更無聲粗等顯功德。故立佛不說法義。不許本質真教也。但以如來慈悲本願。為增上緣。眾生識上。文義相生。似如來說。強存唯識。不許心外本質教也。雖以可聞者意識上文義而為教體從殊勝增上緣。名為佛說。故五自在等文。皆對所被根機。假說色聲等功德也。加之披無性攝論說。釋契經體。此中即是隨墮八時聞者識上。直非直說聚集顯現。以為體性（云云）既唯取聞者識上直非直文義。以為教體。不取能說者識上了不了文義。若許本質教者。何不取如來文義以為教體。但取聞者所變名等。明知。唯有影像似教云事。故本疏中。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上。文義相生。似如來說。此文義相。雖自親依善根力起。而就本緣。名為佛說。等（云云）但大師餘處釋者。二十唯識疏歟。若爾。以大定智悲。且為增上緣教體歟。或且述餘師一義歟。又開發中。有許佛說法之文。是又別義也。凡開發雖下註大乘基撰。更非大師製作。何強致會釋耶。
尋云。若不許佛說法之義。尚背法界等流義。設得無邊音聲之文。雖談有情之思。所思全無。有何名等。為法界等流之法耶。是以玄應法師。唯識料簡中。引之成如來說法之義。況無性攝論云。十地經者金剛藏識所變影像。為增上緣聞者身中識上影現。似彼法門（云云）若無如來本質說法。何云影像耶。次有情既以菩薩所變。為增上緣。非有心外本質耶。何以存唯識。為其所以。成唯取聞者所變義耶。
答。許法界等流之教文者。會云。真如是諸法實性。萬德所依。由內證其性。外現恒沙德。此即諸教常談。無性又可許之。所以由如來大定智悲證清淨法界。所化眾生。欲佛說法。故有情所欲文義。豈非法界所依耶。次金剛藏識所變影像文者。誠以難會。今試會云。金剛藏菩薩。由佛加被安立十地法門之時。意識之上。文義相現。是則如來他身相應力也。非對佛說。以菩薩所變。云影像歟。有情以彼所變影像為增上緣。文義相生。故上文云。十地經者。於彼經中。宣說菩薩十種地義。此即安立十地行相名句文身。識所變現聚集為體。謂彼聖者金剛藏識等（云云）有人云。金剛藏識所變影像等者。聞者第八所變。隨聽者思。歸金剛藏。為本質也。
問。無性菩薩意。可許菩薩說法耶。答。不說經也。但說論也。兩方。若說法者。凡彼師意。強存唯識。不許本質教也。若許菩薩說法者。豈不背唯識耶。依之見無性攝論文。問。若爾云何菩薩能說。答。彼增上生故作是說。知。不許說法也。若不許說法者。撲揚大師。許菩薩說法見如何。
答。菩薩非是說法之人。故不說經。未離戲論故。不障說論也。初重委分別此旨。何亂致疑難耶。凡佛不說法。宗家出二所由。一名等戲論故。二如來唯有大定智悲故。菩薩無此二緣。何無說法哉。故撲揚大師。不許說經。說論無失（云云）意存唯識釋。更非佛不說法所以。唯取聞者所變。為教體所以也。凡無性菩薩。深存唯識。不許外本質。便違唯識。故故偏取聞者所變以為教體為言。非顯許本質教違唯識也。設雖菩薩說法。不可為教體。意存唯識。唯取聞者所變故也。其旨攝釋意明也。故彼文云。准無性論。出於教體。但取聞者所變為體。意存唯識（云云）更非佛不說法所由也。次上文云。佛唯三法而不說法（云云）此佛不說法所由也。又釋菩薩說法之所以。云。非唯大悲及離戲論（云云）但彼增上生文。攝釋會云。菩薩理說。言不說者。但為非是說經之人。由佛加被令遣作緣而不言說。非是一切語言皆無（云云）
尋云。攝釋上文云。談實菩薩。實不說法。聞者為言菩薩為說。約此故。言增上生也。然有餘釋。與此稍別。如本疏及法苑決擇。（云云）此釋如何。以法苑決擇云說論無失。為一釋歟。若爾攝釋本義。不許菩薩說法歟。
答。釋彼增上生文。而有兩釋。一云。菩薩本性教。為增上緣。聞者增上。文義相生。此文義相。從增上緣。名菩薩說。一云。菩薩實不說法。能聞者識上。文義相生。似菩薩說（云云）於此二釋。後釋叶文相。顯此意云談實菩薩實不說法也。然有餘釋與此稍別者。周記初釋。是所破義也。指之歟。如本疏及法苑決擇者。顯本意。如本疏等也為言故知。對彼增上生文。菩薩實說法之義。顯實不說經也。不云論亦不說也。
問。無性論師意。立佛不說法義。為存唯識道理所以。將如何兩方（准上問答可沙汰也。）
問。無性菩薩意。可許佛有色身耶。答。演祕中雖有二釋。以無色身。為正義也。付之。依撲揚所釋。見無性攝論文。有他受用變化二身（云云）豈不許色身佛耶。是以大師餘處。問何故佛寶即有本佛。今說法寶即唯心變。答教法戲論。唯說自心。餘非戲論故取本質。准問答思之。餘非戲論之釋。不指佛寶耶。抑演祕結文云。案佛地論。此論第十前義為本（云云）指佛地唯識何文耶。
答。無性菩薩。依對法論說。前十五界唯有漏也。凡佛果無粗顯功德故。永無前十五異也。既無色塵。何備色身。猶如聲塵之故。不許說法也。是以下第十述佛果功德。有三師中。有義如來五根五境。妙定生故。法界色攝（云云）疏指此義。十五界唯有漏師也（云云）故知。不許說法色身等也。依之。三身義林。引佛地。唯識第二義。十八界中。唯有彼三通無漏攝。由此佛身大定智悲三法增上。前十五界在佛非有（云云）案佛地論此論第十者。即此師也。但無性攝論。說應化二身之文。說能見之人心。所現色身。故演祕云。一云。亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等（云云）次餘非戲論等之釋。指理行果法寶也。謂法寶有教理行果四法之中。教法戲論故。說自心現餘理行果。非戲論故。法寶亦有本質。同佛寶也為言故故取本質文次下。理行果法同佛寶故（云云）問中佛寶者。即大定智悲三法也。
尋云。唯識。佛地三師之中。指第二師云事。不可然。既許法界所接色。豈非色聲等功德耶。答。准三身章。第二有義也。況唯識本疏。釋後得智二分俱無師云。若依此說。佛不說法。無十五界。大定智悲。以為體性。悲願增上。眾生識上。聲色等相生故（云云）此文又分明也。佛果有大定智悲三法即十五界唯有漏師也。十五界唯有漏師。佛不說法師也。凡無性意。如來慈悲本願。為增上緣。眾生自善根力。為親助緣。擊發自第八識處色聲種子。令生現行。是為本質。自意識上。文義相生。似如來說。凡此師意。許三法同種生義也。於一色聲種子。有三功能。質影見三。從一種生故。菩薩說法之時尚以彼文我不為本質也。但法界色攝者。凡彼師十五界唯有漏師也。何云如來五根五境耶。是則有情第八所變根境。從增上緣。名如來根境也。實是有情所變也。若不爾者。佛果境界。非凡智所測。何下文云非佛五識雖依此變耶。故於有情所變。第八所變。親被引如來妙定故。從增上緣。名如來根境。五識重杖之。為非佛五識也。燈第六依安惠心。釋佛身土等云。據增上緣。說佛所現。據實有情。能感者變。如文義等（云云）任准此應同無性等釋定判。以此文可會諸相違也。按佛地論。此論第十料簡非一。如別紙。

護法教體

問。付護法菩薩教體。且性用別論之時。可取能聞者名句文耶。兩方。若不取者。生他行解名教。而生聞者解者。專依自所變名等。何不為教體耶。依之天親判二識成決定。大師述聽者心識文義之相理有無疑。加之二十唯識疏。於性用別論。出親因緣教體。云皆於聽者耳意識上所變聲等為其教體。總料簡章說者聽者義皆圓滿。俱以聲字。二種究竟。於自心上。聚集顯現為教體故（云云）若依之如此者。本疏中。云如來識上。文義相生。實能所詮文義為體。總料簡章。述唯取根本能說法者識上所現聲名句文以為教體。加之。本疏難無性教體。不爾教體便成有漏或染無記。三寶真如亦應如是（云云）（總料簡章同之。）若護法意。取聞者所變者。豈不招返難耶。以有漏心。聞法之時。教體可成有漏故如何。有云。夫說法者。如來答慈悲本願力。識上文義相生。眾生為之增上緣。變名句文。故如來文義。為本質。聞者相分為親因緣。機根生悟解。是名說法也。尤可取聞者所變也。是以二十唯識。云展轉增上力。二識成決定。十地經論。判說者聽者俱以二事。既引此文。為護法教體之證知。說者真教聞者似法。俱為教體也。義林章等釋。此意也。但於教體。有本末。若論根本法寶。能說者所變名等是也。既是無漏清淨教法。可尊可重也。疏文。章釋。存此旨也。若不爾者。何云根本耶。故知。意兼末教也。有漏心所變名等。根本真教被攝受故。無教體成有漏之過也。無性偏取聞者所變文義。失本質教故。招便成有漏難也。
私云。護法菩薩意。性用別論之時。唯取說者真教。為教體也。凡性用別論者。假實別論。更非相從門也。若以聞者所變名等。從本質教。為其教體者。成非性用別論本意。故是以總料簡章明性用別論。云唯取根本能說法者識上所現聲名句文。明攝境從心。取根本者能說者名等若取末者能聞者識心也（云云）攝境從心門相從門故。兼取聞者所變名也。故章下文說者聽者義皆圓滿者。既成唯識理。明聚集顯現義。故當攝境從心意也。二十唯識疏等述一義也。既取耳識所變為教體也。而五識不緣過去。闕聚集顯現義。故難為教體。豈大師實義耶。次聽者心識文義之相理有無疑者。說者有名句文云事。無性等不許之。故引多文證之。聽者文義相。無性等他師亦許故。云理有無疑。不引證也為言。非云為教體也。次二識成決定者。說者生悲決定。聽者生惠決定。說聽會遇故。云爾也。非云取聞者所變為教體也。十地論云說者聽者俱以二事者。亦此意也。說者以聲與字二事說法究竟。聽者以此二事聞法究竟云也。不云說聽文義俱為教體也。
有云。章說者聽者義皆圓滿文。如此可會（云云）此義不可用之。下文舉此二事畢俱為教體故。可思之。
問。護法論主意。以能說者聲名句文為教體（云云）爾者十地菩薩及二乘說法聲名句文可為教體耶。兩方。若為教體者。真教體真實三寶中。法寶所攝。而十地菩薩二乘說法聲。是有漏也。何以有漏。為法寶耶。是以本疏云不爾教體便成有漏。義林章非有漏戲論聲等為體（云云）此等所釋。明以有漏不為教體耶。若不為教體者。金剛藏菩薩。由佛加被。說十地經。善現尊者。蒙佛神力。說般若經。豈不為真教體耶。依之章中。故今教體。亦取本質佛等所說。任運而現（云云）等字即等二乘并十地菩薩也如何。
問。十地菩薩說法文義。可通無漏耶。若通者。總料簡章云。若十地菩薩。二乘說法聲名句文。唯是有漏（云云）若不通者聞法文義。既通無漏。說法名等。何限有漏。況無漏妙觀平等後得智品說法之時聲名句文。豈非無漏耶。
問。護法論主意。以菩薩所說教。為攝法寶將如何。私云。十地菩薩。二乘等。說法聲名句文。不為教體也。無漏為教體故。但金剛藏等說法之音。如來成事智三業化用之中。他身相應語業也。是以佛地論明。語業化身相應化。謂令聲聞大弟子等。以佛梵音。演說大乘甚深法等。是故聲聞諸菩薩等。說非己分甚深妙法。皆是如來變化所作。非彼自力（云云）爰知。善現等說法聲。如來成所作智所變語業。既是無漏語言故。為教體也。佛等所說等字。等取菩薩二乘自說法聲也。
尋云。二乘菩薩等說法聲。何非無漏耶。答。凡說法音。必是第八所變也。故云唯是有漏也。
章云。上若十地菩薩乃至唯是有漏者。談正說法聲也。下云故今教體亦取本質佛等所說。任運而現。非有漏戲論聲等為體者。釋由加被之時聲等也。若不爾者。何云非有漏戲論聲等為體耶。

攝妄歸真

問。西明意明。教體立攝妄歸真門。爾者燈師可許之耶。
問。如何破之耶。答。燈破此義。正智非妄。何總云妄耶（云云）付之依義燈。能破。尋圓測所立。從深至淺。設漸略門。是以以萬差諸法。對一實真理之時。正智尚妄法順身妄相對。彼真如是實餘皆虛妄最勝說。凡所有相皆是虛妄般若文。於有為諸法併立虛妄之名言。依之大師處處中。有為無漏名虛妄釋給。若爾圓測所述。源依聖教施設。又同大師所釋。正智非妄之能破。豈非徒儲耶。
問。正義意。以無漏有為。名妄之義可有耶兩方。答。披金剛般若疏文真妄相對。有三重不同。一以遍計所執名虛妄。以依圓二性。名真實。二以有漏名妄。以無漏。名真。三以依他名虛妄。以真如名真實。而有釋立。攝妄歸真門。何廢立耶。若有為無為對真妄可爾緣生名妄。此則可爾者。此意也。若漏無漏相對配立者以無漏名真實。正智非妄法。何總為妄耶。若約五法相‧名‧分別‧正智‧如如。攝彼前四。總歸如如。正智非妄總云。攝妄者此意也。自元標有釋五門名中有濫。破名言相亂故也。真妄有多廢立故。寄二義門。難破之也。又有為無為對之日。以無漏有為名妄。契經誠說。何為相違。

攝相歸識

問。西明意。立攝相歸識門。爾者燈師何破之耶。燈云。二攝相歸識。此亦有過。若識性。名識。不異前門。若即歸八識。識亦是相。亦不可說心王所變相分名相。以不離識所有五法者。皆名識故。若以五法。總名為識。如非相故離五無法可攝歸故。若云約教體說所變相分。同時心所。亦變名等。為相緣故（云云）付之能破之旨。旁不明。失西明意。儲漸略門。次第釋之。於五門中。前三門。各開二門。漸略釋之也。所謂初立攝妄歸真門。以諸法歸真如。於此中又開真妄差別門。今此真妄差別門中。又開攝相歸識門。識相差別門也。爰知。攝相歸識門。能變所變相對。以所變影像。攝歸能變識也。故相者所變。識者能變也。依之西明釋之。言相三分家。見相二分。二分家相分也（云云）若爾何不顧彼師所述之義。猥致能破耶。種種徵難耶。何況付能破文不明。先若識性名識不異前門之能破。更不叶彼師所述若如此難。正義攝境從心門時。何無此難。若心性。名心者。不異前攝相歸性門耶。次若即歸八識識亦是相之能破。變不可爾。正義攝境從心。又有例難。若總歸心。心亦是境。若以心王所緣境。名境歸心者。所有五法。皆不離心。何獨取所變境耶。次同時心所亦變名等之能破。尚有返難。攝境從心之時。心所變相為境何不取之耶。若夫正義心言。攝心所故者。西明識言攝心所也。此中識言。亦攝心所定故如何。答。宗家所立四重教體。疏主親承三藏。廢立名言。離諸妨難。而餘師所立。任意立之。故名義招相濫之過故不顧彼師所存。難名言濫也。是以表有釋五門名中有濫。致重重徵難也。今云攝相歸識者。指何名相。指何名識。若識性名識。識相歸彼者。不異攝妄歸真。若識相名識。所亦歸之者。所歸之識。亦是相也。豈攝相歸相耶。亦不可說唯心王所變名相。以不離識五法皆名識。以五法歸識。可名攝相歸識。何唯以心王所變為相歸識者。心所變緣名等。何偏限識耶。西明惡立名言故。招此等難。正義攝境從心。更無相濫。以境對心。論教體故。何有心之性。濫耶。西明攝相歸識。相言有濫之故。識言種種徵詰也。又既云境。何攝心耶。西明云相故。性相相可攝識之濫有也。同時心所變名等之難。徵難連環。次第有其難也。正義自本無相濫。故不及返難（此事雖非指論議注之不可劬勞耳）

攝義歸名

問。觀法師意。立攝義歸名門。爾者正義何破之耶。答。破之。攝義歸名。即本疏性用別論也。或非一切義皆攝名也。何云攝義歸名耶（云云）付之性用別論門者。諸法各別論之。如何以攝義歸名門。配性用別論耶。次能破亦不明。一切諸法。不離名言。顯自性故也。依之般若經中。云自五蘊等法。至于實相理。皆有假名。對法論中。述離能詮名。決定無所詮自性。若爾觀法師所述。尤叶文理如何。
答。淄洲多能破。共有其理。初能破意。性用別論者。假實別論名義各別談。能詮用有名句文故。略所詮義。以為教體。故燈下文云。由能詮文。義得顯現。略所詮義。但取能詮（云云）觀法師攝義歸名門。以名為教體。當性用別論門也。非破攝義歸名門名。同正義性用別論也。次能破文云。攝義歸名。亦少有失。非一切義皆是名攝者。意云。名言有二。一表義名言即聲也。二顯境名言。即心心所也。此外諸法義非名。何云一切皆名攝耶為言。次云因名言故名。名言熏習非即是名者。意云。依名言熏習故。云名言熏習。非謂云。爾故義攝名也。般若經遮實有執。說但有假名。對法論共相之時。依名顯義故。云離名言無所詮自性也。非此等經論意。云名言攝義也。

推功歸本

問。要集意。依楞伽經法身說法文。立離能所詮教。爾者淄洲大師。何破之耶。進云。離能所詮。即攝相歸性。推功歸本（云云）付之凡。推功歸本者。推應化說法之功。歸法身之本。應化非說法者說也。是以般若論中。應化非真佛。亦非說法者。（云云）而楞伽經。三身說法。各別說之。更不歸應化之功。何云推功歸本之說耶。依之大師處處楞伽經非推功歸本說如何（云云）如何。
問。楞伽經中。說法身說法相。離心相應體故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相（云云）爾者此文為說推功歸本之義將如何。兩方。若推功歸本者。以應化說。歸法身本名之推功歸本。而楞伽經。依正智生之義立說法之義見。是以大師。破有人云。推功歸本。云能起證智生解。義同故名說法非語言說。撲揚判法佛為境。令菩薩等根本智生故名說法。般若贊述意同之。若依之依生正智直名說法者義燈中。破要集由此文立離能所詮教。即攝相歸性推功歸本。（云云）隨大師餘處雖楞伽經說佛法身說法差別。推功歸本。同般若論。實無作用起說法事（云云）
答。凡楞伽經內證聖行境界故聖行者。兼自受用智。菩薩等本智也。望菩薩等根本智。直有說法之義。夫說法者。未解之人。令生解義也。故對菩薩本智論之。直生智名說法也。說法本意。令他生解。法佛為境。令菩薩等根本智生故。名說法者此意也。又般若贊述。顯此意也。若以法佛望自受用本智。直難云說法。其智已解。無生解之義故。以應化說法。歸法身本。名說法也。本智證如。自此等流。未解之人令生解故。三輪章等。存此旨也。故楞伽經。存此二邊。列三身說法之中。明法身說法。云內證聖行境界故也。而要集依楞伽經文。立離能所詮教故。即攝相歸性。推功歸本者。即推功歸本之邊。復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法者。即生菩薩等正智解之邊也。置復言者。顯有二途義門也。
尋云。寄詮談之云以下意如何。答。要集成離能所詮教意云。謂佛法身真如理。生正智解名說法（云云）難生解之義。經云內證聖行境界故。寄言詮云爾也。如雖非真如云真如。何成法身說法。云生解耶為言。
問。若爾攝釋云說法本意。令他生解畢法佛為境。生智為解耶。又開發生解義同釋如何。答。攝釋意云。說法本意。生他解者。總成說法相也。法佛為境。智生似生解故。義同云爾也。生解義同之釋此趣也（更有別紙可見之）
燈云。要集三門。離能所詮。即攝相歸性。推功歸本。復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法。寄詮談之。云離心相應體故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相。非是真智正證如時。能證所證。有此行解。名為說法（云云）金剛般若疏下云。寂莫無言故。問。若爾何故前言應化非真佛亦非說法者也。答。彼推功歸本故。要內證真理。於外可能說。所以喚法身無說。是真說問。何故楞伽經云法身說離相離言法。報身說十地諸婆羅蜜法。化身說三乘法耶。准此法身亦說故。答。說有二種。一者有起作說。謂有說云也。二者無起作說。謂無說說。前是報化。後即法身。彼據不說說。此約有說之說。故不相違。云何法身為不說說。謂由眾生證達理故。了解一切名法身說。如聞說法而了達故名之為說也。猶如有人若語不語。令他解說名說法也（云云）
此約有說之說者。寂莫無言者。無有說之言為言。彼據無說說者。楞伽經云法身說法者由無起作說說為言。釋不說之相云。謂由眾生證達理故。了解一切。名法身說（云云）此則生菩薩等解。為說法意也。別云眾生故。可知此旨。又推功歸本者。佛根本智。證真如後。起後得智。化身說法。眾生聞之生解故。應化說法推源。應化非真佛。又非說法者。是名推功歸本說也。要內證真如等文。此意也。凡般若論云。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相（云云）此說推功歸本文也。楞伽經說。亦有其意。

汝唯無記

問。本疏中。引般若論云。我法唯善。汝唯無記（云云）爾者汝者指何人耶。答。祕云。汝彼小乘薩波多也。我法天親自指大乘（云云）付之所問者。汝言指誰人也。被出不問我言體似忘題本意。但置之。汝者薩波多也云事。不可爾。有宗意。教體通善。更不限無記。何汝唯無記之文。指薩波多耶。依之光法師。釋此文云。十八部中。有立無記。非汝我部（云云）如何。
答。俱舍‧婆沙‧正理‧顯宗‧雜心等諸論中。明薩波多教體。既有無記名等為體之師。今指此師也。但光記釋。且依善語聲為體之師云爾也。若又設有善語聲為體之文。無記名等為體之師。可云非我部也。汎爾不云有部中無此義也。

率爾尋求

問。付五心生起次第。且率爾心。無間不起尋求心。生決定心之義可有耶。進云。率爾尋求定無間生（云云）付之五心亂不亂。只可依緣境。是以於不串習境。起率爾心之後。不起希望之間。忽於所緣。決定心起。何無此義耶。依之瑜伽論中。五識無間。所生意識。或尋求。或決定（云云）既置或言。知。許決定心起也。唐土人師。依此文判有此義。加之瑜伽論中。若有希望後時方出（云云）答。未自在位。對新境起率爾心時。必有不了義。起尋求心也。依之瑜伽論中。或云率爾尋求。定無間生。尋求以後。許亂起故或述又一剎那。五識生已。從此無間必意識生。但或尋求或決定者。披彼全文唯緣現在境五識無間所生意識。或尋求或決定唯應說緣現在境（云云）意云。五識無間所生意識。或尋求或決定。唯緣現在境為言。對決定緣現在境云或尋求緣現在。對尋求緣現在。云或決定緣現在也。非云率爾無間有不起尋求之時也。次若有希望文。彼對散心率爾尋求定無間生。顯定中不定也。所謂若有希望即起尋求。如目連事。若無希望。不起之。如八地以上及佛果等也。是以明散心。云又一剎那。五識生已。從此無間。必意識生。述定中。判在定耳識。率爾聞聲。若有希望。後時方出也（至第五卷委可沙汰之。）

於無字

問。付連帶解生義。且聞諸行無常一句之時。無字上可云起率爾心耶。答。無字上。不起率爾心也。付之聞諸行二字。雖知法自性。於法差別。未解生也。聞無字時。何不起率爾心耶。況章中無唯尋求不起率爾。若可尋求。必先不了故（云云）若無字上。不起率爾者。豈不背此理耶。依之疏中。明連帶解生。於無字上。但有其二（云云）如何。
答。七心聚集。明利根人。十二心聚集。說鈍根人也。而利根人。知自性時。兼知其上。有差別義。故為說差別。說無字之時。不起率爾也。但起尋求者。雖知有差別。其差別有多不同。所謂無常無我等也。故聞無字之時。未知何無。故起尋求也。但五心義林釋。據新境論之。聞無字之時。既非新境。何必有率爾。後方起尋求耶。或知自性。兼知差別之故。諸字率爾。兼成無字尋求之率爾也。連帶解生。前字率爾為後後率爾也。決疏釋撲揚會云。此一段文。據彼七心及十二心。合而作法（云云）凡見疏前後。上七心十二心合明之畢。次若新新解以下。明十二心聚集義。既於初字有率爾心以下。明七心聚集義也。總別廢立。本疏文相。雖非分明。義林章中。明有此意無失。

一時聚集

問。本疏中。付依諸行無常一句。明五心生起義。且說後字之時。前字所起率爾等心。為聚集顯現。為當如何。兩方。若說後字時。前字心生者。率爾心。唯一念也。諸字率爾等。至行字者。率爾心多念相續耶。況尋求心。於不了境轉。若說行字之時。決定心生。其時何尋求心並起耶。加之說常字時。染淨心生。而前字率爾等三心。此位生者。未轉依。前三心無記也。其時其意豈一念中。通二性耶。若依之如此者。見本疏文。明連帶解生。說行字云前二心生。述新新解生。末後十二心。一時聚集（云云）爰知後字位。前字心生起也如何。
答。別起五心先字位心。不可至後位。若義說五心。一時聚集也。所以說行字時。連帶不忘諸字。決定心位。緣諸字故。決定心上。以義立率爾尋求等也。新新解生。說常字時兼緣前三字。故染淨心位義說餘四心也。既非別體。故後字時一見分中。聚集顯現也（可見疏。護命記。總料簡八卷私記第七。）

前三無記

問。有人意。於率爾等五心。前三無記（云云）淄洲大師可許此義耶。進云。不許也。付之前三無記者。源出本論。大師處處釋此意。如何不許耶。
答。非全不許有人義也。有人意。未盡理也。故難文云。此義有餘（云云）凡准下第五卷。定中有率爾尋求等。耳識率爾雖是無記。意識率爾是善性也。是則率爾等。通善性也。

相違釋

問。觀法師意判六種釋。相違釋。別體非同（云云）淄洲大師可許此義耶。答。進云。不許之也。付之各別法上。立於一稱。名之相違釋。述別體非同。尤有其理。依之大師餘處。兩地各殊。共立一稱體各別故。名曰相違（云云）爾者觀法師所述。尤叶大師解釋。何不許之耶。答。凡有解意。以六種釋為三例。名中有濫。故不許之。彼師釋云。同體非別。持業帶數。別體非同相違鄰近（云云）若持業帶數所釋之法。云同體歟。若爾可許之。若持業帶數相對。若有隨一必有隨一云歟。若爾不必爾。如云廣百論。是帶數釋也。又廣即百故。亦有持業。此如所云。若如云四斷。四者不相應。斷者勤心所故。非四即斷。故非持業釋。既有帶數。闕持業也。何持業帶數相對。必云同體非別耶。故燈云。理有相濫。若所釋法。通即不障。據六釋體。即不必然。且如四斷斷者是勤心所。四者是數。即不相應。云何同體（云云）次難相違鄰近別體非同之義云。如云五識身相應地意地者。是相違釋也。非五識以意為地。亦非意。以五識為地。自是地互不通為地。故五識意地各別體也。而於兩地共立一稱。故為相違釋。而五識身相應地者。心所歸識立識地。故鄰近釋也。於一五識身相應地意地。既有相違鄰近。何云別體非同耶為言。又如相違。五識身相應地。意地。以二法別合一處說。據體各異。如五識身相應地自是地。不是用彼意相應之五識為地。亦非以五即意地等（相違釋事也）既言五識身相應地（顯有鄰近）此豈別體（云云）章釋明簡別釋之。何有相亂過耶。

然獨覺教

問。付聲聞藏等不同。且別可立獨覺藏耶答。諸經論意別也。或教別不立之。或教別立之歟。進云。疏中別不立之（云云）付之既立聲聞菩薩二藏。何不立獨覺藏耶。依之普耀等經中。別立獨覺藏耶。
答。立藏諸教意異也。本疏依瑜伽等意。立二藏也。故疏云。依瑜伽等。說有二藏。一菩薩藏。二聲聞藏。然獨覺教。少於聲聞從多為藏。名聲聞藏（云云）凡獨覺初發心時。必依佛等緣。故從多聲聞藏。名聲聞藏也。聲聞藏者。苦等四諦也。獨覺所悟。十二緣起法門。即四諦之中。苦集所攝也。故從多四諦。別不論之也。普耀等經。有別所學法。故別立之也。
諸藏章云。或可說九。普耀等經。既說有三。此各成三。故義立九（云云）
又云。普耀經及阿闍世王經。亦說有三藏。一菩薩。二獨覺。三聲聞。由機不同教亦有異。前以行等多無異故。攝入聲聞。今據機果行。有少殊故別開也（云云）

無唯說二乘

問。本疏中。付明諸乘差別。且可有說大小二乘之教耶。答。進云。疏中無此說（云云）付之依大師所釋。披諸教施設。契經列一者大乘。二者聲聞。天親攝論。述上乘下乘。如何。
答。諸教中。無列乘必不同說二乘列。一者大乘。二者小乘也。無唯說二乘一者大乘二者小乘之教者。此意也。非（云云）說大乘小乘之文也。即攝論中。明十力中根上下智力文也。非舉乘性之廢立也。或不許機有三乘。但說聲聞小乘。菩薩大乘之教無也為言。若小乘中。攝獨覺之教。可有之歟。

增我斷故

問。燈中付明順體等三義。且損減義。何釋之耶。答。斷見說斷。邪見撥無因果也（云云）付之邊見中斷見。增我上差別。定可增益執。依之大師依對法論說。增我斷故。非是減攝（云云）答。對法論中。以身邊二見。攝增益執述。身見增益我自性。邊見增我差別。既於我計斷常。故斷常二見。俱增益執也。增我斷故非是減攝之對法抄釋。此意也。依之宗家七斷論計。增益執（云云）但至燈釋。今此一段。引真諦部執疏也。非宗家實義歟。依之義決云宗輪疏云畢。亦有此文。知是真諦義也。

莊嚴本頌

問。莊嚴論本頌。誰人所造耶。答。燈中慈氏菩薩造（云云）付之依淄洲所釋。披莊嚴論文。題下無著菩薩造（云云）誰背現行文。云慈氏菩薩所造耶。是以見餘處燈。以莊嚴頌及顯揚論。俱無著造故（云云）加之入藏錄中。述彼頌作者。無著所造（云云）如何。答。莊嚴論本頌。慈氏所造也。披下論文。又聖慈氏。以七種因。證大乘經真是佛說（云云）此則引莊嚴本頌也。依之今燈中。本頌慈氏所造。釋論天親制作（云云）凡無著菩薩。受慈氏令流行世。由之古師意。或云無著造。或云慈氏說。是以入藏錄。餘處燈及論題下。云無著造者。隨古師一義也。

十支論取攝論因明取捨

問。付瑜伽十支論。且可攝因明論耶。兩方。若不攝者。因明五明隨一。瑜伽盛所談也。何不為支分耶。就中文殊教誡域龍。可制因明以弘慈氏所造瑜伽之故。造因明論（云云）尤足為支分矣。若依之如此者。燈中不取因明論之釋為正（云云）如何。
問。十支論中。可取攝大乘論耶。答。雖有二意。取之為正。付之凡十支論。皆釋本論也。然攝大乘論。釋阿毘達磨攝大乘品。別不述瑜伽。何取為支分耶。
答。攝論因明取捨。義燈中有二釋。雖互有其理所成各異。終有結文。見存取攝大乘除因明論之義。出彼全文。疑難自被遮歟。或可舊釋為正。雖釋阿毘達磨。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識即是華嚴等說。既是彼支。故取攝論（云云）取攝大乘之義。其意在之。但除因明。是亦義燈問答也。問若爾因明何支所攝。答。義門少故。略不名支。理門論。偏釋因明一義。義門狹故。不取為支分也。餘諸論兼明因明內明。故取之也。
有尋云。瑜伽廣釋諸經故。取攝論者。佛地論釋佛地經。可取之耶。餘論等准可難也（十地論法華論等也。）答。法華十地等。各牒釋本經故。非瑜伽支分也。攝大乘論。雖釋阿毘達磨。別不牒經文故為支分也。凡攝大乘論。殊明唯識三性等法門越。餘論何不為支分耶。可知此旨。

瑜伽支分

問。以瑜伽釋論。可為瑜伽之支分耶不爾。付之既瑜伽。釋論也。尤可取之。答。述彼論一分義。廣釋之名支分也。瑜伽釋論。既無此義。不能為支分也。粗註釋本論故也。

今圖十支論云

一百法論（或略陳名數論。世親之所造也。）
二五蘊論（名粗釋體義論。又名依名釋義論。世親之所製也。）
三顯揚論（名總苞眾義論。無著菩薩造。）
四攝大乘論（名廣苞大義論。本頌無著釋論天親并。無性等造。）
五雜集論（名分別數論。亦名廣陳體義論。本頌無著釋覺師子安惠菩薩糅。）
六辨中邊論（名離僻顯中論。本頌慈氏。釋天親。）
七二十唯識論（名摧破邪山論。天親菩薩造。）
八三十唯識論（名高建法幢論本天親。釋護法等。）
九大莊嚴論（名莊嚴體義論。本頌慈氏。釋天親。）
十分別瑜伽論（名攝散歸觀論。慈氏菩薩造也。）

論第一卷同學鈔第五終