論第一卷同學鈔第十目次

輸入者 彭忠琴

三類境下
種通情本
影像非異熟
互用緣雖稱境相
無漏從質即是無記
熏成種子
有漏第八緣無漏定通果色相分
第八相應心所仗定果本質歟
或繫雖同
八本餘末
緣十八界見分各別歟
二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分歟
必變上器
變本形類二方
下界第八緣魚米等相分
五識以第六所變為質歟
生心應慮二方
總標殘
據第七識
似彼妄情
變似我法
唯此論釋

論第一卷同學鈔第十

三種類境下

種通情本

問。付三類境廢立。且為帶質境。有種通情本義。將如何耶。答。可有二意也。若有此義者。第七識。緣第八見分。所變相分。是為帶質境本。彼相分既別種所生。何通情本耶。若強有此義者。同時從情本種子生歟。若爾不背未見多種生一牙故之理耶。若前後念者。與見同種時。何異獨影境。與質同種時。可有一種生慮非慮過耶。依之今燈並餘處演祕中。第七相分別。種所生（云云）若依之如此者。云性境不隨心。述獨影唯從見。皆於種子。定隨不隨。判帶質通情本。寧不明種子通情本之義耶。是以義燈。云種亦不定。或質同種。或見同種。樞要判亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故。二邊不明。如何。
答。帶質境種通情本者。有無二義。先代未決。於有此義云傳。亦有別義。或以各別相分。云種通情本。或云以一箇相分。實通情本。或以義通情本云。學者聊簡。猶如雲霞。今且可存申以義通情本之意也。第七相分。既實別種。何有實通情本之義耶。若實論此義者。如一邊疑難。可有多相違也。故准性通情本。亦可論種子情本。現行相分。既從見質。名有覆無覆。於百法中。或從見分。第七識攝。或從本質。第八識攝也。故義燈中。破離見質別法同分攝云義。故不可說離見質判定隨一故。非法同分。此釋為正。故判第七相。離見質。法同分收。此非正說（云云）現行相分。既隨應攝見質故。能生種子。亦從見種。從質種屬之。所生現行。名從見種生。從質種生也。此即性通情本。相分所熏種子故。種子亦通情本。第七緣第八。所變相分。熏自種子並本質種。以今此相分自種。從能熏現行。名二性種。彼種子所生相分。是為雜引生體。為帶質境本也。故餘處演祕中。釋第七相分雜引生義。總有二釋。第一釋是正義也。彼文云。第七現相。隨於見質。通於二性。此相熏種。種隨現相。亦名二性。後相依此二性種性。名雜引生（云云）以此義邊。雖名種通情本。實別種故。無處處相違也。故見燈文。或云相質種別理亦應好。或判如因七緣八。性同不同。通情本故。界同。種不同。別種所生相分云事。此等文明鏡也。但至樞要。義燈文者。即以義云通情本。專依彼文。故樞要云。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故（云云）二處置亦言。云義不定故。無諍以義通情本見。若爾義燈或質同種或見同種者。意同樞要。或復別種者。顯實理云別種所生也。
三卷私記中卷云。古明德中。有傳訓。義云。與見同種。與質同種生也。意云。七心中影離見及質。而無別體。而有體。此相分隨能緣七。為有覆性。隨本質八。為無覆性。是故說一相分。云通情本帶質。此性通情本義。即此性通情本之相分所熏種。隨現行相分。亦名有覆性種子。亦名無覆性種子。有覆義邊。與見同種。無覆性邊。與本質同種。即以義說二性種子。此二性種之所生故。說現相分云質同種生與見同種所生。是故云種通情本也。問。若爾直可云或同或異。何故燈文。更云或復別種耶。既云別種。准此說意可云無種通情本義耶。答彼文意云。顯離質與見別有影像種故。云或復別種也。今以義說此一體種。名二性種。故說有種通情本義也（云云）

影像非異熟

問。第七識緣第八見分。所變相分。從本質可名異熟耶。答。不名也。付之既從本質名無覆。何亦不云異熟耶。況若從本質。名無記者四無記中。何攝之耶。不可云威儀工巧。非緣發威儀工巧之心故不可云變化無記。非通果故。若非異熟無記者。何云無覆無記耶。依之唐土人師。以相分從本質名異熟（云云）何況依撲揚餘處解釋者。設雖不名無覆。尤可云異熟。判異熟義寬無記乃局故如何。
答。義燈釋此事。無覆是性類影。本俱無覆。異熟據酬業影像非異熟（云云）此釋意者。有覆無覆性類。其義寬故。通非第八之餘法故。第七相分。名無覆也。真異熟義。唯限第八。全不通餘法。故彼相分。非異熟也。燈次文云性類是寬。本影俱無覆。異熟性局。唯本不通影。即此意也。但至演祕釋者。異熟生義寬。依異熟識之法。亦名異熟。故雖無漏種子。判依異熟故。名異熟種也。無記義者。唯限有漏不通無漏。故論云雖名異熟而非無記。述雖依苻此識而非性攝燈祕所論。是別事也。不可相違次四無記中。可攝異熟無記也。大乘意。異熟生義廣故。燈所嫌異熟者。真異熟也。故云異熟據酬業也。圓弘師釋不可用之。
一義云。性類是寬等釋。其意如前成。但至祕釋者。真異熟法。因善惡。果無記也。因通二性。故因既廣。因果合論之。通三性不酬善惡因。無記法其義不似之。水火異也。無失。

互用緣雖稱境相

問。諸根互用位。五識所取他境。為獨影境。將如何。兩方。若獨影境者。五識所緣五塵定性境。既無簡自他塵。何以他塵相分。為獨影境耶。依之見燈文。互用緣雖稱境相（云云）若唯從見相分者。何稱境自相耶。若依之爾者。見大師餘處解釋。所取他境皆是假境（云云）兩方如何。
答。互用位所取他境。雖異義往往。且存申獨影義者。未互用位。無始以來。眼識相分。無聲等種子。至互用位。眼識始緣聲等時。唯從見相分。更非別種所生。無體相分故。無熏種子生後現義。故判所取他境皆是假境也。但至燈文。者。見一具文。互用緣雖稱境相。既通多法。即隨應。未互用但緣於自塵故。說五緣於性境（云云）雖稱境相者。是自塵相也。既通多法者。通舉自他塵也。意云。互用位緣自塵。雖稱境自相。廣緣他塵故。緣自塵邊是性境也。取他境邊獨影也。隨其所應。攝三類境故。云既通多法即隨應也。不同未互用位限自塵故。唯性境如此得意。無處處相違可答申也（此義法務權僧正御房義。香雲房等用之。）
此義意云。眼識處無聲等境本有種。亦不可有新種。故互用位眼識。緣聲等時相分。唯從見分生。或從本質生。無實體也。

無漏從質即是無記

問。因位平等性智。緣第八識時相分。從本質可名無記耶。答。若依大師本釋。第二句也。故無從本質名無記義也。若依淄洲助釋。名帶質境。依此釋者。從質名無記也。問。且付助釋意不明。無漏心緣有漏法。所變相分。是具四隨心。見分同種生法也。是以論中。無漏識上。所變現者。同能變識。俱善無漏（云云）況大師釋無漏以緣有漏名獨影境義燈判以此相分攝法同分耶。
答。任常途理。依本義意。是獨影境也。其旨如難。但燈助釋云。如第七緣八。無漏相分。從見是善無漏。從質即是無記（云云）此釋意者。且無漏相分。似本質無記故。假名無記。為帶質通情本意也。況依智周記意。助釋意。有漏無漏第七。緣有漏第八。合說云帶質通情本也。非但無漏緣有漏相分。為第三句也。而燈或本云。有漏從質即是無記（云云）此本頗順周記意歟。

今圖隨應不同云

樞要意隨應有二（一顯三境中唯一二合三合等義也。二重釋前三類撞性種等隨不隨義也。）
義燈意隨應有四（一隨不隨。二同不同。異熟非異熟非。四四句分別。或先德云。隨不隨外。無同不同也。四句分別者。即樞要二合三合等義也。）

三類境隨應有二

唯一者（各別三境也）
二合者。合有六種（於三類境三種也。准燈要意者。三種各有二類。故六種也。）
一性境獨影（第八緣自地散境。心王所緣性境。心所所緣獨影。）
二性境帶質（五識緣五塵境。有本質故。帶質也。）
三獨影帶質（意識緣過未五蘊）
已上樞要意也。
四性境獨影（五俱意識。緣兔角等。燈四句中。第一句也。）
五性境帶質（五俱意識緣第八等。燈第二句也。）
六獨影帶質（意識緣第八相應五數也燈中正雖不出之。准釋之氣色。可有此句也。）
以上燈意也。

三合者合有二種

一（第八識緣定果色。心王所緣性境。心所所緣獨影。亦有帶質義。定果色為質故。樞要意也。）
二（五俱意識。頓緣十八界。五同緣性境。緣七心界帶質。緣不相應等獨影也。燈意也。）
性種等隨應多句。此有三門。
一者同不同義（樞要三句。燈一句。）
一性同種繫不同（依身在下地人。緣所得天眼耳根也。）
二繫同性種不同（三性五識緣自界五塵也。）
三種同繫不同（俱約聚論之。一法而無。第八聚心所所緣與見同種。心王所緣。界繫不同。如緣定果色時也。）
四性同不同界同種不同（謂第七緣第八時相分。通情本故。云性同不同。同界同別種也。故云界同種不同也。）
二者隨不隨義（燈出六句）
一性界隨心種不隨（第八識緣他地境。周記意或上界第八緣定果色。增明記。）
二性種隨心界不隨（約聚論之。第八識聚。緣定果色時。心所所變假故。種不隨心心王所緣實故。心下繫。境上繫也。）
三界種隨心性不隨（第八識聚。緣當地境。心所所緣。界種隨心。心王所緣。性不隨。周記云。五識者。誤也。可云第八識也。）
或善第六識。緣空花時。與第六同界同種故。界種隨心也。能緣善性。所緣無記故。性不隨（增明記意）
疑云。空花相分。見同種也。何云性不隨心耶。
四三俱隨（是獨影境也。）
五俱不隨也（是性境也。）
六性隨種界俱不隨（謂第八識。緣天眼耳根時。第八恒無記故。所緣無記。隨能緣無記故。云性境也。）
三者異熟非異熟義。
燈云。又七緣八。以相從質。是無覆不得從八是異熟。故云隨應（云云）
○七性同不同界同種不（注同上）
八相從質是無覆不從異熟（第七緣第八時相分也。）

熏成種子

問。第六識。緣過未五蘊之時。所變相分。可熏本質種子耶。進云。樞要釋此事。熏本質種見付之過去未來。其相非有。同龜毛等。何熏種子耶。若熏種子。其體非無。豈不違過去未來。非現非常。如空花等。非實有性之文耶。況有漏善心之懺悔無始罪障。明了心前。緣前際惑業。妙觀察智緣。未來佛果。現量智之中。緣圓鏡成事。若爾為除惑業。還熏惑業種子。依知未來。豈熏圓鏡成事種子耶。
答。樞要云如第六識緣過未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子。生本質故。雖明種子熏習義。其意幽玄也。依之人師先德。多設劬勞。各雖有深意。未得肝底。仍且依從方一義。成申樞要意者。緣過去種子。緣未來不熏種也。其所以者。過去法者。已起現行。普有故已滅之時。雖無體將滅之時。施引起似己相分。之作用故。現在心前。所現相分。先引置種子生。與能緣心。別種所生也。彼相分。既依質力生。可生實法。必有引起似己相分之力。故論中解所緣緣。謂若有法。是帶己相心。或相應所慮所詑（云云）若爾所現相分。依質力生。此相分熏種子之時。亦熏本質種子也。若不許此義者。業感意識。不可新古合生。同時無二箇意識。餘識不緣之。爭熏種子耶。故知。後念意識。緣前念異熟無記意識。可熏新種云事。未來體用未起。何有引起似己相分之力耶。依之餘處義燈。問。若爾名言習及緣過境。熏成種時。豈有質耶。答如名言熏及緣過境以現曾有彼境可生。即熏成種。空花非有。雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無彼質故。不別熏。問答之中既舉過去。不出未來。知。未來法單獨影境。不別熏種子云事。加之樞要如第六意識緣曾實境。熏成實種。後生實現（云云）隨又撲揚大師。釋今此樞要文。約曾有質說（云云）師資解釋。明緣未來。不熏種子見。但至懺悔難者。設懺悔心前雖熏前際惑業種子。即損伏故。有何過耶。或懺悔心者。是善心也。善心之前所現相分。既善性也。何熏不善惑業種子耶。若善現行。熏不善種者。無漏心前。現前際貪等煩惱相之時。豈無漏現行。熏有漏種子耶。准勿無漏種生有漏故。許應諸佛有漏復生善等。應為不善等種之文善惡漏無漏。相例可爾。故知。緣過去熏種子者。論相順過去五蘊。何以障治相違法。強疑之耶。後義愚案也。可尋之。
尋云。此義不叶樞要。既明二合句。標緣過未五蘊。何以未來五蘊。為單句獨影耶。次熏成種子。生本質故者。未見熏過去本質種子。但今相分所熏種子為後念可成本質見。爰知。無過去質故。云獨影境為後成質之故。名帶質境。為二合句云事。若如前義者。仍亦云獨影耶。
答。樞要文言。頗雖不審依道理可得文意。故未來五蘊唯獨影境一邊許也。合過去為二合句耳。次生入者。此即成可熏本質種子這道理。此相分有體。所引起本質。故別種所生。有熏種子之力。若不熏曾有質種者。何亦可生未來質耶。且緣非色四蘊。熏種子之時。若限相分自種者。既是非慮種子。定可生非慮現前。豈不生緣慮心法耶。故知。無現有質故雖名獨影。熏質種故。亦名帶質云事。此事深細尚可案之。別紙在之。
今云。緣過去熏種子。緣未來不熏之事。可准小乘等無間緣過去取果之義也。故彼文云。能為彼種名為取果（云云）

有漏第八緣無漏定通果色相分

問。有漏第八識。緣無漏定通果色之時相分。為獨影境。將如何。若獨影境者。有漏第八識。必緣實法。所變定可有實用。何云獨影境耶。若依之如此者。凡性境者。任境自相緣變之也。而本質無漏。相分不似彼。非境自性相。既無由質力之義。豈不相分。獨生耶。尤可云獨影境。況六七二識漏無漏緣并無為緣。質與影不相似故。無為質能起內所慮詫之義。悉獨影境也。例是可爾。依之有人立量云。有漏第八識緣無漏定通果色相分有法。應獨影境法無漏緣相分故因。如餘識緣無漏緣相分喻（或因云。質影漏無漏異故。同喻如餘識漏無漏緣。）
答。第八識。諸識根本。變作境界。根本識也。設由定通引力。雖詫無漏色。彼色為質。自變實用相分。不詫本質之時。始變出境界。既有實用。准知雖詫本質。所變必有實用。因緣變實境也。第八所緣。既異諸識境界。豈為相例耶。故雖異質。既所變出境界有實用。自是性境。是以見樞要文。或云如第八識。緣自地散境。心王所緣。是初性境。心所所緣。是獨影境。或述如因第八緣定果色。心所所緣。唯是獨影。心王所緣。是實性境（心王所緣亦為帶質故。不置唯言也。）若爾設散境。設定果。第八所緣。必是性境也。比量既乖此理。何正因耶。無漏緣相分故之因。可有隨一不成失也。立者不許無漏緣相分。必可獨影之理故。況無漏心緣無漏。尚是無漏緣也。豈以無漏心所緣為異品。不付不定過耶。有相違決定失作法云。有漏第八識緣無漏定果色相分應非獨影境宗。根本識所變故因如餘色等境喻。若敵者不許本識所識故之因者。忘大乘實理。豈可然耶。大乘師必可許根本識所變。因緣變實境故也。
（保安元年維會番論義蓮尋問之）

第八相應心所仗定果本質歟

問。第八識緣定通所變色之時。相應心所。可杖本質耶。答不杖也。兩方。若杖者。見樞要文。第八識緣定果色之時。心所所緣。唯獨影境。心王所緣。性境帶質（云云）若心所杖本質者。豈不言帶質耶。若不杖者。心所相分。既相似本質。不詫彼耶若心王杖彼。心所不詫者。豈不背勿見分境不同質故之文耶。況正體智緣真如時。既心心所俱證實境。若緣定果實色時。心所豈不詫彼耶。
答。第八一聚。共是根本。若同變實境者。可有多過故也。心王勢力殊勝。必變實境。心所無始以來。依心王力。自變境界。更不詫本質。故設雖緣定果色。不待質力也。大圓鏡智後得智。緣無為之時。亦以同之。但正體智。心心所俱證實境真如之外。更無別物。故心所亦親證真理。餘智并有漏心。本質之外。非無境故。不詫質變之也。勿見分境不同質故之文。顯見分境同。非必有其本質也。豈一切境。必有本質耶。如佛果見分緣自。無本質之同一也。
問。因位第八識。緣無漏定果色之時。心王相分。三類境中何耶。
（延久五年。三藏會豎義者定覺。立三類境。義作者隆禪擬講。）
一義云。謂質影不相似之時。相分獨影境事者。是有分別心前事也。第八識。唯無分別故。設雖緣無漏之時。猶相分由質力生故。非獨影境也。能緣心既無分別。其相分豈由能緣力生耶。故以餘識漏無漏緣等。不可難之歟。
疏三本云。然第八識。一唯緣有漏。不緣無漏。如種子故。雖緣無漏。遂不相似。體仍有漏。非如有漏形狀相似（云云）
秋篠三類境義私記云○問。若爾第八緣定果及他扶塵。已有外質王所可同。答。無始法爾。唯緣自變。由第八力。雖緣定果。無自力故。五數所緣。尚是業果。緣他扶塵。疏及樞要。以他為質。亦不為質。有二說也。雖他為彼質而猶無實用也。極劣無記。於一心中。不能變假實二境故。問。若爾佛果五數云何。答。疏七云。佛果五數雖緣去來等。亦詫心王所變為質。自無力故。與因相似（云云）以義准之。義緣現在。應有餘境。智相應二十一心所。極明淨故。疏三末云。鏡智通十八界法有為無為。既圓鏡智。正體。後得智。是心所境。通獨影（云云）

或繫雖同

問。有漏第八識。緣無漏定通所變境之時。心所所變相分。業果定果中何耶。燈云。隨能緣心所業果也（云云）付之一聚王所。同被引定通。所變相分。既不任業力。准與餘常時。境不同故道理。定可定果色如何。
答。第八識緣定果色時。五數相分。不由本質力起。只假心王力。變自相分緣之。已不依通力故。云業果相分也。彼無為緣相分。名獨影。雖有疏所緣緣無為。相分不假無為之力。唯依能緣力。相分起故。獨由心力。此相分生故。立獨影名也。是又可爾。五數心所。雖以定通果。為疏所緣緣。而不名本質。唯名獨影境也。自他身相望。不成本質事。即由此義也。依之可謂疏所緣緣。廣本質狹歟已上菩提陀。
問。眼等五識緣自界五塵時相分。為有繫不隨義。將如何。兩方。若隨者。樞要中。或繫雖同性種不同。如五識緣自界五塵（云云）既云繫同。知可無繫不隨義。若依之爾者。既是性境何無繫不隨義耶。依之燈中。舉五識所緣。下結如此相分有四不隨。如何。
答。五識緣五塵是性境也。尤可有繫不隨義。是以見義燈文。於中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不由能緣心力。是此性界地等。名性境不隨心（云云）設雖同界同性。各守自性不隨能緣。故具性界地等不隨也。但至樞要者。釋性種等隨應句總有四義。或於三類境二合三合等解之。或於隨不隨義釋之。或約同不同述之。或約異熟非異熟義判之。而樞要出二合等義同不同義燈具明四義。若爾同不同者既異隨不隨。只以與能緣心同界云。或繫雖同以三性等異云性種不同也。且如五識通三性五塵唯無記是性不同也。不同之物亦雖有不隨義所望各異。不可相違。
貞松房先德云。樞要以同不同。義燈為隨不隨。二文異者甚可笑（云云）其意可案之。未知幽旨之間致此會釋耳。
或人云。樞要上文云。如實五塵唯無記性。不隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一繫（云云）故知下文述別義也（云云）此義可笑可笑。不辨樞要首尾也。先樞要釋性境有三節。不定隨心三性不定者。性不定也。出三性五識緣無記五塵也。亦不隨心同於一繫者。繫不同也。出第八識緣三界種子等也。亦不隨心一種所生者。種不同也。舉相見別種義也。義不同不出五識所緣者。雖有繫不隨義同界故也。若爾其旨同下文。何取為燈耶。

八本餘末

問。下界第八識。緣天眼耳根時相分。可有性不隨心義耶。進云。燈中無此義（云云）付之五八所緣。同定性境。豈不具性種等。不隨耶。況無記五識。緣五塵境。能緣所緣。雖同無記性。既具性不隨義。例第八識。能緣所緣。共雖無記。何闕性不隨義耶。依之或先德難燈釋。立量云。第八識所緣天眼耳根無記性應性不隨。性種繫三中。隨一攝故。如繫種二所緣。（云云）若比量無過者。何可成義燈解釋耶。
答。第八心王。緣三種境。必具三不隨。或不必具者。南北兩寺諍也。今旦依北寺傳者。不必具三不隨。今義燈問答。是其誠證也。故見燈文。且如第八緣天眼耳。性隨種界俱不隨（云云）次文舉無記六識緣五塵境。雖致問難。答之。八本餘末。又五六識體通三性。八識因位。唯無記故（云云）能緣第八。本。所緣天眼耳末。末從本故。其性無記性。隨能緣心。至五六識例難者。五六識雖有時。無記。或時善惡。三性改轉。非恒無記。所緣五塵。因位間恒無記也。爰知。五塵無記。自守自性。不隨能緣云事。第八恒無記。天眼耳根無記性。豈不隨第八耶。八本餘末者。釋道理。又五六識等者。次遮例難也。次至比量者。南寺平備。雖立此量。先德未勘其過。末學短才。輒難付過相。然而試會之者。先因明門習。可定立敵。若以小乘。為立者者。彼不許第八識。豈無所別不成耶。若大乘中宗學者。背淄洲解釋。寧非違自教耶。次合離作法如何。此量異品。是獨影境。異喻犯能立不遣過。合作法者。其旨可知。離作法者。諸非性不隨者。皆見非性種繫三中隨一攝如諸獨影境（云云）而諸獨影境。既性種繫三中。隨一攝物。故遣所立。不遣能立也。若無合離作法者。誰云真能立耶。又以諸獨影境為異品。可付共不定過。性種繫三中。隨一攝故之因。轉獨影境故。況若設遮此等過者。亦有相違決定過。作法云。第八所緣天眼耳根無記性。非性不隨。心勝境劣故。如諸獨影境（云云）既有此過。故義燈解釋。尤可成立也。
難云。今此違決。可有共不定過。第八所緣五塵境。非執受境故。性不隨也。故燈上文。舉第八所變五塵。有四不隨（云云）下文以下界有情緣梵王身器相分。性界及種皆不隨心（云云）道理尤可然。五根內執受境。攝為自體故。可性隨心。五塵并他扶塵既不然。定可性不隨。若爾前違決可勘不定過也如何。
會云。燈釋天眼耳性隨心義。八本餘末（云云）此意第八根本變作五根。故末隨本。云性隨也。任此道理。設雖五塵。不云性隨耶。若爾以執受非執受為其不同。頗不順燈意歟。貞松房先德成燈意。第八所緣五根五塵。同性隨心也（云云）但至上文。既不限第八所緣舉五識及五俱意所緣五塵知。為顯性境體。且雖出四不隨。不必具之云事。況若依攝為自體義者。繫種可隨心。何限性隨耶。次至梵王身器相分者。彼既他身扶塵也。何例自身修得天眼耳根耶。
尚難云。若寄八本餘末之理者。設雖梵王身器。可隨心如何。

緣十八界見分各別歟

問了義燈中。謂散意識。頓緣十八界（云云）爾者一念。緣十八界時。為一箇自證分上。有十八界各別見分將兩方。若有十八界見分者。可有多心並生失。如以二慧並生。為其過。准非一心中有二慧故之論文。多心並生。豈不過耶。是以辰旦人師。一箇見分。緣十八界。若有多見分者。有多心並生失故（云云）若依之爾者。所緣通十八界見分豈一種耶。依之論中。相見俱有種種相故（云云）知。有十八界見分云事。
答。從方師意。總有三釋。一云質相見三。皆有十八。二云本質雖十八。相見一箇也。三云質相各有十八。見分一箇也。功能殊勝故。緣十八界相分。如一鏡上現十八影像。若一念有十八見分。有多心並生失（云云）作此三解畢。判第三釋。以為正義。雖須依用。退案道理。可依初釋歟。其所以者。見分一多。依境界一異。所緣既十八界。能緣豈一箇耶。況若一箇見分者。一念。三類境不可相並。亦難有三量並起之義耶。依之瑜伽論。於眼等六識同云於一時間。於一事境。唯取一類。無異色相。或於一時。頓取非一種種色相。明有多見分見。今論如眼等識各於自境。取一或多。此亦何失。相見俱有種種相故（云云）本疏釋此文。故以諸識見相二分。各有種種相故。見有分明多用。境有為多識所取作用相故（云云）准此等文。有多見分云事。尤分明也。但至多心並生失者。第一釋會此難云。一自證分上。有多功能。其體一故。無彼失也（云云）若爾且成初釋無相違矣。

二禪以上起眼耳身三識緣上色等相分歟

問。二禪以上。起眼耳身三識。緣上地色等之時。所變相分。隨能緣識。為論地繫。將如何。答。燈有二釋。一云上地繫。二云下地繫。問。共不可然。先付初釋。能緣三識既初禪繫。所變相分。豈屬上地耶。若以下識相分。繫上地者。可有異地隨增失耶。次付後釋。既眼等五識所緣。定可不隨心性境。若爾隨本質。可屬上地也。如梵王來下時。以下界有情相分。隨本質。屬上地如何。
答。二釋中。以第二釋。可為正義。常途之習。無殊道理。相分界繫。隨能緣心。眼等三識。初禪繫故。所變相分。定可屬彼也。依之見燈文。將作此兩釋。指上初禪散眼識緣下地二釋。而上文論界繫作二釋中。隨本質繫之釋。置有說言。知。非實義云事。但至梵王來下相分者。燈釋此事。以欲界無通定果色故（云云）定通所引色故。隨能引。上界繫也。今此相分。雖依二禪已上定通力。既借起初禪三識。亦初禪有定通色。豈不隨能緣屬下地耶。次性境不必具三不隨。何強為重難耶。
尋云。今此相分。以何識所變。為本質耶。若第六所變者。違五識唯詫第八相故之理。若第八所變者。不起下地第八。以何為本質耶。若他第八者。即不正義也。若夫無本質者。豈云性境耶。答。依身在二禪以上。借起初禪三識。緣二禪以上色等。彼地色等。自本自相續第八所變也。故以自相續第八所變。為本質也。望借識。雖他地第八。論自相續。是非他有情第八所變也。

必變上器

問。梵王來下時。可變上界身器耶。答。可變也。付之同欲界者有情故。變身可爾。何別變上界器耶。既依定通。變大身作小身。若爾雖下界器。何不依住耶。如彼馬勝入色界時。不變別器界耶。
答。上界依身。極微細也。下界粗劣器。不可持細身。故必變上界器。依持其身也。故燈云。以下界色粗。不為上依。自變為上地。自身依之。即上地器。依下地器。為增上緣（云云）餘處演祕云。又上界天。而來此界。必變上器。為自依處。以此粗界。不持彼故（云云）但至例難者。細器持粗身故。不變別器也。
或義云。變器界者。為身依住。粗細懸隔。不相依持。粗不持細。細不持粗。梵王來下之時。不變下界器。變上地器。依此住也。馬勝往上界之時。雖不變扶根塵等。於器界者。別變下器也。若近處者。何妨第八亦變者。約扶根塵並汎爾色聲等論之。非所居器界也。故疏三本云。○粗細懸隔。不相依持。如梵王下。別變為地。此異地身。不能受用。故反無用（云云）（此義閑可愛可決之。）

變本形類二方

問。了義燈中。付明梵王來下之義。且為見佛聞法來時。為實身。將如何。兩方。若實身者。上界依身。其量長大也。若以實身。來丈六卑小佛所者。能化所化豈解可耶。依之義林章中。釋定通果色。無本質之義。又梵王等。變本形類。佛前總法。談論語言（云云）述變本形類。豈非化身耶。若依之爾者。見今燈文。明梵王來下之事。以下界色粗。不為上依。自為上地。自身依之（云云）若非實身者。何必變上地器耶。如無色界天眾。來欲界時。非實身故。不變別器。依之撲揚大師。以色究竟天一萬六千由旬身量來佛所（云云）如何。
答。梵王來佛所。者既為見佛聞法。若非實身豈可然耶。此則梵王第八所變報色廣大以定通力令少。在於佛所。而彼報色微細。非下界有情境界。故依定通。上界微細報色。令相似下界粗色。令下界有情見之也。以今此定通所變色為本質。下界有情第八變之。故梵王色身。有二種色。所謂定果色并微細報色也。是以餘處演祕中。釋瑜伽論心自在轉微細性者謂色無色二界諸色之文。色界二色。名為自在。一定心現。二自在定。所感報色（云云）故義林章釋者。所變重定通色滅。論語言之時。出散心故。能變定心滅故。雖無本質。下界第八所變。尚留。以之為無本質定果色也。故見法處章全文。又梵王等。變本形類。佛前聽法。談論語言。前能變心意識已滅。非定通色時現在前。此所變形。唯第八境。彼以何法。為本質耶。等（云云）但至一萬六千由旬身量者。勝定神通。有延促德若為現不思議事者。可現若干身量。若為稱可能起佛者。亦可促實身。如彼分段身菩薩。生六欲四禪之時。身量同諸天。往淨土。往淨土之時。能化半變身萬億。共立一毛端亦以可准之。
法處章云。

增明記云

問。梵王來下時。欲界有情第八識。緣彼身器。所變相分。業果定果中何。答。燈云。定通果色也。付之唯識轉變習。境界必隨心。既業果第八所變。何攝定果耶。例如定通心所變境。隨能緣心。攝定果心。況欲界有情第八。緣菩薩所變魚米等之時相分。隨能緣心。業果色定。緣梵王身器相分。准例可同。依之撲揚大師。據實業果釋給如何。
答。凡明定通果色。總有二門。或自得定通。所變境界。或雖自不得。他定通引所變相分。而緣梵王身器之時相分。即他定通引。若非梵王定通力者。下界第八。不可緣之。如彼依如來毫光。此土眾生。令見自界他方無邊世界也。設雖唯識。實種所生相分。亦詫本質。豈不隨本質。名定果耶。定通之心。緣業果境。更非業果色之力。能變能勝故。名定果色。不云業果也。但至魚米等相分者。若准與餘常時境不同故之釋。任雖名通定果之意者亦可有定通果色料簡。豈忽定業果色耶。況雖定通引魚米等。實受用之故。正依自業力。是段食性也。故屬欲界。不攝上界。梵王來下之相分不然。既屬上界。何例同耶。次至撲揚釋者。下界第八業界故所變相分自性。是業果也。不遮從能引亦定果之義。仍無其失。
尋云。見燈文。如通力變為魚米等。引第六識通果之色為第八質。或雖即杖他八為質。即業果色。是欲界繫等（云云）准此釋意魚米等。必業果色見如何（第四卷聊簡之可見之。）
五識所變有二釋。一云定果又上界繫。二云業果即下界攝。初釋意云。五識所變。遠由定通引力故。名定通果也。即上界繫。但隨增失燈會之云。色相不是歸自性故。或約業力異界不增。定通等引。互增不障（云云）次釋意云。第八直杖定通所變故。是定果也。五識唯詫業是第八所變故。被引之分既遠故。非定果也。故燈云。但由上引。第八通果。眼等杖之。所起相分。自是業果（云云）
尋云。五識等相分。熏種子耶若熏種者。異地熏異地種耶。彼相分或屬上地。故若不熏者。既有力相分也。何無其能耶。又上地眼耳識。緣下地色聲之釋意。彼時相分。熏種子見。此則非熏異地種子耶。
私云。以上下地心所變相分。離能緣心。論界繫者。是非實理門歟。但以義或從能引定通。或從所詫界地。以實論之。必可隨能緣心也。若得此趣者。諸難不可來歟。此事閑可思推耳。

下界第八緣魚米等相分

問。欲界有情第八識。緣菩薩所變魚米等時相分。業果歟。定果歟。若業果者。既由定通引力。所變境界。與常時別也。何不名定果故祕三破有人義云。縱緣自六所變之者。第八從本言由通力。亦何傷也。與餘常時。境不同故（云云）又燈云。雖名通定果（云云）若定通果者。今燈文。五識所變名業果。例云如通力變為魚米等。引第六識通果之色。為第八質（云云）此文意云業果也。依之周記釋此文。下界第八。杖彼為持。所起相分。是業果色。若不爾者。即有下界受用上界失（云云）
故長有得業。此周記釋極難思（云云）若如此可存者。然以前亦按可定也。

五識以第六所變為質歟

問。五識以第六所變定通果色。為本質之義。可有耶。兩方。若為本質者。今燈中。釋欲界五識。緣梵王身器事。有二釋。或詫自第八所變。或詫他人第八。知。未云詫第六所變。況見論下卷文。五識唯詫第八相故（云云）若依之如此者。疏七末云。眼等五眼乃至。必杖第八或第六所變外質方起（云云）答。觀法師云。三藏心。五識用第六所變。為疏所緣緣（云云）故知。疏釋傳三藏釋給歟。燈雖有二釋。不云杖第六所變云事。且舉所境杖第八所變之時許也。不云非杖第六所變五識唯詫第八相故之文。約業果說歟。准餘七非八所杖質故之文故也。
問。先詫第六所變者。何時耶。若第八緣境界。准常時。要可杖第八。若第八不緣之境者。若爾者天眼耳境。何有無本質之時耶。定通所變遠境之時。天眼耳識境。無第八本質。若以第六所變。為本質者。彼時必可有第六所變。何云非必有本質耶。是一況五識杖第六所變之時。五根同境也。五根必照本質。若爾定通微細色。即有見也。有見必有對之故。可云有見有對歟是二。加之杖無漏第六所變之時。五識相分。何四大種為親造耶。不可云觸處四大。五識相分定通力也。業果定果。既不同也。何有親造義耶。若云法處四大種者。其法處四大。詫何四大耶。不可詫觸處四大。觸處四大。第八所變也。第八相分上。其心重變相分事。不可爾之故也。若詫無漏四大者。無漏四大。豈疏造有漏色耶是三。若第六識。變有漏法處四大者。既緣變無漏所造色之時。如何同時必變有漏四大種耶。不可云前變四大。後變所造。親造必同時故。又若五識緣之者。可云五塵境。若爾何故諸教中。五境之中。不說定通色耶是四。
答。且出顯事。五識緣遠境之時。詫第六所變也。故法花論云。此是智境。鼻根知故（云云）付此義。言未必有本質者。先德釋云。約第八所變。云非必有本質也（云云）

生心應慮二方

問。西明要集意。他界緣無漏緣等相分。皆熏種子（云云）爾者淄洲大師。何破之耶。答。所熏種。若他界攝者。不應異他心。熏成他界種。若自界攝者。生心應慮。根起發識（云云）問。付初能破。上地散眼耳識。緣下地色聲等。許熏種子耶。付次能破。正義意。第六識緣五根時。相分熏種子。第七緣第八。第六緣七心界。此等皆根心攝。豈有發緣慮用耶。
或人會云。要集等意。緣根心等之時。熏本質種云歟。故可有此等過。正義意。熏相分種。不熏根心等本質種。故不齊歟（此義不可悉之。）
香雲房云。西明要集等。云他界緣。無為緣。有質。無質等。除劣無記。皆是能熏（云云）此意他界緣相分。雖無本質。能熏種子云也。而若緣他界根心。熏種時。何法收耶。若心收名根發識故也。名心有緣慮用故也。若無此等用。何攝根心耶。正義所許。第六所變等相分。雖無此等用。而從本質。攝根心也。西明等。已云無本質。不可言從本質。攝根心也。西明等。已云無本質。不可言從本質。非發識等用。何根心收破也。故苦成難也。
問。西明要集意。他界緣等相分。別熏種子（云云）爾者淄洲大師。何破之耶。進云。燈破此事。所熏種子。若他界攝。不應異地心熏成他界種。若自界攝。生心應慮。根起發識（云云）問。付初能破。上地散眼耳識緣下地色聲。熏成種子者。自所許也。何破他師耶。次能破不明正義意。第六識緣五根及七心界。第七緣第八。熏種子時。既無有發識緣慮之過。豈至他師義。忽付此難耶。
答。凡正義意。別種所生有體相分。熏成種子。他界緣。無為緣。無漏緣。并空花極微等相分。是獨影唯從見。帶同熏種也。既無有勝用義。豈有能熏義耶。若熏種子者。有假法能熏等多過。亦違瑜伽唯識等諸教說。故義燈先付違文理之多難了。此上且旆熏種子。致今能破也。正見燈文。又他界緣。散非他引相別成種。是何界攝。若他界攝。不應異地心熏成他界種。不應正理若自界攝。緣他根心成種何攝。若根心攝。不應正理。何以故。生心應慮。根起發識。若不能爾。何名根心。若在餘攝。亦多過故（云云）能破意云。現行熏種子。是親因緣。何異地心。熏異地種耶。但至疑難者。上地散眼耳識。緣不緣下地。是二釋也。若存不緣之義者。不可及疑。設雖緣之義。變有二釋。熏種子者。是第二釋也。既置有說言。知。非正義云事。況五識稱境自相故。雖他地。熏種子歟。何例獨散意識所緣耶。次能破意者。西明要集。獨影境相分熏。種子（云云）今此種子。更無實用故。若緣他界根心。所變相分。熏自種之時。根種無發識用。心種闕緣慮能。由何名根心耶。正義緣根心之相分。必帶本質故熏種子之時。熏相分自種并本質種。相分種子。雖無緣慮發識能。本質種子。有彼功能。故從本質。即名根心。既有生心應慮根起發識之義。何相例於他師邪義耶。
總標殘。

據第七識

問。緣起論中。無明支通三性（云云）爾者依護法意。何會彼說耶。答。祕云。據第七識無明而說（云云）付之發總別業。名之無明支。而發業意識不共業也。何於末那惑。立無明支名耶。縱許名支。焉通三性耶。若夫遍六識三性心故。通三性者。第六相應無明。寧廢其義耶。六識三性俱轉。正義所許。況有人依第七無明會之。自難而不許之。還存此義。豈不致楯耶。
答。演祕中。雖載相傳三釋。俱難之不許而自述釋。還依第一釋意。依此釋意。成申其旨者。凡無明支。通三性者。論於一切三性心。而恒起無明也。依護法意者。尤以第七無明可會之。然六識三性俱轉。非恒時事。何寄於希三性俱轉。消此文耶。是以安惠以此文。證一切三性心有執之義。況此文若明三性俱轉義。護法豈不引為證耶。次又三性俱轉。不俱轉二師。俱探世親意。此文分明者。豈及諍耶。但至名支又破第一釋者。撲揚自會之。由第七識無明力故。餘六識等。方起無明。能發於業。雖非支體。為支遠緣。假名為支。據此義邊。名通三性。餘人不簡。故不同也（云云）

似彼妄情

問。付遍計所執。且妄情執我法之時。執心前。實我實法相。可現前耶。若現前者。遍計所執。體性都無。若執心前。實有相現者。豈非依他有法耶。是以見本疏文。似彼妄情名似我法。彼妄所執我法實無（云云）所釋無諍。執心前我法相不現見。若依之爾者。迷杌謂人之時。人相現於迷情前。見第二月時。其相亦相當妄情。若我法相不現前者。以何為遍計所執相耶。依之攝大乘論中。種種我法境界影像。意識遍計。顛倒生相。故名之為遍計所執文既云影像。豈非相狀耶。是以唐土人師。遍計所執我法相名影像（云云）如何。
答。圓測師。釋攝論種種我法境界影像之文。有二釋。一云依他因緣我法。二云所執我法（云云）若依初釋者。妄情之前。無我法相。若依後釋者。可現我法相。妄情執實時。當情現名相。不名相分。即遍計所執也。心中現名相分。即依他起也。但任本疏定判。可存申初釋也。文理共如疑難。是以見深密經文。眩翳人眼中。眩翳過失。喻遍計。眩翳眾相喻依他。若有我法相。何不喻眩翳眾相耶。攝論六云。無量行相。意識遍計。顛倒生相故。名之為遍計所執（本論文）無性釋云。無重行相者。謂種種我法境界影像。意識遍計者。謂即意識說名遍計。顛倒生相者。謂迷亂識所取能取義相生因（云云）釋無量行相文。種種我法境界影像者。依他上似我似法相也。故西明云依他我法也。意識遍計顛倒生相者。執依他相見二分似我法。謂為實我實法相為言。今疏云。世間凡夫。依識所變相見二分依他起上。執為我法此所變者。似彼妄情。名似我法。彼妄所執我法。實無。非可說牛毛似彼龜毛。故不說似彼。但說似情（云云）其意同也（重可案之。）若依此義。迷机謂人及見第二月。其相現云事。未審其心若無我法相。迷机謂人。見第二月。其義可同。依之先德釋云。執實龜毛等之時。執心前。所執相不現。無體故文。
問。安慧論師意。諸法種子。為攝相分。將如何。兩方。此事至第八卷可沙汰之。

變似我法

問。護法正義意。可許五八識見相分。有似我似法之義耶。答。可許也。付之正義意。定六七能遍計。五八無我法俱。既我法二執不相應。豈有似我似法義耶。況五八識。任運現量。稱境自相。若尚帶我法相者。何稱離言自相耶。加之若雖非執心。有我法相者。解脫分善根。難備佛果資糧。決擇分善根。不可引真相見道。爰知。護法意。異八識能遍計義。雖有漏心。於非執心。無似我似法相云事。
答。凡正義意。諸有漏心境界拘礙不了如幻。色等相貌似實有現。其相既可得。豈非似我似法耶。述言相縛者。謂於境相。不能了達如幻事等。即此意也。若有漏心。有不似我法之義者。愚夫智前。有如幻境耶。若有非妄境相者。既無始以來。所起心中。豈有稱實心耶。若爾自然可成無顛倒智。何假功用。求解脫耶。依之論中。謂愚夫智。若得實境。彼應自然成無顛倒。不由功用。應得解脫（云云）爰知。有漏諸法。皆似我法。亦覆如幻相故。無始以來。未解脫生死云事。是以論云我法分別。熏習力故。諸識生時。變似我法。疏判六七二識。妄熏習故。八識生時。變似我法。但至五八識無我法分別云難者。此即義燈問難也。出答文可致料簡。今約分別解我法。五八可得無。由他染熏成。識生似我法（云云）五八識。雖自無我法分別。第六七識。屢執我法。或在俱時。互相增益。或前後起。緣發八識。緣彼熏習。或令彼熏。如此熏習。染濁氣分。展轉增長。遍在一切。何念有漏為妄不穢耶。依之後時生起之相。不清淨也。故五八識見相二分。似六七識我法相見。何必由自分別耶。有見相分。似六七識我法相見。非起二執名似我法之撲揚解釋。即存此旨。次至現量心難者。有漏心前。有相縛故。心境不虛融。雖似我法相。其心任運無分別。豈不稱境自相耶。次至資糧加行善根者。設雖唯識觀門。有漏心故。似我法相。雖是有漏。數空境時。心是純內。其體非無。妄境都無。無有體用。如是數空觀心轉明勝。境界相漸微。況於所執有順與違。若著染法是違也。故沈生死。若著淨法是順也。故向涅磐。若爾雖遮八識能遍計義。述雖似所取能取相現。而非一切能遍計攝。必許似我法相之義也。
此義閑可受師傅也。凡中宗至極觀門。唯識甚深奧旨也。留意可安立耳。
樞要二解。義燈四重問答聊簡。如別紙矣。

唯此論釋

問。本疏中。付明真俗二諦。且四重勝義名義。可云唯今論所說耶。答。進云疏中唯此論釋（云云）付之檢五分誠說見諸論施設。本論正說四俗一真。世俗後三勝義前三。一真非安立。即是第四真諦。雖別不立其名四種體義爰盡。瑜伽釋論。明列世間道理證得勝義。若爾四種義理。自顯慈氏本論。四重名言。更出於勝子釋家。何況義林章云。瑜伽唯識二各有四。了義燈述皆瑜伽顯揚等立。如何可承耶。
答。凡今論第九卷。明勝義諦。四種名言。具以說之。瑜伽雖說四俗一真。未廢立四重名義。釋論粗列四種名義。未差別二諦不同。既未具名體。故不如今論。其四真諦。若名若義。非諸論有。唯此論。釋本疏定判。存旨如此。或瑜伽釋論。最勝子等說。即護法門人釋。是非初出勝子釋。故非諸論有之文。不可攝之。但二諦義林。善珠會之。作二釋。一云瑜伽明四俗。唯識述四真兩論所明。合云二各有四。二云瑜伽以俗顯真。唯識舉真顯俗。互有影略。故云二各有四（云云）義燈意者。雖瑜伽等未具顯示。尋體有四種真諦。故云爾也。無相違也。

論第一卷同學鈔第十（終）