論第二卷同學鈔第七目次

輸入者 彭忠琴

境唯識
大海同變
如大梵變
如自在宮
伐用樹木
聖應變穢難
當生言
欲界欲界同
定通
唯有定通
欲界定果色
上地起下地
導彼肉眼
佛放毫光
聞謂比量
唯可觀見
生因闕故
華嚴聞無色界
西明定所變色
定通無差
佛果定通俱變塵歟
非是二界
色界報色
二變
緣根塵等
初禪器等

論第二卷同學鈔第七

境唯識
共等四句者

共中共（山河等非唯一趣用他趣不能用）。共中不共（己田宅并鬼等所見猛火等。）不共中不共（眼根等唯自識依用非他依用故。）不共中共（自扶塵等他亦受用故。）

大海同變

問。本疏中。付明共等四句。且以海水。為攝共中共句。將如何。答。本疏中。共中共句攝之也。付之。四趣有情。一切共變。是為共中共句。而於海水。人雖變水。天等所見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之義耶。是以義燈中。海不共用。彼不變水（云云）。本疏解釋。一旦有疑如何。
答。見論文。由共相種成就力故。變似色等器世間相。即外大種及所造色文。山河大地。既外器世間也。豈非共變境耶。疏主以山河大地等。為共中共。即依此等論文也。但至天鬼等所見異者。海水四趣有情。同雖變之。亦依別業。見猛火等也。所謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之案之。天依勝業。變琉璃。鬼依惡業變猛火。魚等依別業為舍宅。此別業所感邊也。以為共中不共。此說一切共受用者。若別受用。准此應知。鬼人天等所見異故之文。存此旨也。依此意會燈文者。論說共用即可同變。海不共用。彼不變水者。顯別業邊也。故次下文。大海同變見琉璃者。說別水故文。此即依共業。談變大海之義。若不然者。上下文。忽致相違耶（先德義非一也閑可尋習也。）

如大梵變

問。佛菩薩所變淨土。望凡夫所變穢土。可為共中不共耶。答。演祕有二釋。其中以不攝釋。為正義也。付之。既於同處器界。所變各別也。豈非共中不共耶。例如於一境鬼等所見不同故。屬共中不共。依之疏中。釋共中不共句。如大梵變文。撲揚釋之。出螺髻所見。螺髻梵王。八地已上深位薩埵。以知。望異生所變穢土。為共中不共句云事。
答。一切有情。共雖變之。更依別業變各別境。是云共中不共。如於一海水。濃河等異也。而佛菩薩所變淨土。雖穢同處。其業不相似。全闕共變義。豈例鬼等所見。為共中不共耶。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢同處。淨不淨業。有差別故。非第二句之釋。此意也。但至如大梵變及孤地獄。隨諸有情多少變之文者。演祕釋此文。即維摩經。梵天王云。我見此界。如自在宮。即其事也。又上界天。而來此界。必變上器。為自依處。以此粗界不持彼故文。既出二事。消本疏文。若爾舉螺髻事。今二見中。第二釋意歟。若依初正義者。以梵王來下時變上界器。指如大梵變也。是以義蘊中。解本疏文。舉梵王來下事。如此聊簡以不正義。不可被難歟（香雲房義也）。或不知螺髻本位。依同凡夫之邊出之歟。或為令知一所境不同義。舉螺髻身子所見異歟（又有別義。可見之。）

如自在宮

問。演祕中。引維摩經。我見此界。如自在宮。文爾者自在宮者。欲色二界中何。兩方。若欲界者。見大乘經論說。超過淨居。有別淨土。名自在宮（云云）。對舍利弗。為顯純淨土。云如自在宮。無諍可魔醯首羅大自在宮。況持髻深位大士。豈舉欲界下劣天。類無垢淨妙土耶。若依之如此者。新譯無垢稱經中。譬如他化自在天宮（云云）。大師彼經疏。第六天也判如何。
答。古譯經文。云如自在宮。雖明不見何處。新譯經中。明說他化自在天宮。豈異求耶。但至疑難者。於此界中。諍土淨穢故。舉欲界中最上天。令知純淨土相也。以淺近喻。顯勝妙土。若直指色究竟上者。此土眾會。尚難了知。故出欲界有情所見。顯淨妙土也。

伐用樹木

問。付共變境。且一有情伐用樹木時。為自他所變俱亡。將如何。答。俱亡也。付之。自他有情所變各別。互用自所變樹木。全不受用他所變。若他有情所變共亡者。豈不背唯識理耶。況以例案之。一有情生他界時。雖自所變器界亡。他人所變尚在不失。樹木相例可等耶。
答。唯識轉變習。雖受用自所變。互成增上緣。皆有所順能順義。自識所變。為所順。他人所變為能順。所順亡故。能順亦滅也。自為所順他為能順。由所順無。能順亦滅。由斯樹喪。唯識亦成。撲揚所釋。即此意也。但至例難者。器界由別壞業。所壞故。一人所變雖亡。尚餘人所變留也。樹木無別壞業故。闕增上緣時。皆亡也。此即諸有情類。無始以來。由六七二識妄熏習力故。迷唯識如幻道理。執心外境界。緣一切法如有。決定似外境轉。諸人向一樹。不知各各所變道理。諸人皆執一樹木。故一有情伐用時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同失如幻道理皆執常住。壞劫之時始失故。一人雖生他界。他人所變器界尚留也。同雖共相種子所生六七二識妄熏心異故。有彼此不同也。
難云。遠殘果尚留。此他有情所變也。若爾樹木豈不留耶。
答。同雖唯識。其中不同。亦可有別業。依妄熏習力。所感境界。種種差別。何必例同耶。

聖應變穢難

問。護月論師意。解器世間能變識。一切有情第八識。同變之（云云）。爾者護法論主何破之耶。答。有聖應變穢難。凡應淨難。變下無用難也。付之初二難不明。先付聖應變穢難。七地以前菩薩。實受三途苦。感人天生。護法菩薩。既許此義。何難他師耶。況此師意。以起世經文為證。一切有情。業力被感器界。皆變之也。佛菩薩無感穢土業。非今所論。豈付聖應變穢難耶。次凡應變淨難。亦不可爾。淨土佛等所變。非有情業感。既非業力所變器界。徒不可付此過耶。
答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變此土器界。既不顧有用無用。只所有有情。皆許變之。故若雖非依持受用。汎爾變為之者。諸佛菩薩。實可變穢器。異生二乘。實可變淨土。七地以前悲增菩薩。雖感人天生。是為利有情也。非自業力感其果報。是智力結生。非業力結生也。雖受三途苦。亦依大悲相應善心。不同惡業眾生實招惡果。月藏論師。雖無用。汎爾許變器界故。佛菩薩雖無用。實如穢土有情。汎爾難可變穢土也。凡應變淨難。亦可准之。雖無佛菩薩加被。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可變淨妙土。雖無可變此土業力。不簡自界他方。一切變之故也。今此二難。廣一切有情。變此器故。先為顯大過。越彼師義分齊難之也。又諸聖者。厭離有色。生無色界。必不下生變為此土。復何所用者。是第三變下無用難也。此即正付其師義分齊難也。凡夫異生。設雖生上界。亦還可生下界。故尚上界異生可變之。聖者永不下生。徒變此器耶。以此難可為至極過也。
一義云。聖者中舉勝佛及變易菩薩。異生中出劣外法異生也。不簡自界他方。一切有情皆變故。舉最勝聖者。難可變穢器。以最劣凡夫。難可變淨土也。故菩薩中。取八地已上。以七地以前悲增菩薩。不可難之。
問。依身欲界二乘聖者。可變惡趣器界耶。答。可變也。付之。入見之時。三惡趣果。不生斷故。斷之畢。何變惡趣器耶。若雖不生彼處。尚許變者。難月藏師時。不可付變下無用難。設無色聖者。雖不生有色界。尚可變為故也。依之破月藏師。付聖應變穢難。若許變捺落迦器者。豈以此為失耶。
答。二乘聖者。雜穢業未亡故。依身欲界之人。既同地故。若往彼處。可依持身故。第八識任運變彼器也。如鷲子往無間城。教化外道類。目連趣餓鬼城。救飢饉苦也。故義燈中。問。若爾八熱大地獄等。聖者不用。應不變彼。答。現同處故。此即談二乘聖者。非如來及地上菩薩也。佛菩薩雜穢種子。已亡故也。悲增菩薩。以人天實身。雖受三途苦。是依大悲相應善心。非自業力所得也。於變下無用難者。既非同地器。變下有何用耶。那落迦不然。何例同耶。至聖應變穢難者。諸佛菩薩。應實變為此雜穢土文。二乘諸異生等等言攝之。故此難不可來也。但至不生斷難者。內身異熟果。雖不生斷。增上果外器。穢業不亡之。故尚變之也。

當生言

問。付論解器世界能變。有三師義。且第二師現居當生者。變此界文。爾者當生者。通他方界當生歟。答。本疏限此界當生見。付之。當生言。廣可通自界他方。何云限此界當生耶。若雖他方有情。當可生此界人。皆可云當生耶。
答。第三正義。難第二師。有義若爾器將壞時。既無現居及當生者。誰異熟識變為此界文。若他方世界當生者。何此界壞時。無當生者耶。故知。是故現居及當生者。彼異熟識變為此界者。指現所居人。云現居者。鄰之云。當生。尚可限此界當生也。

欲界欲界同

問。付有漏第八識。變器界義。且變欲界器界之時。一切欲界。同可變之耶。答。悉可變之也。付之。世界既有十方。不知邊際。有頂之上。亦有欲界。風輪之下。越有欲界。恒沙塵數。非算數所及。寧一切器界悉變之耶。若強變之者。業感第八。遙緣他方極遠境界耶。況十方無邊世界。皆變之者。與大圓境智所緣。有何差別耶。
答。業力所變器界。分齊難知。是以唐朝人師。歎而有言。此義難解。隨彌勒可決斷文。本朝先德。為遣唐未決。未學受膚。豈決雌雄耶。爰天長之比。本朝有一明匠。其名曰隆長。聲高四海。學光二明。即決此義云。本疏述定果色。遠不變之。近處可變文准之可言。若遠欲界。雖同界不變之。如燈光雖照近。不及極遠處。識變作用。亦同之。不同大圓鏡智一切界文。雖有此義。頗難指南。正見論文。然所變土。本為色身依持受用。故若於身可有持用。但變為彼。由是說生他方自地。彼識亦得變為此土（云云）。本疏釋之。欲界欲界同。乃至上亦爾文。又云。今此義言。現雖無用。身若往彼。可得持身。故須變作。非謂現身即令得持用。言可持用故文。任論疏文。諸欲界器。皆有可依持受用之義。故十方無邊欲界器界。悉變之也。既雖他方無邊世界。尚同地器。非異界極遠境。故非緣異地極遠境也。

定通
唯有定通

問。有漏第八識。可緣願力法威德力所變境耶。答。進云。本疏中。若第八變。唯有定通文。付之。依殊勝大願。酬難思法力。變境界時。何第八識不緣之耶。如緣定通所變境界也。是以依持經力。得六根清淨人。變作五塵。菩提薩埵起大願。變為金銀等之時。第八識豈不緣變之耶。依之瑜伽略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不決定文此釋明緣法威德力境見。如何答。凡第八識。任運微細。輒不轉一切境界。或依先世業力變之。或引定通勝用緣之。願力法力。不及此等。故別為彼所變。引第八識。不令緣之。願力法力。不出業及定通外。若未得定通之人。願力法力者。依起大願持教法。資先世業。得勝妙果。此即資第八所持自業種子。何云別變願力等境耶。若爾所資助彼。所得境界。第八雖緣之。只可屬業力境也。若四善根之持經之人。并深位大士。依願及法。變境界者。不離定通二力。故玄贊釋持經者。鼻根所得。此是智境。鼻根知故。定通遙知。依鼻根取。故名聞香文。既云此是智境。知。依定通所變境。鼻根取遠香云事。如意寶光曜天女。變化種種境界。此亦非依定通力耶。但至瑜伽抄者。彼文總引今論文。故若定等力之文。出所等取之法威德力許也。忽非云第八識所緣。故無相違耶。
有人尋云。毗奈耶中。供養獨覺人。依起大願。多生感福果（云云）。第八識不緣之耶。

欲界定果色

問。欲界可有定果色種子耶。進云。樞要中有文。付之。欲界散地。無有等引勝定能變。定心既無。所變色種子。依何有之耶。答。樞要云。如第八識無漏意引定果色。令欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能引變文。欲界雖無能變定心。所引地定通。亦變定通定。若無能生種子。豈變定果色耶。
尋云。欲界第八。緣定果色之時。所變相分。定攝上界。若爾何云欲界種子耶。如彼緣梵王相分屬上界繫也如何。

上地起下地

問。依身在二禪已上人。可起下地天眼耳通耶。答。兩方。不明若不起者。天眼耳通。眼耳識相應慧也。判由此聖教說眼耳通。是眼耳識相應智性。之故也。若爾二禪以上生在之人。可起下地二通也。依之大師餘處中。起下地二通文。若依之爾者。二通既亙四禪在之。豈不用自地二通。更起下地劣通耶。是以本疏。演祕中。不起下地通（云云）。況起下通者。與借識力。有何差別耶。依之撲揚大師。以下地起不起不同。明定通力差異之義。兩方有疑如何。
答。天眼耳通體。大小乘異說不同也。俱舍等意。眼耳識相應。無記惠為體。正理論心。第六識俱惠也。成實師。同新薩婆多。大乘宗心。淨影釋云。凡夫二乘所得二通。眼耳識相應惠也。佛菩薩以第六為體。慈恩大師。佛果二通。通八識有。菩薩以還。二乘異生。未見慥文。依善珠釋。眼耳識及俱意識相應惠為體性也。而今本疏并演祕及五根章等中。不起下地二通文。道理尤可然。六通皆亙四靜慮。既有殊勝二通。何起下地劣通耶。亦無上地起下天眼耳。以無用故。亦無文故。下欣上可起上。上厭下不起下之本疏釋。即此意也。此則依天眼耳根所起。意識相應慧也。若依此義邊者。全不可起下地二通也。但至對法抄天眼天耳。亦通善及無記。起下地唯無記。自地上地者。通善無記之釋者。付眼耳識相應惠。如此釋也。但借識力異者。彼散識也。今論定通邊。若爾於天眼耳通。付天眼耳根所起論之者。不可起下地二通。下地劣故也。若付眼識相應惠談之者。亦可起下地。上地無眼耳識故也。或處處解釋。既分明也。對法抄者。且述一往別義歟（此事披處處釋文。能能可審定耳。）

導彼肉眼

問。依天眼引肉。可取遠境耶。答。祕有二釋。一云同取。二云不取。付初釋。肉眼天眼。既不同也。何同可取遠境耶。付次釋。肉眼處。修得天眼。有何所障。不取遠境耶。
答。演祕作二釋畢。引智度論。修得天眼。在肉眼上。導彼肉眼。亦能遠見（云云）。既引彼文。知。返存初釋云事。道理亦可爾。同在一處。更無所隔。豈不導肉眼耳。
尋云。肉眼亦取遠境者。天眼之外。別發識歟。豈眼識一時二種並生耶。若與天眼。合發識者。寧一識一時依二眼根耶。

佛放毫光

問。本疏中。明定通力所變事。佛放毫光。至色究竟。令此悉見（云云）。爾者出下界有情。依佛毫光。所見事歟。將明上地天眾所見歟。答。出下界有情所見事也。付之見本疏文相上述下界有情。雖不得通。引上界梵王等通力。見彼色身義畢。標上地見下。佛放毫光。至色究竟。令此悉見。類亦應然文知。舉上地諸天所見事也如何。
答。本疏釋定通力所變境。出多種類。其中上地見下者。上界天眾。依自定通。見下地也。佛放毫光等者。下界有情。依如來毫光。遠至色究竟見之。類亦應然者。類上地見下。下地見上亦應然云事也。上地諸天。雖不依毫光。自力能見下地。何事新舉毫光耶。演祕釋梵觀於下。自力亦能。故不言也等即存此旨也。
或上地見下者。可讀上地見下非云上地見下也。

聞謂比量

問。無色界諸天。來佛邊聞法心。現比二量中何耶。答。學者異義。或云比量。或云現量也。兩方。若比量者。既依定力變色身。來詣佛所。聽聞正法。豈非現量心耶。依之大師或判但依修惠緣教義故。或釋無色界聞法心有表義名言。述無色界定果色聲。有亦無失。此等解釋。明可現量見。若依之現量者。依如來聖言。尋所詮義理。籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞法心。是比量也。無色聽法。准例可等。是以瑜伽。理門等論中。聽聞聖言。比量所攝（云云）。隨撲揚大師。釋無色聞法心。引本論聞謂比量說。知。比量心云事。
答。學者料簡。即兩方疑難也。共有文理。雖難取捨。且可存現量心義也。無色界無聞惠。生得惠是微劣也。若非修惠。以何心可聽法耶。不可起下地聞惠。上地不起下地三惠故也。依之三惠章釋此事。雖說無色天佛邊側立聽法等事。但依修惠。緣教義故文。次下文出目連聞狂象聲。以為其例。明知。現量心云事。色界諸天非例。色界有聞惠故也。但至瑜伽理門等說者。無色界無聞言說。聞聖言量之文。不可攝無色聞法事。聖言量者。於散心聞聖言所論也。若修惠中聞聖教。四種言說中。知。言說攝之。非聞言說也。餘處燈中。知者。即是耳鼻舌身。五俱意識。第八心品及諸定心文。次至演祕者。正見問答起盡。問既無其根本云何得言佛邊聽法。答第六識聽。不待於根。故瑜伽言聞謂比量。為證聞法。不待耳根。在其意識之義也。非成三量中是比量非現量之義也。依之大師處處中。釋如是我聞文。證聞唯在意識之義。引瑜伽聞謂比量文也。故無垢稱經疏云。若但聞聲。可唯在耳。既緣名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂比量文。文勢頗同演祕。即知。引瑜伽文只為證意識聞法義也。全不相違矣。
尋云。若修惠中。聞教法者。豈非義說聞惠耶。次以定力。雖變色身。聞法之時。可出散心。如色界梵王談論語言之時也。故知。雖無聞惠。以生得善聽法也。依之婆娑論中。以生得善心。披讀經論。聽聞正法文。次三惠章釋。置有義言。非章主實義歟。是以神泰法師釋。又以同之。恐引彼師義歟。次瑜伽聞謂比量文既不攝無色聞法事。何引之為證據耶。若爾諸聞法心。比量心。瑜伽文廣可攝無色。故。祕師引彼說。可證此義。何任胸臆。會明文耶。
答。義說三惠。一念之中。三惠用分。無色聞法。但修惠分。更非聞用。故以此不可云聞惠也。色界梵王談論語言。非定所變境。於散心起言說也。色界自本散心起語言設自地雖無。亦借起之。無色不然。全不可起散語言。故樞要中。定界聲上名言也（云云）。無色諸天。自在不起語言。設雖起言。是定果所變境也。次以生得心。不可聽聞如來聖言。大師釋生得善惠云。但於三藏。非用功力。所生闇劣覺惠善心。名生得惠。不順出世。非功力。起。性不明了。讀解文義。任運而起名生得惠文。而無色聞法。依佛等緣力所起。不可云非用功力。明了勝惠。不可云闇劣覺惠。既聽受教法。趣向三乘解脫。豈云不順出世耶。非生得善之旨。既分明也。若爾修惠聞法云事。不可疑之。次雖有有義言。章主不難之。設雖他師義。其義順正理。何不依憑。但至演祕釋者。今所釋非成現比量義。若成意識聞法義。何引不證之耶（以散心聞法義。准上難趣可知之。）

唯可觀見

問。付定通所變境。且異生所變。可有實用耶。答。燈中無實用文。付之設雖異生。修得根本靜慮。勝定神通之人。何不變實用境耶。依之見瑜伽論文。威德定所變境有實用文。威德定者。是可根本定。若爾異生既得根本定。知。有實用云事。何況地前菩薩。八相成道。利益有情。若無實用。現八相為何耶。是以晨旦人師。異生所變有實用釋如何。
答。凡於境界。所變自在源依證法性真理得無漏智品。非不見真如而能了。諸行皆如幻事等。雖有而非真者。即此意也。設以有漏定。雖變實境。尚證真如了。後所起有漏定也。異生都不證色等法性。豈有金銀乳酪等實用耶。依之見瑜伽論文。非聖神通。不能如是。猶如幻化。唯可觀見。不堪受用（云云）。勝定果色章中。雖作二釋。依本論說。以異生所變無實用義。斷正釋給。今演祕中。作二釋判邪正。亦以同彼章也。義燈破西明此義。依本論文。異生所變亦無實用文。列祖定判。既明鏡也。誰可異求耶。但於威德定名者。大師略纂中。是無漏故。名為威德。聖者法故。名為威德文。有威德者。所起勝定。名威德定之演祕解釋。即此意也。故以勝人所得定。名威德定。直非根本定也。而圓測師二釋之中。異生所變有實用釋。威德者。根本定文。淄洲難之。故威德定。是勝人起文。若爾以不正義。不可難之。次至八相成道者。餘卷燈中。佛現八相。具足長時。始終不異。菩薩化生。隨宜暫現。或不具足。前後或異。或復本形。故與佛別文。所變化色聲等。雖如幻化。所化有情。以彼為緣。自身善根增長故。成出離解脫之本也。不同受用金銀等物。故以八相作佛事。不可令難此義矣。
尋云。義燈破西明。引瑜伽第十二卷。謂超第二阿僧祇耶。變有實用文。而檢本論。全無此文。況如文者。七地以前菩薩。不變實境歟。
答。本論雖無慥文。第二卷上文。明超等至。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧祇耶諸大菩薩。彼隨所欲。入諸定故文。下文述觀行成熟人變境界。隨所轉變。皆能成熟。又能變作金銀等物。堪有所用。文若引合此前後文取意引之歟。次七地以前菩薩。雖變實境。對西明異生所變有。實用義。引明極自在人所變之文。難破之也。

生因闕故

問。付定通所變境。且通變五塵境歟。將限色聲觸三塵歟。答。今本疏并勝定果色章等中。通變五塵（云云）。若依瑜伽略纂者。有西方二說。一不變香味。二通變五塵云也。雖有異說。任本疏并處處解釋。可存申變五塵義也。付之。香味二塵是段食性也。定果境中。既無段食。何變之耶。依之見本論文。說定果色。當知。唯有顯色等相。何以故。於彼香等生因闕故。又無用故（云云）。略纂中。述西方二說畢。今取前解無妨（云云）。明知。限三塵釋。是實義云事。加之演祕中。難定心變香味義。若許定心而現香味。香味隨心。上地所繫。此即上地而有香味。違諸教過。由斯定心不變香味（云云）。既付違教過。成立不變香味之旨。何捨明邪正。令存變五塵之義耶。
答。宗家處處中。述定果色。云通五塵。不出限三塵之義。爰知。西方二說之中。以通五塵。為正義也。退案道理。觀行成熟人。依定通難思力。得變化自在。設雖香味二塵。何不變之耶。彼深位大士。為利有情。變為魚米等。下界有情。以此為增上緣。變段食此豈非定果香味耶。誠如疑難。香味離段食。無其用故。定通變境之時。劣定不可變實用香味。威德定力可變香味也。是以華嚴云聞無色界宮殿之香。法華說光音及遍淨初生及退沒。聞香悉能知。佛經誠說。誠以明鏡也。加之見瑜伽論文。由彼勝定。於一切色。皆得自在（云云）。於一切色之言。可互五塵境。故法處章引彼文。即以定變色聲香味觸境為體（云云）。但至五十四卷文。者。西方二說。即依瑜伽前後之文。但通五塵釋意。會彼文。今本疏中。此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯能起色聲觸。不能起香味。以無加行心因別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩及色界波羅蜜多聲聞。即許起之（云云）。勝定義林中。雖有多會釋。其意不越本疏也。次至今取前解無妨之釋者。非二釋之前後。是本論文。前後也。以五十三卷於一切色皆得自在之解。為前解。無違華嚴等妨故也。是以見彼抄次下文。如次土中。豈無勝定果。因中故無。論實亦有（云云）若夫前解者。前釋者。豈不相違下文耶。知。指通。五塵前論文云事。次至演祕者。且依不正義意釋之也。依之遁論記述限三塵釋之。中。為彼定心現香味者。隨彼定心。屬上地繫。是則上地有香味過。故言於彼生因闕故等文。祕師所釋。其意同之。既非正義意。不可成相違矣。
尋云。勝定果色章。對法抄第一。玄贊第十等。委會五十四卷文。一異生聖者相對。二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲界上界相對等也。本疏此約色界異生等文。頗似疏略。何不越疏文耶。次指論文。前解云事。誰信用耶。若有例證歟。
答。章等中。雖明多對望。此色界異生。無色波羅蜜聲聞也。故本疏文。顯其肝要也。次指論文云前解者。可有例證。本疏中。釋極相鄰近引發勝故。文。此解即是約境相近。此解即是行相相似（云云）。況松室先德。以集量唯識文。如次初解第二解（云云）。釋然唯初解無第二者等文也。今案云。通五塵釋。依五十三卷前文解故。云前解云事。大旨雖同上義。解字尚西方二說也。依前解云事也。依此意可訓云。今取前解無妨（云云）。抄上文第一釋會五十三卷。雖前卷云。等文。第二釋以彼文為證。故前云於一切色皆得自在等文知。取前訓事。尤叶道理歟。

華嚴聞無色界

問。本疏中。引華嚴經聞無色界宮殿之香文。爾者無色界有情所變香歟。將如何。答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩薩等。入彼定變（云云）知。非彼界有情所變云事。若依之爾者。勘彼經文。菩薩鼻根。聞非想非非想眾生香（云云）如何。
答。深位大士。以勝定難思力。變作香味。非汎爾異生等也。故菩薩入無色界定。變彼天宮殿。菩薩變其香味也。而菩薩鼻根。聞彼處香。故聞非想非非想處香云也。意云菩薩為彼處有情香。變為之故也。

西明定所變色

問。西明意。釋定果色。欲界為質變五塵。色界為質除香味（云云）。淄洲大師。可許之耶。答。不許之也。付之。色界第八。不變香味。故色界為質時。除香味云事。尤叶道理。依之大師處處中。會瑜伽論當知唯有顯色等相文。同圓測義。依欲界上界不同。成本論意給如何。
答。定通自在人。廣變五塵境界。設以上界。雖為本質。尚變香味。華嚴法華等中。說色無色界宮殿之香。菩薩鼻根。聞彼等香。豈上界為質時。非變香味耶。故義燈引法華等說。難西明義也。但於業果本質論之者。上界無本質業果香味故。上界為質時。不變香味也。大師解釋。依法華等說。定心變香味云畢。會當知唯有顯色等相之文也。不同。西明總定心變境界之時。上界為質不變香味也。
尋云。西明疏云。又由化心。化欲色界身及外器。繫發異熟本質化塵。欲界具五。上除香味（云云）。既於業果本質論之。何總於定果色難之耶。
答。云西明既依色界。不出變香味之旨。唯於業果為本質。釋香味有無。故上界為質時。全成不變香味。若爾違乃至於有頂聞香悉能知等文。聞色無色香之時。寧非上界為質變香味耶。

定通無差

問。八地以上。定通二力共任運生。將如何。答。疏云。通力由前加行。定力任運生也。付之。八地已上。萬行得自在。任運入無相海。設住空觀。起有勝行。設入無心三昧。尚現威儀於十方。至起通力。何假加行耶。況定通二力。一相功德。定力既任運。通力何依思惟耶。依之見疏上文。八地以去及在佛身。定通無差。一念俱起（云云）。如何。
答。八地已上。純無漏相續位。恒在定中。故於定力。任運生也。但至通力者。為利生事。依根本定。隨所化機宜。變金銀乳酪等也。故雖任運位。為利他事。尚假思惟。如說法時必假尋伺也。依之大師餘處中。於自利雖無功用。於利他尚有功用（云云）。定通功能。既各別故。任運功用。有其不同也。豈寄事於一相功德耶。次至疏文。演祕釋定通無差文。通智。定定。體實有別。約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊說（云云）。七地以前二乘異生。若為嬉戲通果無記。又定通起前後也。八地已上同定力。是善性也。又恒在定。故起必同時也。依此等義邊云定通無差也。故本疏中。釋通力由前加行思惟。方乃得生。故心引起變化事等。定力但是任運生故。故二別也。葉道理矣。

佛果定通俱變塵歟

問。佛果位。定通二力。俱可變根塵耶。答。可有分別。若緣變者。共可變之也。若引起者。定力不爾也。兩方。若共變者。本疏中。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵（云云）。演祕釋之。雖俱時起。力用不同。所變有差（云云）。若依之如此者。定通二力。其德可等。況八地已上。一念同時。定通俱起。若所變不同者。不闕同一所緣之義耶。加之見疏文。云八地已去及在佛身定通無差。撲揚述所作相似。知同可變根塵云事。
答。如先重答申。若論緣變者。定通二力。共可變根塵也。故不可闕同一所緣之義。云定通無差。述所作相似。皆可准之。若論引起者。引起根者。可限通力也。所謂如來雖恒在定。依光明等神通力。盲者能觀。聾者。能聞。此即依通力。引起正根也。定力雖引起色等五塵其力劣故。不引起正根也。
尋云。八地已上菩薩。引起正根歟。將可限如來耶。
答。疏云。若八地已去菩薩。定之而通。此亦何異。通力由先加行思惟。方得生故。心引起變化事等。定力但是任運生故。故二別也○在佛無別。故皆通變及化。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵（云云）。任文相者。限如來見。佛果不同八地已上。定通其任運之中。亦顯有引起不同歟。道理尤可然。變正根者。唯限第八識。不通餘識。故大圓鏡智現起後。可引起正根也。八地已上。雖任運自在。通力而假加行。又圓鏡智。未現起故也。
有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根。故通可引起根之與塵（云云）。此義不然。引起根可限佛果也。若依天眼耳根者。豈通汎爾異生二乘等耶。

非是二界

問。瑜伽論中。等心諸天。變身萬億。住立一毛端空量地處。互不障礙（云云）。爾者色無色二界相望。互不障礙歟。兩方。若二界相望。互不障礙者。演祕中釋此文。非是二界互不礙也（云云）。若依之二界互障礙者。色無色二界異同定所變境也。何互妨礙耶。況見彼文。標謂色無色二界諸色。結展轉更互不相妨礙知。二界相望。不障礙云事。答。料簡雖非一准。且存申一義者。總論之。諸定果色。無對無礙故。不可障礙也。雖然今本論所引經文。明自類不障礙之義。不說二界不障礙之義也。其所以者。諸經會座。列諸天中。皆以各各自類。為一處集會。故雖住立一毛端處。色無色諸天。自類相住。不雜居也。而論文標謂色無色二界諸色。故二界相望。不障礙義歟見。故祕師為遮此濫。又色無色。而各自類。不相障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文。為言二界互不礙也（云云）。文意分明。不可劬勞歟。

色界報色

問。瑜伽論中。引契經說。等心諸天。變身萬億等（云云）。爾者說色界業果色歟。將明定果色歟。兩方。若說業果色者。既云心自在轉微細性者。豈非定果色耶。依之。疏燈及勝定果色章等中。引此文。證定所變色耶。右依之如此者。演祕色界報色云。如何。
答。本論所引。契經所說。廣明色界報色。上二界定果色也。故見演祕前後。引本論文畢。先釋之。色界二色。名為自在。一定心現。二自在定所感報色。無色但一。定心所現（云云）。此即出實義也。次專釋。但證色界報色。即淨居天。名等心天等（云云）。次詳曰下。難相傳義云。依無色定。亦能起身。而來佛所。名等心天。斯亦何過。經不簡故等（云云）。此依上所述實義。難相傳餘師義也。既專明定果色。故引證之也。而經文。曾於人中。如是如是。資熏磨瑩其心等（云云）。色界報色。尚心自在。微細色也。依先業熏習之旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也。

二變
緣根塵等

問。定心所緣五根。因緣變。分別變中何耶。進云。演祕中。緣根塵等。名因緣變（云云）。付之。因緣變境。名有實用。定心所緣五根無有發識取境用。何云因緣變耶。若定心相分五根。有實用者。豈無二身根俱過耶。依之邑法師。緣根及心法。分別變攝（云云）。此釋叶道理耶。
答。撲揚大師釋此事。緣根塵等。名因緣變。緣七心界。分別變攝（云云）。雖有此釋。未委其理。疑難尤可然。會釋輒難成。色法以質礙為性。心法以緣慮為用。而緣五根時。雖無發識取境用。尚有質礙用。故同五塵。因緣變攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故勝定果色章云。似根但是色等五攝（云云）。既名五塵故以質礙為實用也。
難云。既定心所變也。何有質礙耶。答。疏十末釋自受用色身。積集有礙之體。名色身（云云）。故設雖無礙色。尚有方域處處。論在此在彼義。不同心法也。
菩提院云。今案。明二十二根云。取境續家族（云云）。取境者。即眼等五根也。今論述五根體云。以本識等所變眼等淨色為性（云云）。等者。即等取第六所變五根也。既有取境義（云云）。第六所變根。實種所生。能熏本質種子。若無第八所變五根者。須發識。而第八所變根。既發識畢故。重不發之。以此而言第六所變容有取境用。今據容有。說定心所變根名因緣變也。既不云有實用。故亦不違（此義深細也。閑案之。）

初禪器等

問。大乘意。初靜慮量為齊小千界。將如何。兩方。若等小千界者。見瑜伽論文。以千梵世日月等。名一小千界（云云）知。初禪量非小千界云事。況若初禪。等小千界者。二禪三禪。如次第二千三千世界。若爾第四靜慮量地鏈者。自界他方。不雜亂耶。依之人師等。一四天下（云云）。若依之如此者。本疏中。初禪器等小千界故（云云）。輥之十地經中。第七地菩薩。作他化自在天王。第八地菩薩。作小千界王（云云）。大師依此文第八地菩薩。作初禪王釋給。撲揚所釋。亦以同之。明知。初禪分量。等小千界者。始自佛經說。宗家依憑云事。
答。婆娑論中。明四禪量。總有二說。一云以下三禪。如次配三千界。第四禪其量無邊也。一云初禪等一四天下。上三靜慮如次等三千界也。以後說為正義也。就中見大乘經說。以第四禪梵王。名娑婆世界主梵天王。或云索訶界主大梵天王。以此一大千界。名娑婆世界。知。第四靜慮量。可大千界云事。今疏釋者。述一不正義也。但至十地經文者。彼經中。第十地菩薩。作大千世界王（云云）。此即第四禪王也。若以說第八地之文。為難者。亦以明第十地之文。可為證也。爰知。彼文可有別意也。所謂十地經除四王天并第三禪。加鐵輪王‧金輪王。為十王華報也。故於色界。為顯有三千界王。以色界三禪王。如次配小千‧中千‧大千王也。云然初二禪量。非云等小千‧中千世界也。
別尋云。本疏初禪器等小千界故者。能居有情身器歟。將所大器界歟。若身器者。梵眾天身量半由旬。梵輔天一由旬。大梵天一由旬半也。豈等小千界耶。若外器者。祕師身器也判。
會云。所居界也。但至祕釋者。本疏中。瑜伽五十一卷。說第八識所緣。於欲界中。為狹少境。謂約身器為小（（云云）取心）。演祕釋此文。身即是器（云云）。非初禪器等之文也。故見疏文。初禪器等小千界故。身大可知（云云）。此即例所居器大成能居身大也。若爾祕文惡得意。不可疑之。

論第二卷同學鈔第七（終）