論第三卷同學鈔第一目次

輸入者 彭忠琴

心所相應門
乃至未斷
了別行相
根獨取境歟
如受等法
今此解好
極相鄰近
總相相分別有別相相分歟
敘經部義
今取界身足論
觸別有體量
雖思分位
觸數實有量二方
驚覺用二方
謂心迴轉
不異定故
既說行相
唯受想業
境分齊相
性單令作
是別非遍
事簡體多
受俱門
雖境違順
定能令心
三性門
勝義無記二方
自性無記法

論第三卷同學鈔第一

心所相應門（初能變第六門）

論云。此識與幾心所相應。常觸作意受想思相應文。

五數心所性業

一觸（觸謂三和。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。）
謂根境識。更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故說為彼。三和合位。皆有順生心所功能。說名變異。觸似彼起。故名分別○和合一切心及心所。令同觸境。是觸自性。
二作意（作意謂能驚心為性。於所緣境。引心為業。）
謂此驚覺應起心種。於令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說引心。
三受（受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。）
四想（想謂於境取像為性。施設種種名言為業。）
謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。
五思（思謂令心造作為性。於善品等。役心為業。）
謂能取境正因等相。驅役自心。令造善等。

心心所作用行相差別

燈云。行相顯自取境功能。作用顯他依止功能。然心王多己行相顯自體。心所不定。作意驚心。思令造作。非緣境用。受領納順違。想取境像。此即緣用故。解識行相即是了別。了別即是見分。

性業二用不同

又云。有云。親用顯性。疏用顯業。近遠內外自他。亦爾。要集云。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂不定。如觸順生心所功能。以顯自。識亦能似根境順生。即是通他。

乃至未斷

問。樞要中。引瑜伽論乃至未斷文。爾者為成何義。引此文耶。答。為證阿賴耶識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恒與此五心所相應之義也。付講匠御答。披瑜伽論說。見文相前後。明染污末那四惑相應義。置乃至未斷之詞。既非第八識與五數心所相應之文。何引證此義耶。就中乃至未轉至解脫道。乃至未斷至金剛心。其義既異也。誰為其證耶如何。
答。論中釋初能變識心所相應義。阿賴耶識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恒與此五心所相應（云云）。意者。第八識未轉成無漏之前。恒與五數心所相應為言。然五十一卷明第七識四惑相應義。乃至未斷當知常與俱生任運四種煩惱。一時相應（云云）。第七已一類無間斷。故未斷金剛心已前恒與四惑相應准第八一類相續識。未轉成無漏之前。恒與五數可相應成也。是則七八兩識。其義等故。相例為證。本論乃至未斷之文云。直說第八故。為其證也。例彼證第七識捨受相應義。引本論阿賴耶識。恒與捨受相應之文。撲揚釋之。舉八例七（云云）。是又可爾。但至未轉未斷其義異。云難者。未轉未斷。其位雖有長短。僅是一念也。何強疑之耶。未轉前。常與觸等五數相應。未斷之前。恒與四惑俱轉義等故。引彼證之也。
尋云。樞要云。五十一云。乃至未斷。斷即終無餘斷。非離縛斷（云云）。其意如何。答。三乘金剛心。永斷第七相應二障故。染污第七自性永無餘斷故。名終無餘斷。此乃三斷門自性斷收。四斷門相應斷也。
問。瑜伽既云。煩惱。而八地已上。一切煩惱不行。故乃至未斷與四煩惱俱者。可說七地以前。
答。二障俱名煩惱。故與所知障俱亦至八地已上。故無過歟。
菩提院云。乃至未斷之文。可屬上也。故具文云。又前說末那。恒與阿賴耶識俱轉。乃至未斷（云云）。其未斷言。通於七八。阿賴耶識未斷之邊。為今證也（此義有難。頗不叶文。又違顯揚論歟。更有愚案。如別記之。）

了別行相

問。了義燈中。了別行相。唯限心王（云云）。爾者瑜伽等心所。說了別文。如何會之耶。答。燈有三釋。初釋云。了有二義。一緣境名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而作意等。亦言了者。說緣境了。非行相了。次釋云。或有單複。單言了者。即通王所。言了別者。非所唯王。第三釋云。或汎明緣王所俱了。辨別行相。了非心所（云云）。付三釋共有疑。先付初釋。心心所俱於境界起了別用。何心王即為之。自行相。心所不爾耶。付第二釋。設雖有單複差異。由何忽辨其通局云。是以瑜伽說心所云了別。唯識指心王單說了爰知。不可由了與了別不同。論王所差異云事。付後釋。所述焉。異初釋如何。
答。任義燈顯文。似作三釋。今料簡可云。先初釋意。雖心心所俱有了別用。心王以之為己行相。心所雖緣了境界。不為自行相。心王唯取境總相。故以了別用。為自行相也。心所通取總別二相。故以了別。不為行相也。王所作用各有分限。何混令例同耶。第二釋意。以單複為王所差別。單言了者。雖通心所複。加別字。限心王行相也。今論已下。皆說心王云了別。明心所單云了也。是以本論中。云能了別者說名作意等。雖心所中置了別言。今論略去別字。引作意了此所未了相。又本頌。說第八識行相門。雖單言了。釋論加別字。述了謂了別。本頌文言窄故。略去別字也。釋家既云了別。知。心王可了別云事。凡心心所體性。作業行相。作用。以此論為本。瑜伽等中。心所云了別等。皆隨宜說也。如云然有處說依為所依。或所依為依。皆隨宜假說。第三釋意。聊雖似初釋。第一釋施設行相緣境二了。分別王所了別。今釋意。別不立緣境了。汎指能緣性。為心所了也。汎與不汎別。何無其差異耶。是以撲揚大師。問。初後釋差別。答前約緣境。今此後釋。但汎言緣汎不汎別。三釋各有其意。不可相違。
今云。燈唯有二釋歟。分別緣境行相初釋也。依單複述不同者。第二釋也。付今此第二釋。會本頌了言。亦有兩釋。初釋云。略去別字。第二釋於了中。行相了限心王。故本頌述第八識行相門云了也。此兩重二釋也。

根獨取境歟

問。識不生之時。可有根獨取境之義耶。兩方。若無此義者。根如珠寶光。恒備能照之用。設雖識不生時。何猶不照境耶。是以見本疏文。上云如識不生限境或起。下述居種子時。及未合前。皆無順生心所作用。既種子之外。出三不和合之時。是豈非二和之時耶。若依之如此者。識二和所生也。根境合識何不生耶。況根識取境門也。識若不取境根難。有能照之力耶。爰以破諸識不俱轉義。諸根境等和合力齊。識前後生。不應理故（云云）。明知。根境合時。識必生也。如何。
答。如一邊疑難。不可有根獨取境之義也。根以發識取境。為其用故。依根力發識。與識俱照前境也。識施緣慮能之時。根方為門。取其境故。但疏云如識不生根境或起名為乖返者。為成乖返非三和之義設云爾也。是以次下文云又如耳根眼識香境三法乖返。釋乖返義。若以如識不生根境或起。為實事者。寧有耳根香境。為所依所緣。眼識生耶。彼既假出相違根境識。令知乖返之相。上文亦可爾。次於居種子時及未合前之文者。第八所變五根。不恒起發識取境之用。本質色等境。其體亦非無。是則現行中。未合位也。何舉為難耶。
尋云。論下文云。理有眾多身受生起文。此文可有根境境。雖有而不生識之時見答（云云）。

二和生等分別

二和生識。三和生觸。四和生（受等一切心所）。
論云。由此故。說識觸受等。因二三四和合而生（云云）。

如受等法

問。本疏中。釋觸心所。如受等法。不能生餘（云云）。爾者撲揚大師。何釋之耶。祕云。受等心所。餘不能生餘心所。故不名分別。觸異受等。得分別名文（云云）。付之依撲揚解釋。按本疏始末。云觸不似彼生觸功能。不自生故。觸不領似三和上生觸一分功能。不返生自故。述畢。次如受等法不能生餘。即無領似。例觸應爾（云云）。是則以受等不生餘心所故。全無領似義。例成觸不生觸故。不分別三和之上生觸一分功能之旨也。更不見明觸受異相況既云例觸應爾。以觸例同受等也。何述觸異受等。又成觸一分無分別之義何云得分別名。依之邑法師釋此文。存觸受相例之旨如何。
答。疏上文云觸心所不領似三和之上生觸一分功能畢。如受等法不能生餘。即無領似。例觸應爾（云云）。觸受相例之旨明也。疑難之趣。誠叶疏文。但於演祕釋者。其旨未辨。但不直釋疏意歟。疏云。如受等法乃至例觸應爾。偏例受等。云無領似義。未述異受等之邊。祕師繼疏之不足。解異受等得分別名之邊也。意云。受等心所。不領似三和上。生餘心所功能故。全無領似義觸雖不領似生自功能。領似生餘之功能故。異受等也。仍得分別名為言。重意云。以受等心所望觸。有同異二邊。觸不領似生自功能之邊。同受等。故疏云例觸應爾。領似生餘心所之功能故異受等。故祕云觸異受等也。疏不釋觸受異邊。故演祕繼其一邊也。全不能生之全字。叶此義歟。可思之。

今此解好

問。中邊論中。釋觸心所。觸能分別根境識三。順三受故（云云）。爾者為領似義將如何。答。疏有兩釋。一云領似義。二云殊別義進云。今此解好（云云）。付之分別根境識三之義。專同今論觸謂三和分別變異文。設雖有寬狹不同。領似義更不可替。況護法定判。源守慈氏阿僧說。唯識既領似義也。中邊例可爾耶。勞釋彼此異。有何所見耶。
答。釋本疏今此解好文。人師先德。多指今論為好（云云）。若依此意。非忽判後釋為正。何為進耶。但任文次。可云指第二釋也。依之中邊疏中。殊別義（云云）。但至二論不同者。頗有其由。唯識明觸自性。故領似根境識變異。為分別也。殊別根境識上。有順三受功能。非觸自性故（云云）。中邊論。以一行伽陀。明十二緣起生起。故不欲顯觸自性。為明觸緣受之義。說殊別根等上順生三受功能。令生受之旨也。二論意趣各異。不可令一同歟。
疏初釋意。觸領似三和上順三受之功能。即生受也為言。然而解差別三受。獨叶觸緣受義歟（云云）。

觸心所分別變異諸論異說

一分別三和上生一切心所功能（唯識論）。
二分別三和上生三受功能（中邊論）。
三分別根上生一切功能（對法論）。
四分別根上生三受功能（釋論。）
論云。根變異力。引觸起時。勝彼識境。故集論等。但說分別根之變異。

極相鄰近

問。有義意。觸受二。心所所取相。極相似（云云）。爾者撲揚大師。可許此義耶。答。不許也付之觸之所取可意等相。極相似受之所取順違等相。有人作此釋。尤叶葉道理。由之論舉觸受所緣。云極相鄰近疏釋論文。述約境相近如何。
答。凡一聚相應心心所法。同緣一境之時。本質同一。相分互相似。是名總相。瑜伽云同一所緣。唯識述所緣相似。即指此總相也。觸受等心所。以自行相。向境總相之時。隨彼各各能。其前有別義顯。是名別相。其中觸心所。取可意等相。受心所取順違等相。今此別相鄰近故。今論云極相鄰近也。而有人不辨此旨。會瑜伽唯識相似極相似文雖心心所。所緣相似。觸受所緣。然極相似（云云）意云瑜伽所緣相似文。並說總別二相。二相雖異。同有相似義。相似極相似。只淺深差別也。非不相似。故二論不相違為言。此義意。以別相為總相一列。攝入所緣相似文也。若不爾者。須會瑜伽云談境總相。唯識會說能緣行相。煩以別相。攝所緣相似。義勢頗分明者歟。撲揚破之。所取境中。既有相似極相似別。此乃所緣便不同矣（云云）意者。若所緣境中。條然有極相似別相。心王不緣之。心所又互不知之。王所有取不取。相似極相似。二相別體者。既成緣不同。寧不違所緣相似文耶。所以正義意。總相境體。一聚所緣雖相似。緣此相似境。之時。境上可意等別義能緣行相之前有顯。今論舉境上別義。遂令知能緣行相各別也。重意云。今論極相領近說。非說所緣相似義。顯行相各別也。所謂舉可意與順益鄰近。顯觸境與鄰納。行相相似義也。其行相雖各別。彼此聊相似故。云鄰近也。實義言者。雖所緣境質同影似。然彼能緣而於境取。非無差別。舉所取境。顯能緣也。之定判。破有義了。顯自實義。及會論文也。仍論疏文。不可成相違歟（此外異義如雲霞。如別紙。）

總相相分別有別相相分歟

問。正義意。一聚相應心心所法。緣一境之時。心王唯緣總相。心所兼取別相（云云）。爾者總相相分之外。為有別相影像。將如何兩力。若有者。心所一見分。緣一境之時。總相相分外。有別相影像者。豈一箇見分前。二影像現耶。況一心前。有二影像者。一聚王所相望之時。既有緣不緣不同。豈不背同一所緣所緣相似文耶。加之條然有別相影像者。心王因何。不緣之耶。若依之無者。總相既有別相分。別相何無別影像耶。況所言別相者。未知。有法歟。無法歟。既色等有體法上別相也。何云無法耶。若又云有法者。何無別影像耶。
答。離總相不可有別相影像。境只有青等相。此外更無條然順違等別相。一總相寄心所各別行相。立別相名也。且思心所。以造作為行相。為彼造作事。見其境界之時。可作善等事業。因義境上備之。取此義相畢。令心等造作善等事業。以此名思所取正因等相。乃至受領納行相取順益等相義。准之可知。是故別相。隨能緣行相。彼此心所前。各各義相顯也。更非體相。非相狀。是以大師釋云相者。義相。非體相。非相狀（云云）。加之今演祕中。破有人義。實義言者。雖所緣境質同影似。然彼能緣而於境取。非無差別。舉所取境。顯能緣也（云云）（其義如上成之。）依之可謂。總相所緣而緣也。別相所緣而非緣也。有法上別義也。非單無法。又離色等。無別體事。又不可云有體法。只境上別義也。
尋云。

敘經部義

問。俱舍論中。明觸心所。出三和成觸。三和生觸二師義。爾者為共經部師義。將如何。答。撲揚大師。二師共經部義釋也。付之依撲揚所釋。披彼論說。三和生觸師。會三法聚集契經說。我部所誦經文異此（云云）。二師共經部者。何云非我部所誦依之見光法師釋。三和生觸師薩婆多義（云云）。如何。
答。經部有二師義云事。今論中。明有其說。即破經部師滅定位無心所。若謂餘時三和有力。成觸生觸。能起受等（云云）。依之本疏中。經部計有二說。即成觸。生觸兩家說也（云云）。爰知。俱舍論第十卷所載二師。即經部師中。二諍云事。退按彼論一段文相。頌中云觸六三和生。釋論判三和合故有別觸生。先出有部本義。次標諸師於此覺慧不同。有部之外。出他師異說見。有說三和即名為觸者。出三和成觸經部。有說別法與心相應三和所生說名為觸者。出三和生觸經部也。終云然對法者說有別觸。返結歸有部本義。論文次第。誠明鏡耶。但至我部所誦文者。經部中。既有二師。其義不同。何不會非我部所誦。況會契經如是三法聚集和合說名為觸文。有二釋。云我部所誦經文異此。云或於因上假說果名是也。三法聚集之說。有部定可會之故。雖經部諍論中文。因出有部會釋歟。或於因上假說果名之釋。正是經部意也。光法師未見唯識論故。不知經部有二師。解俱舍文歟。若違宗家定判。不可致劬勞。敘經部義而有。兩師之演祕解釋。深得稟承實義可答。申也。
尋云。光法師不見唯識論云事。以何知之耶。次經部有成觸生觸二師云事。小宗論藏若有其證耶。
今云。光法師作百法疏之時。任對法論明文。無癡善根以惠為體（云云）。是則不見唯識第六有二師立破。致此訾謬也。次正理論中。出經部異說。載三大地法。四大地法二說。如次三和成觸。三和生觸二師也。近來東大寺小生等不知其文。小宗論藏。明經部義。全無三和生觸義（云云）。知尤可笑之（今此二事可祕之穴賢穴賢。）

今取界身足論

問。論中難三和成觸經部義。然觸自性。是實非假。六六法中。心所性故（云云）。今此六法。為取界身足論六種六法。將兼取俱舍六法歟。答。依本疏意。唯取界身足論。依撲揚釋。通取俱舍六法也。付本疏今取界身足論六六解釋。六六法中文。更無所簡。由何知不取俱舍所說。況界身偏有宗本論。俱舍意朋經部。若爾對經部。立量之時。尤可依俱舍六法耶。就中因置心所性故。簡別本意者。付俱舍六法。簡六內六外。避不定過見。依之見本疏下文。若依俱舍六六法者。彼計根境假非實。故言心所。意簡前二（云云）。本疏解釋違道理。似自致楯。隨演祕云通取俱舍（云云）。
答。為證觸心所別有體義。界身俱舍引契經六六法不同也。若依界身。以心所性。證觸別有。如來舉勝法。廢立六種六法。其中心所性物。皆有實體。六想。六思。六受。六愛。皆心所性。既有別體。觸心所性。六法中烈之。定有別體為言。若依俱舍。六內六外。六識之外。別烈六觸。既三和之外說。觸體。知。離三和別有其體也。依之俱舍論引六六經畢。此契經中。根境識外。別說六觸。故觸別有（云云）（正理論同之。）而今論中。云六六法中心所性故。以心所性。證觸別有。故知。今論依界身足也。界身足六法。既引契經說。設對經部。何舉彼說。不為用耶。但至疏下文者。彼設依俱舍。心所性言。簡根境故。無不定過。釋也。實心所性言。全非簡別也。演祕釋疏外別義也。牒疏不加詞。置詳曰言。多疏之外別義也。
尋云。疏云。彼計根境假非實。故言心所。意簡前二（或本。意簡前三（云云）。非也。）只簡根境。而何祕中。云心所性言。簡識根境。無不定失耶。簡識有何由耶。更不可成不定敵故。
答。疏云意簡前二者。出正成不定敵之物。祕云心所性言簡識根境者。總舉心所性詞被遮之法也。意云。心性言。簡根境識三了。故以根境假。不可付不定過為言。非謂識成不定敵。故以心所性言簡之。

六六法廢立不同

俱舍正理等（六內處。六外處。六識身。六受身。六觸身。六愛身。）
界身足論（六識。觸。受。想。思。愛。）

觸別有體量

問。大乘師。對經部三和成觸義。立量云。觸別有體。六六法中。心所性故。如受愛等（云云）。爾者可云正比量耶。答。爾也。付之定比量真似。依過相有無。今量因招。有法自相相違過。作法云。觸者。有法自相。別有體者。法自相也。以別有體能別。見有法觸。為成別體觸。同喻受愛等非觸。望有法觸成宗異品。六六法中。心所性故之因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違云。觸非觸。六六法中心所性故。如受愛等（云云）喻。例如勝論所立有性非實量。及小乘所立有為相量等。況經部意。許愛無別體。豈無一分所立不成失耶。依之撲揚大師。付此失給如何。
答。比量過相。隨三支形若因。能立時者無犯其過。而如來舉勝法。烈六箇六法。其中心所性物。皆有實體。觸六法所攝。心所性。定可有別體。故六六法中。心所性故因能成觸別有體宗。全與此相違為非觸宗。不可為因。何犯相違因過耶。有為相量。有第六轉言故因不正故。返非定別有體所立。成相違宗。有性非實量。亦以如此。凡法實體有其體自是有。不待他能有是有。而勝論師。立大有性。為實德業三句。能有。即立量云有一實故等意者。實德業自體有是可依能有為言。此因既不正。法有無可依別能有之義故。而仙人以此不正因。成大有體。故犯相違因也。有法自相相違過。其起在斯。今量已異彼。誰有智人。以六六法中心所性故因。成觸非觸宗耶。所立不成過。疏明避之。如云經部計愛亦是實有。思分位故。不同假觸。撲揚疏外作別釋之時。且難。彼既許愛依思分立。豈非喻有所立不成。判應如論言是實非假即無其失雖思分位。然得名實也。
尋云。有法自相相違。有何過耶。
答一云。有無合不離過（如餘卷抄之。）

雖思分位

問。付經部師義。且受想思三大地法。許有別體師意。貪信等諸心所。為思分位立。將心分位立之歟。兩方。若思分位立之者。本計不許別體心所故。許諸心所心分位立之。末計設依契經說。許三大地法。論無別體餘心所。可同譬喻師。是以或執離心無別心所之計攝分無執。若離心體有別自性。問難兼末計義。爰知。心分位立之云事。加之眾賢論師。解經部宗。故唯有識。隨位而流（云云）。若依之。如此者。護法論主。對彼師立量云。定非則心。根力覺道支中。別說故。如念慧等（云云）。彼師若以念慧等。為心分位者。無所立不成過耶。是以本疏云思分位故。撲揚判雖思分位。兩方難思如何。可承耶。
答。大小論文。宗家解釋。其意分二途。學者由此立義不同也。然而且三大地法之外餘心所。心分位。思差別也。凡全無師意。初念心王生。次念想。次念受。後念思起。自此已後。貪信等心所。皆思上作用差別。然此諸心所。離心無別體（云云）（可見光記）。准此立受想思三法師意。別體思造作主。造作善等。依其造作之力。心王上善染二位相分。貪等信等作用出來也。正心王分位假立故。處處云心分位也。又隨造作主。為思分位也。處處解釋。各談一邊。但至立定非即心如念慧等者。凡經部一師。定則心也。心專注一境名為定。對此師定非則心。如念慧等非則心立也。念惠雖心分位。非則心故。無失。
尋云。此義違諸文。疏燈論七之所祕。皆云思分位故。就中第四卷疏云。若依分位。於思之上。亦名為定等。理亦無違。一念之思。所望別故（云云）。第五卷疏云。念慧等法。彼體是思。然非則心。相以為喻（云云）。此等文。明思上假立見。況案道理。全無計不許別體心所。故諸心所皆為心分位。三大地法計。既許別體思。善染心所。皆依彼能造作力。尤思分位可立之耶。

觸數實有量二方

問。本疏中。破經部觸非實之義。立量云。觸數定是實有。四食性故。如餘三食（云云）。可云正比量耶。爾也。付之以香味觸三塵。為段食性。對經部粗假細實義。以餘三食。為同喻者。豈無一分所立不成過耶。
問。經部師意。可許香味觸三塵實耶。答。假也。付之大乘師對彼師。立觸數。定實有四食性故。如餘三食比量敵者經部。許香味觸假者。豈無一分所立不成耶。是以本疏中。許實釋給如何。
答。經部粗假細實義。宗家常談也。但至一分所立不成者。疏有二釋。初釋意者。因可置許言。意云。此量緹自比量故。以大乘自許實有三塵。可為同喻也。後釋意者。立因可云四食性心所攝故。以思食為同喻。段食既非心所故。因不轉彼上。仍無所立不成故。故演祕云。因明之法。宗因喻三。若有過者。容致言簡。為論文略。疏致許言。復云。心所亦通於下。明遮喻因過。乃盡矣何事見責（云云）。
餘師多極微是實故（云云）。恐非疏意歟。上於俱舍六法無過云事。以心所性簡別。簡假根境（云云）。根境許假。簡之更不寄極微實義耶文。

驚覺用二方

問。作意心所警覺用。為現行位。將如何。答。種子位。起警覺用也。付之種子微細沈隱法。難起警覺用。況觸等心所。現行位起作用。作意心所。何不爾耶。依之顯揚論云。與心俱轉相應動心為體。五蘊論判謂能令心發悟為性。若爾招例難。於餘心所。得相違於兩論說。如何。
答。作意心所。在種子位。起驚覺用。故論中。謂此驚覺應起心種。引令趣境。故名作意（云云）。既云驚覺應起心種。定種子位起驚覺用也。任心所依心勢力生故之道理。心所生現行。必依心王生現行勢力。既云驚覺應起心種。知。作意驚覺用。在種子位也。是以疏中作二釋。種子位釋云此解依分。現行位之釋述故論不許。云文。云論。共指謂此驚覺應起心種之論文也。依之人師多存初釋。非後釋。但至疑難者。種子雖沈隱。非不起用。依煩惱種子。發業潤生。厭心種子。起遮防用。四種防三業非等也。若寄事。於種子者。此等種子。又無其能耶。次至餘心所例難者。作意心所。既異餘心所。獨取眾多別相。又何異餘心所。種子位不起驚覺之用耶。驚覺用者元驚心令起用也。尤可在種位。次至顯揚論者。從阿賴耶識種子所生者。簡地宗義。依心所起顯心所義與心俱轉相應者。簡前後。遮同時色根。動心為體之文。顯自體也。是別別義也。義燈文。此旨分明也。五蘊論說。心種亦名心也。如云心種亦得名心也（見疏燈祕。委可案之。）
問。付作意心所驚覺心種義。且所驚心種。為果俱有種。將如何。兩方。若驚果俱有種者。現行已起。作意何驚之耶。是以論中。謂此驚覺應起心種文。若已起現行之種。何云應起種。依之本疏中。或云謂作意等並未生位。或對正理師作意用在未來。此在種子義勢亦同文。若依之爾者。心心所法起作用。必同時也。何非果俱有種耶。依之了義燈中。雖在種位。與所生現。亦正現在文。驚現果俱時種之旨也。
答。作意心所。驚果俱有種也。凡心所依心王勢力生。心王由作意驚覺起。故現果俱有種子為能驚為所驚也。是則作意種子。與現果俱時故。依現行力。種子方。施驚覺作用也。是以了義燈中。大乘因果。深妙離言。觀當生現。假說未來。雖在種位。與所生現。亦正現在。文大乘因果。深妙離言。故觀待現行。種子為先。雖果俱有。假名未來。云未生也。而第二釋。以現行作意。為能驚故。所驚心亦可現行。心王既起現行位者。其能生種。既是已起之種也。何云。應起。故難起已方驚。驚理難見。故論不許也。初釋雖果俱有。能驚云作意種。故所驚同種。尚有應起義也。義說前後。種現分位可同時。一聚王所。必具時同義故。況初釋中。驚逢緣種（云云）。逢緣者。則待眾緣義也。若爾具待眾緣種子。定可果俱有。
尋云。西明釋今論。作二釋。一云驚未來心種。二云驚果俱有種。二釋大途同疏意也。西明取後釋。燈師破之。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須驚等（云云）。明知。難西明果俱有義。遂存未來義。則成疏初釋意見。凡疏燈祕氣色。皆未來云事分明也如何。
答。義燈終文云。大乘因果。深妙離言等准之上下云未來文。皆假說未來也。但西明意。通種現驚。顯揚五蘊。說現行邊。唯識談種子驚也。於唯識有二釋。未來義及果俱有義也。此師元通現行。論驚覺故。云果俱有種。則已生現行種也。驚覺何為難也。疏初釋不通現行。偏約種子論之。故假云未來。云未生也。仍無驚已起種之失也（委可料簡先後文。可謂難義歟。）

謂心迴轉

問。瑜伽論中。明作意心所。謂心迴轉文。爾者此文。為明作意自性。將說作意作業歟。兩方。若說自性者。既云謂心迴轉。同正理論迴趣異境說。以知。說轉異境現行作業云事。位之本疏中。釋瑜伽正理不同。盡理不盡理。為其差別。知。同正理說迴趣異境義云事。若依之如此者。了義燈中。以今此謂心迴轉文。同顯揚動心為體說。迴轉與動。義意相似（云云）。加之略纂中。迴轉者。起動義（云云）。如何。
答。瑜伽謂心迴轉者。說令心種迴轉成現行之義。故以驚覺。名迴轉也。略纂并燈文分明也。疏云然約顯相處。說非為盡理者。作意驚覺用為顯相。不說引心業故。不盡理云也（更有別義。如別記之。）

不異定故

問。論中釋作意心所。破餘師義。不異定故（云云）。破誰人義耶。進云。疏燈破雜集師（云云）。付之夫覺師子刷。衣北面。伏膺菡杖。作雜集論釋。善悟無著意。無誤本旨。至作意性業。寧不辨本論意耶。爰知。釋論師。受本論持心為業文。判則於此境數數引心也。不執持心業用。以為盡理。何忽蒙此難耶。依之大師餘處中。述彼論意。作意作用通定散。持心舉顯業（云云）。如何。
答。任疏燈解釋。破雜集師也。本論云持心為業者。且說定位作意。不明散位行相也。覺師子不悟本論意。云即於此境數數引心。偏限一境。云是故心得定者名得作意。以得定者。名得七作意為其證。釋家執本論文。為盡理說之旨。誠分明也。是以本疏云由雜集師不解集論。約此行相。以為盡理。故今破之。義燈判集論據增。雜集謂為盡理。故今論破也。但覺師子釋。宗家或用為證。如受無種已生文釋。謂最後蘊。或棄彼說不用之。云彼雖非證。云唯識師以雜集不為定量等也。取捨可隨宜也。次至對法抄釋者。向彼論作釋之日。且同本論會之。執本論文故。雖為護法所破。任文作釋故。且舉顯業也。或雜集師者。安慧師也。安慧糅本釋。故得其名。是以見安慧所造廣五蘊論。任持攀緣心為業（云云）。以集論為盡理之旨。專明也（自餘異義如別記。）

既說行相

問。正理論師意。轉救迴趣異境義。且約新起異緣勝說（云云）。疏主何破之耶。疏云既說行相。應盡理明。理既不周。故如論破文。付之聖教施設。未必盡理。舉勝出顯。是常習也。何至正理師義。強責盡其理矣。彼瑜伽謂心迴轉文會然約顯相處說。集論持心為業說釋集論據增。破眾賢云應盡理明者。慈氏阿僧之說。寧不隨此過耶。
答。凡按心所行相。性帶緣境心所。多以性為行相。業不定業帶緣境心所行相。必通性業。作意心所。云於所緣境引心為業。業帶緣境故。行相必通性業。而正理師。不說驚覺行相。故尚蒙應非遍行之難也。但瑜伽謂心迴轉之說。且說驚覺行相。不說引心行相故。云然約顯相處說也。雖然遂云作意作何業。謂引心為業。下文說作業故。不同正理師偏執業中行相永不說性。故云不同彼執得為盡理也。集論無著所製也。而集論云持心。雖談增勝。顯揚等云引心為業。同今論也。餘處有盡理文。故集論舉增勝知也。正理師異之。故彼云義不具故。既說行相應盡理明等也。
尋云。設彼師不說驚覺行相。既迴趣異境會且約新起異緣勝說。存此境有行相。何有應非遍行之難耶。
答。彼師云。此境有作意行相。難若相微隱。由何知有。不許之故。此境全無行相。若汝不說驚覺行相。此境既闕行相。應非遍行。汝若許驚覺行相。應遍行為言（更有愚案如別記之。）

唯受想業

問。論中受心所。起愛為業。想心所。施設名言為業（云云）。爾者為八識相應受想皆有此用。將如何。兩方。若通八識者。第八一類無記。全無與貪等俱義。何云起愛為業。又無發名言能。寧云施設名言耶。依之疏中。唯受想業。約勝能說文。若依之爾者。按論文起盡。今所明第八識心所相應門也。是以初問此識與幾心所相應。終結故與藏識決定相應。明知。明第八相應五數心所也。何無端隱第八相應業用。論餘識勝能耶。況若今所論。非第八相應受想作業。更有何作用。為亙八識遍能耶。
答。先本疏中。有二釋。初釋受想業云勝能。次釋通八識。第八相應受想疏起愛。發名言故。雖然遂定五數心所勝能遍能之時。此五數中。唯受想業。約勝能說。餘之三業。乃是遍能（云云）。仍可存勝能之義也。凡諸心所中業帶緣境。心所其業必遍能。如作意思。於所緣境引心為業文。謂能取境正因等相等說。皆業帶緣境故。此乃心起必託內境生故。無不帶緣境而起之義。業帶緣境。必遍能也。性中帶緣境心所。其業不定也。如觸心所。受想思等所依為業者。遍能也。如受想二心所。其業舉勝能。如云起愛為業。云施設種種名言為業也。但第八相應受想。闕作業之難。頗難知也。任如理師意。第八無其業也。有帶緣境性作用無作業無失。或又心作用無邊也。論舉一勝能。又有遍能。有何失耶。彼相暗難知。勿尋其作用矣。

境分齊相

問。論中釋想心所。謂要安立境分齊相文。爾者可通自相共相耶。兩方。若通者疏中釋此文。作此分齊。而取共相（云云）。若不通者。五八識緣自相境。何非自相耶。況論文。未簡自相。何唯限共相耶。
答。想心所業雖舉勝能性寬通諸識相應想。雖緣何境。必取其境像。為作用也。想謂於境取像為性之文。廣通八識相應想也。但疏釋者。釋施設名言業之時。且舉共相也。諸法自相。離言法體。故稱自相時。不起言說。故於不可言法體。施設青等共相。取其分齊之時。想心所方起言故為釋業。且出取共相分齊也。今此共相。非苦無常等共相也。
尋云。且置疏釋。謂要安立境分齊相之論文。限共相歟。
答。一云論廣通自相。疏狹出共相也。二云論限共相。即安立共相分齊。故方起言說為言。向論疏可料簡之。

性單令作

問。付五數心所。且思心所性業差別。撲揚大師。何釋之耶。答。祕云。性單令作。業役令作。單重廣略行相有異文。付之性業俱令造作善等。返成失其差別。是以今論云。造作為性。役心為業。造作驅役。為其差別。對法云於心造作意業為體。述於善不善無記品中役心為業。所述同唯識也。寄單重廣略。辨性業不同。恐違兩論之所說如何。
答。心所性業。微細難辨。只以撲揚解釋。可為指南。凡性業親疏二用也。思數總備令造作善等之作用名性。是總論造作用。不顧善等三性分位也。有此造作作用故。別別驅入善等位。或時造作善性。或時造作不善性。是用聊粗顯故。為業用也。性不具驅役造作故云單。業加役心。故云重也。性總不顧三性廣談造作。故云廣。業別別分取分位。善性時驅入善位造作。即其時令心善作。一分為業。故云略也。唯識對法。其文全同也。然對法抄。會對法云。今觀論意。舉所作法。顯能作體。故說作心。舉所作位。顯能作業。故說於彼善等役心。文意云。性云令心造作者。舉心所造作。顯能造作思體性。業善等三性位。驅役心者。舉所作位思顯造作之業為言。准此所釋。唯識對法役心為業者。且舉驅役善等位。其位令造作顯也。是以唯識定性業之文。雖云役為業。廣釋其業之時。謂能取境正因等相。驅役自心。令造善等（云云）。既加令造善等詞知。上文且舉所作分位。其位驅入心等。令造善等顯也（此義愚案可祕之。–
尋云。先今論謂能取境等四句。總釋性業也。故云驅役自心者。業有驅役善等位之作用故。性令造作善等為言令造善等自業傳。見顯性造作見依之人師如此釋。次對法抄料簡不當也。

是別非遍

問。瑜伽論中。明思心所。即此邪正俱相違。行因相。由思了別（云云）。爾者為明遍能。將如何。答。祕云。是別非遍（云云）。付之邪正俱相違。如次三性也。而無記通八識有。定可遍能。是以本疏中。引瑜伽此文。同今論說。而今論既明遍能。瑜伽何不爾耶。
答。瑜伽文云。邪正俱相違行。其行者。行業則身語等業也。是以本疏中。謂邪正等行。即身語業（云云）。況次下文明業。謂發起尋伺。身語業等（云云）。准知。上文明發業也。是以撲揚大師。若准瑜伽第三所說思之行相。是別非遍。如疏所述釋給也。今論不發業義。只造作心性故。通因果二位。亙漏無漏也。發業異此。或依尋伺力。或依見斷無明。造福等三業也。其發業是限第六不共業也。但疏中引瑜伽此文。釋謂能取境正因等相今論文者。勝能遍能雖替。取正因等相之位。令造作善等義同故。引彼證此也。或云。

事簡體多

問。第六識唯與五數心所相應。與第八識。俱時緣三種境之時。六八相望。可有相應義耶。答。不相應也。付之備時同依同之義。具所緣等事等。名之相應也。而六八一時起。同依第七根。故具時同依同。其體各一。緣三種境。故寧無所緣等事等耶。
答。雖云六八。必有心所。而第八唯五數相應。第六與多心所俱。既無事等故不名相應。是以疏中云事簡體多。演祕述六八有時同緣境者。應是相應。故事等簡。或事簡體多者。簡體非一也。而六八相望之時。既有二心王故。闕事等義歟。

相應四義

時同（簡前後心心所。）依同（簡諸識俱起。）所緣等（若依同故。即名相應。六八二識。應名相應。故所緣簡。）事等（六八有時同緣境者。應是相應。故事等簡。）
此觸等五。與異熟識。行相雖異。而時依同。所緣事等。故名相應。
受俱門。

雖境違順

問。第八識。可緣寒熱等違順境耶。答。緣也。付之第八識。任運微細。無分違順相。定可轉中容境。況不緣怨愛違順。寒熱例。可爾耶。依之論中。不能分別違順境相文。就中第八行相微細故。不緣粗境。違順例可然耶。
答。寒熱等違順。觸塵實體。第八何不緣之。況身根必照本質。本質違順。寧非第八所緣耶。是以見論下文。又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮時理有眾多身受生起文違順境來。損益身根之時。第八緣之。出定等時。身有適悅勞損。是豈非在第八識緣違順境之證耶。雖緣違順。不能分別違順。故從能緣心。名中容境也。不能分別違順境相之論文。此意也。既云不能分別。簡分別義。返知。許緣義也。緣不定也。怨愛不緣之故。故談分別之方。兼寒熱怨愛也。雖境違順。能緣之心。一類而緣。不分違順。以境從心。名中容境之解釋。存此旨也。怨愛非例。自他愛憎分別。非境實體故。次至粗境例者。先第八識。緣不緣粗境之義。學者異說。若依緣粗境之義者。還講答例證也。設依不緣之義。又非例。粗細不定故。第八行相微細前。細境非粗也。違順條然而定。故第八心中現相分。違順而現歟。

定能令心

問。有漏第八識。可與定心所相應耶。答。不相應也。付之論相應義。隨行相宜。第八恒緣三種境。無移轉餘境。專順定心所專注所緣。如何不許相應耶。
問。第八識不與定心所相應。有何故耶。論云。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣文。付之定心所緣。有為法故。有剎那別緣義如何。
今云。見論文專注對任運。一境對別緣。定作加行。加行時所觀本質境專注。其所緣雖念念新起。每念深專注。又雖新新起。隨加行心欲觀一境之相。名一境也。此識行相任運。不作加行專注本質恒雖緣一境。隨先業任運緣之。行相浮淺故。不名一境。重意云。定八所緣。雖俱新新起。作專注一境之加持名一境。不名別緣。隨境界來。任運緣之云別緣。不云一境。可知此旨。

三性門第八門

論云。法有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。阿賴耶識。何法攝耶。此識唯是無覆無記。異熟性故。
覆謂染法障聖道故。又能蔽心令不淨故。此識非染。故名無覆。記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體。可記別故。此非善惡。故名無記。

三性廢立

（世俗善有為善法○招世出世可愛果故粗重。）
善性（生滅非安穩故。勝義善。無為善法○最極寂靜。性安穩故。）
不善（世俗不善。勝義不善。諸極惡法。諸有為法。能招粗顯非愛果故。自性粗重不安穩故。）
無記（世俗無記。勝義無記。有為無記法。虛空非擇滅。不能招愛非愛果故。不招二果。無所濫故。）

善有四

一自性善（信等十一唯善心所）。
二相應善（信等相應心心所）。
三等起善（諸善色。不相應種子善者）。
四勝義善（善無為）。

不善四

一自性不善（無慚等十唯不善心所）。
二相應不善（無慚等相應心心所）。
三等起不善（不善色不相應種子亦爾）。
四勝義不善（有漏法）。

無記有四

一能變無記（諸無記心心所）。
二所變無記（無記色法種子亦爾）。
三分位無記（無記不相應）。
四勝義無記（虛空非擇滅）。

勝義無記二方

問。本疏中。明三性種類。以虛空非擇滅。名勝義無記（云云）。爾者為大乘實義。將隨轉小乘義歟。兩方。若大乘實義者。大乘意。立識變依如。二種無為。然識變隨能緣通三性。依如唯是善性非無記。若爾依何義門。名無記耶。爰知。非大乘實義也。是以見大師所釋。隨轉門義也（云云）。若依之。爾者。本疏中。依大乘實義。分別三性種類。若小乘義者。寧依自宗釋之耶。依之淄洲大師餘處中。云薩婆多以虛空非擇滅名勝義無記畢。大乘亦同（云云）。如何。
答。誠如所難。見本疏文云大乘亦有自性善等。依集論說。烈三性種類。明知。大乘義也。加之撲揚大師。依識變依如二門分別之。豈小乘義耶。即依如虛空等。不招愛非愛二果。之其體不殊勝。故不同真如擇滅等。由此二義。名勝義無記也。是以疏云虛空非擇滅。名勝義無記。不招二果。無所濫故。祕判虛空非擇體非實有。不同真如。復非智慧斷惑等得。不同餘三。由此二義故。無記攝也。無記有二義。疏祕各出一義也。但至亦隨轉門三科章解釋者。凡隨轉理門有二。一大乘不許法門。在大乘教中。名隨轉門。如三十四念成道等也。二大小共許義。源出小乘宗。大乘中談之。名隨轉門。如六因等也。於其中。二無為名勝義無記者。第二隨轉門也。勝義善等法門。雖源起于小乘。大乘取彼法門。入自宗義釋之也。仍無失也。
尋云。三科章釋。尚不如此料簡。先上依大乘意。以依如無為。判無漏善。爰對法勝義無記文。來成相違。故會遣隨轉門見。
答。小乘實云無記。大乘暫放彼義。云勝義無記也。故談實理。云無漏善之時。會彼云亦隨轉門也。置亦言之意。實無漏善也。而隨轉小乘義。亦云無記也為言。
問。本疏中。以虛空非擇滅二無為。名勝義無記（云云）。爾者識變依如中何耶。祕云。且依如立。假空等。說（云云）。付之依如無為。無漏善性也。何得無記之稱耶。是以見餘處解釋。第六識緣虛空非擇滅二無為之時。能緣心通三性。相分唯無記也（云云）。准此釋者。以識變相分。可名勝義無記耶。
答。無記有二義。一者不招二果義。二者無勝自體。可記別義。疏云不招二果。祕云虛空非擇體非實有不同真如。者。各出一義也。是則依記謂善惡有愛非愛果及殊勝自體可記別故之論文。翻善不善。出二義也。而依如二無為。不招二果。體非殊勝。是故假名無記也。不招二果義易知。非實有故。不同真如。非斷惑等得故。非如擇滅等三。故其體非殊勝。無可記別義。為之無記之義也。識變無為。隨能變心。通三性故。二義俱闕。何名無記耶。且依如立。假空等說。若依識變實通三性之解釋。此意也。但於釋雜引生相分唯無記者。凡第六識。緣虛空等相分。大有二釋。一云隨能變心通三性。三類境中。獨影境攝。謂無為不生。無可引生相分之力。但以能緣見分之力。變作生故。唯從見也。二云今此相分。亦依質力生故。從質亦是無記。無為雖不生法。不同兔角等無法既有為質起。相分之力。不偏依見分。故帶質境攝也。人師釋中。作此二釋。又三類境燈釋第二句。有二釋。初釋云。以無為緣相分。是獨影境攝。第二釋云。或無為緣。是第三句（云云）。疏以虛空等。為雜引生體者。後釋也。祕云若依識變實通三性者。初釋意也。
又一義云。演祕意。以無為緣相分。為雜引生體之義。亦可許也。彼相分剋性論之。唯無記也。故為雜引生體。從能變之心者。通三性故。不名勝義無記。今演祕且以依如空等全不通三性。名勝義無記之時。嫌識變無為從能緣心。通三性許也。兩處不相違（此義依顯輪集）。

自性無記法

問。付本疏中。於善等三性。出多不同。且無記種類中。可立自性無記耶。答。本疏中。不立之也。付之。見大乘論說。出三性種類。立自性無記。況於善惡二性。既立自性。無記中。何不立之。依之立量云。無記種類。可有自性。三性隨一攝故。如餘二性（云云）。喻如何。
有云。疏中於無記列四種。一者能變無記。謂無記心心所法也。二者所變無記。謂無記色法及種子也。三者分位無記。謂不相應也。四者勝義無記。謂虛空非擇滅也。若立自性無記者。無記色法及命根。眾同分。名句文身等。皆是自性無記也。不可分能變所變分位三類。故異善不善。無記心心所法合立能變無記。不立自性之名也。
對法論第四云。自性無記者。謂八色界處。意相應品。命根。眾同分。名句文者（云云）。
建久六年六月十一日。為來二十日撲揚講番論義用意。學當段之次。通途論義如形問答畢。依寺中不靜事出來。番論義儀留畢。良算記之。
至于建保五年四月比再治之。

論第三卷同學鈔第一（終）