論第三卷同學鈔第六目次

輸入者 彭忠琴

持種證
此非正證
業用證
之所集起
又心相續
根境作意二方
若難不持種
非一識類
二乘無學
極或言簡
清辨比量二方
彼特違害
何獨偏破
世俗門八識
異熟證
真報主
聲非異熟

論第三卷同學鈔第六

持種證
十理證（疏頌云。持種‧異熟心生死‧緣‧依食。趣生‧有受‧識滅定‧心染淨。）

一持種心證。二異熟心證。三趣生證。四有執受證。五壽暖識證。六生死證。七識名色互為緣證（已上當卷明之。）八四食證。九滅定證。十染淨心證（第四卷初明之。）

瑜伽八證（五十一卷頌云。執受‧初‧明了。種子‧業‧身受‧無心定‧命終。無皆不應理。）

一執受證。二最初生起證。三明了生起證。四種子證。五業用差別證。六身受證。七無心定證。八命終證。

攝論八證（私頌云。持種‧心染淨依食‧及趣生。執受‧名色緣生死‧并滅定。）

燈曰。攝大乘論。○准彼但有此論八義。○異熟壽識彼無此二（云云）

瑜伽八證此論十證闕具事

燈云。初生明了業用三義。此論中無。趣生壽識互緣依食及心染淨。此之五種。彼論非有。餘五共同。然互廣略文（餘五者。執受種子身受無心定命終也。）
樞要云。第二證中。身器離心非有。即八證中。第五業果證（云云）
尋云。此釋違燈。業用證云此論中無故。
答。此論第二異熟證中云。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依。身器離心。理非有故。○若無此心。誰變身器文。故以異熟證中一分義。相配業用證也。燈不別證成之故。云此論中無也。
問。若爾何故疏以此論第二證。配八證中身受證耶。
答。此論異熟證中。有其二文。一云身器離心。理非有故文。故樞要配業用證。一云又在定中乃至。身受生起（云云）故疏配身受證仍不相違（已上依要決意。問答之。）
尋云。何故此論不說最初明了業用三證耶。
燈曰。此非正證。因釋外難。故為一因。或應展轉立俱有根。證有第八。又解。傳釋。○前釋為勝。明了作業。亦是展轉。顯成俱起。證第八義（云云）（疏四末伽抄第十三同之。）

此非正證

問。本論中。證有第八識。出八證。爾者最初生起證。第八識正證歟。燈云。此非正證（云云）付之引契經說。述八證者。皆為證第八識也。若非正證者。成此證有何用耶。依之八證總標文。云由八種相證阿賴耶識決定是有正述彼證。若離阿賴耶識乃至。最初生起。不應道理（云云）明知。正證云事。
答。
今云。外人難云。若決定有阿賴耶識。應有二識俱時生起（云云）以二識俱轉。為過也。大乘云容有二識俱時轉故。以二識俱轉。不為傷。遂返難小乘云。且如有一俱時欲見乃至。欲知。隨有一識。最初生起。不應道理（云云）意云。汝小乘。不許識俱轉義者。六境齊來之時。六識中。何識可最初生起耶。若爾諸識俱轉。一時可取諸境為言。不云其最初生起識。即是第八。故云非正證也。餘執受等證。以第八識。為能執受。若無第八者。以何法。為能執受耶證也。此雖難他云最初生起識不成。不證最初生起識。即第八識。故不為正證也。
問。第八識初和合識也。尤可為最初生起識。
答。今最初生起者。非初受生識。本有長時位六識已起後。有時六境齊至。其時諸根境等。和合力齊。識前後生云事。不應道理。以何識。為最初生起識耶為言。
若爾何本論云若無阿賴耶識最初生起不應道理耶。
答。展轉成第八識。故云爾也。意云。若恐識俱轉。無阿賴耶識者。識不俱轉故。六境齊至之時。何識最初生起耶。故可許識俱轉。若許識俱轉者。汝不可云識不俱轉故。無阿賴耶識為言。以最初生起。不為可有第八識道理。故非正證也（此事雖少事。人慥不辨。今愚案。雖似古義始得此意可祕之。）

業用證

問。付瑜伽八證。且第五業用證。今論十證中。可有耶。燈云。無（云云）付之今論異熟證中。身器離心。理非有故（云云）其義當彼論業用證。依之樞要中。瑜伽業用證。今論中。有（云云）
答。本論中。明業用證。了別器業。了別依業。了別我業。了別境業。俱時而轉。若無第八。四業俱轉。不應道理（云云）初業第八識也。第二業。五根根依處并種子也。第三第四。如次第七及前六識也。若無第八者。闕了別器業。四業俱轉。不應道理成也。今論中無舉四業成文。故燈云。此論中無也。然而異熟證中。云身器離心理非有故。當四業中了別器業。故同異熟證一分也（已上依要決釋。成一義畢。）

持種證（八證中種子證）
之所集起

論云。謂契經說。雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識。彼持種心。不應有故。
疏云。雜染法者。即有漏法。善染皆是。清淨法者。即無漏法。五蘊並是。或順解脫分等名清淨。○之所集起故名為心者。或諸法種。於此集起名心。心是所集起處故。即通有漏無漏。所集起處。或諸法種子之所集起名心。心諸種所集起故○。

此證中破餘部等有五段

一破經部。二破大眾部。三破上座部。四破有部。五破清辨無相大乘。

初破經部有三（一破五蘊受熏持種。二破識類受熏。三合破識及類前後相熏。）
破五蘊受熏持種義（疏云。譬喻部師。即經部也。）

論云。謂諸轉識。在滅定等。有間斷故。根境作意。善等類別。易脫起故。如電光等。不堅住故。非可熏習。不能持種。非染淨種所集起心。
有法（諸轉識。）法宗有三（一非可熏習。二不能持種。三非染淨種所集起心。）因有三（一有間斷故。二易脫起故。三不堅住故。）喻（如電光等。）
色不相應。非心性故。如聲光等。理非染淨內法所熏。豈能持種○。
轉識相應。諸心所法。如識間斷。易脫起故。○不能持種○。

破識類受熏義（疏云。經部異師。）

論云。有說。六識無始時來。依根境等。前後分位。事雖轉變。而類無別。是所熏習。能持種子。
疏云。是識轉變。剎那即滅。識上假立一類不變。無別前後。識類是一。故此可熏。亦可持種。識既被遮。故須計類。

論主破此計有四

一徵假實（論云。執類是實。則同外道。許類是假。便無勝用。應不能持內法實種。）
疏云。本宗說類是假。今言實者。是設遮也。如攝論總有二種。一識類。識家之流。二剎那類。即無常之流。二皆假法。
二徵何性（論云。若是善惡。應不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無記。善惡心時。無無記心。此類應斷。非事善惡。類可無記。別類必同別事性故。）
三徵間斷（論云。又無心位。此類定無○。）
四徵類同（論云。又阿羅漢。或異生心。識類同故。應為諸染無漏法熏。許便有失。）
燈云。

合破識及類前後相熏

論云。又六識身。若事若類。前後二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。
疏云。上來事類俱時被。破即事及類前熏。於後今破云。前念事類。不熏次後念事類。不俱有故。如隔多念。隔多念者。彼計不遠熏。故得為喻。但熏次後故設遮。識熏類。類熏識。識熏。
祕云。然准諸教。經部師計。總有四類。一本經部許內六根是所熏性○二六識展轉而互相熏。三前念熏彼。四類受熏（已上破經部畢。）

第二破大眾部

論云。執唯六識俱時轉者。由前理趣。既非所熏○。
疏云。此不立假類受熏。故言唯六識。無前熏後。故言唯俱轉。

第三破上座部

論云。有執。色心自類。無間前為後種。因果義立（初敘宗也）彼執。非理無熏習故（此總非）謂。彼自類。既無熏習。如何可執前為後種（初破無熏習）又間斷者（謂生無色。色久時斷。滅盡定等。心斷亦然。）應不更生（次難後不生。）二乘無學。應無後蘊。死位色心。為後種故（後難無後蘊。）

第四破有部

論云。有說。三世諸法皆有。因果感起。無不皆成○然經說心為種子者。起染淨法。勢用強故（敘彼計）彼說非理。過去未來。非常非現。如空華等。非實有故。又無作用。不可執為因緣性故○。

第五破清辨無相大乘

論云。有執。大乘遣相空理。為究竟者。依似比量。撥無此識及一切法（出彼計）彼特違害前所引經（違前染淨集起心經。）知斷證修染淨因果。皆執非實。成大邪見（彼若救言。我依世諦。不說為無。但言非實。）外道毀謗染淨因果。亦不謂全無。但執非實。故若一切法。皆非實有。菩薩不應為捨生死精勤修集菩薩資糧。誰有智者。為除幻敵。求石女兒。用為軍旅。故應信有能持種心。依之建立染淨因果。
問。論中證第八識。引契經說。諸法種子之所集起。故名為心（云云）教理二證中何。答。理證也。付之既云之所集起故名為心。舉第八心名。定可教證。例如彼以楞伽經藏識說名心思量性名意之文。為第七識教證。是以見攝論文。以說心名教。為第八識教證。今論何獨為理證耶。
答。凡理證者。共許教中。密說第八識。其所說義。多通餘識。小乘以之為六識相。大乘以理。責教之意。若無第八識者。此事不成證也。即持種證所引經文。依二義立心名。一者此心處。集起諸法種子。是第八能持義也。二者多種子。集起此心。此義通六識。多種子集起六識心故也。故疏引此經文。出二義。或諸法種。於此集起名心。心是所集起處故者。是初義也。唯限第八。不通餘識。或諸法種子之所集起名心。心是諸種所集起故者。通諸識也。是故集起心經之文。理證而非教證。但於攝論中。以說心名教。為教證者。彼舉心意識中心名。是故為教證也。如云藏識說名心也。意名亦爾。故為第七識教證。全非例歟。

又心相續

問。疏中。引對法論。又心相續。長時間斷。不應經久。流轉不息（云云）爾者撲揚大師。如何釋此文耶。釋云。心相續者。是藏識也。流轉不息者。種子也（云云）付之難思。對法論文。出於瑜伽論。而瑜伽云又彼諸識長時間斷。明說六識。對法述又心相續。豈第八心耶。依之大師餘處。對法文同瑜伽論。心者長時間斷。相續者色身也（云云）況心相續言。明藏識者。長時間斷者。是指何識耶。隨諸師釋對法論文。六識心也（云云）
答。釋對法論又心相續文。可有二意。若依今演祕意者。心相續者。第八心相續。無間斷義也。長時間斷者。六識滅定等位。長時間斷為言。流轉不息者。是種子也。意云第八能持心。相續無間斷故。六識入滅定等。長時間斷位。種子流轉。不息云也。依此義。訓論文云。又心相續。長時間斷。經久流轉不息。本論云。又彼諸識等者。當對法論長時間斷已下文。對法論具遮表。表第八遮六識也。本論遮六識。不表第八心也。對法鈔別義也。又心相續者。指六識心及依身。長時間斷者。無想定等位。長時間斷。種子經久。流轉不息。故間斷心。不能持種子為言。
尋云。疏云。不應經久等（云云）不應字難消。
答。演祕作二釋。一云不應二字賸。二云疏主取彼論意加之。初釋易知。第二釋意。取對法論。是故轉識能持種子不應道理之不應言。上經久流轉言上加之。訓疏文云。又心相續。長時間斷不應經久流轉不息。意云。第八心相續。能持種子。故流轉不息。轉識為能持者。無想定等。長時間斷位。不可有流轉不息之義為言（疏文甚難。猶可案演祕第二釋。）

根境作意二方

問。本疏中。釋根境作意善等類別等文。作難經部六識俱時受熏義之釋了。或如自他身六種轉識故（云云）爾者出難互相受熏義比量同喻歟。進云。祕不然（云云）付之疏上文。以根境作意類別故因。立比量之時。述無同喻之旨畢。或如自他身六種轉識故（云云）明知。上作闕同喻之釋。或如自他身等者。以自他身六識。為同喻之釋也。是以見疏下文。前解雖本。不作此解。自為不定。八識三別。互相熏故（云云）若初釋中。無立比量之釋者。豈云有不定失耶。依之唐土人師。釋此文。出互相熏量同喻（云云）如何。
答。本疏一段。諸師料簡不同也。今依演祕解釋者。疏有二解。此破經部乃至令不得互相熏者。是初釋也。或如自他身已上。第二解也。前解設破經部六識俱時受熏者。成初解也。今解但遮六識體非受熏。以根境等三種各別。非必剎那剎那皆具足。故非識恒起。故無熏習。不同無性者。成後解也。初釋意云。論云根境作意善等類別者。同無性攝論也。且六識中。眼識耳識。相望之時。眼識依眼根。緣色境。耳識依耳根。緣聲境。兩識相應作意。其體亦各別也。六識展轉。三種皆異。根境等不同也。故六種轉識。定不俱生。何有和合義耶。仍不可成能所熏為言。以此道理為因。若立量云。眼等非為耳等所熏。根境作意三。定各別故者。更無同喻。故不立量。以理責之也。故疏云。此無同喻。然以理責之（云云）自他身六識。全不成同喻。然以理責之（云云）自他身六識。全不成同喻。以自眼識。望他眼識。根境等同。非各別故也。若爾或如自他身已下。不可屬初解。下指今解。即此文也。此解意云。今論根境作意等因異攝論也。眼等六識。由根境作意等三緣起。眼耳等根。色聲等境。不可剎那剎那具之。其緣若闕者。不可識體恒起。何得受熏。此解意。任經部六識不俱轉云計。付六識一一。不恒起故。受熏義不成云也。前解同攝論。六識互望。論根境等各別之義。經部雖不許六識俱轉義。設令許俱轉。立此因。今解任本計云六識不並。用此因也。依此釋者。自他身六識。為能同品。兩釋意。大旨如此。但於付前解。若以自他身六識。為同喻。不立量者。不可云不作此解自為不定云難者。無同喻故。雖不具三支。大乘第八望六識。根境等三別。而受熏故。尤可成不定敵。宗異品故也。故演祕下文云。釋又六與八非一向異文。若准此簡。亦乃遮彼互相熏量不定過也（云云）具宗因故。云互相熏量也。以此可知。
問。論中破餘部六識受熏計。根境作意。善等類別文。本疏釋此文。作二釋。爾者唯作六識互相受熏釋。不作第二釋者。有何過耶。疏云。不作此解。自為不定（云云）付之初釋闕。無同喻故。以理責之（云云）既非立量作法。何以可有自不定過。為其故。可作第二釋云耶。何況設雖立比量。因可云根境作意三。定各別故。若爾以第八根境等。望轉識。非一向異。定各別故之因。豈轉自第八識上耶。況設雖作第二釋。尚可有不定失。第八識雖根境作意類別起。受熏持種故。可為不定敵耶。
答。不作此解自為不定者。前解根等三別。為因。而八識與六。亦根等三別故。可為不定敵為言。闕同喻故。雖不三支作法。根境等別為因。遮六識受熏者。八與六。根等三別。有受熏義。豈非不定敵耶。仍六識相熏釋。有不定過了。第二釋以三別義。為不恒義。第八恒故。非不定敵。次於六八非一向異。不可轉根境作意三定各別因云難者。疏次文。又六與八。非一向異。依之而起。故許相應者。即遮前解不定過也。八六不一不異故。大乘第八。受熏無失。汝宗三定別也。故有此難。彼六不然之彼言。彼宗六識。不然云也。
尋云。演祕釋又六與八等文。意簡前失者。簡後釋過也。以何知者。次下文云。若准此簡。亦乃遮彼互相熏量不定過也（云云）准之者。疏文正簡後釋過也。
答。此難尤非也。疏云。又六與八。非一向異。依之而起。故許相應（云云）既云相應知。簡初釋過也。疏初釋云以各別故。無相應義文。以之可知。但演祕若准此簡等者。牒不作此解自為不定等文。問云。八識三別。第八識體。應非受熏。豈非過耶（云云）答。此問。引疏又六與八等文。意簡前失者。簡第八不受熏過也。非比量過也。若准此簡者。簡第八非受熏失了。遮初釋互相熏量不定過也。

若難不持種

問。論中破經部識類受熏持種義。若是善惡。應不受熏（云云）爾者難受熏義。不難持種義。有何故耶。疏云。若難不持種。便違宗失（云云）付之大乘意。不立識類。設難應不持種。何有違宗失耶。就中因置汝言。立他比量。何違自為過耶。
答。論難受熏。不難持種者。若立量云。識類善惡性者。應不持種子。許有記故。如擇滅者。大乘自佛果第八。其性雖善。許持種子故。有一分違宗過也為言。但於他比量違自非過云難者。今論上下。多有此例。撲揚餘處釋此事。有二意。一云為試學者。二云餘因明師。不分九例。故隨自。付如此過（云云）准之可知。
今云。佛果第八。須為異品為不定敵。若恐此失。入有法者。亦成違宗。違宗不定。隨徵而來。亦是不定。亦是違宗也。疏且舉一過此事處處有例。

非一識類

問。經部師意。立識類受熏持種義。論主如何破之耶。答。破彼義云。羅漢受染法熏。異生受無漏熏。無凡聖故（云云）付之經部異師。雖立識類受熏義。凡位受染法熏。不受無漏熏。羅漢受淨熏。不受染熏。是故識類同。雖受熏。更有凡聖差別。如何難無凡聖不同耶。況大乘意。所熏第八。其體雖一。凡夫之時。受染熏。羅漢之位。受淨熏故。無凡聖雜亂過。寄識類一。致此難者。立可招返難耶。
答。疑難之趣。了義燈問意也。釋此疑云。彼立識類。依識而成。即彼識攝。無別法收。故有此過。大乘八識。體性各別非一識類。故不成過（云云）意云。彼師識類者。依識而立。即能熏識。攝。更非別法。而是一類。三世不易。是故凡位受煩惱熏。識類即煩惱相應識所攝其性染也。今此染識類。至無學位時。亦受無漏熏。故又羅漢識類也。若爾現在異生識類。與未來羅漢識類。其體一故。凡夫識類。受無漏熏。是成熏凡夫識。故凡夫成羅漢。羅漢識類。受煩惱熏。成熏羅漢識。故羅漢成凡夫。仍不遁凡聖雜亂過也。大乘意。八識體性各別。非一識類。第八識。雖受染淨熏。其體不成染淨。仍例難不來。

二乘無學

問。上座部意。以前念色心。為後念色心為因（云云）大乘師。如何破之耶。進云。論云。二乘無學。應無後蘊。死位色心。為後種故（云云）付之設前念色心。為後念因。無學末後位。因用既盡故。如何不許最後蘊耶。彼大乘意。自類相生種子。前種為後種因。等無間緣。前念心心所望後念為依。非無無學後蘊。例此可爾。
答。論主難彼計。謂彼自類。既無熏習。如何可執前為後種。又間斷者。應不更生。二乘無學。應無後蘊等文。是其三難也。初難彼師不許熏習故。前念色心。難為後念因云也。第二難。若前念色心。為後念色心為因者。入無色定及無想定。色心久斷滅。以何為因。生後色心耶為言。就之彼師救云。色心雖久斷。前斷色心為因者。二乘無學。應不永入無餘涅槃。前斷色心。可生後色心故。是則第三難意也。今約間斷法。相例為難。故自類相生種子。不為例也。前後二念。相鄰引生故。次等無間緣。雖間斷法為緣。不可為今例難。其故者。大乘意。諸法名言種子。生現行時。藉餘三緣。無學位。因勢力既盡故。無種子引自類生第二念現行之義。故最後念心心所。不絕開避引導力用也（神泰神廓二師。解攝論文不同也。今且依神廓。）
問。大乘師。地上座部立量云。極成二乘無學。應無最後蘊。許能為因故。如前前位（云云）爾者宗置極成言。有何故耶。答。進云。疏釋云。極成言。簡佛為不定（云云）付之因明門習。三支簡別各簡其支過何以宗簡別。簡因不定耶。設宗有簡別。因無極成簡別。何簡以不極成法所付不定過耶。況若宗支簡別。簡因不定者。二乘之言。既簡佛了。豈煩以極成言。簡不定過耶。
答。小乘宗意。許佛永入無餘涅槃。故成不定敵。欲簡此不定故。置極成言。其極成言。流至因喻。故簡因過也。凡因是有法上義。故有法簡別。即因簡別也。所以友有法極成言。簡佛為異品。不定過也。他宗所許灰身滅智佛。不滅成故也。或佛雖實不入無餘。示現即入。若以此佛入宗。立應無後蘊者。有違宗過。此違宗過。名不定也。三支過皆名不定。不能定成自宗也。非因中不定過。以極成言。簡違宗過。名簡不定也。
尋云。今量自他共中何。
答。宗共因他。是共中他歟。

清辨比量二方

問。清辨菩薩。對中宗。立量云。真性有為空緣生故。如幻（云云）爾者此量。可有有法不極成過耶。答。可有此過也。問。立敵共許。同立真性。兩宗極成。俱許有為。置共許簡別。舉極成有法。全不可有所別不極成失故。掌珍論遮此過云。牧牛人等。共所了知。極成眼等。總為宗故。○此似有法。不成宗過文。況護法菩薩。對邊主立量云。諸有為法。非實有體。從緣生故。如幻事等（云云）此量若置真性簡別者。同可有不極成過。若無簡別者。可有世間相違等過。加之聲無常量。既無此過。此量又可爾。又三藏所立。唯識比量。置真故簡別。而立敵二家真性離識。不離識異也。豈又有此過耶。
答。今量真似。大乘至極諍論也。清辨菩薩。依般若無相教。傳龍猛提婆宗。立勝義真空道理。故以量為真。以過為似。護法仰深密中道說。受慈氏無著流。翫三性唯識性相。故降量為似。過相為真。中主邊主空有諍論者是也。今且依自宗意。付有法不極成過者。凡共比量習。必用共許宗依。而依真性簡別惡。有為有法。亦不極成。謂清辨真性。皆空真性。護法真性中道真性也。其義差互。立敵許不許。其義不同也。猶如師弟所立即離有性。既無共許真性。以何為簡別。簡別不共許。故有為有法。隨又不極成。是故犯有法不極成失也。故疏云。謂約我宗真性。有為無為非空不空。有法一分非極成過。汝不許有我勝義故乃至。若隨汝自宗勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成（云云）自他一分所別不成。實是真過也。又演祕中。釋聲無常量例難云。汎爾言聲。立敵皆許。真性有為道理差到。立敵乃別。故有法失不同聲宗（云云）真性簡別。道理差互。犯不極成失之旨。今解釋分明了。聲無常量。有法舉極成聲。能別諍常無常義故。無有法不極成失。今量依勝義諦。諍有為法體空有故。全異彼量。次於廣百論量者。先對不對清辨。先德有二傳。若依專寺行賀僧都等意者。彼量對小乘。破諸法實有執。立如幻假有旨。非實有體能別。其詞尤明也。是以見彼論文。今當悉破餘乘所執遍計所執一切境相（云云）若以清辨為敵者。豈云餘乘耶。若不對邊主者。全不可有不極成失。若依平備大德意者。兼對清辨。然而以如來真性。為簡別。以如來有為。為有法故。無不極成失。次於唯識比量例難者。小乘既許初二勝義。簡別有共許分。故全無此過。

廣百論量事

尋云。若云不對清辨者。護法何量。對清辨。成中道義耶。設雖對小乘。大小真性異。猶可有不極成。
答。對清辨。成中道量有無。暗難定。可尋之。對小乘。猶可有不極成云難。同唯識比量。可會之。
又尋云。護法真性。如來真性云事。甚以自由也。清辨亦可云。我真性是佛真性。汝真性不爾。
答。解深密經中。第二時教。云是諸諍論安足處所有上有容非真了義。第三時教。述非諸諍論安足處所是真了義。而邊主執皆空教。以為了義。故非佛本意。以中道為了義教。是如來實義也。是故舉護法中道勝義之時。邊主須許之。若不許者。便違佛意故。依一經說。見二家宗。彼非此是。過隨真似異也。

大佛頂經量事

尋云。大佛頂經云。真性有為空如幻。緣生故。無為無起滅不實。如空華（云云）掌珍比量。全出佛說。中宗若不許之者。豈不違佛意耶。
答。護法清辨。同許佛教。釋空言二家有異。清辨云。都無空。護法云虛假空。大佛頂經。云真性有為空。二家俱不乖。而依深密等了義教見之。空者。非教無空。仍清辨量。言雖同佛說。意背如來。可思之（大佛頂經陀羅尼佛說也。長行偽經也（云云）若依此傳者。不可劬勞。）

法自相能違所別不成事

尋云。清辨所立量。付所別不成過者。護法作法自相能違之時。能違量。可有此過。
答。護法真性。如來真性。故無此過（准上可知）或能違量。宗可置汝言。三十六種相違因。於自他共。各分自他共故。
或○。

唯識比量所別不成事

此事尤難。例難遂難遁。可有口傳。

纂要釋事

纂要云。設共比量。他雖不許。以言簡略。亦復無過。論文但據不簡為過。如真性有為空。以簡別故。說無為宗（云云）如此釋者。似云依簡別言遮不極成過。
答。以言簡略亦復無過者。簡違宗及世間相違等過為言。以簡別故說無為宗之文。其意分明也。依之撲揚大師。釋此文云。非能別所別俱不成三過。是自餘過也（云云）若不爾者。依真性言。簡不極成過義如何。
釋所別不成下。有此文。仍古人為規模難。然而不可依文段歟。更有餘義略之。

真性言有法入否事

尋云。若入有法者。掌珍論云。極成眼等。總為宗故（云云）全不取真性。依之燈云。本意不取真性為有法文。若不入者。祕云。真性有為既有法文。邑法師等人師。多屬有法。分量決立量云。汝真性言。應有法攝。關比量言。而因喻中。所不攝故如有為言（云云）
答。真性言。總宗簡別也。以真性言。立有為空也。故非有法也。亦非法也。有為空總宗。違世俗諦。世俗諦中。有為有故。置真性言。簡略之時。有為空總宗。方得成立故。故掌珍論釋真性言畢。勿違如是自宗所許現量。共知故。以真性簡別。立宗（云云）於演祕釋者。讀訓可言。真性（爾於伊天）有為（度伊波）既是有法（云云）其意易知。分量決比量。自作法自相相違云。我真性言。應不入有法。關比量言。而因喻中。所不攝故。如宗法空言（（云云）此事南北兩寺諍也。可勘法相燈明記也。）

一分言事

此事因明師傳非一。且可云三性相對置一分言。若舉中道真性者。清辨許非有一分。不許非空一分。故有自一分所別不成過。若舉皆空真性者。敵者護法。許遍計空一分。不許依圓空義。故犯他一分所別不成過。有法言有為。雖正舉依他。有為上妄。亦是有為他。三性不離故。亦含所執。
問。因云緣生故。有法何含所執。所執非緣生故。
答。所執雖非有為。既攝有為。所執設不從緣生。何不言緣生。緣生上妄故（此有多傳。如別記之。分量決傳。上人御所存也。可見尋思抄。）
問。○今量同喻有何過耶。答。樞要中。依俗諦門。付二過。實事幻。為同喻者。非緣生故。有能立不成過。似事幻為喻者。有所立不成。似事非空故。若依勝義諦者。幻事不可云空不空。亦非緣生不緣生。同喻有俱不成（云云）付之因喻之法不應分別者。因明所定也。何分別似事實事。付此過耶。次依勝義諦不可言付俱不成過事。不可然。廣百論所立比量。亦以離言真性。為簡別。同喻幻事。不犯俱不成過耶。依之南寺平備。付難如此。
答。今量真性簡別惡故同喻上。空不空義。條然相分。非是分別空不空義（已上分量決傳）又因喻之法不應分別者。於有喻體量。分別不付過也。今有為空量。以似事幻。望空宗時。不具所立。以實事幻。望緣生故因。不具能立。似事實事喻依。能立所立一義各闕。喻體不成故。犯此等過（已上平備傳）次付俱不成過者。清辨論師。以皆空為勝義諦。都無中。都無可施設之義。是故犯俱不成過。廣百論。以俗諦門似事幻。為同喻。既世俗故。無俱不成過。似事故。無能立不成。非實有體宗。立如幻假有旨。故無所立不成。

彼特違害

問。論中破大乘異師。彼特違害前所引經文。誰人違何經說耶。答。清辨菩薩。諸法皆空執。違前所引染淨集起心經說也。付之尋清辨菩薩宗。世俗諦立諸法有。勝義諦計萬法空。若爾皆空之說。約勝義諦說。染淨集起心經明染淨諸法能集起心。依世俗門說。二諦所明不同。如何為違文耶。況西明意。阿賴耶識無別有性量。付違教過。淄洲破之云。教依俗說。何得相違。云違前經（云云）此亦可然。如何相違耶。依之慈恩餘處中。清辨所立比量。無違教過（云云）道獻義心同之如何。
答。論中破清辨義云依似比量。撥無此識及一切法。彼特違害前所引經（云云）似比量者。真性有為空之量也。既指依勝義門所立比量。言違前所引經。依勝義門。付違教失旨。明也。邊主勝義。皆空勝義。關清辨妄執。更非佛說。中主勝義。非空非有。即是佛說。皆空勝義。違佛說中道勝義。故云彼特違害前所引經也。故燈云。據勝義諦。非空不空。今謂皆空。故特違害前集起心經（云云）但至破西明云教依俗說。何得相違。云違前經者。凡西明意。云依勝義門無違教失。依世俗門有違教過故。今破之。云依勝義門立阿賴耶識無別有性者。教依世俗門。說有第八識等。故不違前經也。正義意。云依勝義門。付違教過。故不可轉救依勝義門。無違教。教依俗說故也。因明疏云無自教相違者。世間相違。被帶。自教相違也置真性言。簡世間相違之時。亦隨無自教相違也。非謂勝義門無自教相違也。
尋云。清辨真性。依般若經。實是佛說也。護法真性。依深密等。亦是佛說也。如何云清辨真性非佛說耶。若爾護法真性。亦違般若。豈非違教耶。次先所引。染淨集起心經者。小乘經也。未說中道。如何以違集起心經。名違中道勝義耶。
答。深密經中。說三時教。初時有教。第二時空教。第三時中道教也。今以第三時。返見初時有說依圓。第二時空遍計也。然今清辨云般若空依圓。故非佛說意邊主妄執也。是故皆空真性。非佛說真性。唯有中道真性。而是佛說也。護法菩薩。依深密經。初時有教所說。染淨因果。第八本識。我法非有。空識非無。中道勝義。故以違前集起心經。云違中道也。

何獨偏破

問。西明意。釋依似比量撥無此識文。引中觀心論阿賴耶識無別有性之比量。爾者淄洲大師。可許之耶。答。不許也。付之見論文。依似比量。撥無此識及一切法（云云）撥我此識者。阿賴耶識無別有性之量也。及一切法者。真性有為空之量也。此義叶論文。何不許之耶。
答。燈難此義云。要集雖云三藏所說。然恐傳錯乃至。諸大乘經。清辨同信。勝義諸法空。世俗諸法有。何獨偏破中宗第八（云云）意者。中觀心論中。有阿賴耶識無別有性之量云事。旁以難信。清辨論師意。信諸大乘經說。勝義門說諸法空。何許有六識。世俗門說諸法有。何獨空第八。何獨偏破中宗第八者。互二諦。徵西明也。勝義門說皆空。故不可許有六識。何獨破第八。何偏破中宗。世俗門說。一切法有。何許六識。獨破第八耶。自他俱有中。何偏破中宗耶（獨字關第八。偏字關中宗。）故知。清辨宗。不可有此量。是以宗家處處。明清辨宗中。全不引此文。方知。要集等。傳錯云事。能破趣如此也。
有人云。中觀心論。可有此量。何獨偏破中宗第八者。阿賴耶識無別有性之量。先破第八也。非不破六識。然六識所不攝為因者。且破第八時。用此因也。爰要集引此量。為唯空第八量。仍云何獨偏破中宗第八也。

世俗門八識

問。清辨論師意。約世俗門。可立八識耶。答。先德有二傳一云立六識。二云立八識問。二義俱有難先付六識義不明。清辨菩薩。是大乘一類師故。信大乘經說。而楞伽深密等諸經。說八識道理。清辨可云依世俗門說耶。如何唯立六識。非八識耶況掌珍論中。說心意識相。准楞伽經藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為意識之文。可說八識。依之了義燈中。何獨偏破中宗第八（云云）既許有第八識。豈非八識道理耶。次付立八識義。亦難思。無垢稱經疏。釋心雜染故等文。空理義者。六識為心。應理義者。八識為心（云云）明知。清辨菩薩不立八識云事。
答。八識之傳。應是本義。謂楞伽經說八識。深密。勝鬘。華嚴等經。其意同之。諸教既說八識自性。清辨定可云依世俗門耶。但至無垢稱經疏六識為心文者。且釋一文。非定宗義。何必依此釋。可知清辨宗耶。凡無垢稱經。若依清辨。我法俱有等八宗之中。勝義皆空宗攝。若依護法。應理圓實宗攝。所以清辨此經同般若經。空教所攝。三時之中。第二時也。而般若經。說六識。未說七八故。此經染淨心者。六識心攝。若護法宗。此經同楞伽經等。中道教攝。此教之中。說八識故。以染淨心。為八識也。

異熟證（疏云。即八證中身受證故。）

論云。又契經說。有異熟心。善惡業感。若無此識。彼異熟心。不應有故。

破餘部（疏云。破經部薩婆多皆得。）

謂眼等識。有間斷故。非一切時是業果。故如電光等。非異熟心。

申正義

定應許有真異熟心。酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依。身器離心。理非有故。

明身受（疏云。言身受者。身所受故。非謂受數。此即是境。）

又在定中。或不在定。有別思慮。無思慮時。理有眾多身受生起。此若無者。不應後時身有怡適或復勞損。若不恒有真異熟心。彼位如何有此身受。
疏云。在定等中。意身等識不覺。唯第八識。領受此境。此等位中。損益身故。故名身受。或從果為名。後時損益身故（云云）
又云。由前定等中。有損益境。第八識取故。後時得有勞損於身等。舉後果位顯因定有。

真報主

問。大乘意。以何法。為真異熟體耶。答。第八識也。付之按酬因感果道理。善業招人天樂果。惡業感惡趣苦果。若爾以苦樂相應識。可為真異熟體。第八識偏捨受相應心也。豈是善惡因。所感異熟耶。依之有人立量云。汝惡趣第八。應非惡趣真報生。捨受相應故。如人天第八（云云）非人天第八量返之應作。若爾以第八識。為真異熟體。似背道理。
答。前疑及比量。楞嚴僧都唐決所載也。專寺主恩。在九州通彼疑。其旨幽玄。末學難識。然而粗伺其趣。欲會疑難。凡具酬牽引業。遍而無斷。變為身器。作有情依之義。是名真異熟。而第八識引業之果。遍三界九地。一類相續。無有間斷。變外器內身。作有情依。豈非真異熟果耶。捨受不違苦樂品。故總報果。必捨受相應識也。如云捨受不違苦樂品故。如無記法善惡俱招也。苦樂二受。互相違故。便有轉變。既非一類。寧為報主耶。但於背作業受果之道理云難者。福不動業。感人天總別報。非福業。招三惡趣之引滿之果。總別果。主伴相從。別報苦樂果。隨總報故。全不壞因果相酬理。次於所立比量者。五趣雖異。真異熟義。一而無別。若爾人天真異熟報主。即三惡趣真異熟報主也。可有所立不成過。又有無合不離過。既同喻成異品。不可合諸捨受。相應之物皆見非惡趣真報主。如人天第八人天第八。即惡趣報主故。有無合過由此又不可離諸惡趣真報主之物見。非捨受相應。如六識惡趣報主。與捨受相應故。有不離過。主恩徵比量云。誰有智之人。以捨受相應之因。遮第八識真異熟義耶者即此意歟。
有人云。人天總報上。有受惡趣苦果。七地以前悲增上菩薩。為代惡趣苦。改人天別報。實受惡趣根身等又改人身。受蛇身等事。現證非一。若爾人天第八。為惡趣苦。可為報主。故有所立不成過（云云）（此義未定也。代受苦事。能能得意之後。可有是非。）

聲非異熟

問。大乘意。可許聲塵通業所感耶。兩方。若通業所感者。聲塵其體虛疏。非覺受性起待現緣。多有間斷。何通業所感耶。是以披本論文。聲非異熟（云云）隨見本疏下文。異熟色中。唯有九處。除聲（云云）處處同之。若依之爾者。本疏中。依眼等六識業所感者等文。立量云。六識中。業所感者。是異熟所生。非恒續故。如自許聲等（云云）聲塵非業所感者。豈無所立不成過耶。加之餘處中。雖作二釋。以聲塵通業感釋為正。兩方難思。
答。對法鈔作二釋。初釋許通業感。以瑜伽菩薩地并涅槃經為證。菩薩地云。菩薩常修諦語。愛語。等業。感如天鼓之聲（云云）涅槃經云。菩薩行施時。心不疑故。感柔軟聲。不諍論。不謗法故。感梵音聲相（云云）第二釋。以決擇分聲界異熟聲非異熟之文。為證。不許現行聲通異熟也。遂判正否云。初說為善（云云）重述其故云。菩薩餘相好。皆業所生也。修行感聲。豈非異熟耶（已上取意。可見正文。）明斷正否。重述道理。尤可為指南。但待現緣。間斷故。可非業感之難者。不可然。如異熟心心所。雖間斷。是業感也。又如異熟苦根。待打迫等現緣。仍此難不來。決擇分。隨轉經部。或現行聲。非覺受性。體虛疏故。且說非異熟也（此事猶可沙汰也。不審旁在之。）

論第三卷同學鈔第六（終）