論第三卷同學鈔第七目次

輸入者 彭忠琴

趣生證
阿修羅天趣所攝
生得善
五趣惑業二方
非異熟法二方
無性界趣生體
趣生體王所
執受證
能生覺受體二方
執受五因
生死證
次難陀等
依染污故
識名色互為緣證
不依瑜伽
齊識退還
既知從前二方

論第三卷同學鈔第七

趣生證

論云。又契經說。有情流轉五趣四生。若無此識。彼趣生體。不應有故。謂要實有。恆遍無雜。彼法可立正實趣生。

趣生體四義

一要實有（疏云。謂要有體假法非趣生）
二要恆續（謂無間斷法。○一期時須恆故）
三要周遍（謂通三界九地）
四要無雜（謂生此趣生。方起此法。名此趣生。若生此趣生。可起餘趣生法。則非趣生。應成多生故。）

遮餘非（從下向上）

一無雜因簡（論云。非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故。）
此中有二簡。一者總簡。除第八識。餘皆非異熟也。故遮之。二者別簡。下簡生得善。別報心心所法。及色不相應也。此外加行善。及染污餘無記心心所法長養等流色此因中簡之（已上疏意。可見正文。）
二周遍因簡（諸異熟色及五識中業所感者。不遍趣生。無色界中。全無彼故。）
三恆續因簡（諸生得善。及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂。而不恆有。）
四實因簡（不相應行。無實自體。皆不可立正實趣生。）

歸本識

論云。唯異熟心及彼心所實。恆遍無雜。是正實趣生。
燈云。
於一切法。辨四義闕具。

第一色為三類

五根（異熟。闕遍一義。長養等流。有實一義。）五境（四義皆闕）法處（亦皆闕）

第二不相應（文但明三法凡不相應。總闕實義。）

命根眾同分（有恆遍無雜三義。）

第三心心所（心所有六位。為四類解之。心王有四類。）

先明心所。
遍行別境（唯有實遍。闕恆無雜總解）
善位（生得善方便善。二義定有實遍雜二說闕為正。一定無恆無總而言之具二實遍若別說具一實。）
不善（燈云准知（云云））
無記有四（異熟。若非業感所知障攝。總而言之。亦闕四義。若業感異熟。得有實無雜。餘二。准知（云云））

次明心王

五識（唯實闕餘三義。）
若約三性。善性如前。異熟無記。或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜。

第六識（有實遍二義闕餘二）

約三性言。異熟無雜。以地獄中無異熟樂。於一趣中。無異熟苦故。

第七識

有云。四義皆有。然非趣生○今者又解。第七闕一。有性之人起有雜故。據界而言。亦闕恆義。如生欲界起平等智。無性之人。是此類故。又約識明。不據人故。

第八識（具四義）

阿修羅天趣所攝。
問。樞要中。阿修羅。天趣所攝（云云）依何論意耶。答。依瑜伽論意也。進云。依佛地論（云云）付之具勘彼論上下。全無阿修羅天趣所攝文。如何依佛地論。立此義耶。況彼論中。諸阿素羅。種類不定。或天或鬼。或復傍生（云云）通鬼畜天三趣見。
答。見瑜伽論說。云又諸非天當知天趣所攝。以阿修羅。唯攝天趣。是則大乘實義也。故玄贊云。今依大乘瑜伽為正（云云）梵云阿素洛。此云非天。多諂作無天行。故得非天名。如人不仁名非人。天趣所攝義。顯于名言。佛地論中。不述此意。而宗家處處中。引彼論說。成天趣所攝旨。誠足為奇。依之先德關樞要誤。然而不限樞要。處處一同也。不限宗家。餘師亦爾也。末學宜探其意。今見佛地論第六卷。牒如世界中五趣可得經文。諸阿素洛。種類不定。或天或鬼。或復傍生故。不別說（云云）此文付經文。通伏難也。伏難云。阿素洛其類不定也。難屬隨一趣。如何不為一趣耶。諸阿素洛等者。會此難也。意云。阿素洛。全無多類。何為別趣。教中云天鬼傍生等者。是說種類也。非阿素洛自體。故不別說。仍五趣非六趣為言。六趣教阿修洛。有多類故。合為一趣。五趣教者。阿修羅不許多類。唯天趣所攝也。教中見三趣所攝者。會之關種類。故宗家處處引佛地。為天趣所攝文。能可得此意。

生得善

問。護法正義意。可許生得善趣生。雜起耶。答。可雜起也。付之生便即得故。立生得善稱。若起餘趣善者。豈不背其名耶。是以論中。舉生得善及業感意識。起無雜亂（云云）
答。任義燈正釋。可許生得善趣生。雜起也。凡生得善者。宿習為因。纔生任運起之。不如加行善待加行起。是故云生便即得也。其生便起處。不必同趣。設雖他趣善。不假加行。任運而起。皆名生得。何依生便得義。難雜起義耶。故周記云。生便得者。不約感果。今據感報。未生亦得。不爾如何感天等報（云云）意云。非約生得為因感此趣異熟果名生得善。所感報身生便即得故。名生得善云也。未生處生得善。此報身中不由加行力。生便即得故。雖起異趣善。不違生得名。次於論文者。燈會之云。異熟是護法文。生得善者。是難陀師義。與護法文。合說無雜（云云）樞要同之。
有人云。論以無雜義。遮餘法之中。非異熟法。趣生雜亂（云云）生得善既非異熟也。故知。正義意。無雜下簡之。下以恆因。簡生得善者。豈非繁重耶。應知。下文述餘師義也。
尋云。無雜義下。有總別二簡。別簡下。除生得善。仍此義難信。
答。

五趣惑業二方

問。付於煩惱業果明界地趣生同異。且欲界五趣煩惱。為法爾各別有。將如何耶。答。有二義。若各別者。依九地廢立。思惑品同異。同名欲界五趣地。更不立別地。若有別煩惱者。何不立各別地。彼離生喜樂。定生喜樂。各不見別惑品。空無邊處。識無邊處。互一類煩惱也。例欲界五趣煩惱。不可別有耶。若依之爾者。善趣惡趣。其果如雲泥。四州六欲。其報亦以爾也。發業潤生煩惱。例可各別。況見論文。非異熟法。趣生雜亂（云云）五趣無定所屬者。起非異熟煩惱之時。何名雜亂耶。依之了義燈中。以惑業二。隨報定勝順定異因故（云云）此釋似許有各別煩惱如何。
答。五趣煩惱同異。學者意異也。且可存申其體一云義也。五趣雖異。合立一地。若有各別煩惱者。定可有粗細。既無粗細。知。惑品非各別云事。就中一來不還聖者。離欲染之時。九品煩惱。漸次斷之。五趣煩惱。不各別義之。雜染既同。知。其體一云事。是以見餘卷論文。若欲界繫分別起者。唯不善攝。發惡行故（云云）五趣能發無明。牒然而異者。何以發惡行故之道理。成福不動業能發無明不善性之義耶。但惑體雖一。隨所感果。非無差別。以惑業二隨報定勝順定異因故者。顯此義門也。若爾五趣煩惱。有定屬。既立定異因。在此趣。起彼趣惑。故全不違非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故云文。
尋云。五趣惑業同異。燈有二釋以同欲界無定所屬如煩惱等者。五趣惑業體一云釋也。五趣亦別。以定異因遍諸法故者。法爾各別義也。遂云以惑業二隨報定勝順定異因故。以第二釋為正。何違今解釋。云五趣惑體耶。隨撲揚大師。於人中作三途業時。以能發惑。或云屬人趣。或云從所招果屬惡趣。相傳二釋。引畢。斷且依後釋。取第二釋。述若依前釋闕定異因。難第一解。又燈第六云。但據總報定業界地趣異立為定異（云云）合處處釋見之。五趣惑實異。況案道理。若無各別煩惱者。五趣由何得有差別耶。
答。處處中。全無五趣惑各別云釋。燈初釋。解生得善無定屬。如煩惱等（云云）是則惑業俱體一。無定所屬云也。第二釋云五趣亦別等能例業。所例惑。非無五趣不同。隨所招果。所屬決定故為言。今此二釋。諍定屬有無也。演祕亦爾也。初釋以三途業能發。屬人趣。同燈無定所屬意。第二釋定屬所招果。名三途惑。同燈五趣亦別之釋。捨前取後。亦依燈意。凡至造業位。能發無明。所發行支。功能決定。五趣引因。勢力無亂。仍立定異因。由此惑業勢力。五趣差別。亦相分也。
問。依惑業。分五趣者。何云隨報定勝耶。
答。造業位。惑業功能早定。然而未感報前。其義猶隱。任引因功力。招各各報了。隨所感報。惑業因上。差別相亦得顯。是故果由因分。因隨果顯。能可辨此旨。
問。付於界地趣生分別惑業苦同處異處。且能發無明。與所發業及所感果。為必同處。將如何。答。有二義。一云不必同處。二云必同處也。俱不明。若不必同處者。惑業苦三種雜染。彼此相望。立定異因。若能發煩惱。望業果。不同處者。如何立定異因耶。依之燈中。以惑業二。隨報定勝。順定異因故（云云）若必同處者。下地無明。發上地行支。無明與業果。不同處如何耶。
答。有漏諸法。界繫法爾異。惑業苦三。必是同處。是故惑業望報。同可立定異因。以惑業二。隨報定勝。順定異因故者。此意也。但於下地無明。發上地行支者。凡諸見惑。是隨生繫。非隨地繫。所以依身在下地。發上地行支之時。名以下無明發上地行也。若此人生上地時亦名上地無明。今依此義。惑業苦三同地也（見惑隨生繫事。如第六卷抄之。）
一義云。惑業苦三。不必同處。如下無明發上地行之文。許非同處義。而立定異因。業望果說。無明望行時。不必有此因。燈云以惑業二隨報定勝順定異因故者。於欲界五趣說。同地中。惑業苦三相望。有定異因故（此等義本鈔尤廣今略載之。）

非異熟法

問。異熟無記六識。可於趣生雜起耶。答。勘處處釋。可有三意。一云不雜起疏意。二云第六識不雜起。五識雜起燈三云六識俱雜起（樞要一釋）問。付疏釋。指鬘比丘。於人中獄火被燒。於人趣起那落迦五識也。又地獄中。受等流樂。地獄中。全無樂。豈非起人趣等流樂耶。若五識非雜起。此等事如何。是故雜起之義。以此等為證也。次付燈釋。第六識既不雜起。五識何雜起耶。次樞要文。違雖遍趣生起無雜亂之文。
答。先疏意者。論云。非異熟法。趣生雜亂。住此起餘趣生法故（云云）明知。異熟法。不雜起云事。故下文雖唯舉意識。實亦通五識也。且付顯述遍義闕事也。決掘摩羅轉重輕受者。迴地獄業。受人中苦果也。非起彼趣異熟識也。地獄中。受等流樂者。地獄中。府藏間風。觸身之時。起順益捨受也。疏意即彼趣捨受云也。次燈意論中以實恆遍無雜四義。簡法之中。云及意識中業所感者乃至起無雜亂。不舉五識。五識以遍義簡之。故六無雜。五雜起也。是以燈中。舉央崛摩羅。阿闍世王等轉重輕受事。據五識說非第六識（云云）次樞要第二釋意云六識俱雜起。既許五識雜起。第六又可爾。但於論文者。彼釋會云論據非懺悔及入聖者趣生無雜。從多分故。非迴受者。故六識並通迴受。六識之中。皆受苦故（云云）
尋云。三釋中。以何為正。
答。燈並要後釋指鬘事為實事。為雜起證。仍不正義也。玄贊中。雖作多釋。攝釋他現釋為正。故此義不許五識雜起也可存疏釋。
問。了義燈中。異熟無記五識。趣生雜起（云云）以何事成之耶。答。燈云。如地獄等受等流樂（云云）付之等流異熟既異。何以受等流樂。成異熟五識雜起之義耶。就中大乘意。不云地獄有等流樂。何如此判耶。
答。地獄中。由府藏間風。起人中順益捨受。今此捨受。善業所感故。是異熟五識也。以實云之者。捨受非樂受。異熟非等流。然名等流樂者。其體實非樂之物名樂。故云等流樂也。等流者。相似義也。如云等謂相似。流謂流類。仍以此事。證五識雜起。尤有其謂或人云。

無性界趣生體

問。無性有情第七識。可為界趣生體耶。
答。不爾。付之具實恆遍無雜四義。為之界趣生體。無性第七。既具四義。何非趣生體耶。
答。界趣生體。唯是真異熟法也。第七。非異熟也。設雖具四義。豈為趣生體耶。故疏云。無性之人第七。非業果也（云云）就中無性第七。闕無雜義。故燈云。第七闕一。有性之人。起有雜故乃至無性之人。是此類故。又約識明。不據人故文初釋意。無性第七。雖具四義。有性類故。闕無雜義為言。第二釋意。今於四義論闕具。不約人說。偏約識明。總見第七。闕無雜義為言。

趣生體王所

問。論中第八識為趣生體（云云）爾者為唯取心王。將通心心所歟。答。問。若唯限心王者。見論文唯異熟心及彼心所。實恆遍無雜。是正實趣生（云云）既取心心所。如何限心王耶。況心王心所。俱引業所感也。豈取心所耶。若通心心所者。心王心所六法之上立一趣生者應是假立法。既闕實有義。如何為趣生體耶。若夫六法各別。成趣生體名。應一有情有六箇趣生。同難陀論師。可有應一有情有六種體之難耶。
答。明趣生體。樞要義燈。俱有三釋。樞要初釋意。其體通王所。六法上。立一趣生（燈等三釋同之）此釋定不正釋也。樞要付經部例難。遂判後解為正。諸師皆以初釋。為不正。第二釋唯取心王。為趣生體（義燈第一釋同之。）以此識是為界趣生體之文為證。會唯異熟心及彼心所之文云。心所相從。實非趣生（云云）燈意同之。第三釋云。通依王所。實而非假（燈第二釋同之）以唯異熟心及彼心所之文。并既唯異熟心。及心所之文為證。燈會應一有情有六種體之文云。據六受熏後生現時。應六第八。經說無處無容二識並生故。彼成過。不障王所六各一體說為有情（云云）
尋云。後二釋中。以何為正。
答。有人師。并取二釋義苑抄。本院先德。取第二釋。義賓。護命等。取第三釋。今且由護命等意。
問。有何文理。
答。王所俱酬一牽引業。如何捨一取一是一以實恆遍無雜四義簡法。可極心所。既具四義。豈不簡而捨耶是二。論云。唯異熟心及彼心所。實恆遍無雜。是正實趣生是一又云。正實趣生。既唯異熟心及心所（云云）是二又樞要後解為正（云云）後解者。唯可限第三釋是三。
問。論第一云。此識是為界趣生體（云云）第七文云。然立有情。依命根數或異熟識（云云）
答。燈會第一卷云。據勝偏說（云云）會第七云。同一聚故。名之為一。或從王勝。說趣生一（云云）
問。六箇趣生。猶難會。
答。心心所法。其體雖別。和合似一。故為一趣生。不同難陀所熏處有六。故王五數。各有六體。一法多體。成大過也。

有執受證（八證中執受證）

論云。又契經說。有色根身。是有執受。若無此識。彼能執受不應有故。
謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼定由有能執受心。
疏云。五根在自身○依處除聲。○此出所受。○此等所執受法。定由有己能執受心。令不壞。經雖但言有色根身是有執受。自非能執。○故知。有他能執受自也。

能生覺受體二方

問。本疏中。以眼等五根。名能生覺受執受（云云）爾者所生覺受者。五識覺受歟。將如何。兩方。若五識覺受者。餘處本疏中。釋第八執受義。執者。攝義。持義。受者。領義。覺義。云畢。能生覺受。名為執受。領為境也（云云）如此文者。第八覺受。似云覺受。若又如此者。今疏云。共身識轉時。名為執受。身識不轉。亦名執受。是彼類故（云云）此豈非五識覺受耶。
答。五根非覺受性。然生五識苦樂受覺。故名能生覺受也。順違境界。來觸根處之時有順益違損事。由此所生五識。有苦樂覺故。以五識。名所生覺受也。仍所生覺受。可限五識也。但五俱意識。同依五根。三受分位。同五識故。亦名所生覺受。餘處解釋異之。釋第八能執受義也。執者。第八識執持根義也。受者第八識領根。令根生覺受義也。第八能執受也。五根所執也。所執受五根。有能執受第八。故以五根。名有執受。故今論云。謂五色根及彼依處。唯現在世。是有執受。彼定由有能執受心（云云）若爾能執受所執。彼定由有能執受心（云云）若爾能執受所執受。相對之時。第八能執受。五根所執受也。能生覺受所生覺受。相對之時。能生覺受五根。所生覺受五識也。何亂二門。為相違耶。
尋云。餘卷疏云能生覺受。名為執受。由根生第八覺受見。
答。彼釋第八執受義。受有二義。領義。覺義也。領者。領五根為境義也。覺者令五根能生覺受義也。能生覺受之覺受者。非第八自覺受。指五根所生五識覺受也。能生覺受。生言。可有令訓。能令生覺受為言。
問。能生覺受者。唯限身根歟。將通五根歟。答如前者。處處廣取五根。若如後者。今疏限身根（云云）
答。正可限身根。由觸違順境。能生身識覺受故。眼耳等餘根。照色聲等境。全非能生覺受法也。處處取餘四根者。同聚在一處故。亦名執受。故疏云。彼唯身根。能生覺受。餘根等同聚。亦名執受（云云）餘處釋同之。

執受五因

問。論中明執受證。此言意。顯眼等轉識。皆無一類能遍相續。執受自內有色根身（云云）此文中。於執受五因。不舉初二因故。大師如何釋之耶。答。疏有二釋。一云一類因攝故。二云前二因。簡本識轉識同異故（云云）付之先付初釋。一類因通漏無漏。先業所引等二因。唯是有漏也。如何以前二因。攝一類因耶。依之唐土人師。難初釋如此。次釋亦難思。簡轉識。亦通後三因。如何云前二因簡六識故不舉之耶。況瑜伽論中。五種因皆簡六識（云云）如何。
答。本論中。於執受證舉五因。一者先業所引。二者非善染等。三者一類執受。四者能遍執受。五者相續執受也。今論中。初云唯異熟心。先業所引。非善染等。一類能遍相續。執受有色根身。五因具舉之。下簡六識云皆無一類能遍相續執受自內有色根身。唯舉後三因。不出初二因。本疏中釋此事。作二釋。初釋意者。初二因。第三一類因所攝是故下文。不別不舉之。第二釋意。五因中前二因。明本識異轉識義。非執受義。一類等三義。是能執受義也。故舉後三。略初二也（云云）燈引西明二釋。指欲顯執受非要五義佛有執受故之釋。此解為正（云云）此解同疏第二釋。仍可成其意也。五因中先業所引。簡轉識現緣起。非善染等。簡轉識通三性。唯此先業所引非善染等真異熟心具一類等三義故。能執受也。論云。一類能遍相續執受者。一類執受。能遍執受。相續執受為言執受言。貫通三因。不互前二因。若爾後三義。正能執受因也。故舉之也。若以前二因。為執受義者。佛果第八。豈非能執受耶。果位第八。非業所感。其性善故也。

壽暖識證

論云。又契經說。壽暖識三。更互依持。得相續住。若無此識。能持壽暖。令久住識。不應有故。
疏云。此經有頌。謂壽暖及與識。三法捨身時。所捨身僵仆。如木無思覺。此中更互依持之經。是長行文。與頌稍別。

生死證

論云。又契經說。諸有情類受生命終。必住散心。非無心定。若無此識。生死時心。不應有故。
謂生死時。身心惛昧。如睡無夢。極悶絕時。明了轉識。必不現起。真異熟識。極微細故。○名生死心。
疏云。○此中所以惛昧為因。解生死時。無轉識義。諸賢共稟。眾教同說。次難陀論師等。無量論師正法藏勝軍師等時。以為佳。恆用闡揚。殊增智慮。名光月支。譽美方今。無識之儔。同遵南指。唯我大師。至生徵破。及其救此。更益前非。如次論下及制惡見中。正陳其義。今諸釋既備。勝義雲集。群賢敘之。盛當所指。
祕云。疏次難陀等。至譽美方今者。此舉信彼惛昧因人。對上諸賢。故云次也。疏無識之儔等者。此乃生下大乘異說信彼之人。或難陀等下。總明是信大乘異說。前釋為正。

破大乘異說

論云。有說五識此位定無。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因。既不可得。故受生位。意識亦無。
疏云。○意識取境。凡有三因。或因五識。隨緣五塵。或因他教別生解故。或定為因。境界殊妙。死位既同以惛昧為因。故無異說（能破文廣。恐繁略之。）

破上座部

會云。有餘部說。生死等位。別有一類微細意識。行相所緣。俱不可了。
疏云。根本計。粗細二意。許得並生。末計不然。必別時起。今此本計。

次難陀等

問。論中明生死位無第六識義。出二說。初師依身心惛昧因。後說依或因五識等三因。爾者難陀論師意。存何義耶。答。演祕雖有二釋。以難陀論師。依惛昧因之釋為正。付之見本疏文。以惛昧因。釋生死位無第六識畢。次難陀等。無量論師（云云）是則舉信三因人也。如何違文。以難陀論師。云依惛昧因耶。依之大師難陀論師。信三因師也（云云）
答。見論文。初謂生死時。身心惛昧乃至。明了轉識。必不現起者。以惛昧因。證死生二位無六轉識也。後舉一師。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因。既不可得。故受生位。意識亦無者。受生位用三因也。本疏中。釋惛昧因。諸賢共稟眾教同說者。護法等意。唯以惛昧因。立死生位無六識義為言。次難陀等無量論師等者。難陀論師。亦依惛昧因立此義。然此因上加三因。成受生位無意識義也。無識之儔同遵南指者。難陀等門人。同信惛昧因為言三類俱信惛昧因之人也。難陀等雖加三因。惛昧因為本。故云此舉信彼惛昧因人也。
尋云演祕猶難牒次難陀等文。云此舉信彼惛昧因人。牒無識之儔等文。此乃生下大乘異說信彼之人（云云）難陀及無識之人。同信三因。何分為二段耶。
答。
今云。次難陀等無量論師。正法藏勝軍論師等。特以為佳者。唯信惛昧因師也。不爾正法藏受護法義。豈信三因耶。無識之儔已下。指下有說也。信彼三因人。立今惛昧因（云云）同遵南指者。惛昧因為指南為言。信三因故。毀云無識也（此義為好。）
問。上座部末宗意。可許細意識間斷耶（如第五卷問答之。）

依染污故

問。無著本論中。破餘部義。又即與彼和合之識。是意識性。不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣。不可得故（云云）爾者以初二因可為立量因耶。進云。大師非立量因（云云）付之本論中。破餘部計。有二能破。初伏違教過。後以道理破。其道理破者。即證誠道理立量破也。若爾所立三因。俱可立量因。況第三意識所緣不可得故因。既立量因也。例初二因亦可爾耶。依之無性攝論釋此文云。由立宗門。顯與彼法自相相違（云云）豈非云立量因耶。於是有人立量云。初和合識。應非意識性。依染污故。時無斷故。猶如命根（云云）依之撲揚大師。初二因比量因也（云云）如何耶。
答。依染時無二因。非破餘部立量因也。無同喻故。因三相中。無同品定有性故。故疏云。又因明法。因有三相。依染污因。時無斷因。闕無同品定有一相。非正比量文。然以命根為同喻者。不爾大乘命根。第八識親種上立之。小乘命根。許別有實體。大小二宗。所立命根各別。既無共許命根。譬如師弟所立即離有性。誰取命根。以為同喻耶。若以命根。為同喻者。小乘破自宗第八。應立量云。初生時識。非是第八。依染污故。猶如命根（云云）彼此既同。如何遮之。是故以初二因直責他宗。故疏云。唯第三因。成是比量。前二返顯。以理直遂。不為比量（云云）但於無性攝論者。餘部意。以此二因。立初和合識應意識性。大乘亦以此二因。立應非意識性。無同喻故。雖三支不圓滿。依染時無因。令法自相相違故。云顯與彼法自相相違也。撲揚解釋。疏外別義也。既非正釋。不可為難。是以演祕中。由此故知。直責為善（云云）

識名色互為緣證

論曰。又契經說。識緣名色。名色級識。如是二法。展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識。彼識自體。不應有故。謂彼經中。自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住。如二蘆束更互為緣。恆俱時轉。不相捨離（云云）眼等轉識。攝在名中。此識若無。說誰為識。

釋此經文。總有七釋（以燈正文記之。）

一薩婆多師（如本疏辨）
疏云。薩婆多師。羯邏藍時。無五識故。故唯有意。即為識。識俱心所。說為名。名總攝四。實但有三。謂無識蘊。經自釋言。名通四蘊。故相違也。
二本經部師（同有部釋）
三末經部師（許有細意識。羯邏藍時。粗識為名中識。細識為識故如束蘆。）
四本上座（亦計二識許俱時轉。釋同末經部。）
五末上座（粗細二識。必不俱時。釋意大同。一切有部。）
六大眾部師（六識俱轉。言如束蘆。據七日已後。○約長時說。）
七大乘師（復有三說。）
一依此論十二有支當起位說。
二依瑜伽第九所說（復有二解如本疏明。）
三依汎明名色支說。
今此論意。約汎名色。不依瑜伽第九二說及下緣起。皆喻不成○。本疏雖云瑜伽第九第二解意。同於此論。意亦取七。為名中識。彼論第九但云所餘曰名。不遮第七。故束蘆喻。善得成立（云云）

不依瑜伽

問。論中引契經說。識緣名色。名色緣識（云云）爾者為同瑜伽第九卷第二解。將如何。燈云。不依瑜伽第九二說文。付之瑜伽第九卷後解意者。依契經識名色互為緣文。今論所引文。何不依瑜伽第九卷耶。是以本疏中。引瑜伽論說。即同此解（云云）
問。瑜伽論中。釋契經識名色互為緣之文。有二解爾者第二解意。以第七識可攝名色支耶。若攝者。見本論說。正明緣起體性。第七非緣起。何以彼攝名色耶。是以見義燈解釋。不依瑜伽第九二說及下緣起。皆喻不成（云云）名色中攝第七者。束蘆喻。何不成耶。若依之爾者。本疏中。瑜伽第二解。由此論（云云）今論既名色攝第七。瑜伽第二解同此。豈不攝第七耶依之義燈中。彼論第九但云所餘曰名。不遮第七（云云）
答。凡契經中。說識名色互為緣旨。此文定說汎爾名色也。而今論為證第八識。任經文引之。故汎爾名色支也。瑜伽論明緣起相中。引此經文。所引文。廣說名色體。所成義。狹明緣起相。文義有寬狹。通局隨宜。若任經文取其義。名中攝第七。亙異熟非異熟。廣取三性五蘊。故本疏云即同此解燈下文。所餘曰名。不遮第七。故束蘆喻。善得成立（云云）是則成本疏意也。若任本論所明。就緣起門。定名色支體時。唯限異熟法。不通非異熟第七。故上文云皆喻不成也。第九卷後解意。名色支體。有寬狹二門。仍上下文。不相違也。
尋云。瑜伽第九卷明緣起門。何有廣取非異熟法之一門耶。
答。瑜伽所說。雜亂體名色支也。如何不許通三性一門。雜亂緣起。源依汎爾。故其通三性門。體尤寬。故不遮第七也。設雖是非異熟法。假得支稱也。如云設名為支應知假說（此義殊勝重可問答。玄贊伽抄。可得意合之。如別紙。又可見第八卷抄。）

齊識退還

問。付十二緣起觀門。且雜染逆觀時。可觀行無明耶。燈中不至行無明。齊識退還（云云）付之為知流轉因果。作緣起觀門。若夫有齊識退還。不觀行無明之者者。不悟識是行支所感故。尚疏流轉道理。不知業亦無明所發故。深迷生死根元。豈不乖觀門本意耶。況清淨逆觀之日。無留中間有支。雜染逆觀。何不及無明支耶。加之七十七智。四十四智。未留識支。此觀門例可等耶。
答。見大論文。說齊識退還觀。有二處文。退還之道理。其旨頗異也。若依九十三卷意者。雖觀未來老死苦諦。必依現在有取愛集諦之生。未知愛等所從。尚不生喜足。遂觀後際愛等因緣。現在識等五支。流轉因果爰顯。其所以者。既觀未來老死苦。依有取愛集生。今此有取愛集。依現在識等苦起故。知苦諦從集因生。集諦從苦因起。識等因自顯。不至行無明也。若依第十卷意者。識與名色。互為緣法故。作緣起逆觀之人。至識退還。更作順觀也。所謂觀名色依何生。由識生。觀識依何生。由名色生。觀行已喜足。重不尋識所從也。瑜伽上下。各說一道理。觀行者隨應用之。但說清淨逆觀例者。雜染逆觀觀生緣清淨逆觀觀滅緣。而識名色互為緣生緣非滅緣。何清淨逆觀時。云互為滅緣耶。七十七智等難。亦不來。隨行者意樂。觀門不同故。不可難一切同矣。
補闕章中云有支義。苦集相續。一周便還滅道斷除。所以至行（（云云））伽抄云。還滅品。中各色非是識還滅因不由名色滅識支亦滅但由識滅名色必滅至識不還更進觀行乃至無明無明滅故行乃隨滅（云云）

既知從前二方

問。瑜伽論中。明齊識退還觀云。既知從前集所生起等文爾者前集者。愛取有歟。將無明行二支歟。答。先德有二義。問。二義俱有疑。先付愛取有義。凡於一具緣起。逆觀苦集流轉。而識等五支。由無明行起。更非愛取有所生。如何云識等由愛取有而有耶。況識等五支者。若現行者。即生老死也。豈愛取有。由生老死而有耶。若種子者。如何後愛取有。成前識等五支緣耶。若爾者可云愛取有由生老死而有。無明行由識等而起耶。彼既不爾。此云何然。依之攝釋中。釋此文云。識等由行無明而有（云云）次付行無明之義。亦不明。淄洲大師釋云。即愛取有（云云）如何。
答。云先集體。雖有先德異釋。且依攝釋意。可存行無明傳也。見本論前後。先觀未來生老死苦。依有取愛集諦因畢。遂又尋有取愛集諦之所從。知由從前集所生起識。為邊際。現法苦有者。則出其有取愛所從現法苦諦。即是識等五支也。生老死苦。依有取愛集。有取愛集。依識等苦諦。如此觀苦依集。集依苦畢。不尋現苦因行無明。既知從前集所生起。不應復觀此云何有者。即明其不觀行無明故也。以生老死苦依集諦因。准知。識等現苦因。前集諦行無明為言。故攝釋云。准知識等即是過去行無明生不應復觀識等五支云何而有（云云）既知者。准知之義也。准未來苦依愛取有集諦。知識等現苦之所從。行無明。不別尋之觀之云也。但於補闕章者。還由思業有者。則識等五支。由行而有義也。即愛取有。更不別觀。無明行。不異愛取有者。顯准知義也。行無明集。即愛取有。更不別觀之云也。以不異愛取有文見之即愛取有。即言。顯同義也。意云。現在識等苦。依無明行集。同生老死苦依愛取有因也為言。
問。瑜伽論中。知由從前集所生起識為邊際現法苦有（云云）爾者識者。種子歟現行歟。若云種子者。既云識為邊際現法苦有。豈非現行識等耶。況攝釋中。以過去行無明為緣（云云）若識等五支種子者。無明發行之時。即又潤識等五支。全不異世。何云現法識等。依過去行等耶。若二（生老死）三（愛取有）七（無明等有七支）各定同世者。所定性相也。明知。現行識等。依過去行等也。若依之爾者。識等現行即生老死也。生老即愛取有果也。豈愛等依生等起耶。況於一具緣起。不尋愛取有所從者。非善知流轉相如何。
答。今此識等者。是現行也。因種子位。難知識等差別。故寄現在生老。說識等名也。諸教中多有此說。故論八云。然所生果。若在未來。為生厭故。說生老死。若至現在。為令了知分位相生。說識等五（云云）准此文。現在苦諦上。立識等名也。於一具緣起者。雖愛取有不依生老死。現在苦果。是別具生老死故。名之識等。為愛取有集諦所從無過。識等種子。微細難辨。寄現行令知緣起相。是又教相之一施設也。誰云疏流轉相耶。
（寫本云）建保五年丁巳五月七日草畢。當卷端三段往日記之相例門以下無諸仍抄繼耳。
沙門良算

論第三卷同學鈔第七（終）