中阿含經卷第1二十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

穢品第八2（有十經）（第二小土城誦3）

穢‧求‧比丘請，智‧周那問見，
華喻‧水淨梵，黑‧住‧無在後。

（八七）中阿含4穢品穢經5第一

我聞如是：
一時，佛遊婆奇瘦6，在鼉山怖林鹿野園中。
爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世有四種人。云何為四？或有一人內實有穢7不自知，內有穢不知如真；或有一人內實有穢自知，內有穢知如真；或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真；或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。
「諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。」
於是，有一比丘8即從座9起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何緣說前二人俱有穢，穢汙心，一者下賤，一者最勝？復何因緣說後二人俱無穢，不穢汙心，一者下賤，一者最勝？」
於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢汙心命終。彼因有穢，穢汙心命終故，便不賢死，生不善處10。所以者何？彼因有穢，穢汙心命終故。賢者！猶如有人或從巿肆，或從銅作家，買銅槃11來，塵垢所汙。彼持來已，不數洗塵12，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢汙心命終。彼因有穢，穢汙心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢汙心命終故。
「賢者！若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢汙心命終。彼因無穢，不穢汙心命終故，便賢死，生善處13。所以者何？彼因無穢，不穢汙心命終故。賢者！猶如有人或從巿肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所汙。彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢汙心命終。彼因無穢，不穢汙心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢汙心命終故。
「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢汙心命終。彼因有欲有穢，穢汙心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢汙心命終故。賢者！猶如有人或從巿肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔。彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢汙心命終。彼因有欲有穢，穢汙心命終故。便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢汙心命終故。
「賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲有穢，不穢汙心命終。彼因無欲無穢，不穢汙心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢汙心命終故。賢者！猶如有人或從巿肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔。彼持來已，數數洗磨，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢汙心命終。彼因無欲無穢，不穢汙心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢汙心命終故。賢者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢汙心，一者下賤，一者最勝；因是緣是，說後二人俱無穢，不14穢汙心，一者下賤，一者最勝。」
於是，復有比丘即從座15起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？」
尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！無量惡不善法從欲生，謂之穢16。所以者何？或有一人心生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。賢者！或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處；彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒17。賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人；彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說；彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將18入內。賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內；彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座19、第一澡水，得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
　　「賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡，若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：諸居士往詣眾園20時，令我與共會共集，共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論；彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重；彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重；彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！或有一人心生如是欲：令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具；彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。
「賢者！猶如有人或從巿肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行。彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想。彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義21，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。
「賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。賢者！或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處；彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人；彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說；彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內；彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從將入內故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜，彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡，若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論；彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重；彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：令我為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或有餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重；彼因餘比丘為四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！或有一人心不生如是欲：令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具；彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。
「賢者！猶如有人或從巿肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經22過店肆，近眾人行。彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。便作是說：『即彼糞去！即彼糞去！』彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？
「賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨5清淨想。賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事。若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事，如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。
爾時，尊者大目揵連在彼眾中，於是，尊者大目揵23連白曰：「尊者舍梨24子！我今欲為此事說喻。聽我說耶？」
尊者舍梨子告曰：「尊25者大目揵連！欲說喻者便可說之。」
尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中。我於爾時過夜平旦，著衣持缽，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子26家。時，彼27比舍28更有車師斫治車軸，是時，舊車師無衣滿子往至彼家。於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是念：若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。時，彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』如是，尊者舍梨子！若有諛諂30、欺誑、嫉妒、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨子！心為知彼心故，而說此法31。尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妒，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得32食，渴欲得飲，口及意也。
「尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘33，或薝蔔華34鬘，或修摩那華35鬘，或婆師華36鬘，或阿提牟哆華37鬘，持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妒38，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令離不善，安立善處。」
如是二尊更相稱說，從座起去。
尊者舍梨子所說如是，尊者大目揵連及諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行！
穢經第一竟38（五千一百九十六字39）

（八八）中阿含穢品求法經40第二；（第二小土城誦41）

我聞如是：
一時，佛遊拘娑羅42國，與大比丘眾俱，往詣五娑羅43村北尸攝和林中，及諸名德、上尊長老、大弟子等，謂尊者舍梨子、尊者大目揵連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延44、尊者阿那律陀、尊者麗越45、尊者阿難。如是比餘名德、上尊長老、大弟子等，亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行求法，莫行求飲食46。所以者何？我慈愍弟子故，欲令行求法，不行求飲食。若汝等行求飲食，不行求法者，汝等既自惡，我亦無名稱。若汝等47行求法，不行求飲食者，汝等既自好，我亦有名稱。
「云何諸弟子為求飲食故依佛行，非為求法？我飽食訖，食事已辦，猶有殘食，於後有二比丘來，飢渴力羸，我語彼曰：『我飲食訖，食事已辦，猶有殘食，汝等欲食者便取食之。若汝不取者，我便取以瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中48。』彼二比丘，第一比丘便作是念：世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中，我今寧可取而食之。即便取食。
　　「彼比丘取此食已，雖一日一夜樂而得安隱，但彼比丘因取此食故，不可佛意。所以者何？彼比丘因取此食故，不得少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故，不可佛意。是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行，非為求法。
「云何諸弟子行求法，不行求飲食？彼二比丘，第二比丘便作是念：世尊食訖，食事已辦，猶有殘食，若我不取者，世尊必取瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中。又世尊說食中之下極者，謂殘餘食也，我今寧可不取此食。作是念已，即便不取。
「彼比丘不取此食已，雖一日一夜苦而不安隱，但彼比丘因不取此食故，得可佛意。所以者何？彼比丘因不取此食故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節限，得精進，得宴坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故，得可佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行，非為求飲食。」
於是，世尊告諸弟子：「若有法、律尊師49樂住遠離者，上弟子50不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，非為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。」
是時，尊者舍梨子亦在眾中，彼時，世尊告曰：「舍梨子！汝為諸比丘說法如法，我患背痛，今欲小息。」
尊者舍梨子即受佛教：「唯然，世尊！」於是，世尊四疊優多羅僧以敷床上，卷僧伽梨作枕，右脅而臥，足足相累，作光明想，正念正智，常念欲起。
是時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！當知世尊向略說法，若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，彼法、律不饒益多人，多人不得樂，不為愍傷世間，亦非為天為人求義及饒益，求安隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安51隱快樂。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，彼法、律饒益多人，多人得樂，為愍傷世間，亦為天為人求義及饒益，求安隱快樂。然世尊說此法極略，法等云何解義？云何廣分別？」
　 彼時，眾中或有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若諸長老上尊自說：『我得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』諸梵行者聞彼比丘自說『我得究竟智』，便得歡喜。」
復有比丘作如是說：「尊者舍梨子！若中、下弟子求願無上涅槃，諸梵行者見彼行已，便得歡喜，如是彼比丘而說此義，不可尊者舍梨子意。」
尊者舍梨子告彼比丘：「諸賢等！聽我為汝說，諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有三事可毀52。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子不學捨離，上弟子以此可毀。尊師若說可斷法，上弟子不斷彼法，上弟子以此可毀。所可受證，上弟子而捨方便。上弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，上弟子不樂住遠離者，上弟子有此三事可毀。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有三事可毀。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子不學捨離，中、下弟子以此可毀。尊者若說可斷法，中、下弟子不斷彼法，中、下弟子以此可毀。所可受證，中、下弟子而捨方便，中、下弟子以此可毀。若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子不樂住遠離者，中、下弟子有此三事可毀。
「諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，上弟子亦學捨離，上弟子以此可稱。尊師若說可斷法，上弟子便斷彼法，上弟子以此可稱。所可受證，上弟子精進勤學，不捨方便，上弟子以此可稱。諸賢！若法、律尊師樂住遠離，上弟子亦樂住遠離者，上弟子有此三事可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有三事可稱。云何為三？尊師樂住遠離，中、下弟子亦學捨離，中、下弟子以此可稱。尊師若說可斷法，中、下弟子便斷彼法，中、下弟子以此可稱。所可受證，中、下弟子精進勤學，不捨方便，中、下弟子以此可稱。諸賢！若有法、律尊師樂住遠離，中、下弟子亦樂住遠離者，中、下弟子有此三事可稱。」
尊者舍梨子復告諸比丘：「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃53。諸賢！云何有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？諸賢！念欲惡，惡念欲亦惡54，彼斷念欲，亦斷惡念欲；如是恚、怨結、慳嫉，、欺誑、諛諂、無慚、無愧、慢、最上慢、貢高、放逸、豪貴、憎諍。諸賢！貪亦惡，著亦惡，彼斷貪，亦斷著。諸賢！是謂中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。諸賢！云何復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃？謂八支聖道，正見……乃至正定，是為八。諸賢！是謂復有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃。」
於是，世尊所患即除而得安隱，從臥寤起，結跏55趺坐，嘆尊者舍梨子：「善哉！善哉！舍梨子為諸比丘說法如法。舍梨子！ 汝當復為諸比丘說法如法。舍梨子！汝當數數為諸比丘說法如法。」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等當共受法如法，誦習執持。所以者何？此法如法，有法有義，為梵行本，得通得覺，亦得涅槃。諸族姓子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，此法如法，當善受持。」
佛說如是，尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
求法經第二竟56（二千二百八十六字57）

中阿含經卷第二十二（七千四百八十二字58）（第二小土城誦59）


1大正本無「第」字。
2「八」，麗本作「三」，今依據明本改作「八」。
3「有十經」及「第二小土城誦」九字，宋、元二均置於卷題之下。
4明本無「中阿含」三字。
5本經敘說尊者舍梨子為諸比丘分別四種人：（一）內有穢而不自知，（二內有穢而自知，（三）內無穢而不自知，（四）內無穢而自知。其中（一）（三）二種為下賤之人，（二）（四）為最勝之人。因前者無自覺之心，不起「捨不善」以修善之心；後者有自覺，增修善，斷盡惡意。並為說穢之種種喻。中部（M. 5. Ananganasuttam 無穢經）、增一阿含四諦品第六經（大二‧六三二上）、西晉‧法炬譯佛說求欲經（大一‧八三九）。「穢品穢經」，麗本作「穢品經」，今依據宋、元、明三本改作「穢品穢經」。
6婆奇瘦（Bhaggasu）（巴），巴利本作 Savatthiyam Jetavane Anathapindikassa arame（於舍衛國祇樹給孤獨園），增一阿含經稱作「迦蘭陀竹園」。
7穢（angana）（巴），增一阿含四諦品第六經作「結」，經中（大二‧六三二上）謂：「第一人者與結相隨，然內有結而不知。」
8「有一比丘」，於巴利本及增一阿含四諦品第六經（大二‧六三二上）中均作「尊者目揵連」。
9「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
10「便不賢死，生不善處」，佛說求欲經（大一‧八三九中）作「亦不善終，亦不生善處。」
11「銅槃」，巴利本作kamsapati（銅缽）。
12「塵」，元、明二本均作「磨」。
13「便賢死，生善處」，佛說求欲經（大一‧八三九中）作：「終亦善，所生處亦善。」
14麗本無「不」字，今依據本經前文補上。
15「座」，麗本作「坐」，今依據磧砂藏、卍正藏改作「座」。
16「無量惡不善法從欲生，謂之穢」，巴利本作 papakanam kho etam akusalanam icchavacaranam adhivacanam yadidam anganam （惡、不善、欲行境之同義語，就是穢）。增一阿含四諦品第六經（大二‧六三二下）作：「惡不善法起諸邪見，故名為結。」
17「令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒」，巴利本作 Apattin ca vata apanno assam, sappatipuggalo codeyya no appatipuggalo ti. 其意為：如果我確實犯戒，願同輩人訶責我，不﹝願﹞非同輩人﹝訶責我﹞。增一阿含四諦品第六經（大二‧六三三中）作：「使清淨比丘告我，不使不清淨比丘告我。」
18「彼將」，宋、元、明三本均作「將彼」。
19「座」，宋、元、明三本均作「坐」。
20眾園：比丘眾所住之精舍，亦稱僧伽藍。
21「義」，宋、元、明三本均作「誼」。
22「經」，宋本作「逕」。
23「揵」，麗本作「犍」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「揵」。大正本亦作「揵」。
24「梨」，大正本作「利」。
25「尊」，麗本作「賢」，今依據元、明二本改作「尊」。
26「舊車師無衣滿子」，巴利本作 Panduputta ajivaka puranayanakaraputta（滿子邪命外道前造車師之弟子。）
27「彼」字之下，宋、元二本均有一「皆」字。
28比舍：五家為「比」亦為「鄰」。「比舍」指鄰舍。
29「若有諛諂」，與下文之「若有人不諛諂」對照，此處應作「若有人諛諂」為宜。
30「尊者舍梨子，心為知彼心故，而說此法」，巴利本作 tesam ayasma Sariputto imina dhammapariyayena hadaya hadayam manne annaya tacchati. 其意為：對於他們，尊者舍梨子可能以心思量彼心，故依此法門建立（矯正）之。
31宋、元、明三本均無「得」字。
32青蓮華（uppala）（巴）、（utpala）（梵），又作優缽羅，其葉狹長，近下小圓，向上漸尖，像似佛眼，經多為喻。其花莖似藕稍有刺。華鬘，印度風俗，其男女多以線貫花飾首或身，稱為華鬘。亦有作為莊嚴佛前之具，或以種種之寶刻其形者。
33薝蔔華（campaka）（巴），譯為金色花樹、黃花樹，樹形高大，花之香氣能遠熏，金翅鳥會來棲止其上。「薝」，麗本作「瞻」，今依據頻伽藏、卍正藏改作「薝」。大正本亦作「薝」。
34修摩那華（sumana）（巴）、（sumana）（梵），譯為悅意花，色黃甚香，樹高三四尺，四垂似蓋。
35婆師華（vassika）（巴）、（varsika）（梵），譯為雨時花、夏生花，木犀科植物，夏時開花，色白而芳香。
36阿提牟哆華（atimuttaka）（巴）、（atimuktaka）（梵），譯為善思夷華、苣藤、苣勝子，形如大麻，赤華青葉，子油可作香。
37「嫉妒」，大正本作「妒嫉」。
38明本無「穢經第一竟」五字。
39元、明二本均無「五千一百九十六字」八字，宋本作「五千一百八十八字」。
40本經敘說佛告諸比丘：當行求法，莫行求飲食。又說上中下弟子隨師不隨師之功過。舍梨子因即廣說三可毀三可稱法，並說可得涅槃之中道。中部（M. 3. Dhammadayadasuttam 法嗣經）、增一阿含慚愧品第三經（大二‧五八七下）。
41明本無「第二小土城誦」六字。
42拘娑羅（Kosala）（巴），國名，又作拘薩羅、憍薩羅，十六大國之一，首都舍衛城。「娑」，宋、元、明三本均作「婆」。
43五娑羅（pancasala）（巴），村名，位於摩揭陀國，為五沙羅樹之義。此村有青年男女贈物品的祭禮風俗。
44大迦旃延（Maha-kaccayana）（巴），增一阿含弟子品第三經（大二‧五五七中）作：善分別義、敷演道教第一比丘。
45麗越（Revata）（巴），又作離曰、離婆多。坐禪入定、心不錯亂第一比丘。
46「汝等當行求法，莫行求飲食」，巴利本人作 Dhammadayada me bhikkhave bhavatha ma amisadayada 其意為：比丘們！成為我的法嗣者，莫成為我的財（食）繼承者。
47「等」，宋、元、明三本均作「遵」。
48「瀉著淨地，或復瀉著無蟲水中」，巴利本作 appaharite va chaddessami appanake va udake opilapessami（我將棄於青草地上，或沈於無生物之水裡。）
49「法、律尊師」，巴利本僅作 Sattha（師）。
50「上弟子」，巴利本作 thera bhikkhu（長老比丘）。下文「中、下弟子」，巴利本作 majjhima bhikkhu, nava bhikkhu（中臘比丘、年少比丘）。於增一阿含慚愧品第三經（大二‧五八八中）中作：長老比丘、中比丘、年少比丘。
51「安」，麗本作「女」，今依據頻伽藏、卍正藏改作「安」。大正本亦作「安」。
52「有三事可毀」，巴利本作 imehi tihi thanehi garayha bhavanti（以三﹝種﹞理由而應被呵責。）
53「諸賢！有中道能得心住，得定得樂，順法次法，得通得覺，亦得涅槃」，此段經文與巴利本略異，巴利本作 avuso lobho ca papako doso ca papako,lobhassa ca pahanaya dosassa ca pahanaya atthimajjhima patipada cakkhukarani nanakarani upasamaya abhinnaya sambodhaya nibbanaya samvattati（諸賢！欲是惡，恚是惡，為捨棄欲，捨棄恚，故有中道，生眼生智，能導致安息（寂靜）、證智、正覺、涅槃。）
54念欲惡，惡念欲亦惡：第一及第三個「惡」，音，壞、不好之意。第二個字音，「惡」，厭惡、討厭之意。
55「跏」，宋、元二本均作「加」。
56明本無「求法經第二竟」六字。
57宋、元、明三本均無「二千二百八十六字」八字。
58宋、元、明三本均無「七千四百八十二字」八字。
59宋、元、明三本均無「第二小土城誦」六字。