論第五卷同學鈔第一目次

輸入者 彭忠琴

受俱門
第二定出苦
於無相中
悲滅現纏二方
若許喜樂
即金剛心
無漏起時難
三性門
不障善故
界繫門
若爾命終心三方
現行為境顯二方
起滅分位門
要集染污意
出世道攝
第七品數
出世末那
餘七識成佛
俱有依中量
未證法空量
所立宗因三方

論第五卷同學鈔第一

受俱門（解因位心所相應有三染俱。餘俱。受俱。此第三受俱門也。）

三師（疏云。此下諸說。非必別師。頗設異計。後申正義。）
有義。此俱唯有喜受。恒內執我。生喜愛故。
有義不然。應許喜受乃至有頂。違聖言故（此破前師）應說此意四受相應。謂生惡趣。憂受相應。生人欲天。初二靜慮。喜受相應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至有頂。捨受相應。
有義。彼說亦不應理。此無始來。任運一類。緣內執我。恒無轉易。與變異受。不相應故。又此末那。與前藏識。義有異者。皆別說之。若四受俱。亦應別說。故此相應。唯有捨受。

第二定出苦

問。瑜伽論中。付明四禪。出五受義。且於何地。出離苦根耶。答第二定出苦文。付之憂苦二根。俱是欲界繫法也。憂根既於初禪離之。苦根何不爾耶。依之本論餘卷并顯揚論中。初禪所治法舉苦根。加之若初禪出苦根者。有何過耶。
答。五受出離義。出本論說。初定出憂第二定出苦說。誰疑之耶。但第二定。出苦根者。約盡粗重論之。非苦根現種也。是以見餘卷論文如入二定說斷苦根。所斷苦根。雖非現種。而名粗重（云云）顯揚論等。初禪所治出苦根者。於苦根現行論之。是以見彼論說。初禪所治出苦根。第二禪障亦出之。是則現行障初禪。粗重。第二定障故也。若於初禪。已離憂苦二者。初二靜慮。有何差別耶。但於憂根例難者。處處中。釋其所以有多意。一者憂根必無知所引故。於初定盡粗重。苦根不必無知所引故。共粗重第二定離之。二者五識自無治道故。所依五識無時。於第二定離苦根。意識自有治道故。雖有所依意識。於初禪離憂根。三者初定力微劣故。未生殊勝喜樂。故不斷苦粗重也。

於無相中

問。本疏中。引五受出離文。於無相中。出離捨根（云云）爾者異生所入無想定歟。答。正智緣如無相定也。付之出離餘受。皆於有漏四禪論之。捨受出離義。何正智皆如無相定耶。外道所入無想定。六識相應捨受不行。尤可云出離捨根。是以見彼論次下文。第四靜慮。捨根出離（云云）若無漏無想定。何必限第四禪耶。依之大師異生所入無相定也（云云）人師解釋。亦同之。答。既云無想定。非想受之想。何異生所入無想定耶。況說粗重永斷。述三受現行。異生無想定中。豈永斷粗重。喜樂三受現行耶。加之本論下文。明五種順出離界。初之四種。天住所攝。第五一種。聖住所攝（云云）既云聖住。豈非無漏耶。是以略纂云。謂無學人所入空定。名無想定。撲揚判無漏定心而緣真如名無想定。但前四如次四禪出離。捨根第四靜慮無漏定出離之故。云第四靜慮也。第四靜慮捨根。有漏定中。無出離地。故加無漏定出離有漏捨受。明五受出離義也。別抄有二釋。以初釋為正。何舉第二不正釋為難耶。太抄不可用之。

非滅現纏二方

問。瑜伽論中。出離捨根者。非滅現纏（云云）爾者無漏受上。立纏名歟。若云爾者。纏者。纏縛義。唯目有漏雜染法。何以無漏受。名現纏耶。依之西明意。釋厚嚴經所取能取纏文。通無漏四分云義。正義破之。有纏言故。可限有漏文。例此可爾。若依之如此者。彼論說非滅現纏之所以。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨（云云）以知。現纏者。無漏受云事。況有漏捨受者。無漏定中。豈不滅之耶。依之大師餘處。無漏捨受名現纏（云云）
答。釋非滅現纏文。有二意。若依略纂者。上文云。捨根永滅。但害隨眠。彼品粗重。無餘斷故者。斷有漏捨根云也。捨根種子為煩惱縛故。假名粗重。亦名隨眠也。下文云非滅現纏者。以現行無漏捨。名現纏也。但無漏受名纏者。人師釋云受受類同故。名纏也。非煩惱纏。厚嚴經說纏縛義故。限有漏也。依今演祕者。現纏者。有漏捨根也。上文但害隨眠等者。害能緣能雜煩惱云也。非滅現纏者。不滅有漏現行捨云也。故演祕云。能造能緣捨根惑種。名捨粗重。斷此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。非斷現受。（云云）但有三受者。以有無漏三受。顯受體非自性斷也。若實斷受體者。何通無漏。既無漏定中。有三受。可知。今出離捨根者。實非云斷受體。離能緣能雜惑。云出離捨根也。定中雖不行。顯受體非自性斷。云非滅現纏也（略纂同神泰師義。演祕當景法師釋。師資各載古師說歟。）
問。瑜伽論中。明五受出離義。無相定斷捨根隨眠粗重。非滅現纏（云云）爾者隨眠粗重體祕師何釋之耶。祕云。捨根能緣能雜煩惱種子。名隨眠及粗重（云云）付之四禪出離前四受者。皆是離受體也。無相中。出離捨根。尤可捨根體。況隨眠及現纏者。於一法中。種子與現行也。現纏言。既指捨受。隨眠豈緣雜惑種耶。依之大師略纂。釋此文云。有漏捨受種子。名隨眠（云云）
答。瑜伽略纂。今演祕。得本論意。其旨不同也。略纂疑難。演祕存別意。彼論說出離捨根義。但害隨眠者。捨根能緣能雜。惑種子也。非滅現纏者。非滅捨根體也。凡有漏四禪。僅伏四受現行。不滅惑隨眠。故直付受體。論出離義也。無相定是無漏故。依實斷說出離。故斷隨眠云出離也。有漏捨受。非自性斷。故云非滅現纏也。但云隨眠。云現纏者。可一法種現云難。不可然。設依略纂意。現纏者。是現行無漏捨也。隨眠豈無漏捨受種耶。雖同捨受。漏無漏既異也。若爾。於一捨根。能緣能雜惑云隨眠。有漏捨受云現纏。有何失耶。

若許喜樂

問。第七識。四受相應云師意。破唯喜受相應義。應許喜受乃至有頂（云云）疏主何釋此難耶。進云。若許喜樂通在有頂。應許憂苦通三界有（云云）付之論述初師義。云有義此俱唯有喜受。第二師破之。應許喜受乃至有頂（云云）能破所破文。唯舉喜受不出樂受。何牒若許喜樂通在有頂耶。
答。應許喜受乃至有頂者。以喜受通三界為過也。憂苦應通三界者。疏主論上重難也。非直釋論意。何為進耶。但牒加樂受。誠似非論本意。演祕會之。作二釋。初釋云。一依三受而以明之（云云）意三受門喜樂合為一樂受故。初師雖唯舉喜。疏主加光也為言第二釋云。二就理言。喜粗樂細。粗猶上有。細必不無（云云）此釋以粗況細。云若許喜樂也為言。
演祕初釋斷簡。是愚推也。非云論喜言攝樂。以三受門立一樂受為故。喜外加樂也。

即金剛心

問。論中付明第七識受俱義。且四受相應義。大師何難之耶。疏云。又此若與四受相應。則金剛心。非頓斷過。由前位中。少分斷故（云云）付之第七識。設雖與四受相應。何必漸斷耶。彼見所斷惑。雖四受俱。真見道初品斷之。六識俱生煩惱。雖非唯捨受。金剛心頓斷之。加之超中二果人。九地修惑類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間。盡下八地煩惱。此等豈非四受相應煩惱頓斷耶。
答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有漸斷義。第八識。唯與捨受相應故。唯頓斷也。而第七與第八同。唯捨受俱。故相應惑。可唯頓斷。若通四受者。如六識可有漸斷之人云也。即燈成疏意云。若喜等俱。必隨地別染法俱斷。如六識故。若捨受俱。即可頓斷。如第八識。捨俱頓斷（云云）若爾者不遮四受相應法中。有頓斷義。何舉見惑等為難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也（已上依邑法師意。成此義了。可見義蘊。）

因果二位相應多少

論云。未轉依位。與前所說心所相應。已轉依位。唯二十一心所俱起。謂遍行別境各五。善十一。如第八識已轉依位。唯捨受俱（私云。已轉依位。相應法數。諸識皆同。大可守此例。）

四智依地
大圓鏡智（有三釋）

一云種子（色界六地四無色）現行（唯第四禪）疏三末初釋。五末初義。二云種子（如前）現行（通色界六）疏三末第二釋。五末無眥義三云種現（俱唯四定）疏三末第三釋。五末第二義。
疏云。此三說中第一解勝（云云）

平等性智

因位（種現俱通色無色界十地。隨觀察智能引故。）果位三說。
一云種（通八地）現（唯第四定。雖不分明。此意歟。）五末初釋。五本初釋。
二云現（俱四禪）五本有此釋（又設下地等文是也）
三云種現（俱唯第四定）五末第二釋。
妙觀察智（因果二位種現俱通十地）
成所作智（五末有三釋）
一云唯在初定。二云通四靜慮（多在第四定）三云唯第四定。疏云。此中三解。任情取之（云云）

無漏起時難

問。因位平等性智。可與喜樂二受相應耶。答。樞要有二釋（云云）問。先付相應云釋不明。論云。已轉依位唯捨受俱（云云）全不云喜樂受俱。付次釋。因位平等性智。必隨能引力。成無漏。又同一地也。受俱義。何不隨第六引力力耶。況五識任運。既隨能引通三受。第七何不爾耶。
答。樞要初釋。因位平等性智。隨妙觀察智能引。通三受也。會論云。然今說者。取至佛位。唯捨一定（云云）第二釋任論文。云唯捨受也。文不簡因果故。況若與喜樂受相應者。應非一類。故要云。若喜樂俱。應非一類（云云）但於成無漏隨能引云雖者。是燈問也。答之。無漏起時。難隨他起無漏。緣境恒任運。故不通三受（云云）又樞要通同地難云。喜樂易脫故。恒唯捨受。定不相違。故從能引（云云）燈意同之。次於五識例難者。亦燈會云。五識易脫起。隨他通三受。第七緣一類。不隨他三受（云云）
常騰等先德。以第二釋為正（云云）又疏燈但述唯捨受義。仍可存第二釋歟。

第八三性門

頌云。有覆無記攝。
論云。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙聖道。隱弊自心。說名有覆。非善不善。故名無記。如上二界諸煩惱等定力攝藏。是無記攝。此俱染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝（云云）
疏云。此識相應四煩惱等。雖無定力。以所依識行微細故。任運轉故。不障善故遍三性故。亦無記攝（云云）

不障善故

問。第七相應四惑。名無記有何故耶。疏云。以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。遍三性故。亦無記攝（云云）問。先付初故。六識相應惑。不可通無記。所依識粗故。付第二故。眼等五識任運也。相應惑可唯無記。又付第三第四故。論說第七惑。障礙聖道（云云）何云不障善耶。況護法正義意。六識三性俱轉（云云）善眼識。雖遍三性。其性非無記。不善耳識雖不障眼識善。亦是不善也。何以不障善。遍三性二故。成無記義耶。又後二故。論文不見。疏何加之耶。
答。疏所出四故。各有所依文。初二在論。故論云。此俱染。所依細故。任運轉故。亦無記攝（云云）第三故。下第六卷。明俱生身邊二見唯無記故。雖數現行。不障善故（云云）准之加此故也。第四故。瑜伽論明第七惑。是諸煩惱。與善不善無記識俱。而不相違（云云）依此文歟。初故所依心王細故。相應心所。唯無記也。六識相應煩惱。所依心王粗故。通三性也。所依若粗。不限無記也。第二故又無失。今任運者。一類任運也。五識雖任運。易脫起故。通三性也。例如云五識易脫起隨他通三受。第七緣一類不隨他三受也。或五識雖具任運一義。不具餘三義。故非唯無記也。次第三第四故。又無失。不障善者。不障有漏六位中。善位十一云也。第七若不善性者。豈不障六識中善位耶。不云不障無漏聖道。何以障礙聖道文。為難耶。次六識三性俱轉之時。不善耳識。雖違善眼識。同是能依故。不障相並。第七諸識染淨依也。其性若不善者。能依六識。豈善性耶。相違異性。不可在能所依故也。

第九界繫門

頌云。隨所生所繫。
論云。謂生欲界現行末那相應心所即欲界繫。乃至有頂。應知亦然。任運恒緣自地藏識。執為內我。非他地故（云云）
疏云。我見隨境自地所繫。他地諸法非我境故。此依俱生別緣我見行相說。故知。第七不緣本識種子。種子許通他地法故。亦不緣色等。色等亦通故（云云）

繫有二說

論云。若起彼地異熟藏識。現在前者。名生彼地。染污末那緣彼執我。即繫屬故。名彼所繫（云云）疏云。相從相屬。是此繫義。如王為所屬。臣等為能屬。隨王繫國（云云）
論云。或為彼地諸煩惱等之所繫縛。名彼所繫（云云）
疏云。此第七意。為因俱時四惑所繫。名彼所繫。識是所繫。煩惱能繫也。為第八識所生之地。煩惱繫縛。名彼繫（云云）

若爾命終心三方

問。本疏中。作一箇問難。若爾命終心。緣何以為我（云云）爾者問第六識我見歟。兩方。若第七我者。既云命終心。定可第六我見。況答此問。緣未來生（云云）第七豈緣未來耶。若第六識我者。上云第七作我解故不緣他地。付之作此問難。知。問第七我也。
答。若依善善珠御意者。問第七我也。然而依邑法師。如理。靈泰等意者。可云問第六我也。見次上文。第七作我解。故不緣他地（云云）乘此舉第六命終心。為問也。意。第六命終心。緣他地。起我見。如緣未來生。若執他地。不為我解者。第六命終心。緣何以為我耶為言。答之。緣未來生。即是緣自地。所生處故者。潤生位。緣未來生。即是緣自地。緣當生者。不緣他地。何為難耶為言。今此問答。付第七作我解故。不緣他地之義。第六命終心。作我解故。不緣當生他地耶問也。答文反詰問未辨自他地。可知此旨。
尋云。起當生處我見。緣當生。自元自地也。何舉之為問耶。命終心位。起自體愛之時。起當生處見。緣現在自身。實是緣他地。何舉之。不為問耶。
答。問自非起潤生位。我見緣未來生者。似緣他地。仍為問也。答中詳云。即是緣自地。釋顯同地之旨也。如此事。其例非一。不可詰難。
問。本疏中。潤生位我見。緣當生處為我（云云）爾者為總緣我。為當如何（我見雖緣當生。不當生處。何此題尤非也）
問。本疏中。潤生位我見。緣未來生為我（云云）爾者為總緣我見。將別緣見歟。若總緣我者。見疏文。緣未來生。即是緣自地所生處故。此別緣我。故唯自地（云云）若依之爾者。淄洲云然是總緣非是別緣。撲揚判潤生我見據總緣說如何。
答。設本有命終心。設中有命終心。必起總緣我見。緣未來生也。總緣我見。行相尤廣。總緣他地及過未等也。緣當來來之五取蘊之時。尤可起總緣我見。若別緣見豈無所杖質耶。故燈云。然是總緣。非是別緣。以未來無別緣我見。無所杖質故（云云）演祕解釋。其意同之。但於疏釋者。指第七我見云此別緣我也。非緣未來我見云是別緣也。
尋云。見疏文。云緣未來生即是緣自地所生處故了。此別緣我文。明緣未來生我見。云此別緣我也。何儲指第七我見。云此別緣我耶文勢似不連屬。
答。上第七作我解。故不緣他地文。指之云此別緣我也。須云第七作我解故不緣他地此別緣我故唯自地。而付云作我解。故不舉他地舉第六命終心。緣當生事。為例難。答之。云緣未來生等也。依中間隔傍論。學者多煩之歟。長見文勢。其旨必然也。何云總緣我見耶。
尋云。潤生我見。緣未來生。唯緣自地。既無總緣義。何云總緣我見耶。
答。總緣別緣自本其體各別也。非約所緣分其總別也。仍潤生位。起總緣我見。唯緣自地也。別緣我見。唯緣現在境。行相狹故。總緣我見緣他地力在之。故又緣未來自地境也。祕云。潤生我見據總緣說者。潤生我見。緣未來生。據總緣他地我見說為言（此事尚可沙汰之。文如第六卷抄。）
疏云。論任運恒緣自地藏識。執為內我。非他地故。述曰。第八異熟心。通緣自他地不作自他解。第七作我解。故不緣他地。若爾命終心緣何。以為我。緣未來生。即是緣自地。所生處故。此別緣我。故唯自地。若總緣我。許之緣他。如正自解文。
同六末云。論得彼定已。彼地今別俱生諸惑。皆容現前。述曰。其修道我見等。前雖不伏。今得彼定。如命終心。得起上者。緣未來生故。非許他地法為我（云云）又云。得起下六。謂邪見嗔癡愛慢我見。若并生煩惱我見潤生。起亦無失（云云）祕云。有義斷云。除我見一。不見世間執他地法。以為我故。故分別見。非緣他地。當生處色。尚未起故。潤生之愛。緣當生處增上果生。既唯迷事。亦不可說與理惑俱。詳曰。潤生我見。據總緣說。又此潤生位。非一剎那。理事二惑。前後間斷。而言潤生迷增上果。據彼愛境。正潤。生位說。燈云論六然正潤生。不取二見。於此位起。亦復無失。然是總緣。非是別緣。以未來無。別緣我見。無所杖質故文。

現行為境顯二方

問。總緣我見。可緣他地現行法耶。若緣者。准現行為境顯能緣。隨彼繫之判。緣他地現行者。豈不繫他地耶。況瑜伽論中。說總緣我見云緣他地種子。未云緣他地現行耶。依之餘卷本疏。依瑜伽論說。不計現行故（云云）若依之爾者。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起總緣我見之時。豈不緣彼天眼耳根耶。況命終心位。起自體愛之時。既與我見俱行。豈不緣他地現行耶。是以今本疏中。云若總緣我許之緣他。餘處義燈。潤生位。我愛現行。緣自身五蘊（云云）答。俱生總緣我見。可緣他地現行法也。其旨如一邊難勢。本有命終心。起自體愛之時。緣現自身五蘊。起我愛故。瑜伽論云。又諸異生。將命終時。我愛現行。便愛自體文。但疏云不計現行故者。不緣他地身云也。不云不緣自身他地現行也。次樞要云現行為境顯能緣隨彼繫者。對種子沈隱境。現行顯現故。云能緣隨彼繫也。即是第七。緣第八現行之時。所緣第八。顯現境故。末那隨彼繫為言。是一往故也。以實論之。自他互隨增故。隨彼繫。他地不隨增故。不隨彼繫可云也。故燈云。自他互相增。隨自自地繫。他示相增不隨他地繫（云云）
問。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起下地總緣我見。可緣天眼耳根耶。若緣者。現行顯現境也。若緣彼者。定可隨彼上地繫。云現行為境顯能緣隨繫故也。若不緣者。既自身上。修得天眼耳根。我見總緣自身五蘊之時。豈不緣天眼耳根耶。依之先德釋云。總緣我見。緣天眼耳根（云云）
有人云。修得天眼耳根之人。得定類也。得定人。不起總緣我見。何論緣不緣。更非論義（云云）
尋云。迷理我見。非定障。設雖得定人。何不起之耶。
答。得定人。已伏迷事惑。伴類已伏故。迷理我見。亦不行也。（此事猶可問答。可勘論第六卷并燈餘卷釋。如別記。）

第十起滅分位門


頌云。阿羅漢滅定。出世道無有。

永捨門

論云。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位染意種及現行。俱永斷滅。故說無有。

暫捨門（滅定出世道）

論云。學位滅定。出世道中。但暫伏滅。故說無有文。

別解三位

聖道。
論云。三乘聖道。有伏滅義。真無我解。違我執故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦違此意。真無我解及後所得。俱無漏故。名出世道（云云）
滅定。
論云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此亦非有（云云）
無學。
論云。極微細故。所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷勢力等故。金剛喻定現在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。永不復起（云云）

要集染污意

問。要集意。染污意。唯依人執（云云）淄洲大師。可許之耶。答。不許也。付之所執藏賴耶名。既限我執。能執藏染污意。何通法執。是以見論文。或云三乘聖道有伏滅義。或述真無我解違我執故。若通法執者。二乘豈伏之耶。又何能治云無我耶。要集所述叶文理。何不許之耶。
答。菩薩得一切種智故。又以法執名染。是以論下文云。法執俱意。於二乘等。雖名不染。於諸菩薩。亦名為染。障彼智故。（云云）第九卷云。此名無覆。望二乘說。若望菩薩。亦是有覆（云云）但於所執藏賴耶例者。疏釋云。藏名據縛。唯在煩惱。染體據障。亦通法執（云云）其意易知。次三乘聖道有伏滅義之文。燈師以之。為通法執之燈。染污意有二種。人執染三乘共伏之。法執染唯菩薩伏之。二乘不伏之。三乘伏滅。有其不同故。云有伏滅義也。若限人執。三乘俱伏滅者。可云俱能伏滅。何須有言耶。故燈云。若唯人執。應言三乘聖道。俱能伏滅。何須得言有文。次真無我解違我執故之文。疏會云。隨人法觀。並自違故（云云）依此釋者。無我言。攝人無我。法無我。我言兼人我法我也。
重難云。論會三位無末那之文。依染意說文。若通法執者。二乘無學。豈無染意耶是一。又二乘無學迴心菩薩。永捨染意故。偏屬阿羅漢文。染污意通人法者。猶有染污意。何攝阿羅漢是二。依之大師釋云。我執相應意。名染污。法執意名不染污（云云）是三。
答。依染污意說者。二乘染污意。限人執。菩薩染。通二執。三乘各各三位。俱無染污。故云三位無也。次無學迴心。名羅漢者。雖有法執意。二乘位永斷煩惱。已得阿羅漢名畢故。迴心已去。從昔名云阿羅漢也。非無法執染意也。大師釋。且通三乘。以人執名染意也。

出世道攝

問。付第七識起滅分位門。且不退菩薩。聖道等三位中何耶。疏云。出世道攝文。付之聖道等三位。雖同捨染污末那名。八地已上。具殺賊不生等三義。尤可攝阿羅漢。例如捨賴耶名之中。以八地已上。攝羅漢。出世道非人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈相攝耶。依之本疏中。此依人及法故。說有三位（云云）如何
答。捨染污末那之中。無學是永捨也。聖道滅定暫捨。而八地已上菩薩。起法空聖道之時。雖暫捨染污末那。生空觀時。染污末那尚起。既是暫捨。非永捨。何攝雖羅漢耶。故疏云。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝（云云）但於例難者。賴耶名。唯據煩惱故。八地已上。永捨之。是故攝羅漢也。染污末那通法執故。八地已上尚起。暫捨門攝也。次云不退菩薩。云出世道。人法其名雖異。不退菩薩所起法空聖道。寧非出世道耶。例如薩波多獨覺菩薩。攝三寶中法寶。

第七品數

問。第七相應煩惱。九地相望。可有九品不同耶。進云。以九品釋為正。付之夫第七識。緣執一類。無有改轉。若無粗細者。由何分品類耶。是以見論文。或云極微細故。所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢力等故。或云一剎那中。三界頓斷。任運內起。無粗細故。（云云）加之此無始來一味轉故之文。微細一類任運而轉之說。皆不見許品數不同。是以大師上卷疏以唯增闕減釋。為正義。若有九品不同者。何不取粗細增減釋耶。
答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其旨異也。然而今本疏中。作九品一品二釋此二說中。前解為勝（云云）邪正既明。誰人異求耶。凡諸有漏法。繫地各別也。設雖微細一類識體。何廢地繫差別耶。若有界地不同者。何又無品數差降耶。是以本頌云。隨所生所繫。釋論隨彼所生彼地所繫（云云）何況若不許界地粗細者。既無有動轉。無性有情第七識。闕有增減義。豈成能熏耶。故疏云。若許粗細三界相似便無增減無性有情。此第七識。應非能熏。闕第三義故（云云）但至一類無轉易云。難者。三受三性境界相續。無改轉故。名一類識。非無九品名為一類。次論云極微細故者。疏云。此識染法。三界相望。雖有九品。於其地地。最下品故。第九品攝乃至。以各自地極微細故（云云）勢力等故者。疏云。同障無學一時頓斷名勢力等（云云）任運內起無粗細故者。疏作三釋。一云。八十一品。亦與非想第九一類品攝（云云）二云所障既同。斷無前後。名無粗細。非九地所攝總是一品（云云）三云又唯緣內境自地之境。境無粗細。無多品類。故名一品。非三界中總無粗細。（云云）次第二卷疏。唯增闕減。增減俱有二釋。同是九品釋也。故第一釋云。如邪見等。雖言一品。亦有異故（云云）若爾初釋既九品唯增義也。初釋為勝之斷。何背今正否耶。
尋云。今疏。若許粗細。三界相似。便無增減（云云）此釋明許粗細增減之義。無性第七識。具增減俱有義見。若爾同第二卷後釋云。欲界為粗非想為細乃至。有增減故。今第二釋。云如前第二能熏中解者。又指第二卷疏唯增釋也。上下正否。尚似相違如何。
答。第二卷疏。唯增闕減。增減俱有二釋。俱是九品釋也。唯付無性第七。釋有增減義。故以唯增為正。今疏二釋。總付有性無性第七。諍品數有無。故以初粗細增減義為正。便無增減者。總於有性無性第七。不許粗細者。便無增減為言。無性有性。比第七識。應非能熏。闕第三義故者。其中別舉無性第七無動轉。責成也。若爾今疏中。呼有增減之義。云增減也。其難有性之邊。通增減二也。無性第七。依正釋者。唯增闕減也。第二卷既斷正否了故。今疏無性第七。闕第三義者。闕唯增義難也。如前第二能熏中解者。一品釋會無性有增減之義。又可依唯增義。故讓彼初釋也。
問。若爾一品唯增義。無殊過。何九品釋。以之為大道理。責一品義耶。
答。一品釋。一往依唯增義。雖成有增減義。尚非能熏義。若三界相望。唯 品者。既無動轉。更非有增減義。本立有增減義者。為顯有動轉之物也。既一品無動轉者。何為第三義耶。九品義。從自地向他地之時。有動轉故。念念增長。能熏義也。

處處釋料簡

九品（今疏初釋。三本二釋。十末三釋。斷障章二釋。）一品（今疏後釋）
此二說中。前解為勝（云云）

九品又有二釋

一云。細分八十一品（十末初釋。斷障章第二釋。）二云九地相望九品（今疏初釋。十末後二釋。斷障章初釋。）
有人云。八十一品釋。即唯一品釋也（云云）
今云。此義不然。斷障章第二釋云。有義九地各有一品細分便成八十一品（云云）以知。地地各有一品。其中一品中。分九品云事。

三位末那有無

論云此中有義。末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故（云云）
疏云安慧等云。三位體無。此識俱時唯有人執。無有法執文。准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成佛。
論云。有義。彼說教理相違。
疏云三位無染義。非本亦無。

此有十

一違教過（出世末那。經說有故。）
二違量失（無染意識。如有染時。定有俱生。不共依故。）
三違瑜伽失（論說藏識決定恒有一識俱轉。所謂末那。若住滅定。無第七識。爾時藏識。應無識俱。）
四違顯揚失略之。
五七八相例失略之。
六四智不齊失（又諸論言。轉第七識。得平等智。譬如餘智。定有所依相應淨識。不可說彼依六轉識許佛恒行如鏡智故。）
七第八無依失（又無學位。若無第七識。彼第八識。應無俱有依。）
八二執不均失（又如未證補特伽羅無我者。彼我執恒行。亦應未證法無我者。法我執恒行。）
九五六不同失（又諸論言。以五同法。證有第七為第六依。聖道起時。及無學位。若無第七為第六依。所立宗因。便俱有失。）
十總結會（是故應言無染污意。恒起現前。言彼無者。依染意說。）

出世末那

問。護法論主破安慧師之三位無末那之義。出世末那。經說有故（云云）經者。指何經說耶。疏云。解脫經（云云）付之下教證中。引彼經說云。染污意恒時。諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非曾非當有（云云）上二句顯染污意與諸惑俱生俱滅之旨。下二句說解脫諸惑之時。染污意同解脫之旨也。此文不見有出世末那。是以論釋頌意。對治道生。斷煩惱已。此意從彼。便得解脫文。加之瑜伽論引彼經次頌云。非彼法生已。後淨意而生。文明知。彼經大旨。不許出世末那云事。是以唐土人師。指佛地經平等性智相應淨識之文（云云）
答。今論下文。以二教六理。證有第七識。破安慧云經說有故。定可指教理二證所引經文。而餘經皆無出世末那說。故知。解脫經云事。又瑜伽論本地分中。明解脫遍知之相。引此文了。至決擇分。如世尊說出世末那文。以上思下。是解脫經也。是以疏云。准此大論及此處文。稱經說有。准下證有此識。即是解脫經（云云）凡彼經意。心王自性清淨。與諸惑俱生。名為染污。若斷諸惑。方成清淨。三世中無諸惑。非染污意外。別清淨意生。解脫者。解脫諸惑也。非解脫識體說也。非彼法生已。後淨意而生。彼先無染污說解脫諸惑之文。染污意。自性非染故。即名清淨意。不別意生。云也。若爾彼經下二句。說出世末那云也。仍指此文無過。

餘七識成佛

問。安慧論師意。可許佛果有五識耶。兩方。若許者。安慧論師意。述根境遍計所執。定不可許佛果有根境。若無所依所緣根境者。何有能依能緣五識耶。是以彼師難難陀五根唯種義。付三依闕一難若自許無所依所緣五識生者。豈不蒙難陀師返難耶。加之大師有處。後得智二分俱無師。安慧也文。而本疏中。二分俱無師。十五界唯有漏義文知。安慧十五界唯有漏義云事。就中見彼師所製論藏說。於十八界。前十五界。唯有漏。後三通漏無漏文。況淄洲大師。云准應同無性等釋。同無性十五界唯有漏義見。若依之爾者。護法菩薩。難彼師不許平等性智相應識體之義。不可說彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故（云云）知彼師許無漏五識云事。依之本疏云。餘七識成佛。唯識章因八果七識（云云）如何。
答。安惠論師意。許佛果五識也。見論上下。第四卷述開導依第二師義。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身。寧不相續文。佛果有五識云事。分明也。又當卷護法論師。難彼師不許出世末那之義。不可說彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故文。既以六轉識。為平等性智所依。知。有佛果有五識云事。是以今本疏。云准此師計。即成佛時。無第七識。餘七識成佛。唯識章或因八果七識安慧論師云。末那唯染故（云云）但於所依所緣者。意識為所依。諸心心所自證分。為所緣也。或疏十末釋彼師意。佛果有依他見相二分文。准之所依所緣根境不闕。廣五蘊論。且依二乘等境。說前十五界唯有漏也。十五界唯有漏義。源出無著說。護法等又存之。是則依二乘等粗識境說也。只任集量論說。分別十八界漏無漏也。非安惠正宗旨也。次准此應同無性等釋者。安惠云佛不說法故。同無性等宗也。不許佛果有色聲等功德故。不許佛說法義也。不同無性許前十五界唯有漏。次二分俱無師中。攝安慧及無性等義。其中疏且舉十五界唯有漏師歟。
佛果所依所緣事。異義。又有愚推如安慧抄記之。一義云。安慧論師不許無漏五識也。根境遍計所執故。佛果無之。既無根境故。不立五識界。十八界根境對望立之。若無所依所緣根境者。能依能緣五識。不可別立之。由此佛果五識。意識界收。意識界而許五識。故云因八果七識成佛也。不立十五界故。云無十五界。攝二分俱無師也（此義非無一興。委可成立之。如別記。）

俱有依中量

問。護法論主。對安慧立量云。汝無學位第八識。有現行俱有依。是識性故。如餘七識文。若以聖道等意識。勘不定過者。何避此過耶。祕云。俱有依中。含共不共。聖道等位。第六意識。彼亦許有共俱有依。宗法之中。既不別言。故無不定文。付之見論上卷文。述安慧義云。第六轉識。決定恒有。一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者。亦以五識。為俱有依文。全不云第六識有共俱有依。次見論文相。此護法對安慧。立共比量也。共比他不定。非過數。敵者不可以聖道等第六識付不定過。何今作他比量。勞避此過耶。
答。第六識。以第八為共依之旨。見論文。本頌述依止根本識。諸師誰不守此文。釋論云。依止者。謂前六轉識。以根本識。為共親依。更不出別異說。加之見今卷文。無染意識。如有染時。定有俱生不共依故（云云）安不共言非簡第八共依耶。又安慧所製廣五蘊論云。又由此識從滅盡定。無想定。無想天起者。了別境界。轉識復生（云云）既云由第八六識轉。豈非俱有依耶。第八為因緣義。上文既說畢故也。若爾。聖道等第六識。既有共俱有依。以之不可付不定過。比量能別。不簡共不共所依故。但第四卷論文。略不說第八共依也。彼明開導依之中。述安慧義云。第七末那。用前自類。或第六識。為開導依文。燈云。滅定意識。應云用第八為開導依。略而不言文例此可爾。次今比量他中共歟。宗置汝言。用共許因故。是則付三位無末那之義。立無學位第八可有俱有依。故置汝言也。然而識性故因共故。是他中共也。若爾。何以他不定。不為過數耶。設又雖共比。以他不定為過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異理門正理軌轍。始不可為奇（此事處處記之。）

未證法空量

問。安慧論師意。第七識無法執（云云）護法論主。欲破此義。意量云。法執未證法空。位應恒行。二執隨一攝故。如生執（云云）正比量歟。爾也。付之勘共不定過云。為如生執。二執隨一攝故。法執未證法空位。恒行。為如第六我執。二執隨一攝故。法執未證法空位。非恒行。又若攝同喻者。可有所立不成。又有相符過。安慧云第八有法執。許彼法執恒行故也。況西明所立量。同今作法也。而燈師付過。不許之。彼此何有差別耶。
答。論破安慧不許法執及無漏第七之義有多難之中。今量付二執不均難。所作法也。正置簡別言。云第七法執。有法第七言可令蒙因喻。若爾以第六生執并第八法執。不可付過也。西明未證法空。應有法執恒行立故。我執同喻。有所立不成也。樞要法執為有法。以恒行為能別。故不同彼所立。燈意如此。

所立宗因三方

論云。又諸論中。以五同法證有第七為第六依。聖道起時及無學位。若無第七為第六依。所立宗因。便俱有失（云云）
總宗（違宗過）總因（不定過）法自相相違。
量云。第六意識。必有俱生不共增上別依宗。六識攝故因如五識喻。
別宗（比量相違）別因（相違決定）
量云。除聖道及無學意識。餘意識必有此依宗。除三位六識攝故因如五識喻。
問。總宗有違宗失方何。答。有法總舉第六識時。聖道等位第六識。亦同被舉畢。而能別立有此依故。便違自宗。自許聖道等第六識無別依故。
問。總因不定過如何。答。作法云。為如五識。六識攝故。第六識有別依。為如聖道等意識。六識攝故。第六識無別依。
問。聖道等第六。既在有法。何取為異捨耶。答。祕云。立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗。聖意非有。以理而言。令居異喻。因既於轉。何非不定。誰望有法。出不定耶（云云）
問。別宗有比量相違方何。答。作法云。除聖道等。餘意識應非有別依。意識攝故。如聖道等意識。此帶相違決定比量相違也。或有帶相違因比量相違。作法如法自相相違。
問。別因有違決方何。答。作法云。除聖道等。餘意識必無別依。是意識故。如無染意識喻。
問。總因有法自相相違方何。答。至下可沙汰之。
問。若有別宗總因及總宗別因作法耶。答。可有四箇比量。故燈云。隨其所應。以二因。各成二宗。過思可知（云云）依安慧論師三位無末那之義者。瑜伽攝論比量。左右有過失。欲顯其過故。示種種作法。皆宗因有過云也。

所立宗因

問。疏中釋所立宗因便俱有失之文云。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違。決定相違過失（云云）出相違因及相違決定二過歟。將唯出相違決定過歟。兩方。若唯出相違決定過者。既云有自法自相相違。決定相違失。知。出二過云事。況唯舉違決過者。何用六識攝故總因耶。加之正出能違作法。返用六識攝故總因。違決能違。豈用本因耶。付中唯識比量。但云初三攝。不云眼所不攝之時。既有法自相及相違決定。例此可出二過。若依之爾者。樞要中。如疏各有二過。又因有自法自相相違（云云）疏若出二過者。因既有三過。何云各有二過耶。又疏既付法自相相違了。何更出之。加之義燈牒疏文。成相違決定過。演祕通有人難。不出法自相相違過耶。
答。疏文顯一過也。即相違決定也。故明詮破文云。便有自法自相相違決定相違過失（云云）為簡後三相違相違決定。置法自相言。非出別過。凡見疏文。總宗付違宗失。總因付不定過。別宗勘比量相違。別因勘相違決定。於總別宗因。各付一過。顯所立宗因便俱有失這意也。樞要云如疏各有二過者。即此意也。又因有自法自相相違者。疏四過。外更加一過。但疏云若以六識攝故之因成後宗者。者實是別因也。可置除三位簡別。故燈云。前因亦應除三位六識攝故。無不定過（云云）祕云。前因之中。而略也。如義燈正（云云）言略者。略除三位簡別言云也。能違因六識攝故者。可云意識攝故。故燈云。改彼因云。是意識故（云云）祕云。論疏主意。據改其因（云云）子島先德。為一過此意也。唯識比量。但云初三攝。不加眼所不攝言之時。有法自相及相違決定云也。此別因過也。其義何必同耶。況彼總因也。故有不定。此別因故。更無不定。彼此不同。以之可知。
此義直觀疏文。似不順歟。然而燈祕明成疏意。正所違因。故能違因。誰異求耶。
又依邑法師善珠等意者。出相違因及相違決定二過也。疏云。若以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自相相違決定違過失者。若以總因。成後別宗者。便有自法自相相違。若以有除三位簡別六識攝故之因。成後宗者。決定相違過失為言。若唯出別因違決一失者。何汎云六識攝故耶。知。六識攝故者。兼總因別因也。但疏雖出法自相作法。不示違決作法。故燈付違決改能違因。云意識攝故。所違因可置除三位簡別云也。此乃法自相作法讓疏不謂。違決疏未舉作法故。繼其不足。出作法也。次演祕意。有人謂疏出違決作法。難用本因也。故云直觀疏文。誠有此失。一往許有人之難也。論疏主意據改其因者。疏正舉法自能能違。兼令知相違決定作法。仍違決之時。本因加除三位簡別。能違因可云意識攝故為言。樞要云。如疏各有二過者。疏不舉違決作法故。但云各有二過也。肝心意。或相違因及違決過。同違法自相。所違既一。能違合為一。故云二過也（准明燈抄）次又因有法自相相違者。出總宗總因量法自相也。是先德釋。（樞要有記。樞有斷簡更有別義。如尋思抄。）
問。樞要中。釋所立宗因便俱有失之文。因有法自相相違過。以聖道等意識。為同喻。令違本量宗故（云云）爾者法自相相違過。六識攝故總因付之歟。為除三位六識攝故。因付之歟。答。總因過也。若總因過者。六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有不定過。何付不自相相違過耶。不定因。具第二相相違因。後二相闕故。況能違量六識攝故因。亦可有共不定。於五識轉故。若依之別因過者。因置除三位簡別。既簡聖道等第六。何以彼為同喻。作能違耶。
答。六識攝故總因。付法自相相違失也。其旨如一邊難。但於總因有不定過故。不可置付法自相之難者。先不定法自相置不並義。因明師諍也。且成一傳者。本量立第六識必有別依。能違非必有宗。立非必有別依故。有依無依。皆成能違同喻。與所違量。即成異品。故所違量。闕後二相。如此見之。當無不定過。若望必有宗。以必無為異品之時。因於二品轉。有共不定。此當又無相違因也。左付右付。勘不定相違二失也。非云二過相並此義以有為相比量為例。可成之。
問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學意識。餘意識。應有俱生增上別依。除三位六識攝故。猶如五識（云云）爾者以聖道等意識。為同喻。可付相違決定過耶。爾也。付之因既置除三位簡別。簡聖道等意識了。何取本量因簡棄法還付過相耶。彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不云眼所不攝。可有相違決定。為簡此過。置眼所不攝言文。例可爾。
答。簡別有二。若約至極理。為簡過有用簡別言。如唯識比量眼所不攝簡別。大乘經佛說量非佛語不攝簡別等也。若道理不極成之時。置非量簡別。尚招過相。如今量除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧橫執故。雖安此簡別言。尚取為同喻。付相違決定過也。准纂要據至極理他宗故違因置自許故得無過乃至。非不極理並自亦得之文。可得此意。或因明有二。引信摧邪也。准引信因明者。設雖假說過。為引敵證智。可勘之。即安慧大乘師故。既第六識可有別依之義。其理極成故。護法付此過。早引信。故為過也。摧邪因明者。具正宗義圓滿真能立。真能破量也。如摧外道等邪宗成大乘實義也。或陳那以前古師。云三支別體。不許義三相。故以簡奇法勘過。陳那以後。存因一喻二即因三相義。故因簡奇了以之不付過也（此後義。尚尚可沙汰之更有愚推。如別記。）

論第五卷同學鈔第一（終）