論第五卷同學鈔第三目次

輸入者 彭忠琴

六理證
五識無能治故二方
　　六有通治
平等性智能伏道
前師見等
謂如五識
假必依真
等無間意有正思量之義歟
由執我故
相縛體
漏隨順體
然有經中
以六八所緣攝五塵界歟

論第五卷同學鈔第三

六理證

疏頌云。

不共六二緣 意名二定別
無想許有染 有情我不成

不共無明證第一

論云。謂契經說。不共無明。微細恒行。覆弊真實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於一切分。恒起迷理不共無明覆真實義。障聖慧眼。若異生位。有暫不起此無明時。便違經義。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恒染故。許有末那。便無此失（云云）

五識無能治故二方

問。五識無恒行不共無明。有何故耶。答。論云。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恒染故（云云）進云。燈祕引無性釋。五識無能治故（云云）付之恒行不共俱不俱。不可依能治有無。彼第六識。雖有能治見道。無恒行不共無明。無性第七。雖無能治。亦有不共無明。況約界論之。上二界無嗔煩惱。有能治無嗔。欲界有惛沈隨惑。無能治輕安。例於五識亦可爾耶。
答。第七識六理證。源出無著攝論。其中得不共證意。無性護法二家釋異也。護法論主。依相續間斷得證意。無性菩薩。以能治有無證之。二家中。以護法釋可為盡理。無性一往就小乘。依能治有無。成證意也。即彼論云。若處有能治。此處有所治者。牒小乘宗計也。非大乘自義云有能治處。必有所治也。小乘意。云第六識有能治故有所治無明。故難之。意識善心位。應無不共無明云也。小乘轉救云。其時五識有者。又破之。汝云有能治處。有所治故。五識既無能治。何有所治無明耶責也。非大乘自義立此道理。仍無諸難。
尋云。攝論先難五識。次難意識。何以五識有不共。為轉救耶。
答。纂要云。此乃設遮諸小乘執五識中。有不共無明。彼自許第六識有能治即有所治。今大乘難意識起善時。不有不共無明。設遮彼轉計云在五識。故立量。成眼等識無文。准此釋。若處有能治。此處有所治者。牒小乘末計也。又正難小乘之時。先難意識。次可難五識。然攝論先難五識者。遮難彼可轉救之處也。
又尋云。若就他宗致此難者。何燈。祕。付自宗。重問答。云非無性非二乘等耶。
答。實付他宗。致此難故。付自宗。不可及劬勞。然燈祕中。重重問答者。乘他云有能治處。有所治之理。第六有不共之義之時。且付自宗。猶立此理。成第七有能治故有所治也。付此多重簡略也。菩薩而非二乘故。二乘第七。無對治道。與不共俱。別治而非通治。故第六唯有通治無別治。故無不共云也。又約見道難。非餘二道。以成事智佛果起故（已上燈祕簡略也）又約識難。非約界難。故上二界。有能治無嗔。無所治嗔欲界有惛沈。無能治輕安也（是私簡略也。）
問。五識有恒行不共無明者。有何過耶。進云。有聖位惛睡失（云云）付之設雖五識有不共無明。以第六無漏可治之。何有聖位惛醉失。彼二乘聖者第七識雖有不共無明。以第六治道伏之。故無聖位有醉之過。例是可爾。況論下卷中。前五轉識。設未轉位。無漏伏故。障不現起文。義燈解釋。難思如何。
答。見義燈解釋。先引攝論。五識無見道。故無不共無明（云云）付此義。設無能治見道。尚有所治不共者。可有聖位惛醉過云也。何直釋五識無不共之故得意為進耶。
尋云。設如此義。尚不遁上難。以第六通治。可伏之故。
答。且就別治論之。准六有通治非別治故之釋。可思之。

六有通治

問。恒行不共無明。以第六通治。可伏斷之耶。若伏斷者。撲揚大師。釋第六識。無不共無明之義。六有通治。非別治故（云云）明知。以通治不伏斷云事。若依之爾者。二乘聖者。以第六無漏道。斷第七相應不共無明。是豈非通治耶。
答。總論之者。以第六通治。伏斷不共無明之義。不可待言。如一片難。但於演祕釋者。無性攝論意。第七有別治故。有不共無明（云云）付此意問云。第六有能治見道。可有不共無明為言。今答此問。六有通治非別治故者。攝論依能治有無。明不共無明有無者。約別治論之。而第六治道。既非別治。故無不共無明云也。非謂云爾故。不共無明。非通治所治。彼論意。就菩薩見道論之。仍二乘不成難也。

平等性智能伏道

問。平等性智。可成能伏道耶。若成能伏道者。平等性智初起。必由無漏第六引力。尤依妙觀察智治道。可伏第七相應障。是以餘處燈。難金剛心斷道通平等性智云義。若許平等性亦正能斷。應自能生文。伏道又可爾。況大論中。離染是意識不共業也（云云）若以平等性智。為伏道者。何為不共業耶。若由之爾者。眼等五識。無不共無明者。無能治見道故。以平等性智。不伏第七障者。第七可無恒行不共。依之義燈。演祕中。為伏道（云云）如何。
答。若依常途相者。以平等性智。不可為伏道。其旨如一片難。但無性攝論意。設許小乘云若處有治此處有所治之理。返成自宗第七有不共無明云義之時。以第七無漏。假名別治也。故纂要云。若准此義。第七亦能為對治道文。或以平等性智。可為能伏道也。伏道有多重。其中勢分伏。可通第七。識體成無漏之時。彼識相應障。勢力被押。不起故也。斷道必由加行。仍無加行。識不成斷道。故破西明也。於瑜伽論者。纂要會云。唯說第六有離染者。據三乘通說文。

不共證三師
初師

論云。有義此俱我見慢愛。非根本煩惱。名不共何失。疏云。此中無明。不與根本共。何隨惑攝耶。此有二義。一云非二十隨。二十外攝。二云即隨惑義說。不正知為我見。憍為我慢。掉為我愛。無明一種。是根本故文。

第二師

論云。應說四中無明是主。雖三俱起。亦名不共。從無始際。恒內惛迷。曾不省察。癡增上故。此俱見等。應名相應。若為主時。應名不共。如無明故。許亦無失（云云）

疏釋此文有四釋（疏云。合為四解文。）
初解

此俱見等。應名不共（外人問）如無明故。許亦無失答。

第二釋

此俱見等。如無明故問。許亦無失答。
問意云。無明主故。名不共者。此識俱見等三。可名相應。非主故。又六識中。見等主時。亦以見等。可名不共為言。許亦無失者。名不共云也。如無明故一句。或屬問。或為答文。二釋異也。其意易知。

第三釋

此俱見等應名相應。疏云。是破前師。前師見等亦名不共。今言非主。應名相應總是第二說之文也。
若為主時。應名不共。如無明故（初師難文）許亦無失答。疏云。若以為主。名為不共。此俱見等。不為主。非不共者。餘六識中見等。為主時。亦應名不共。如無明故文。

第四釋

若為主時。應名不共（前師難）如無明故。許亦無失答。此二釋意云。第二師文有三段。初破前師。次申自義。後釋難也。此俱見等應名相應二句屬第二述自義之文也。故疏云。總是第二說之文也文。若為主時以下四句。為釋難段。其中如無明故一句。屬問屬答。二釋異也。

第三師

論云。有義此癡名不共者。如不共佛法。唯此識有故（釋不共）若爾餘識相應煩惱。此識中無。應名不共問。依殊勝義。立不共名。非互所無皆名不共答。既爾此俱三。亦應名不共難無明是主。獨得此名。或許餘三亦名不共。對餘癡故。且說無明通。

不共無明總有二種

一恒行不共（餘識所無）二獨行不共（此識非有）
此又有二。
一主獨行（唯迷理。唯見所斷。不與忿等十相應。故云主也。）
　　二非主獨行（通見修所斷。與忿等俱。故云非主也。）
尋云。何故與忿等俱。云非主耶。
答。疏釋云以忿等十。各別頭生故。與相應。名非主獨行。此十亦增上是主故。無此十時。唯無明增文。
論云。若貪等俱者。名相應無明。非貪等俱者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。非主獨行。亦修所斷（云云）

前師見等

問。論中釋不共無明。有三師義。爾者初師意。以見慢愛三煩惱。可名不共耶。答。疏云。前師見等。亦名不共文。付之見論文。述初師義。見慢愛三。非根本煩惱。故無明立不共名（云云）明知。見等非不共云事。
有人云。初師意。云見等隨惑。第七無明。不與本惑俱故。立不共名也。爰第二師。云四惑皆本惑。故初師難而可言。若俱本惑者。見等亦可名不共。何以無明。獨名不共耶。今云此俱見等應名相應者。遮破此難也。見等非主故。不名不共為言。故疏云。是破前師。前師見等。亦名不共。今言。非主應名相應文。是破前師者。遮破前師難第二師為言。前師見等亦名不共者。前師難第二師之意也。重意云。遮破初師見等不共過為言。

六二緣證第二證

論云。又契經說。眼色為緣。生於眼識。廣說乃至意法為緣。生於意識。若無此識。彼意非有文。疏云。問。法雖無體。亦意得生。根現無體。亦得成。以過去意。而為意故。答。不然。根能順生。同世一處有力。故現無體。故即不成。法但為境。即生心故。法無明不例五（文。可見證文。）

謂如五識

問。論中明六二緣證。出比量作法云。謂如五識。必有眼等增上不共俱有所依文。此文皆舉同喻歟。疏云。謂如五識者。同喻也。必有眼等者。宗法也文。付之見論文。意識既是六識中攝者。明有法及因。理應許有如是所依者。是能別宗也。必有眼等文。若明宗法者。豈再明能別宗耶。況意識所依。是意非眼等。何云必有眼等眼。依之世親攝論。明六二緣證。出同喻云。譬如眼等。五識必有眼等五根。為俱有依文。今論文勢同彼。定可明同喻如何。
有人云。論云。必有眼等增上不共俱有所依者。出五識上有所依義。仍明同喻也。其旨如難。但疏云此為宗法者。非云直必有眼等文出意識上有所依義。論文直不出比量作法。故為五識上義舉之。然而正立量時。必有增上但有之言。取可為宗法。仍疏云。此為宗法也。有人不知疏意。既云眼等。明是同喻文。此難意。似謂正立量時。同喻可置必有眼等言。故撲揚難之。同喻置必有言事。未見其例等破也。

意名不成證第三證

論云。又契經說。思量名意。若無此識。彼應無有。故知。別有第七末那。恒審思量。正名為意。已滅依此假立意名（云云）
疏云。意有二義。一思量義。二依止義。第七通有二名過去但唯依止。體雖現無。興現依止思量之意。相似。故但名意文。

假必依真

問。大乘意。為假法必依實法立。將如何。若必依實立假者。大乘意。雖不許實我實法。立假我假法。豈非不依實立假法耶。況論主破吠世義云。故不可說假必依真。今疏述大乘實義云。據理而說。不依於真方有似轉（云云）以知。假不必依實云事。若依之爾者。今論破經部。云無正思量假依何立。下論述假依實因而施設故。加之顯揚論中。假法必有所依因故文。此等說假法。必依實見。如何。
答。大乘意。可許假必依實也。凡依他假法不過三類。聚集瓶等相續（過未等）分位（不相應也）是皆實法上。所假立也。若無實法。假法亦無。假依實因。而施設故者。此意也。但大乘假我假法。亦依實法而假立。所謂世間我法。隨能迷妄情施設。聖教我法。依依他法體。假立故也。次故不可說假必依真者。今疏對無正思量假依何立之文。會上下相違云。故前所說。存自就他難。今者廢己從他難文。存自就他難者。自謂自宗。即是據理而說不依於真方有似轉之自宗也。存此自宗道理。難吠世依真事立假云義故。云存自就他難也。吠世真事。所執實法也。其體都無故。不可依彼真事立假。存此道理難他故。云存自就他難也。廢己從他難者。會無正思量假依何立文也。己者己宗。即上不依於真方有似轉之宗也。廢此己宗。難依現在正思量可立假。故云廢己從他難也。經部現在正思量。亦是所執實法故。非假法所依。而論主廢此理。難依正思量可立假。故云廢己從他難也（已上菩提院一義也。更有別義如別記。）

等無間意有正思量之義歟

問。等無間意。可有思量義耶。若有思量義者。過去已滅法也。何有思量義耶。依之疏云過去但唯依止。演祕破有人。已滅之意。與現思量。殊不相似。如何依七。假立思量文。加之見世親攝論。過去已滅無所思量文。若依之爾者。論云。恒審思量。正名為意。已滅依此。假立意名文。樞要云。過去依止。似七故思量。亦似第七名意文。對法論二云。無間滅意者。由隨覺故。無間覺義。是意義文。抄云。無間者。等無間也。覺者。思量義也文。
答。意有二義。思量義。依止義也。現在第七。具二義故。正名為意。然前滅意。其體雖無。開路避時。後識依此生義。似現在第七實依止。故似第七云也。於思量義。更無似義。已滅無體。無思量故。而正得意名者。依思量義故。似有思量義。第七依止。假立意名。非云直似思量義。有人前滅意。自具依止義。思量似第七云故。撲揚破之不許也。論云已滅依止假立意名者。樞要會之。過去依止似七故。思量亦假第七名意文。傳依止義。思量云似也。非直有似義。對法論文者。抄會之云。過去法以似現在思量覺依止過去法名無間覺文。似現在第七。有思量覺之依止義故。覺義亦名似。名無間覺意云也。

二定無別證第四

論云。又契經說。無想滅定。染意若無。彼應無別。謂彼二定。俱滅六識及彼心所。體數無異。若無染意。於二定中。一有一無。彼二何別。若謂加行界地依等。有差別者。理亦不然。彼差別因。由此有故（云云）疏云。論若謂加行至由此有故。述曰。而彼救云。加行等別。二定別者。謂攝論云。出離想。靜住想。即是此中所說加行。界謂三界。地謂九地。依謂依身。聖者異生。依各別故等文。

無想有染證第五

論云。又契經說。無想有情。一期生中。心心所滅。若無此識。彼應無染。謂彼長時。無六轉識。若無此識。我執便無文。

我不成證第六

論云。又契經說。異生善染無記心時。恒帶我執。若無此識。彼不應有。謂異生類。三性心時。雖外起諸業。而內恒執我。由執我故。令六識中所起施等不能亡相。又善無覆無記心時。若無我執。應非有漏。自相續中。六識煩惱。與彼善等。不俱起故。由有末那恒起我執。令善等法有漏義成文。

由執我故

問。論中明我不成證。由執我故文。我者。六七二識中何。兩方。若第六我者。我不成證意。引三性心時。恒帶我執之文。成第七我執恒相續義也。若第六者。豈是證本意耶。況見論文。上云雖外起諸業而內恒執我。鄰之由執我故（云云）知。第七內緣我也。若依之爾者。疏作二釋。以第六我云釋為正。況攝論中。自謂我能修行施等（云云）今論說。定可同彼如何。
答。由執我故我言。或云第七。或云第六。學者異義也。其中第七我云義。能順論文勢。鄰而內恒執我之文。由執我故（云云）定可內緣我。若第六我者。可云由六識中執我故。施等不亡相。何下云令六識中耶。是以本疏中。釋此文云。由有第七內執我故。外行施等。分別相生（云云）但疏二釋。非釋今論文。引攝論自謂我能修行施等文。今有二解（云云）釋攝論文之旨明也。其中第六我云釋。順攝論文。彼論既云謂我能行施等。明知。顯第六我自執三輪相也。故疏云。此我外緣。行相粗猛。非第七起（云云）
尋云。疏二釋。若釋攝論文者。何假造第七我云釋耶。又燈牒由執我故等文。疏有二解。取後為正西明取前等（云云）准燈所牒。疏二釋。釋由執我故文也。又西明釋今論。第七我文疏釋攝論者。何云取前耶。
答。疏釋由執我故文。由有第七內執我故文。於今論者。更無異釋。但令六識中以下文。隨解攝論者二釋。可有二意。初釋攝論我言。舉第七我。即同今論由執我故之文。能修行施等文。同今論令六識中以下文也。第二釋。攝論我者。第六我也。唯識舉第七我。隱六不說。攝論說外緣我也。准攝論者。今論令六識中下。可說第六我。由第七內緣我。令六識中謂我行施等可云也。若爾釋攝論二釋。即得唯識心。二釋也。仍燈牒由執我故令六識中等文。疏有二解云也。西明攝論唯識俱說第七我文。其意當疏初釋。故云西明取前也。但釋攝論自謂我能修行施等文。有第七我云釋云事。誠難思。然初釋心。施等善心中。謂我行施等。由第七內我隨逐也。其善心中我。是世流布我也。第七內我。六識中顯也。是故善心我思從源。云第七我也。如忍位能觀微細分別從能引法執名障。或訓文云。自謂我能修行施等（人師釋也）

相縛體

問。護法正義意。相縛體。煩惱所知二障中何。答。燈有二釋。一云所知。二云煩惱。以後為正。付之拘礙能緣心。不令了如幻。是名相傳。如云言相縛者。謂於境相。不能了達如幻事等也。若依此義者。專以法執可為相縛體耶。況若唯以煩惱。為相縛者。二乘無學。已斷我執。豈無相縛耶。
答。燈釋相縛體。依安慧護法二家。各作兩釋。其中依護法宗者。以煩惱為相縛體。是正釋也。凡縛者。纏縛之義。縛有情在生死義也。所知障既無此義。何為相縛體耶。非唯不了如幻故名相縛。能縛有情。令住生死。是其正相縛義也。故燈云。若約不了如幻縛在生死。名為相縛。唯在我執文。若爾有漏分別相而現故。能緣心不了如幻。此義通法義。縛有情在生死義。唯在煩惱。故以煩惱。為正相縛體。以法執為助相縛也。次於我執已斷位。可無相縛云難者。燈會云。由此相分體是有漏。是彼所引。熏成種故。今雖斷彼我執體盡。由有相縛。然法執體。非正相縛。執有相故為依。助彼我執起故。是助相縛。無學散善。及無記心。亦有此助未離相縛。此釋為正（云云）（相縛事。尤以微細。尚可尋學之。）
論云。言相縛者。謂於境相。不能了達如幻事等。由斯見分。相分所拘。不得自在。故名相縛（云云）
疏云。能緣見分諸心心所。為境相分之所拘礙。不得自在。體便粗重。無所明覺。起時硬澀。有分別相。相分縛心。名相縛也文。燈云。

縛廢立不同

或說二縛。
一相應縛（能緣王所。與惑俱時。不得自在。為相應法之所縛。故相應即縛。持業為名。）
二所緣縛（能緣王所為境。所拘名所緣縛。通法執心。）
又說二縛。
一能緣縛。
二所緣縛。
又說二縛。
一相縛（心為相所拘名為相縛。）
二粗重縛。
相縛有三（諸說相縛。不過於此。）
一云一切相分。皆名相縛。
即安慧師據法執說。或同護法。但據我執。
二云但有漏相。即名相縛。唯除無漏。通於八識。
一云。據法執。不了幻故。執之為有。一云據我執。但不了幻。即為相縛。故通法執。若約不了如幻。縛在生死。名為相縛。唯在我執。
三云據行六度三輪之相。但在第六我執相應識所緣相。由此不能成到彼岸。
今說相縛據我執引及六度說。依共不共。對小乘故。依我執說。據自義故。約六度說。
粗重有四（總攝諸文粗重有四）
一現行有漏諸心心所（即雜集說二十四粗重）
二現行二障。
三二障種子（或可現行通說有漏三性心法。種子應然。以善無記種子。粗重義稍隱故。諸略不說。）
四二障習氣。
已上縛廢立不同燈正文也。
有漏名義燈。
一體是漏。為有所有。名為有漏。
即三漏中。言有漏是。有者。三有。此說上界內身為有。以上二界緣身起愛。離外境貪。故有之漏。名有漏。即有漏。即二界煩惱。名為有漏。漏是所有。
二有他漏故名為有漏（即說能有。）
三有漏性合故。名為有漏。
亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體有用。名為有漏。今者此間表漏俱者。取能有體。名為有漏。不取煩惱。瑜伽但說有他漏故。雜集通說文（已上皆燈正文。）

有漏六義（雜集第三）

漏自性（諸漏自性漏性合故。名為有漏。）
燈云。即煩惱體。漏性合故。由此自體漏有生死。名漏性合餘之五種。由此自性。名為有漏。
漏相屬（漏共有漏心心所法及眼等漏相應故。漏所依故。）
燈云。即染污心心所。名相應眼等五根。名漏所依。
漏所縛（有漏善法。由漏勢力。招彼有故。）
燈。
漏所隨（謂餘地法。亦為餘地諸漏粗重。所隨逐故。）
漏隨順（謂順決分。）
燈云。順決擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏。言增益者。據餘漏說文。
漏種類（謂阿羅漢。諸蘊前生煩惱之所起故。）
燈無別釋（對法抄有異釋。可勘合之。）

漏隨順體

問。對法論中。說有漏義。且依身在欲界。起暖等善根論人。以所起善根。望隨身界繫第七煩惱。可有互相增益義耶。若有此義者。四善根上界所繫法也。何望下地煩惱。有五相增益義耶。是以燈釋漏隨順義。異地不增文。若依之爾者。漏俱有漏正因也。何望第七煩惱。無互相增益義。是以論云。然諸有漏。由與自身現行煩惱。俱生俱滅。互相增益。方成有漏文。若互不增益者。決擇分善根。何成有漏耶。
答。望異地第七。不可有互相增益義。其旨如一邊難。但於論文者。燈作二釋。若依初釋者。互相增益者。望同地第七論之。望異地第七。更無增益義也。若爾論云。現行煩惱俱生俱滅者。通同異地。互相增益者。說同地也。異地具漏俱一義同地具漏俱及增益二義也。其中以漏俱為正因。故上文云。以有漏言表漏俱故（云云）後釋意者。暖等善根。設同地。設異地。唯有漏俱義。無互相增益義也。論云現行煩惱俱生俱滅者。通一切有漏。互相增益者。唯說決擇分之外餘有漏也。故燈云。言增益者。據餘漏說（云云）燈云。漏隨順者。順決擇分。異地不增。同地得增。容漏俱故。若無漏者。非隨順故。有漏之者。雖增背有。然與漏俱。不爾漏俱。非漏因故。或雖漏俱。而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏。言增益者。據餘漏說文。下文云。言互相增益者。問。第七與六。為雜染依。增益於六。識如何增益第七。答。有二義。一者增長。二者不損。若第六識。發業盛八。為彼依緣得相續住。故名增益。起有漏時。設雖不能增長第七。而不損害。亦名增益。非如無漏起必損彼不名增長文。
尋云。上文釋互相增益之文。不云不損名增益。下文若別釋歟。答。

然有經中

問。論中然有經中。說六識者。應知。彼是隨轉理門文。爾者指何經說耶。疏云。阿含經文。付之大乘經中。說小乘義。是以名隨轉理門。阿含經自是小乘經也。何云隨轉說耶。是以人師難疏釋之旨。如此如何。
答。論云。然有經中說六識者者。廣牒阿含等大小乘經中。說六識文也。會之有二釋。一云應知彼是隨轉理門文。二云或隨所依六根說六文。既有二釋。隨宜可會諸教也。阿含經以第二釋可會之歟。即疏云阿含經等文。等言等取諸六識教也。或阿含經者。指所隨轉教也。大乘經說六識者。隨轉彼經說為言。或總舉說六識之教。云阿含等也。實會所等大乘經。云隨轉理門歟。

以六八所緣攝五塵界歟

問。付十八界廢立。且以五俱意識及第八識所緣色等境。為立五塵界。將如何。若立五塵界者。今本疏中。釋或隨所依六根說六文。隨不共根不共境。說六識文。既以不共境。立六塵境。若以六八所緣。立色等五塵界者。豈非共境耶。況意識及第八識所緣。亦立色界者。初三攝眼所不攝之物。離眼識故。唯識比量因。有共不定過。為如眼識。自許初三攝眼所不攝故。極成色不離眼識。為如五俱意識所緣及第八所緣有。自許初三攝眼所不攝故。極成色非不。離眼識耶。若依之爾者。處處中。第六及第八所緣實色。初色境攝文。兩方難思如何。
答。十八界廢立有二門。若以境對根。以六八所緣法界攝。若以闇從明。亦名五塵界。其中根境相對。是界門實義也。後門相從。假名五塵界也。唯識比量。依根境相對門立之。故無不定過。處處解釋。各依一門也。
尋云。唯識比量。依根境相對門者。何纂要以自許言。簡不定違宗過耶。以六八所緣。有法攝之。有違宗過。若在異喻中者。有共不定故。以自許言簡之也。
答。十八界有以闇從明之一門。故付此義門。可有違宗不定過。自許言。又簡此過也。是依假設門簡過也。是以大疏釋自許言。更不云簡此等過。纂要依別門。簡過也。

論第五卷同學鈔第三終