論第五卷同學鈔第五目次

輸入者 彭忠琴

受俱有門
　　學法有支（二方）
離生喜樂
喜樂同別種
第三禪見惑
憂通無記二方
真俗合觀二方
雜受處異熟樂二方
第四靜慮無漏喜樂
遍行
作意遍行證文
正因等相
別境
此應復待餘
體境類境
說十非經
乃至等流二方
或但因無
等引定有心無心
但檢文者

論第五卷同學鈔第五

第六三受俱起門

頌云。皆三受相應。
論云。此六轉識。易脫不定。故皆容與三受相應。皆領順違非二相故。

三受

疏云。增上出生名根。故局。領納屬己名受。故通。樂受（領順境相。適悅身心。說名樂受。）苦受（領違境相。逼迫身心。說名苦受。）捨受（領中容境相。於身於心非逼非悅。名不苦樂受。）
　　增減分別（疏云。增減門中。從二至五。有二二。兩三。二四。一五文）

或各分二有二

身受（五識相應受）心受（意識相應受）
有漏受。無漏受。

或各分在有三

見斷受。修斷受。非斷受。
學受。無學受。非學非無學受。

或總分四

善。不善。有覆。無覆。

或各分四（苦受有覆難知。仍論疏廣釋之。）

論云。五識俱起任運貪癡。純苦趣中任運煩惱。不發業者。是無記故。彼皆容與苦根相應。
疏云。今以義准。依緣起經。欲界繫貪。信所伏故。有覆無記。即在意識有覆心後引生五識貪癡二種。可有此性。故知。五識定有有覆。以此為正。應理稍通文。

或總分五

論謂苦樂憂喜捨。三中苦樂。各分二者。逼悅身心。相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微。有差別故（已上曾減分別畢。）

辨五受處位（初明悅受後明迫受）

諸適悅受五識相應。恒名為樂。意識相應。若在欲界。初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本。名樂。名喜。悅身心故。若在第三靜慮近分根本。名樂。安靜。尤重無分別故。諸逼迫受。五識相應恒名受苦。意識俱者。有義唯憂。逼迫心故。有義通二。人天中者。恒名為憂。非尤重故。傍生。鬼界。名憂名苦。離受純受有輕重故。捺落迦中。唯名為苦。純受尤重。無分別故。

學法有支二方

問。瑜伽第十卷意。可許有學法所攝有支耶。兩方。若許學法所攝有支者。見第十卷前後。問幾支。是學無學。答。無。問幾支非學非無學。答一切。重問所有善有漏支彼何故非學耶。答。隨流轉故。次文云。若學所有善有漏法。彼與流轉相違故。及用明為緣故非支（云云）一段上下。都不許學法所攝有支見。依之今論餘卷。一切皆唯非學無學（云云）是則依瑜伽意也。若依之爾者。了義燈中。引第十卷預流果。有一分十二有支云文。若資糧加行為有支者。可是學法。故說一分（云云）明知。許學法有支云事。況對法論中。求解脫者。所有善法。是有學義（云云）依對法思本論意。資糧加行所造善業。定可攝學法如何。
答。凡學法有二。勝學劣學也。勝學唯在見道以上。劣學通求解脫以去凡聖位。六十六卷說勝學故。云以預流一來等出世有為及世間善法名學法也。對法論兼談劣學。以求解脫以去所有善法。名有學也。故演祕云。對法通前。言求解脫。瑜伽據勝。說見道上。作論者意。亦不相違文。但得第十卷意。有其兩釋。若依瑜伽抄者。以入見已去。名學法。諸異生位。皆為非學。即資加二位所造善業。亦名非學也。故云一切有支皆非學非無學也。所有善有漏支彼何故非學耶。問。舉資糧加行所造善業。可名學云也。答之。墮流轉故者。二位所造善業。尚感生死。墮流轉故。雖順解脫決擇。猶不學法為言。故略纂云。其善法欲。復異生身。善有漏支。墮流轉故。既非是學。故能感生死緣起支攝文次文云。若學所有善有漏法等者。乘便於聖者所起有漏善業。雖攝學法。而非有支云也。故今論顯彼意云。聖者所起有漏善業。明為緣故。違有支故。非有支攝文。次燈意者。第十卷通凡有學說也。第九卷云。學業者。謂若異生。若非異生學相續中。所有善業文。准之第十卷三學分別之文。定可兼劣學也。一切非學非無學者。且據未趣求解脫之時所造善業。云非學無學也。重問云所有善有漏支彼何故非學耶者。趣求以前。非學非無學有支中。善性有支。可名學云也。善有可學義。故可得學法稱為言答之。墮流轉故者。趣向解脫。名學法。而求解脫以前善業。偏成流轉緣。不趣向解脫故。不名學云也。次文云若學所有善有漏法等者。資糧加行位法爾無漏種子。或正位有漏善及聖者所起善業。非有支云也。其中彼與流轉相違故者。通資加善業及聖者所起有漏善業。及用明為緣故非支者。唯說聖者善業也。但於今論一切皆唯非學無學文者。且依瑜伽意。分別三學也。
尋云。燈初釋許資加所造善業名學法有支。而何本論若學所有善有漏法乃至非支文攝資糧加行善云耶。
答。燈會云。言資糧等非有支者。據無漏者說（云云）據二位中法爾無漏種子說為言。善有漏位有故。名善有漏。實是指無漏云非支也。同對法論云資糧加行是道諦攝也舉無漏種子。雖云非支。此位善業。學法有支云事。必然也。
問。了義燈中。引瑜伽論文。預流果聖者有一分十二有支（云云）爾者一分言。何釋之耶進云。資糧等有支。學法故說一分（云云）付之見本論正文。預流果聖者。為一切有支一分。無全斷者。（云云）是則對見所斷已斷一分。以修所斷未斷。說有一分有支也。設雖非學非無學。斷未斷相對說一分。有何過耶。依之今論中。證十二有支皆通見修二斷。論說。預流果已斷一切一分有支。無全斷者故（云云）加之本論次上文。分別有支三學。一切皆唯非學非無學（云云）不隔幾行數。分別三斷。云無全斷者。豈是學法有支耶。
答。燈引第十卷。說預流等皆有一分十二有支者。引下三斷門也。是非學非無學者。引上三學門也。見上下文。似指預流等身所有有支。皆名非學非無學。今得其意。有二釋。初釋意云。三學門據求解脫以前所造善業。說一切非學也。三斷門約資糧加行二位所造善業。是學法故。說預流有一分有支也。據未趣求解脫之時所造善業。非學無學。若資糧加行。為有支者可是學法。故說一分者。此意也。凡求解脫以前所造業。不感聖位已去異熟果。預流等身。雖有此業。闕無其果。求解脫以去善業。感聖位異熟一具十二緣起。業果俱具故。名未斷一分十二有支也。一切一分者。指十二全。云一切也若爾預流身。有一分十二有支者。指資糧加行所造善業。感聖位異熟果也。不爾應言所有有支皆非學法。何云一分者。若無資糧加行所造。被云學法善業。預流身有一切一分者。指何物耶。求解脫以前業。不感聖者異熟故也為言。准對法等名學法義成了。此被云學法善業說。一分也。若無其業。一分有支可無其體責也。第二釋意。如疑難。非學非無學有支中。斷未斷相對。未斷修所斷有支為一分云也。二釋中。第二釋順本論意。初釋一往釋歟。即今論之外。付瑜伽文作別釋也。如釋補特伽羅法實性俱非無文。釋論之外。更作別釋（已上一義。記大意了。重可問答。）
今云。燈二釋。俱以資糧加行二位。名學法然初釋云。正位善感異熟果。故許學法所攝有支也。第二釋。正位不感果。故非有支。二釋共以正位。名學法故也。第二釋云。傍位非學。故瑜伽非學非無學文中。攝資糧加行傍位善根也。仍一分者。非學非無學一分也。其一分者。非求解脫以前所造善業也（此趣具可案立聊得一韻歟。）

離生喜樂

問。本論中。引契經離生喜樂滋潤其身周遍滋潤遍流遍悅無有少分不充不滿之文。初門說未至地。後門說根本地（云云）爾者撲揚大師。如何配釋初後二門耶。祕釋云。離生喜樂滋潤其身者。是初門也。周遍滋潤以下文。後門也（云云）付之見本地分說。滋潤其身乃至遍流遍悅等者。在前六作意位。無有少分所充不滿文。明第七作意（云云）前六作意。未至地俱行作意也。何云說後門耶。況顯揚論中之所滋潤遍適悅遍流布者。是初靜慮近分也。無有少分離生喜樂所不遍滿者。初靜慮根本也（云云）阿僧釋。顯慈氏意。何背彼論。作別釋耶。
答。大師略纂。釋決擇分文。配釋二門。如今演祕。明知。撲揚解釋。深依大師釋也。況神泰遁倫等諸師。得文意。皆以同也。重按其意。近分喜受。但悅身根。不及餘根。故云滋潤其身也。雖舉身根。實又取心也。喜悅心故。根本地喜受。遍五根故。云周遍滋潤遍流遍悅也。但至本地分並顯揚論說者。凡得經意。瑜伽前後有二說。第十二卷。以無有少分不充不滿文。為根本地。三十三卷明遠離。攝樂等作意。云能適悅身離生喜樂。說第七作意。離生喜樂遍諸身分無不充滿無有間隙（云云）此文以周遍以下。為根本地也。顯揚論依第十二卷意。釋經文。五十七卷。同三十三卷也。仍宗家釋五十七卷文。以周遍滋潤以下。為根本地也。
尋云。第五十七卷。僅引經文。初門說未至。後門說根本（云云）未配釋經文。何云同三十三卷意耶。又三十三卷。不引經文。以不分明。何為一說耶。
答。五十七卷未至地有十一根。其中有喜無樂。為證此義。引今經文。故不云周遍滋潤等文說近分樂也。第十二卷意。滋潤其身者。近分喜也。周遍滋潤者。近分樂也。若同此說者。何引證有喜無樂之義耶。三十三卷明第七作意。離生喜樂遍諸身分者。同周遍滋潤遍流遍悅文也。次云無不充滿等者。無有少分不充不滿之意也。異第十二卷云事明也（更有餘義如本文抄等）

喜樂同別種

問。付五受根同種別種義。且喜樂二根。可云別種生耶。要云。或同或異（云云）付之適悅心。有分別名喜根。適悅身無分別。名樂根。其相既別。何有同種生義耶。況憂苦。根。更無同種義。例是可爾。
答。疑難之旨。義燈問也。答之喜樂相順。得同種。故可從喜分於樂。憂苦相違。種不同。不得於憂分出苦（云云）喜樂相順者。初二禪根本喜樂也。一意地喜悅身心故。分為喜樂。同有分別故。云相順。一喜亦為樂故。同種也。憂苦相違者。憂有分別。苦無分別故。云相違也。故不同種為言。
尋云。燈問意。如初二禪根本喜分樂。雜受處憂分苦問也。若爾雜受處憂。分為苦者。憂苦同可有分別如喜樂有別分。無分別雖殊。初二禪喜。為樂之時。同有分別。何用此故耶。
答。初二禪無五識。故意地喜悅身之邊。分為樂。故樂有分別也。故同種也。雜受處。既有五識。實有無分別苦。若意憂為苦者。成有無分別逼迫苦。有實無分別苦處故。若爾有分別。無分別相違。何得同種耶。
問。燈云。又二解。同前（云云）指何釋耶。
答。釋極苦中有可分憂苦之問。有二釋。一云二禪無五識故分樂。極苦中有六識俱故不分苦（云云）二云定喜適悅勝故。分喜樂中。有逼迫非勝故。不分苦（云云）（尚可料簡燈釋別記之。）

第三禪見惑

問。第三靜慮。可有分別煩惱耶。答。疏有（云云）付之第三禪。樂受無分別處也。何起分別煩惱耶。彼那落迦。無分別處故。不起見惑。例是可爾。況分別煩惱。必由三緣起。而第三禪。無邪師邪教等緣。依何起彼煩惱耶。是以論中。釋純苦處無分別慢等之所以。彼無邪師邪教等故（云云）此又可爾。
答。第三靜慮。可有分別煩惱。雖名分別惑。未必自有分別要由邪師邪思惟等三緣。後時方生故。名分別惑也。分別所引惑故。名分別。不如但生煩惱任運生。故得此名也。若爾第三禪。設雖無分別。何不起見惑耶。若無分別故不起分別惑者。苦樂二受。亦無分別也。豈不與見惑俱耶。但於彼處無三緣云難者。或由前念三緣。或由前生緣。即第三禪雖不具前念三緣。由前生欲界等三緣。起之無失。故論云要待邪教及邪分別。然後方起。非同時緣見。次於奈落迦例者。地獄極苦處故。心闇昧不起分別煩惱。第三禪雖無分別。心明了故。能起見惑也。
尋云。若爾地獄無三緣。不成無見惑之故。如第三禪。由先生三緣。起見惑故。何云彼無邪師邪教等故耶。亦可云心闇昧故。不起分別惑也。答。俱雖無三緣。心闇昧處。不假先生三緣。故云彼無邪師等也。心明了處。由先生三緣。起見惑非例。

憂通無記二方

問大乘意。憂根為唯善惡二性。將通無記耶。答。樞要有二釋。一云唯善惡。二云通無記。問。先付初釋。憂根既於無記事轉。何不通無記性耶。況法執相應憂根。豈非無記耶。加之悔必憂俱。悔既通無記憂何限善惡耶。加之本論中。不通一切識身者。意地一切根相應（云云）既云俱生身邊二見與一切根相應。此豈非無記二見與憂根相應耶。付次釋論云。論說憂根。非無記故（云云）
答。護法正義意。證意地有苦云義。論說憂根非無記故（云云）憂根若通無記者。何以大論文。為規模證意地苦耶。可知。初釋論家本意云事。是以義燈指第二釋。然不定判此解為正（云云）第二釋非正之旨明也。重思其意。憂根行相粗猛。無中容轉。若於無記事。起憂之時。必隨慼行捨受。非實憂根也。法執相應憂根。染無記云事。更非所諍。今善不善。非染無記者。於煩惱相應憂根論之也。次悔必憂根者。樞要第二釋之所立理也。初釋何必存此旨耶。樞要云。悔必憂俱者。第十卷。釋不定心所受俱義。有二師說。初師云憂捨相應。第二師加苦。於苦根雖有二義。於憂二師共許俱故指之云悔必憂俱也。非諸惡作皆與憂俱。無記惡作。不與憂相應故。況燈一釋意者。悔字誤也。可云許必憂俱也。何為重難耶。次不通一切識身者意地一切根相應者。於三受云一切根也。身邊二見。雖與苦俱。不與憂根相應也。
燈釋悔必憂俱文。有二釋。一云悔字誤也。可云許必憂俱。許俱生身邊二見必憂俱為言。是則依瑜伽文。證憂根通染無記之義也。二云。任樞要文。可云悔必憂俱。論第七卷釋悔心所受俱之義。許二師俱悔與憂俱。指之云悔必憂俱也。悔通染無記。與此相應憂根。定可染無記為言。然准下釋以下。難悔必憂俱之釋。還取許必憂俱之釋歟。取前許俱者。此意也（此外又有別料簡。如愚抄。）
問。論中引大論文云。不通一切識身者。意地一切根相應文。爾者一切根者。於五受明之歟。將於三受云一切根歟。若通五受者。見彼論上下文。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得（云云）下文云一切根。定約三受。可說之依之本疏中。釋引文云。一切三根相應（云云）若依之爾者。下明不任運生煩惱。據五受門說。任運生中。云一切根相應。豈三受耶。依之樞要云。約五根故（云云）加之餘卷本疏中。貪等與五受俱云文。同遍與一切根相應文。慢煩惱與五受俱云文。同意地一切根相應之說。明知。約五受門。云一切根也。
答。樞要云憂根性。大有二釋。初釋云唯善惡性之中。亦有二釋。一云一切根相應者。約三受明之。二云約五受說之。後釋云通無記之意。定於五受根。云一切根也。且依唯善惡二性之釋。成三受五受二意者。先三受得心云釋。俱生身邊二見。唯無記也。憂非無記性。若約五受說者。身邊二見。何有與一切根相應之義耶。故知約三受門。俱生二見。與苦樂捨三受俱故。云一切根相應也。論引此文。證意地苦。其意在之。但俱生煩惱。云三受現行可得之時。苦攝憂故。可有二見與憂俱歟云相亂故。云三受門一切根相應。顯唯苦受相應之義也。分別煩惱。約五受有一切根相應義故。廣約五受。明受俱義也。次約五受。云一切根釋意者。於任運生煩惱。初約三受說之。後開為五受根明之。其中不通一切識身者。意地一切根相應之文中。慢與五受根。皆得相應。身邊二見。除憂與餘四受俱也。合之云一切根相應也。非云二見亦與憂俱。故要云。又設憂根雖通與並。唯身見不然。故地獄中。意有苦根。而與俱故。約五根故（云云）
尋云。先付初釋。意地一切根相應者。苦樂捨三根者。今苦樂二根。攝憂喜耶。若云收者。受寬根狹。何處有樂根攝喜。苦根攝憂之文耶。故常騰尋諸聖教。三受門中。即不云根。言苦樂捨不攝憂喜（云云）若不攝憂喜者。不通一切識身者。俱生身邊二見及慢煩惱也。而二見亦與喜受相應。慢煩惱與憂喜俱。豈本論不說耶。付後釋不許意地苦之師。身邊二見。不與意地一切根相應。故違五十九卷為大過。護法意。若約五受根。云一切根之時。二見不與憂根相應故。又非一切根相應。豈不蒙初師返難耶。答。

真俗合觀二方

問。樞要中。於五地以上。有真俗合觀義（云云）爾者本後二智種子。互可生現行耶。兩方。若互生現行者。根本智唯證真如。後得智偏了俗事。所緣境既異。能緣智又不同也。何有同種生義耶。況若互生現行者。如何有引自果義耶。若依之爾者。樞要中。五地已上。或同或異。二種生一現。一種生二能文。既云一種生二能。知。二智種子。互生二智現云事。
答。五地以上菩薩。初證類無別真如。開真俗不二解之時。本後二智所熏種子。合生一正體知現行。今此無分別智見分。親證真如之時。從後得智種生故。兼帶俗緣用。是名真俗合觀。若二智種子。各別生自現行者。正智見分。由何備了俗之功能。方知。二智種子。合生一現故。一智並具二用。合觀智之所熏種故。一種上備生二現之功能也。但於引自果難者。色心等果。各各引生。名引自果。而本後二智雖異。同是無漏智品也。設雖生互其現行。何無引自果義耶。例如威儀工巧等三無記同種云釋意。會引自果義。云據性各別心色不同名引自果也。
問。樞要中。付明五地以上真欲合觀義。且本後二智可並生耶。兩方。若並生者。本後二智。所緣行相大異也。何得並生耶。若許二智並起者。豈無二慧並生過耶。例如彼五見若並起者有。二慧並生過。是以今樞要中。釋真俗合觀之義。現行之中。無二慧故（云云）明知。同五見等。無並生義云事。若由之爾者。既云真俗同合觀。豈非二智並起耶。是以論中。釋極難勝地名。真俗兩智。行相互違。合令相應。極難勝故（云云）二智並生之旨明也。隨疏云今令一念二智並生。燈判五地合觀據二智並起如何可云耶。
答。此事有異說。且依子島意。可云無二智並起之義也。凡二智各具自證分。故疏云。其正體智。自證分。亦證依他。緣見分故（云云）若一時並起者。豈非二慧並生耶。是以樞要云。現行之中。無二慧故。行不相違。一念俱說（云云）正後二智現行不並故。云現行之中無二慧故。正智中有二用故。云行不相違一念俱說也。今指真觀中俗緣一用。以義名後得智也。故斷障章云。真俗雙行義說故能（云云）是則二智所熏種子。合生一正智現行。故正智真觀之中。傍帶俗緣用也。故樞要云。如無分別智及後所得。四地以前各別種生。五地已上。或同或異二種生一現。一種生二能。亦無過失（云云）處處二智並起者。正體智中。備俗緣用。故名二智並起也。何為重難耶。
尋云。若正後二智所熏種子。合生正體智故。真觀中。有俗緣用者。又二智種子。合生一後得智現行。豈俗觀中。有證真之用耶。
答。要由證真如方了俗事。是故正體智緣真如之時。兼帶緣欲事之用也。無由緣俗事。了真理之義故。後得智緣俗事之時。不帶了真之用也。例如生法二空智。雖同種生。法觀必帶生空。生空不帶法觀。
問。後得智不帶了真之用者。後得智不從正體智所熏種生耶。
答。雖從正體智種子生。正體智種子。有生二智用之中。從生後得用種子生。不從緣真用種子而生也（已上菩提院相承義也。）又尋云。合觀位本後二。二箇見分歟。
答。此有二傳。依子島者。可云一見分也。
問。一見分者。無分別智前。可帶相分。緣俗事邊必可帶相分變影像故也。答。根本智真觀邊狹帶真理。更不變如相。傍緣俗事之邊。以義名後得智故變相分無失。
問。一見分中。一邊親證理一邊變相分。緣俗事云事。難信。
答。有例。三通緣四位。自證分。一用下一邊親證見分。一邊變影像緣相分。此能例也（已上猶難盡重可沙汰也。）
又尋云。合觀初念。自何種生耶。若自四地以前各別種生者。既是別種無生二能。何生合觀現行耶。可思之。

雜受處異熟樂二方

問。雜受處。可有異熟樂耶。答。無（云云）付之苦樂間雜起故。立雜受處稱。設雖異熟樂。何強云無耶。況人中既有別報苦。三惡趣何無別報樂耶。是以見經論說。或云鬼趣中殊勝者。富樂如天。或說天上傍生類受殊妙樂。是皆依前業所感也。豈非異熟樂耶。別之二十唯識論中。諸有傍生生天上者。必有能感自天樂業。生彼定受器所生樂（云云）邊之世親攝論中。諸惡趣中。一向苦處（云云）既云。諸惡趣中。置簡別言。知。有樂受云事。
答。純苦處等流異熟二種樂。俱無之。雜受處雖無異熟樂。有等流樂。故得雜受處稱也。若雜受處有異熟樂者。純苦處。豈有等流樂耶。是以了義燈中。破西明雜受處有異熟樂云義。違二論文（云云）二論者。即瑜伽餘二現行定不成就之文。今論餘雜受處無異熟樂之說也。但於二十唯識論說者。燈會之云。器雖業感。何廢得生等流之樂（云云）意云。彼文既云器所生樂。不云業所生樂。故知。由昔善業。感器界。受此器所生等流樂云也。餘經論文。准之可會。又燈會攝論云。言惡趣中。簡欲人等（云云）其意易知。又云。若依前會。是隨轉理。簡除雜受（云云）此釋意云。論會攝論云。餘處說。彼有等流樂。應知彼是隨轉理門（云云）依此文者。攝論唯說純苦處。故簡雜受處。置中言也。
尋云。二十唯識論上文云。感樂之業（云云）似說異熟樂。又瑜伽九十卷。生於餓鬼及傍生中。先業為因。感得樂受（云云）
答。業感器。器生樂。業所感器之所生樂故。展轉論之。以彼業感樂云業也。九十卷文。其意亦爾。若實感樂者。上順樂受業中。可列之。何隔順苦受苦。苦亦得名為順樂受業耶。知。假說名感也。
勝超擬講云。先業為因感得樂受之文。私所勘出也。甚難會文也（云云）
問。西明意。雜受處有等流異熟二種樂（云云）爾者淄州大師。如何破之耶。進云。違大論喜樂憂三根現行定不成熟之文（云云）付之披決擇分說。尋定不成熟文。說根本捺落迦。有此文。何例鬼畜純苦處為其類。次下有論文。別明雜愛處。其處名苦樂雜受處。說樂受現行成就。若爾何引說純苦處定不成就之文。破雜受處有異熟樂之義耶。
答。定不成就之文。誠說純苦處。然西明云雜受處有異熟樂故。純苦處可有等流樂之義。必然也。如小乘師云雜受處有異熟樂故。許純苦處有等流樂。彼師雖純苦處無樂。雜受處許異熟之義。同薩彼多等故。責純苦處可有等流樂。違定不成就之文難也。雜受處。有異熟樂云義還違定不成就之文為言。
菩提院云。瑜伽論云。奈落迦三根現行。定不成就純苦鬼界。傍生亦爾。雜受處三根亦現行（云云）純苦鬼界傍生亦爾之文。兼說雜受處也。無異熟樂故。亦名純苦也。今論會攝論雜受純受文。或彼通說。餘雜受處。無異熟樂名純苦故（云云）准之瑜伽純苦文。定可兼說雜受處無異熟樂邊得心。難西明違定不成就文也。次下文雜受處三根現行者。等流樂也。於雜受處。有等流樂之邊。名雜受處。無異熟樂故。名純苦處也。

三受俱不俱二師
　　
　　有義。六識三受不俱。皆外門轉。互相違故。
有義。六識三受容俱。順違中境。容俱受故。意不定與五受同故。於偏注境。起一受故。無偏注者。便起捨故（云云）
尋云。五識苦樂初起。必依意識引耶。要云。其初起苦樂受。如善不善共難故。必由染淨心引。方隨等流。離欲苦根。既無憂引。如何初起。
答。善惡性隔難。初生隨意性。苦樂非性別。捨引則隨勝（云云）

果位受俱

論云。得自在位。唯樂喜捨。諸佛已斷憂苦事故（云云）
疏云。

第四靜慮無漏喜樂

問。第四靜慮。可有無漏喜樂受耶。答。燈有二釋。一云有。二云無（云云）付初釋。捨念清淨地稱。可通漏無漏。如有尋有伺等三地名。通無漏。若爾既云捨念清淨地。何有喜樂受耶。況有漏尋伺。限初定故。無漏尋伺。不通二定以上。例有漏喜樂。不通第四定。無漏喜樂。何在第四定耶。後釋亦不明。有漏五識。雖不通二定以上。無漏五識。在第四禪。喜樂例可爾。況大乘見道。唯在第四禪。而初地既名極喜地。尤可有喜受。若有喜受。亦可有樂受。依之。最勝王經中。生極喜樂。是故最初名為極喜（云云）明知。可有喜樂受云事。
答。初釋無漏五識。通四禪故。無漏喜樂。可通第四定云故。云齊解也。此解以極喜地名。為其證。但捨念清淨捨者。是行捨也。非捨受。何為難耶。次尋伺設雖無漏。行相尤粗故。不通上地。第二釋。不齊解也。喜樂粗動故。設雖無漏。不通第四定。第四禪中。尚有色根。故有五識。喜樂五識。其義不齊為言。依此釋。會極喜地名者。喜者。捨也（義門抄意）或出觀以後。起下地心。生喜樂也。（忠安記）或極喜初地總名也。住出以後修道位中。依下地心。生喜樂也。非見道也（義門一義。大意抄等意。）

六位心所（以五頌。別顯六位心所。）

分為五段。
初一頌辨二位（初遍行觸等一頌）次一頌辨善位（善位信慚愧等）次半頌辨煩惱位（煩惱謂貪嗔等二句）次二頌辨隨煩惱位（隨煩惱謂忿以下）
後半頌辨不定位（不定謂悔眠等二句。）

遍行心所位

頌云。初遍行觸等。
疏云。此五遍行。自性作業。前第三卷。第八識中。廣解訖（云云）

作意遍行證文

問。作意心所。遍行云事。引何文證之耶。進云。論引經云。若於此作意。即於此了別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒共和合（云云）付之所引經文。僅說王所相應同緣一境。未云心起時。必有作意。何為證據耶。況見顯揚論說。廣引此經文之中。說伺心所云。若於此伺察。即於此了別。若於此了別。即於此伺察。是故此二。恒共和合（云云）說二心所。其文既同也。若以此文。證作意遍行義者。伺心所亦可遍行如何。
答。若於此作意者。作動心引令趣境之義也。此義通一切境。故引為作意遍行證也。若於此伺察者。於意言境。伺察之義也。此義不通一切故。非遍行也。文言雖均。其意不同也。不可為例。

正因等相

問。論中付明思心所所取境。且正因等相。總別二相中何。兩方。若別相者。論云。思令心取正因等相。（云云）既云令心取。豈別相耶。由之撲揚大師。邪正等者。即總相也（云云）若依之爾者。瑜伽論中。思能了此正因等。相（云云）論釋云。此表心所亦緣總相（云云）總相外。舉正因等相。豈非別相耶。是以燈云。此言單以目總。正因等相。明即是別（云云）兩方難思。
答。一聚相應心心所法。向青等總相之時。本質同一。影像相似。是名總相。隨各各行相。取彼彼義相。是名別相。總相境。其體一。彼此別相。其義異也。若以正因等相。名總相者。青等外。亦有總相耶。又正因等。非別相者。以何為思所取別相耶。本論之說。義燈之釋。其意尤明也。但至今論文并撲揚釋者。凡心所所取別相。境上差別義。無條然定相。思心所造作行相前。取青等上正邪等別義之時。一聚隨此。善等性方定。隨思所取。見心王所緣。即備邪正等義之相也。隨思行相。名之正因等。令心取之云也。邪正等者。即總相也者。即會論文也。以別相不離總相之義。名心王所取為言。
尋云。如云者。受心所可云令心取順違等境。何云令心等起歡慼捨相耶。答。

別境位

頌云。頌文。

次別境謂欲 勝解念定惠
所緣事不相

別境有五

一欲（於所樂境。希望為性勤依為業）
有義。所樂謂可欣境。故於可厭及中容境。一向無欲。
有義。所樂謂所求境。於可欣厭。求合離等。有希望故。於中容境。一向無欲。
有義。所樂謂欲觀境。於一切事。欲觀察者。有希望故。
二勝解（於決定境。印持為性。不可引轉為業。）
三念（於曾習境。令心明起。不忘為性。定依為業。）
四定（於所觀境。令心專注。不散為性。智依為業。）
心專注言。顯所欲住。即便能住。非唯一境。不爾見道歷觀諸諦。前後境別。應無等持。
五慧（於所觀境。簡擇為性。斷疑為染。）
謂觀德失俱非境中。由慧推求。得決定故（釋業義）疏云。此說勝惠。故言斷疑。疑心。俱時亦有慧故。

此應復待餘

問。順正理師意。根及作意。勝發起心心所者。由勝解心所力（云云）論主何破之耶。論云。此應復待餘。便有無窮失（云云）意云。根作意勝發起業。待勝解力者。勝解亦待餘力。可有此用為言。付之大乘意作意心所。雖驚覺餘心心所。更無待餘法力念心所。雖令心心所明記。亦不待餘能明記。若難他師付無窮失者。大乘義亦可有此過。
答。正理師意。云根作意勝發起用。待勝解力。故勝解勝發起用。又可待餘法力。難也。勝發起用。及兩重故也。大乘意。作意能。驚覺用。唯在作意。不通餘法。心心所法。是被驚覺法。非能驚覺故。念能明記用。亦爾也。唯在念數。非有餘法。餘法餘心心所。明記法也。非能令明記云物。故不可為例。
燈云。根及作意。為勝發起。復由勝解。既有兩重。故應更有。故無窮失。大乘作意能驚。所餘更無能驚。故不可難應有無窮（云云）
祕云。彼勝發起。本是作意根之業用故。然復待餘。勝解有喻故無窮失。我宗明記。非心本業。故雖待餘。念無其類。無無窮失（云云）

體境類境

問。見道初念無分別智緣真如。體境類境中何。進云。疏云。類境（云云）付之類境者。疏緣之義也。如他界緣無漏緣等。不親緣境體。名為類境也。而正智初起。親證真如體。豈是類境耶。
答。體境類境有二義。一者親緣其體。名體境。疏緣其名為類。二者曾緣者名體。後復緣者名類。今論云於曾未受體類境中全不起念者。述初義。若依後義者。何有曾未受類境耶。論上卷云要緣曾受境界種類。下卷云念亦緣現曾習類境者。述後義也。疏依初義。顯論意。故疏云。即近親取名緣彼體。若遠取不著。總名彼類（云云）下文云。無分別智緣真如時名緣彼體者。諸無分別智。緣真如者。皆是體境也。親緣體故。初起。皆以爾也。次文云。初起一念。名緣彼類。雖非曾受。曾受名故。加行道中。作彼觀故。名為曾體。亦名彼類者。依別義。會難也。論云。於曾未受體類境中。全不起念（云云）無分別智初起。雖體境。非曾受。念可不生為通此難。云初起一念名緣彼類等也。意云。加行位作相似觀。則緣如名也。初起無分別智。緣真如。彼名境之類故。亦名類境。既是曾受境也。故無分別智。與念相應無失為言。

燈第四卷有二說

一云緣體名體境。緣名為類境。二云前境名體。後重緣名類。

此第二說中四句分別

或名家名類（先為名境。後亦緣名。）或體家名類（先見體後復緣名。）或體家體類（先緣體後亦緣體）或名家體類（先緣名後亦緣體。）
初起無分別智。緣真如。是名之家體境也。第二念以去。緣真如。是體家之體也。

說十非經

問。小乘意。以觸等欲等十法。俱立大地法。論主何破之耶。論云。說十非經。不應固執（云云）付之正法念處經及涅槃經等中。皆說十大地法。若爾大小諸經。既有此文。何云非經說耶。
答。有宗意。依發智六足等說立十大地法。故論云。對法說為大地法故（云云）論主破之。諸部對法。展轉相違。汝等如何。執為定量。唯觸等五。經說遍行。說十非經。不應固執（云云）意云。十大地法。是對法說也。其文非經。不可為定量云也。說十大地法之文。非經云也。非云經中無此說歟。若又依燈所引要集釋者。正法念處經。正量部義。涅槃經隨轉彼部（云云）准之非有部所宗經。故云說十非經也。說十大地法。非有宗依憑經說為言。（燈引要集釋不難之。）

欲等自類俱不俱二師

有義。此五定互相資。隨一起時。必有餘四。
有義不定。瑜伽說。此四一切中。無後二故。

三十一句

或時起一（有五種）或時起二（十箇二種）或時起三（十箇三種）或時起四（五箇四種）或時起五（具起五種）
論云。如是於四。起欲等五。總別合有三十一句。或有心位。五皆不起。如非四境率爾墮心及藏識俱。此類非一。
疏云。六識一時中。五皆不起。如非四境現前。於散疑境等。率爾心起。六識皆無此欲等五。此舉粗顯。乃至等流亦有此事。

乃至等流二方

問。非所樂決定等四境。餘散疑等境上。起率爾等五心（云云）爾者尋求決定二心時。可起欲勝解二心所耶。兩方。若不起者。尋求心。必與欲俱也。決定心。亦可勝解。依之五心章云。次起尋求。與欲俱轉。希望境故乃至。後起決定。印解境故（云云）加之餘處云唯無尋求無欲俱故。當卷希望即是尋求心也（云云）若依之起者。大論中。欲等五心所四境上轉（云云）而既非所樂境。欲心所不可生。又非決定境。何起勝解也。
問。六識緣非所樂等四境。餘散疑等境之時。別境五心所。不相應（云云）爾者唯於率爾心說之歟。將通尋求決定等心歟。疏云。乃至等流。亦有此事（云云）付之尋求心。必與欲俱。如云次起尋求與欲俱轉。決定心。亦勝解數也。判後起決定印解境故故。若爾。彼二心位。定有欲勝解。何云五皆不起之位耶。依之論中。云如非四境率爾隨心。唯於率爾心。為別境五全不起位如何。
答。論說別境五。皆不起之位。如非四境率爾墮心（云云）此舉五全不起。粗顯位也。故疏云。於散疑境等。率爾心起。六識皆無。此欲等五。此舉粗顯（云云）若散疑境上。起尋求心之時雖與欲俱。無勝解等。散境上。起決定心之時。亦有勝解。若疑境上。起決定心之時。亦有勝解。若疑境上。起決定心之時。無勝解。故論云。疑除勝解。不決定故（云云）隨應不定。故疏云乃至等流亦有此事者。多分不起事。尋求乃至等流位有為言。非云五全不起事通等流心等。
尋云。上舉或時起一乃至。或時起五諸句了。其外或有心位五皆法盧者。五心所皆不起位也。釋之乃至等流。亦有此事（云云）何云舉多分不起位耶。起一不起餘四等。即上或時起一句也。答。
今云。論舉五皆不起時。唯出率爾心。此舉粗顯也。實通五心。故疏云。此舉粗顯乃至等流。亦有此事（云云）但尋求與欲俱。決定與勝解俱者。皆是多分事也。若散境疑境上。所起尋求決定。不欲勝解也。然五心章釋第八識無尋求心。云無欲俱故者。第八識全無與欲相應之時。故無尋求心為言。六識中。雖無欲數。尚起尋求。與欲相應之識體故也。又雖無印持。有起決定心。決定廣。印持狹故也。

八識分別

論云。第七八識。此別境五。隨位有無如前已說。第六意識。諸位容俱。有義五識此五皆無。有義五識容有此五。由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。有慧無失。未自在位。此五或無得自在位。此五定有。五識皆有作事智故（云云）（論文甚廣可見之）

或但因無

問。論中明別境心所。諸識相應義云。有義五識此五皆無（云云）爾者今此師為十五界唯有漏義。將如何。祕中。此師意。許佛果五識（云云）付之論述初師義。自性散動。無專注故（云云）既許五識唯散定可十五界唯有漏師。准論說五識性散亂故之文。更不可許漏五識。況見義林章解釋。五識無輕安云師。即無慧義也。然無輕安云師。云自性散動無輕安故。十五界唯有漏師也。故疏受彼文釋云。佛無無漏五識。若因若果。二位皆然（云云）若爾無慧云義。又不可許五識通無漏。依之見今論文。有義五識。此五皆無（云云）文已不簡。知。漏無漏五識。並不與別境相應也。況護法難之。五識皆有作事智故（云云）初師若許佛果五識者。能破寧非立已成耶。
答。初有義中。含二師。一者十五界唯有漏師。二者因位五識無慧。果位五識有惠云師也。自性散動無專注故文。亦有二義。十五界唯有漏師。五識自性散動故。不通無漏。許無漏五識師。有漏五識。自性散動。不與定俱。無漏位與定相應為言。輕安初師中。亦含此二師。其中以十五界唯有漏師為本。傍含許果位五識之義也。仍諸文皆順十五界唯有漏師也。
尋云。演祕有二釋。初釋云。因果五識皆無惠也。第二釋云或但因無。果位許有（云云）第二釋為正。此釋唯有許無漏五識一師。不見含十五界唯有漏師耶。
答。初釋偏云十五界唯有漏師。第二釋此上加許果位五識之師也（已上師範御義也。）
問。論中述五識有別境五云義五識皆有作事智故（云云）爾者難因位五識無慧之義歟。若云爾者。因果二位遙異也。何以果位。難因位耶。彼佛果第八雖有慧。因位異熟識。不與慧相應。此又可然。又有漏第七。雖無欲勝解等。果位平等性智。與此俱也。豈以果難因耶。若依之爾者。祕中成或但因無果位許有之釋。是故後師以佛五識成事智難（云云）難因位五識無慧云義云事。
答。第二師破初師。證五識有慧之義。由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此。有慧無失（云云）以眼耳二通為證。成眼耳二識有慧之旨畢。餘三准之。成有慧云事也。遂成果位五識有慧之義。五識皆有作事智故（云云）意者。佛果五識。皆有慧故。因中皆可有慧云也。是則竊助餘三准此有慧無失之難也。仍第八識等難。不可來歟（已上菩提院御義也）
以果位共許義。難不共許因位之旨。見論文。仍准此難。云後釋理優也。

五受分別

有義。欲三。除憂苦受。餘四通四。唯除苦受。
有義。一切五受相應。
欲（憂苦。論說憂根於無上法。思慕愁戚。未欲證故。純受苦處希求解脫意有苦受前已說故。）
餘四（苦根既有意識相應。審決等四。苦俱何咎。又五識俱。亦有微細印境等四。義如前說。）

定有七名

一三摩呬多（此云等引。舊云三摩提。訛略也。燈云。通有無心。唯定非散。）
疏云。有二釋。一引等義。等者平等安和住也。定能引彼平等。故名等引二等之所引。義加行位。伏沈掉名等。此之所引。故名等引。
二三摩地（此云等持。舊云三昧。訛也。燈云等持。有心通定及散。）

平等持心故云等持

三三摩缽底（此云等至。舊云三摩跋提訛也。燈云。等至通目有無心定。）
疏有二釋。一云至等。二云等至。准等引可知。
四馱那演那（此云靜慮。舊云禪義不違也。燈云。通有無心。漏無漏。染不染。依色四地。非餘處。）
五質多翳迦阿羯羅多（此云心一境性舊云一心。略也。燈云。即等持也。）
六奢摩他（此云心。燈云。唯有心淨定。不通散位。）
七現法樂住（燈云唯在靜慮。根本非餘。不通散。）

等引定有心無心

問。等引定。可通有心無心耶。答。通（云云）付之平等能引勝功德故。立等引名。無心定何有此義耶。況等至既通有心無心。等引亦通有無心者。有何差別耶。依之大師餘處。等引限有心（云云）況瑜伽論。頌等引非等引地云。三摩地俱非（云云）既云三摩地俱非。豈非限有心耶。依之印度論師釋云。等引定唯限有心定。無心定不引勝功德。故不得此名（云云）
答。等引者。不必引勝功德之義。身心分位安和性名等。定力引此等。故云等引也。何不通無心耶。是以本論中。說等引。舉無想定滅盡定等。但於等引等至差別者。等引廣通有心無心定位功德。即五蘊等也。等至唯取有無心定體。非廣取五蘊。故有差別。三摩地俱非頌。釋論云。頌中文略。且言彼俱。其實等引非俱。亦是彼說等引通無心故（云云）印度論家釋者。瑜伽釋論一師歟。如實義者。許通有心無心也。大師餘處釋。又出彼一師歟。

但撿文者

問。本疏中。引佛地論說。除漏盡神境二通。餘通。是妙觀察智攝（云云）撲揚大師。如何釋之耶。祕云。撿文者誤也（云云）付之依撲揚解釋。見佛地現文。明四智六通相攝。說粗相實義二門。本疏所引文。是粗相門相攝也。然此門意。神境通屬成事智。漏盡智通攝圓鏡智等（云云）既以神境漏盡二通。攝妙觀察智外餘智知。以餘四通。攝妙觀察智云事。況唐興舊法師。三藏入室也。引佛地論文。同本疏所引。明知。此釋三藏稟承實義云事。輒為撿文者誤。恐似失疏主本意矣。
答。佛地論說實義門相攝。云一一智品具攝一切功德法門。四智各攝靜慮解脫等一切功德。粗相門隨作用顯。明相攝也。其中通相攝之時。妙觀察智作用強勝。諸功德法門。多以攝觀察智。故論云。如是其餘靜慮解脫○通無礙解。如來十八不共佛法。力無畏等。多分攝在妙觀察智。（云云）通言既廣。定攝六通。依之靖邁師釋云。通者。謂六神通（云云）若有所除者。何不指其名耶。然疏引彼論。除漏盡神境。餘通。妙觀察智（云云）是則撿文者誤也。但彼論。神境漏盡二通。如次攝成事智及圓鏡智者。設雖通攝觀察智。何又別不攝餘智耶。此則相攝有通別故。雖通攝觀察智。亦以別義。攝餘智也。例如十力。雖攝觀察漏盡智力。攝圓鏡平等二智也。雋法師。神境漏盡二通。別攝餘智故。一相作此釋歟。
或本云。
建歷元年八月七日於上階馬道房抄之。
良算

論第五卷同學鈔第五終