論第六卷同學鈔第三目次

輸入者 彭忠琴

六煩惱
顯通利鈍二方
　　餘約別通
貪無漏緣二方
雖知極劣
通含五見
疑唯迷理
心倒自性體
四倒體不取邪見
談一一蘊二方
還望於蘊二方

論第六卷同學鈔第三

六煩惱
顯通利鈍

問。付於煩惱分別利鈍之義。且疑煩惱為利惑。將鈍惑歟。答。疑煩惱。利鈍不定惑可云也。兩方有疑。若利惑者。於諸諦理。猶豫為性。是疑煩惱也。躕躇境界上。豈非遲鈍相耶。既闕無推求用。何是利惑耶。依之燈中會瑜伽五見。貪。嗔。慢。無明。疑惑次第。是利鈍前後（云云）加之大師處處中。疑煩惱為鈍惑給。若依之鈍惑者。本疏中。釋百法論貪嗔慢後。疑見前列無明。顯通利鈍。遍上下故（云云）隨演祕顯疏意云。百法。顯癡通利鈍。置利鈍兩惑中間。（云云）邑法師釋。其意同也。依之大師餘處疑煩惱。唯利惑也。（云云）爾者二邊不明。如何可定耶。
問。百法論中心貪嗔慢後。疑見前列無明有何故耶。疏云。顯通利鈍遍上下故（云云）付之疑煩惱。躕躇境界上。闕推求簡擇行相。誰以之為利惑耶。慈恩。淄洲定判。其心一同也。如何至會百法論心。同五見可為利惑耶。依之淄洲大師述彼論慢癡次第。餘約別通迷諦行故（云云）此釋頗無殊難耶。
答。疑煩惱形待不定。可有利鈍二義門也。對五見最極猛利煩惱。此鈍惑躕躇境界之上。闕推求簡擇之相故。對不迷因果‧之理。不及疑慮。貪等煩惱。是利惑也。雖轉躕躇相。取向。因果深理。深迷諦理故也。番五見。定唯迷理。所至行相捷疾也。若爾宗家所所釋。述初門心。今本疏。演祕。明後門心也。但餘處見疑唯利四通利鈍之釋留唯利一門。不許通鈍之義。可云彼十遍染心一義。非護法天義心歟。次燈餘約別通迷諦行故之釋。其趣異疏釋。彼述唯識三不善根。一具舉之。百法中間隔慢。無明後舉故也。若顯貪嗔慢後。疑見前。列無明次第。全以不可替本疏意矣。
問。有何所以。十遍染心師心存疑煩惱唯利之旨乎。答。

餘約別通

問。百法論中。貪嗔慢後。說無明事淄洲大師如何釋之耶。燈云。餘約別通迷諦行故文。付之任總謂十種皆迷四諦之文。准別謂別迷四諦相起之心。亙十煩惱。皆可有總迷別迷之義。何寄事於總別迷諦。會二論相違耶。所謂本疏顯通利鈍遍上下故之釋。頗似叶文理。如何可消通耶。
答。於此義。學者意義區。一云貪嗔慢別迷事。故名別迷。無明通迷理事。故云通迷。非論文所舉總別迷諦之義。二云貪嗔慢。於各各行相迷諦。無明諸惑根本故。通迷諦云也。重意云。貪以貪欲之相迷諦乃至。慢以凌蔑相迷諦。所以云別迷也。無明諸惑根本。與嗔俱位。迷嗔境。與慢俱迷慢境。依此義門。云通迷也。於迷四諦。非有一二等通別也。

貪無漏緣

問。貪煩惱。可緣無漏耶。本疏。義燈中。緣之（云云）付之貪煩惱。行相粗淺法。自不可緣無漏。身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。不緣滅道二諦。邪見緣道諦定與嗔煩惱俱也。貪嗔不俱起者。正義所定也。相應無明。同貪粗淺也。不共無明。不與貪相應。疑與貪不俱云事。又護法所判也。任所愛所凌境非一故說不俱起論文。緣滅道二諦慢煩惱。不可與貪相應。若爾者付自他尋之。全以不可緣滅道二諦。何時依何煩惱力。貪煩惱緣無漏耶。
問。付煩惱漏無漏緣義。貪煩惱緣無漏云事。以何義證之耶。答。本疏云。與見俱生。緣無漏起（云云）見俱生貪煩惱。緣無漏云也。付之身邊二見。唯迷苦諦。見戒二取。緣三見。戒禁及所依蘊。不緣滅道二諦。邪見撥無好事。與嗔煩惱俱也。以滅道二諦。名好事。貪嗔不俱起者。護法論主所定也。若爾何見俱貪煩惱。緣無漏滅道法耶。依之唐土人師。以此道理。難本疏所釋耶。
答。今本疏云與見俱生緣無漏起。分明雖不指見體。見本疏下文云。於集滅道三諦。起身邊二見。或與三見俱貪煩惱名親迷諦（云云）准下思上。身邊二見俱貪煩惱。緣無漏無為可云也。是以契經中。說計佛性為我。中邊論云。為破我執。說三科法門（云云）護法論主。受流判謂所妄執蘊處界等。若法若我。自性非有給。加之總空非我。普亙諸諦。豈無於滅道二諦作我解之類耶。但身邊二見。唯界處起者。粗相多分之談。依委細實理之心者通可迷四諦也。道理立別空非我屬苦諦故。論總空非我。通可緣四諦云事明也。結迷諦親疏。粗相如是。判委細說者。貪嗔慢三。見疑俱生。隨應如彼。即顯此旨也。
問。貪嗔慢三。見疑俱生隨應如彼之文。忽不見貪煩惱緣無漏。直雖不緣滅道二諦。我見相應貪作我解。其相違總空非我故。可云迷滅道二諦。如身邊二見。雖直不緣苦諦理。行相深遠。違空無我理故。名親迷諦。粗相門之日。不顧違總空非我之邊。唯迷苦諦判委細門之心。寄事於我見俱生迷相。令通滅道二諦。是則二門不同見依之下疏述委細門意。又嗔慢可成無漏緣惑。若滅道下無漏別緣貪。如何說成無漏緣惑。由此不說貪無漏緣。迷即可爾。是故言隨應（云云）於所緣者。二門其相等於迷諦。辨通局不同之旨。所釋甚分明也是一。加之論上文。我執所緣云緣識所變五取蘊相法執緣識所變蘊處界相（云云）若緣無為無漏者。何不云緣三科諸法耶。是二況義燈下文。定身邊二見不緣滅道二諦。於迷諦煩惱。作多重問答見是三。次餘卷義燈中。以涅槃見。為別起法執。難不許別起法執道證師義。何以涅槃經說。為規模。證無漏緣我執耶是四。
答。身邊二見之相。違總空非我之旨。道理必然。設疏相門。不可廢此義。付迷分齊。分通局云事。甚以無謂。但於疏釋者。甚以難消。一云於貪煩惱無漏緣否。宗家可有二釋。今疏自有者謂後有至三有具故。初釋。不緣無漏釋也。或無漏法已下第二釋。緣無漏云釋也。不爾者安或言。何為下疏中。又有二釋。又嗔慢可成以前。見俱生貪緣。無漏釋也。以下不緣無漏釋也。作不緣無漏之釋日。於迷分齊。述隨應之義。是則一義意也。釋無貪義疏相順之因唯是有漏。為緣之因。亦取涅槃者。緣無漏之釋。相當。西明疏二意見。諸師躕躇及異釋歟（菩提院文集有此義。）三云今一段疏大意。委細門趣。貪嗔慢三。獨頭起緣身邊邪三見生者。是疏迷理煩惱也。前疏相門心許此旨。是一重。若此貪慢與身邊邪三法（貪與身邊二見俱。慢與身邊邪三法俱合云之。）俱緣滅道二諦。嗔與疑等四（疑三見）緣滅道起者。亦名親迷諦是二重。又貪慢二煩惱。與我見俱生。於滅道下煩惱後。起於苦諦作我解亦名親迷無漏。雖直不緣無漏。其行解違總空非我故（為言。是三重。）於中委細門本意。可第二重。初後二重。初門可許之故。或後二門。俱實理門心也。又後二重定。其義道可別故。第二直與二見俱無漏緣述。第三雖直不緣。其行相親迷諦理為言。不爾可有重言過故也。又嗔慢可成無漏緣惑。若滅道下無漏別緣貪。如何說成無漏緣惑者。依疏相門心。問難委細門義也。心云。於貪等三。嗔慢二不限與我見俱緣自性獨緣滅道二諦故。可成無漏緣煩惱。貪僅他被引雖緣自能非緣。如何可說成無漏緣惑耶為言。委細門心。說成無漏緣惑故。不可說同嗔慢。無漏緣煩惱云也。由此不說貪無漏緣者。是答也。心瑜伽論等中。不說貪緣無漏。今說成無漏緣惑。同嗔慢無漏緣惑說。為言。迷即可爾者。但貪煩惱別緣之日直雖非緣迷付行解論之。談重緣疏迷之義。迷無漏相可有之。為言是故其隨應者。總結委細門一段大意也（此今案也）次論上卷文淄洲大師餘處雖作三釋。中邊文為證。是彰略說也。實我執通緣三科之釋。判為正釋。此則依疏相門。說緣五蘊。若委細門心者。廣可緣三科為言。次於涅槃見。我法二執異也。餘處釋以涅槃實有計。證別起法執。今談我執邊。何為相違耶。次義燈釋初問答依疏相門。明重緣疏迷義。次問答。問依疏相門。雖疑親迷之義。答。依委細門。顯直緣滅道云親迷也。
尋云。涅槃見有我法二執不同。如何必舉之。難二執必同種之義耶。於餘法可有此義。故知。別舉之諸執涅槃見。必別起法執云事。又下燈釋。猶不緣之義於為地體。寄事於見俱轉貪。顯迷諦相寬見。
疏下文云（釋總謂十釋等文）問。如何於集滅道下。起身邊二見。答。此二見行相。深執取。不了三諦故。若爾即一切我見。皆迷四諦。應云此執三諦下煩惱。蘊等為二見故（云云）又云。（別謂別迷下）唯於苦諦。不了行相增故。非是能了餘之三諦。此同小乘唯果處起。然實緣迷三諦。亦有緣三諦下所起諸惑為我等故。然以別緣諦十六行中。空非我二。唯屬苦諦故。不說三諦。有此之二見謂總空非我。通四諦為總緣諦行。方斷惑故。十六行非總行故（云云）
以此等釋。疏相門之日。雖直不緣之。迷三諦義許之旨。可成也。
無為無漏其相深遠不能如有為有漏直取。故我執所緣略之。依此義法執所緣。不可許之。展轉緣之故。為所遍計。所以法執所緣兼舉界處。依此意我執界處。為所緣也。是影略互顯說也。非相違說。為言。
論八云。真非妄執所緣境故。依展轉說。亦所遍計文（已上裏書）

雖知極劣

問。西明意。我劣等三慢類。依上品生（云云）爾者淄洲大師。可許此義耶。答。不許也。付之我劣等三慢類。對他勝品起之。還可依上品處生。如彼過慢。於勝計等。由上品生。加之所依卑慢。既依上品起。能依慢類。豈不爾耶。依之大師餘處中。我劣等三慢類。俱依上品起釋給今別抄釋。亦以同之。若爾西明心叶文理。如何不許耶。
答。我劣等三慢類。其行相頗異餘慢類。形待他勝品處。雖自劣卑下想生。正高舉相。依自身下品起。是以俱舍論中。述無劣我無慢類相云。雖知極劣。而自尊重（云云）極劣者。自身下品。舉所依劣品。而自尊重者。是高舉義。能依慢類相也。云既云雖知極劣而自尊重明非上品。判又復我劣等三慢類。依下品生。何得依上計己劣故即。顯此意也。不爾偏依他上品生者。高舉相焉。在不同所依卑慢。於他多分勝。謂己少分不及。高舉相能顯了故也。所以不形他勝品。自劣卑下思難生。不待自劣思。如何起尊重慢。可云論遠疏因。可依他上品。談近親因。依自下品生。大師付遠因。舉他勝品淄洲繼近因。顯自下品也。或慢類正所依。慢過慢等是也。所舉三品。可屬所依慢所起處也。可訓過慢慢卑慢上品中上品如次起初三也。
問。付對法抄二會釋。俱不可爾。先付初義。西明意且顯粗因。可同大師所釋。何強非彼是此耶。彼義亦不明。見釋始終。標九慢唯於三品處起過慢慢卑慢上品中上品。如次起初三文明所舉三品。慢類正所起處見。況別抄釋。不及料簡者也。
答。西明心。我劣慢類但依上品判嫌依自下品義見。不同對法抄且舉依上品邊歟。況見彼師所釋。我劣等三慢類相。甚異正義習歸所依卑慢相。於他多勝。計也少劣云也。正義心。自劣思全劣以而自尊重為慢相也。所明違俱舍說。不知我劣慢類相也。都不知依下品義云事。實以明鏡也。付正親緣論之。唯自下品不依上品。不依上品。何得依上能破。何有相違耶。
問。餘六種慢歸所依慢相。所依能依義無替。定謂猶多勝計己少劣。依他上品生者。能破叶文理耶。答。九慢類相。大乘無文（燈。疏云。九慢者。大乘中不見文文。）以發智六足俱舍婆娑等說。可知其相也。而俱舍云雖知極劣而自尊重。西明何違之。立異義耶。設雖例難。難遁敢。不可與西明義。
（以釋慢與慢類差別燈文可難之）
問。我劣。有勝。無劣三慢類。為於他多勝。謂己少分不及。將如何耶。答。不爾。付之所依卑慢。既於他多勝。思己少分劣。能依慢類。定可同耶。況以例案之。我勝慢類於等。計己勝。移所依過慢相。我等慢類於等計等。還同所依慢相（餘六種慢類。皆同所依慢。為例難也。）我劣等三慢類。定可同所依卑慢相耶。若夫所依卑慢。依他勝品。計己少分劣。能依慢類。形自下品。而自尊重為相。云所依三品。云高舉行相。猶以如水火。何可能所符合耶。加之燈自釋慢慢類差別。我劣等三慢類。定能所依無寬狹。以慢類依我見起。慢不爾一義。為其差別。如今所判其差別甚明也。不及燈釋耶。
私記云。以此可為前論義第三重疑也。
問。付六煩惱廢立。慢與慢類差別。何判之耶。
（一乘院三十講。覺遍對信定用之）
問。撲揚大師。引瑜伽論云。若無貪等。諸煩惱纏。但於苦等諸境中乃至。名獨行無明文主。非主。獨行無明。可俱說耶。進云。祕云。且然瑜伽是主者說。五十八云等（云云）唯限主獨行見。付之（第五問答抄之）

通含五見

問。本疏中。釋謂由無明起疑邪定之論文。邪見撥無文。爾者邪見言。可限第三見耶。撲揚釋云。疏邪見言。通含五見（云云）付之邪見名。設雖通五見。撥無言。唯可限第三見。若爾邪見撥無之言。如何通餘四見耶。由之天親論主所釋中。一切妄見。顛倒轉故。雖得邪見名撥無名邪見。是第三邪見。是以邑法師釋云。疏主且約見道無明生起次第。但言邪見。若據修道。理即通餘（云云）此釋能叶文理耶。答以撥無作用。所呼邪見言。可限第三見。其旨如疑難。此則明見道無明生起疑等煩惱次第。而依疑親生是第三邪故見故。為顯此旨。殊舉第三見也。但論邪定者。通說五見。疏主舉有第三見通五見名。顯論文邪定言。通含五見心所以表依見道無明生起次第。但標第三見。裏舉通五見邪見名異身邊見戒。顯論文不限第三邪見也。須委釋之者。邪定者。五見也。於中依疑親生可云第三邪見。然恐繁文故。略云邪見撥無。顯邪定言目見是一顯廣通五見是二。顯依疑親生。第三見也。是三撲揚所引二義。思疏主釋論邪定言。唯限第三見。或疑論文不盡。或判等言等餘四見自異二師。雖舉第三見。論邪定言。廣含五見。不犯不盡失又非等言等云也。依此義演祕。義蘊。其心一同。叶膠漆歟。

疑唯迷理

問。付十煩惱迷理迷理義。且疑煩惱。為限唯迷理煩惱。將通迷理事歟。兩方有疑。若通迷事者。疑煩惱。行相深遠法。唯可迷諦理。以彼疑人机等非煩惱疑判。若煩惱可有迷事疑。何以之為法執疑耶。是以披當卷前後。或判於諸諦理猶豫為性。齊五見。說於諸諦理。或述謂疑三見親迷苦理。番三見。為親迷理煩惱。疏迷義猶嫌之。寧可通迷事耶。加之大師餘所中。疑唯迷理（云云）若依之爾者。本論中。他世。作用。因果。諦。寶諸境之上。起疑煩惱判。所緣既不限諦理。能緣定可通迷事也。由之本疏云即緣理事俱是疑也。義燈云迷理事（云云）如何（又進燈釋可疑之。）
答。疑煩惱行相深遠法。設雖緣事境。行相轉迷理。彼不知依惡業招惡趣。酬善業感福果。因果感符道理。如疑他世有歟無歟。是也。疑作用是迷因也（祕云。作用是業。即是其因（云云））因果諦寶迷理義顯也。是以餘卷疏釋且疑他世為有為無論文。不可難言緣事起故。非見道斷。行相迷理。但緣事故。如見取等（云云）若如疑難。緣事故。可通迷事者。五見唯迷理之義。頗以難立耶。若爾瑜伽說五種疑文。本疏即緣理事之釋。全以不可相違。此中言諦亦攝彼盡釋。即同行相迷理但緣事故之心也。迷諦理煩惱故。雖有五種不同。尚不出四諦門云也。但至義燈釋者。凡西明意。異本疏即緣理事之釋。疑轉諦門故。唯緣諦理。轉事境疑法執疑非。煩惱疑判。要集明此釋重立道理云。若有事疑。同見取等緣他見等。而論全不說。何有疑云也。所以燈師引瑜伽說五種疑之文。唯識且疑他世文。此是事非理。可云緣理事也。若以諦攝義。無事疑者。何法非四諦攝。都不諦轉別事煩惱耶。難也。是則合緣迷云。云迷理事非云有迷事疑也。不爾難叶文始末歟（猶以難。能能可尋之也。）
問。實轉事境故。可通迷事者。雖古往疑。頗以無謂。五見例難。難遁故。但雖同緣事境。五見行相迷理故。可限迷理。疑不必爾。何不通迷事分耶。重心無我見於無我理作我解。邊見計我斷常邪見謗因果道理。作用。實事等。見戒二取。緣三見并俱時戒禁。雖親疏異。皆是迷理。行相也。疑疑。因果諦理。疑他世作用等。不知因果道理。起疑心故。可此迷理。不爾緣汎爾事法。以染污心。生躕躇義可在之。豈非迷事疑為言答。疑難甚難遁。但瑜伽論異餘煩惱。出他世等五種疑。疑煩惱所緣。不越此分齊歟。若爾於餘汎爾事法。生猶豫。是疑人杭等類。非煩惱疑歟。
（此義委細。如當卷別抄。並第四卷抄。）

心倒自性體

問。樞要中。引瑜伽本地分說。出想倒。見倒等七倒。爾者心倒自性體。何判之耶。進云。於所執著。貪等煩惱。名心倒（云云）付之於常樂我淨四顛倒。以見為體邊立可為見倒。除見餘法染惱心邊名心倒也。而四顛倒體。三見餘。邊見一分常見并貪煩惱是也。若爾心倒自性體。唯當貪煩惱。貪等煩惱等言。等何物耶。不可云等慢等煩惱。無明倒根本。非顛倒體。慢。疑。嗔恚。邪見全。邊見一分（無常一分）倒等流非倒自性故也。伽論八云（如別卷）同抄三云。七倒中想倒。以於四境所起妄想想數為體。五十三云。謂諸愚夫。無所知境。隨無明起非理作意。於所緣境。無常等。計常等。取相而轉。是名想倒。故以想為體。見倒以妄想境中。忍可欲樂。建立執著三見以一少分為性。謂身見。常見。見取。戒取。如文自說。心倒即以除前諸見。所餘貪等煩惱為性。以染惱心故名心倒。此心倒云。謂即於彼所執著中。貪等煩惱。有說。心倒體。唯是貪。染心勝故。言貪等者。等取一切貪。非離貪別等貪嗔等。五十三此想顛倒。諸在家者。能發心倒。一分出家者。能發見倒。想體非倒。由妄取相。以為想門。在家。出家。依之方起心倒。見倒。故與倒名（云云）（次下文。以邪見為倒體歟。疑并貪通四倒歟。論義抄之。仍不能記）以非離貪別等貪嗔等文見之。初釋以貪嗔慢疑等煩惱。為心倒體釋歟。若爾依初釋意。前疑何可遮耶。嗔等煩惱倒等流非自性故也。付後釋。等言甚似無用。今案。後釋其心易知。常樂我淨四法之上貪其種類非一。故安等言。如云彼類非一故說等言。不爾除見外殘所不過貪一法。顛倒體性。有其分齊故為言。初釋心。頗以似煩此釋心顛倒正體性。薩伽耶見一分邊見見戒二取也。貪於今此四境。起愛染。染惱心故。相從為倒體性。此則諸苦不因貪欲為本之談也。而從勝雖舉貪一法。於四法。起慢陵他（以卑貪。為倒等流以稱量慢過失重。可為倒性歟。）有人謗佛。汝云所計。非常樂我淨之時。可起嗔。此等煩惱。又同貪染惱心。何不為心倒體耶。下論文從勝且舉貪。實可取俱時慢并前後嗔。如貪實通為四倒體。從勝判貪通二種。既以謂即於彼所執著中貪等煩惱之文。得下心。貪通四倒判。以上貪等煩惱等言。得下心。從勝出五煩惱。實有嗔慢等。可為倒體事。何以為難耶（唯加慢可除嗔歟可案之。）

四倒體不取邪見

問。瑜伽本地分中。付明想心等七倒。且常樂我淨四倒自性體可取邪見耶。答。取不取可有二心也。進云。要中為倒等流。不取倒自性也。付之煩惱中。過失尤重為之倒自性。不爾為倒等流也。而世主釋梵常恒不易之執。同邊見中常見。非淨計淨之邪見。只同見戒取相。若爾何以邪見一分。不為倒自性耶。例如邊見一分。為倒自性。況貪煩惱行相淺近。尚為倒體。於行相深遠邪見耶。
答。樞要定判。非大師私心。則引本論說。故彼論以諸門明煩惱雜染之中。顛倒攝門云。以無明為倒根本。薩伽耶見。我倒。一分邊見（無常常倒）見取（於苦樂倒）戒禁取（不淨淨倒）貪（通樂淨二倒倒自性也實通四倒。）是倒自性也。邊見一分。恚。慢及疑。是倒等流也（（云云）取心）我見於五蘊非我。妄增我自性。為無我我倒體。其義顯也。邊見中常見。我見後邊起增益我差別。計常住故。此為無常常倒。見取於我見計為清淨最勝。戒取緣隨順我見戒禁。執為最勝清淨。所以如次。為樂淨二倒體。貪煩惱與我見俱。過失同我。故亦為倒自性。此皆親依我見生。過失甚重故也。邪見中常見。於梵王等有法。汎爾計常恒不易。不親依我見生故。乖法頗輕。是故倒等流。非倒自性也（仲繼明詮等先德心也。依一義問答了。委旨如興問答。）

談一一蘊

問。付薩伽耶見不同。且計色蘊為我人。計當蘊可為我所耶。答。祕正釋意。不許此義也。付之外道執見萬差也。何無作此計之類耶。彼色蘊中。根境等不同區區。若計身根為我之人計餘五塵等可為我所依之對法論中。釋二十句見。色是我。我有色。色屬我。我在色中（云云）於一箇色蘊。雙起我我所見見。加之見有論藏。於一蘊起我見人。又計當蘊為我所（云云）爾者撲揚定判不明。如何可云耶。
答。論述我我所見差別。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝（云云）（等者等界處所起見也。）若於色蘊中。分根塵等。起我我所見。其數可及無量。何限二十句。六十五句耶。撲揚依此意。雖有二釋。以後釋為正義也。但於對法論說者。祕釋云。談一一蘊皆有一我三所差別。不言三所即是當蘊我之所也。而是別蘊我之所故（云云）
難云。既於界處。起執之人。根塵等塵。各別起我我所執。何於蘊門中。起執之人。差別色蘊中根境等。不計我我所耶。是一。付中蘊處界廢立。是佛弟子談說。非外道所知。所以彼執身根為我。計餘外色等。為我所之計。佛法者入蘊門可見之。此豈於色蘊中。分根境等。非計我我所耶（是二。以上道理。）故婆沙論中中。問。頗有於一蘊執我我所耶。答。有。謂色蘊行蘊中既有多法。執一為我。餘為我餘為我所。受想識蘊。雖非多類。而有種種差別自性。是故亦得計一為我。餘為我所（云云）（小乘等多一意識計力故。第五識其體為一。大乘不爾。執眼識為我。餘為所。是三證文。）加之自下祕中。釋十六有想論中。我無色死後有想見云。問。四無色蘊總為一我為別為四。答。別計為四。若爾想蘊而為我者。云何得言我有。想耶。必有於他。方名有故。答。有彼想用。名為有想（云云）（受蘊可准之。）一法體用。尚以爾也。況於各別法數耶。此竊似依婆沙意。（是四。自違過。）付中餘卷祕中釋俱生我執云又我唯總執文。問。別計五蘊。亦為其我。何得名總。答。雖別計蘊。亦得總名。且如色蘊。含根境等不同。處界名總無失（云云）此上引有人義云。且舉總執。據實有別（云云）心且舉五蘊總緣執。據實一蘊中別別法計之為言。撲揚難云。若一一蘊。皆別別計。乃分別我非俱生計故文。一一蘊中根境等。別計為我我所。是分別我非俱生計故云也。文相明分別我緣一蘊中根境等別法。為我我所（見。是五是又自違過也。）今案。依此等文理。分別我見中。一蘊中。執一法為我。以餘法為我所之計。可有之也。色蘊中五根五境十色相對乃至。識蘊中眼等六識相對。互綺可為我我所境也。行蘊諸法。准之可知。而二十句。六十五句。示大概。定之可有無量句數歟。但祕正否。可有別心。見事起。上引對法十五我所見文。問。我與我所。行相不同。如何是我。復即所耶。答。之有二釋。初釋。且色蘊中。有根境等多法。執一箇身根為我之時。餘色為我所故。無闕我所過也。不存五蘊互綺為我我所旨。一蘊之內。別法相對論之也。第二釋其心顯也。五蘊互綺辨二十句不同也。而初釋頗以無謂。若爾何故我我所見。限二十句耶。於色蘊有五根五境十色。互綺論之。可有四十句我我所見。行蘊所攝四十九箇心所。識蘊中八識心王。思之可知。況受想二蘊。各各一法。無多類不同。對何辨我我所不同耶。仍於當蘊辨。我我所。色行識三蘊。其數太增過也。受想二蘊。各各闕三所之過。五蘊互綺論之時。唯限二十句。不增不減。後釋正也為言。此則付二十句不同。作二釋中。第二釋正云也。總論之日。不可遮計一蘊中別別法。為我我所見矣。
問此義有證耶。答。有。故婆沙第八卷中。一處歷五蘊。互綺辨一我三所不同。同對法說。一處色行二蘊中。多法對望論之。受想識三蘊。分別自性差別不同。起我我所。判不可云別復次。凡定法門性相見。是則出二種義門也。祕前後文。竊移彼二門歟。
問。此二門。只以義作法歟。實有此二類計耶。答。有二類計。有何相違歟。外道中。大差別色心二法。於心法中。心王心所各別。於心所中。以受想思三法。為蘊都一切法為五類。互綺起我我所見之人。可有也。佛弟子入佛法見之。於五蘊起。二十句我所見釋也。對法論并婆沙一處文。說此類也。五根五境別計之。攝心心所。一一計之。我我所所人可有之。物道入蘊門見之。一蘊中根境別計之人也。於界處論之。易而可知。婆沙一說。述此類也（雖為別事尤可辨之。仍後繁記之。）
問。付我我所不同。計一想蘊為我之人。計當蘊用。為我所之義。可有耶。答。可有二心也。兩方。若有此義者。計一蘊。並不可為我我所者。撲揚大師定判也。若依之如此者。外道執見萬差也。何無此義耶。是以撲揚大師。釋十六有想論初四見之中。第二見云。執想用此見生（云云）加之外道迷依他內境。起我我所見之時。計五塵為我之時。何無聲等為我所義耶。若准此義者。執想蘊體用。何不計我我所耶。爾者二邊難思。如何可云耶。
東室西妻三十講未講一番兼圓對公俊用之。私云。可有此計。婆沙說分明故。准前可知。

還望於蘊

問。瑜伽決擇分中。明離蘊計我。出異蘊住在蘊中等。三種不同。爾者三種我俱可有我有色等十五我所見耶。答。可有也。爾者付樞要定判。既云離蘊我。何還望五蘊差別。有十五我所耶。況或云異蘊住離蘊法中。或述一切蘊法都不相應。曆五蘊法。辨我有色等不同。專不順此見行相耶。加之今論三種計我中。第二雖蘊。第三非即非離計無此等諸句（云云）瑜伽離蘊計例可爾如何。
問。掌中樞要中。明我所見不同。蘊別有三。如是我所。有十五句（云云）爾者指唯識論離蘊我。有十五我所云歟。將如何。答。爾也。兩方有疑。若如講答者。標此句但是初即蘊計無後二計。離蘊總說。而為一我。蘊別有三。如是我所。有十五句（云云）文相明非云今論離蘊計我有十五句不同見。況述既說與蘊非即非離。不可定說蘊為我所。故無諸句。稱非即非離故。無我有色等我所判。與蘊不即不離尚以爾也。況於離蘊我耶。依之撲揚大師釋云。瑜伽離蘊我有四十五句我所。唯識不爾（云云）若依之非指今論離蘊我者。瑜伽三種離蘊我。即今論離蘊我同（見。第一卷疏并對法抄等。）而瑜伽離蘊我既有四十五句我所不同。此論離蘊計。不可廢我有色等不同。若可有我有色等不同。蘊別有三如是我所有十五句文。專當唯識離蘊計耶。答。任掌中樞要所釋。瑜伽三種離蘊我。各各可有十五我所。合有四十五句不同可云也。正披大師餘處釋。尋瑜伽三種離蘊計。異蘊住在蘊中我。獸主無慚等計。即當今論卷舒隨身并潛轉身中我。異蘊住離蘊法中及異蘊俱不住我。僧佉等所計。即此論量同虛空我也。而論餘卷中。述量同虛空我。云隨處造業受苦樂故。論主破之。執我常遍。量同虛空。應不隨身受苦樂等（云云）隨身受苦樂者。如次色受二蘊也。隨處造業者。是行蘊也。此又非論主私施設。源依本論瑜伽說。是以決擇分中。破第三俱不住我。此所計我。若無有蘊。便無有色。非身相應乃至亦非受用色等境界分別意。相應文。心云。汝所計我離蘊非住蘊中。可非與五蘊相應云也。後二計我有我有色等十五我云事。瑜伽唯識之說。尤分明也。況又我與身不應相屬之說。不爾便有相符極成之釋。辨我所不同之旨。又以明鏡也。所以我體。離蘊或住蘊。或住離蘊無為法中。或雖非住蘊外非住蘊中。其體常遍。遍在色等諸法。如佛法真如體在蘊外。及離言故。無定所住。其體常遍。遍在蘊等諸法。若爾其體離蘊。又雖住離蘊法中。返遍在色等諸法故。辨我有色等諸句。何有相違。次二論所說離蘊計我。開合雖不同。其體是一種。若今論所述。瑜伽三種離蘊之外。依我分別。計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無若過若增之說。豈不墮虛妄耶。瑜伽有四十五句不同。唯識同彼。定可有我有色等諸句也。但此句但是初即蘊計無後二計者。二十句六十五句。但有初即蘊計。無後二計云也。離蘊總說而為一我蘊別有三如是我所有十五句等者。重述其故。離蘊總為一我。無五類不同。故唯十六句不同。其數不滿二十云也。既說與蘊不即不離不可定說蘊為我所故無諸句者。顯第三計無諸句不同也。心云。既說與蘊不即不離。是犢子部所立。實是法執。望蘊不可辨我所差別故。無諸句不同也。非即非離為所以。非謂無諸句不同矣。此句但是初即蘊計無後二計總標可含十六不足二十。都無二十句不同二義也。
問。初我有色乃至我有識。名想應我所。由我與彼色等相應故也（對法意也）一切蘊法都不相應之我。豈有此我所耶。第三我在色中乃至。我在識中。名不離我所。彼計實我處在五蘊中故也（對法意也）住離蘊法中及俱不住之我。豈還處在五蘊法中耶。
答。若體離蘊。雖計離蘊法中。不與色等五蘊相應。遍在色等諸法。還處在色等中。故又與色等相應。處在色等中。判有我有色乃至我在色中我所云也。佛弟子破彼。我離蘊與一切蘊法不相應者。可非與身相應乃至。應非與意相應。即此意也。不爾者。無相符過耶。故六十五破俱不住我云。若計有我。一切蘊法。不相應故。無有蘊者（已上牒計）此所計我。若無有蘊。便無有色。非身相應。亦非苦樂受相應。亦非眾多種種差別諸想相應。亦非善不善無記思等相應亦非受用色等境界分別意相應文若爾既不與蘊相應。住離蘊法中。如何有相應。我所及不離我者。此彼宗計無義。負佛弟子難分齊也。翫佛法無我宗。決擇義理之人。何為之傷耶。
寫本云。或本在之間重而書入之。
周記云。問。何故唯識論離蘊。但為一我。瑜伽異蘊有四十八。答。瑜伽雖言我異諸蘊。望於蘊而為其名。故知。我體雖非是蘊。所可蘊故。故相對言成四十八。唯識不爾。不可為例。要云。然唯瑜伽第六及六十四。離蘊有三。一者異蘊住在蘊中。二者異蘊住離蘊法中。三者異蘊非住蘊中。非異蘊中。一切蘊法。都不相應。如是三種。皆有十五我所。合成四十五句。我所并我總有四十八句。所說行相。各有起處（云云）

論第六卷同學鈔第三終