論第六卷同學鈔第五目次

輸入者 彭忠琴

六十二見下
非等至唯尋伺起三方
在惡趣中
七斷滅論增損
雖見色身二方
不逾八十
上下傍布邊無邊
邪見中邊無邊苦滅斷
滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
或計解脫之我
五現涅槃
苦諦斷證文
不爾如何三方
若緣二俱增

論第六卷同學鈔第五

六十二見下
非等至唯尋伺起

問。付俱非八論且我有色等四見。依尋伺等至。俱可起之耶。進云。疏中此四見。唯尋伺非等至（云云）若依別義。可有依等至之義也。問。付疏釋。何限尋伺云不依等至耶。十六有想中。有色等四見無想八論中我有色等見皆許依等至尋伺起之至俱非八論。何獨云有色等見。偏依尋伺。非等至耶。況疏中。釋四句中第二我無色見。入非想定。作如是執（云云）此豈非等至耶。依之對法抄中釋此句。尋伺等至。皆容有起（云云）加之有大乘經中。得三摩拔提者。起俱非八論（云云）此等難。何可會耶。況婆娑論中。具出二種。所謂等至尋伺也。
香雲房抄中。有此論義。抑第四見。不云尋伺等至何進四見俱唯尋伺見耶。但遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。可同第三。故得其心為進歟。
問。俱非八論中。第二我無色死後非有想非無想見。依尋伺。等至。俱可起之耶。疏云。非等至。唯尋伺起（云云）付之何唯依尋伺。不通等至起耶。況疏自釋第二見云。入非想非非想定。不明了故。作如是執（云云）豈非前後相違耶。依之對法抄中。等至。尋伺。皆容有起（云云）
問。本疏中。述俱非八論中。第二我無色見。入非想非非想定。不明了故。作如是執（云云）自所入定歟。將指他所入定歟。兩方。若他所入定者。既異見諸有情入非想非非想定文。并見諸有情想不明了文。入非想非非想定（云云）自所入定見。若依之自所入定者。非等至唯尋伺起之釋。豈非前後相違耶。答。俱非八論中。有色等四見。可通等至起云事。例難甚難遁。非無道理之上。見撲揚所引婆娑說。說前三見。每句出尋伺等至二類計。故有色等四見。皆可依等至與尋伺也。而於本疏解釋。實足為疑難。但見文相體。非宗家私意。略引婆娑意也。每句置乃至廣說之言。蓋此意也。彼論中。說初有色見。初舉尋伺起。次廣說等至起。疏見諸有情乃至。作如是執者。引初尋伺起文。唯尋伺非得定者。私加結文也。以乃至廣說之。顯等至起之類。委論之。具引彼說。可結唯等至非尋伺起也。次說第二見。初舉等至起見。得彼定者執彼非想非非想所乃至由入彼定想不明了故等文。是也。次說尋伺起處。諸尋伺者以下文。是也。疏入非想非非想定不明了故作如是執者。略引等至起文。以乃至廣說之言。顯尋伺起見也。非等至唯尋伺起者。近結乃至廣說之言。所顯尋伺起見。非結入非想定文也。須作如是執之下有唯等至非尋伺起結文。略不言之也。初句乃至廣說文上按結文。第二句。乃至廣說下置結文甚有此意耶。說第三俱句見。初舉尋伺起。後說等至起。疏見諸有情想不明了作如是執者。略引尋伺起文。唯尋伺者者。私結之以乃至廣說之言。顯等至類也。無唯等至非尋伺起結文。是存略言也。對法鈔異今疏。顯引等至起以乃至廣說之言。所顯尋伺起結一文。等至尋伺皆容有起判二書私略替也。非致相違。
問。義勢工巧。雖微妙。至疏現文。猶以非安隱。每句有等至尋伺二計。其義不闕何一句唯等至非尋伺結文無併結唯尋伺起耶。綺結之。可示影顯之意者也。答。疏文引婆娑說。全以不可疑滯。而乍引用彼文。至等至起見。寧廢之耶。於結文者。聊似奇。有二類見。不足為疑歟。於中初三句結初顯後。第二句結後顯初。二計具有不及疑。故不能綺結歟。
問。決定有等至起云事。猶以不明。離色欲得非想定人。如何計我有色。計亦有色亦無色耶。是以婆娑文。述尋伺起見。非由彼定可起此執乃至。彼既無色。此執理無（云云）標等至起見。有依別義說（云云）第三句亦有色第四句非無色義。准此可疑。既爾疏主引彼論正說。不用傍說。故結非等至唯尋伺起歟。答。若爾第二我無色見。應等至起相。何此句結非等至唯尋伺起耶。知本疏意。非如疑難云事。所以得非想等至人。雖離色欲。現有色依身。所起我。未離色故。計我有色。何有相違。
（雖異義區。菩提院文集中。有此義。頗叶雅意。故且問答畢。）

在惡趣中

問。付邊見中斷見。且不計惡趣起斷見。有何故耶。答。惡趣之中。無分別見故也。付之設雖惡趣無分別惑。在人中之者。可計惡趣斷滅。既以例思之。我純有苦見。在奈落迦（云云）既奈落迦雖無見惑。計之起見。此亦可爾耶。答。七斷滅論。皆計自身我死後斷滅也。而在惡趣無分別惑。如何計自身斷滅耶。生人中之人。惡趣身非自身。故不可執我斷滅。故義燈中。釋此事云。在惡趣中無分別見。現生人趣。不可計彼死後斷滅（云云）文意如前成申。但我純有苦見。凡得定人。見在那落迦純受菩。後來生此間。起此見也。此乃計人中我純有苦。不計那落迦我。斷見不爾。計死後斷滅故。見自惡趣生人中。不計斷滅也。
問。若爾如何疏云自他我俱計斷滅耶。
答。自世他世。名自他。不似別人我名他我也。或斷滅論見。約後生處。計至生死邊際歸斷滅涅槃也。而惡趣中。不起分別惑故。於彼趣中。無起此執之者。現在人趣之人。不可計極戚惡趣。為斷滅涅槃故。亦不可計之。義燈中所述則此意也。我純有苦見。直見惡趣有苦。起此見。不同斷滅見計涅槃也問答也。
瑜伽鈔三廣章引婆沙文并香雲房義等如別糅鈔。

七斷滅論增損

問。於外道執見有增益。損減不同。爾者以七斷滅論。何攝耶。答。瑜伽。對法等諸論中。於五見。前四見名增益以邪見名損減。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是增益執也。付之於無法執有。是增益執也。然尋七斷滅論。不善緣起者。不知未來諸蘊相續起。方所計死後斷滅畢竟無有也。既損壞未來諸蘊。專可云損減執。何云增益耶。何況以例思之。以二無因論。判損減執七斷滅論。何言增益耶。以不知前際因。既許損減計者。以迷未來果。何不云損減耶。依之見義燈上卷。以斷見計斷。邪見謗因果。俱名損減義（云云）此釋何可會耶。
私會云。執我我所。皆是增益攝也。於無我中。作實我執故。而斷滅論。於我方計斷。故增益。攝也。依之四種增益。以薩伽耶見。名我有性增益。以邊執見。名常無常性增益。以邊執見。此即以斷常二見。皆增益攝也。於二無因論非例。彼只計諸法無因生。無依我生。今既計我斷。其義專異也。雖計死後後斷滅。與謗果邪見。其義異也。於燈釋者。是一意也。斷見無門轉故。望此義邊。且云然也。非謂實非增益。或是引真諦三藏部執異論文許也。非述自正義。已上香雲房抄也。
瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄燈一等如彼抄。

雖見色身

問。付二無因論初見。且自無想天。來生此間。得宿住通。起此見之者。可緣彼天出心以前色心耶。答。若八十劫以前事更不可憶之。若八十劫以來者。云憶之。或不爾。二心可有也。進云。撲撲大師。雖見色身釋給。付之不知前際事。暗現身因之者。所起無因計也。若緣出心以前色身。既知現身果報根元。如何計無因耶。況異生宿住通。必緣曾受事。而無想天中間五百劫。無能緣心。定可非曾受事耶。依之自餘處中。出心以前心法既無。如何觀色（云云）加之有論藏中。無想天畜生趣。非宿住智所緣（云云）若爾者有自違。有相違。如何可消耶。
答。出心以前色身。憶不憶。大乘未見其文。須訪小乘施設也。而婆沙論中。明無因初見云。雖能憶彼出無想心。及彼諸位。而不能憶。出心以前。所有諸位便作是念。我於爾時。本無而起（云云）既分別憶不憶二位。出心已前諸位為不憶分齊。明知。實不憶之事。本疏不能憶彼出心以前所有諸位便執諸法本無而起之釋。又約一生卻。尋無想出心以前微細位雖見故。彼計無因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執無因（云云）文籍甚明也。誰強異求。若有道理難遁。枉可會文。而不憶云義。能順無因相。能憶之義。還違執見旨。若夫不知彼色身之所因故。計無因者。無因執見。何限無想天沒之人耶。八十劫以前事。外道所知。計何處可執無因。不知前際所因。是齊等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之內。非所憶境界故。無想天出心以後。既無所因。得彼之報。今所得果報。又無因起計也。況其名稱宿住智。定可轉曾受事。何況異生宿住智。其力微劣。全不可轉不曾受事。中五百劫。而無心故。復何所憶之今所釋。凡宿住觀。要出心方觀色。出心已前心法既無。如何觀色之餘處定判。豈非此意耶。但至被進難祕釋者。見解釋首尾。其心頗異也。前出申中五百劫。而無心故。復何所憶之釋。大立道理。不憶之旨明也。推之下文暫蒙宿住智可憶八事問難。作一相釋也。是以次下引云二無因論第二見。計無想天。又不憶出心以前之義。破第二尋伺見無想天云處。不破不憶出心以前之處知。不憶出心以前者。是自所存故不破之云事。
問。宿住通憶八事。其中有剎帝利等五類差別。又有五趣生類不同。不緣彼天色身便違憶八事之義是一。又雖憶彼色身。不知彼身能感業因故。計無因也。此義全不違道理耶是二。次於曾受事。曾見曾聞異也。無想色身。雖非曾見。是曾聞也。何為不曾受事哉是三。
（一如是名。二生類。三種姓。四飲食。五受苦樂。六長壽。七久住。八壽量邊際。）
答。彼天色身。非曾受事。故不憶之云也。不謂全不憶色身。何違憶八事之義耶。況八事中。別無色法耶。次不知彼身有之所因之釋。頗雖雋無因義。猶不如不憶之義耶。況此義甚以難知。凡爾雖餘處果報。八十劫以前事。不能憶之前世所受生所因不知故。一切可計無因。何限無想天沒之人耶。
私云。祕前後釋。隨疏答問難二釋。述其意可得意也。若限無想天之釋意。不可計彼色身。若通餘處之釋意。可憶彼色身也。定疏二釋是非後。可知撲揚二釋正否也。而通餘處釋。頗似無依據可思之。
次曾見曾聞之會通。又似其義枉。若如云者。是與尋伺者所知。有何差別耶。誰尋伺者。不聞知有無想天無心異熟矣。
問。付六十二見廢立。且依宿住通。緣前際事。起無因論見事。為限無想天退沒之人。將如何。答。疏有二釋歟。俱不明。先付初釋。諸教中明無因論見。宿住通智見。唯舉無想天全不出餘所處耶。付次釋。外道宿住通。不能知八十劫以前事。設於第四靜慮以下。何無起此計之人耶。例如彼無想沒人。雖憶彼色身。不知色身因由故。今身無因生計。不爾者。雖見色身不知彼身有之所因之釋。豈非相違耶（私記之）疏云。問。此中何故但說二無因。亦有不知欲界乃至第四定以前多身。應計無因故。答。據實亦有地地不知因所從起執無因者。但宿住通。無想沒顯但說其一。又約一生。卻尋無想出心以前。微細位難見故。彼計無因。餘地前生因粗易見故。不計無因（云云）燈云。問。何以無因。唯在無想。
答。在無想天。久無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已。亦不能憶前生彼因。由勢分力。不計無因。無色沒來無宿住通。不知從彼沒。不於無色後計為無因。汎無因計。亦通餘天。如尋伺起者（云云）
宿住通憶八事。玄贊三有之。
（如香雲抄。引合大般若四百五卷可見之。菩提院問答書之。）

不逾八十

問。付外道宿住通所緣。且可憶前際過八十劫事耶。答。演祕中釋此事。外道極知。不逾八十（云云）故知。至極唯緣八十劫也。但約劫數。大中少等不同。若小劫中劫者。可有憶過八十劫事義也。付之撲揚大師釋不明。外道種類非一途。宿住通緣境亦不定。一類外道。依上品靜慮。起宿住通之人。如何無憶過八十劫事之義。所以迦毘羅仙人。宿通緣前際八萬劫事。嚴好比丘命智。憶過去五百劫（云云）此豈不緣過八十劫事耶。依之智論。婆沙等論藏中。外道宿住通。憶八萬劫事（云云）大乘經說。大師所釋。其意同之。
答。外道雖有九十五類。所得靜慮。不過三品。三品靜慮所發宿住通。以二四八十劫為其至極。外道極知不逾八十之釋。以此為證。但所被出迦毘羅仙人。非實類外道。嚴好比丘。先生外道。何況劫有大小。有一劫中分無量劫之意。亦有多劫為一劫之處。若爾二四八十劫之內。依晝夜月時年等小劫。分別二四八萬劫歟。依之。大佛頂經及婆沙論中。明四遍常論見。以憶二四八萬劫。為初三見。明知。以二四八十劫。名二四八萬劫云事。雖多違文。不過此意歟。

上下傍布邊無邊

問。付邪見所攝有邊無邊見。且於上下傍布。如何判有邊無邊差別耶。答。明邪見所攝邊無邊見。雖瑜伽上下文不同。皆於上下。起有邊見。於傍布起無邊見也。但婆沙論心明第四見。於上下起無邊見。於傍布起有邊見也。付瑜伽意不明。上下無障礙故。可起無邊見四方有鐵圍山。豈不起有邊見耶。如何。答。上自第四靜慮。下至于無間那落迦。窮三千界器界。過此更無所得故。於上下起有邊見。尋傍處所之時。僅至二千界。不得其外邊際。不窮三千界故。於上下傍布。如次為有邊無邊見也。但至四方有鐵圍等。今約神通境界明之。如何論障礙有無耶。或准智度論及婆沙意。以實論之。亦可有上下起無邊見。傍布起有邊想之見。瑜伽論且出一類外道執。不云無餘類計本問答。
私云。於上下者。於有色分齊。見極其邊際。此外無可緣器界故。作有邊想（無色無色不能緣見之也）於傍布。世界無邊。無其邊際。見僅及二千界。於可見器界。只知少分。不知盡故。作無邊想也。
智度論有二說。後義同瑜伽。初翻瑜伽。雖有二義。不述邊無邊樣。其文如反舊鈔。婆沙同初義心歟。但婆沙上自初定。下至地獄（云云）

邪見中邊無邊苦滅斷

問。邪見所攝邊無邊等見。為唯苦諦所斷煩惱。將如何。答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二諦下。迷有漏無漏果生故（云云）章云。五十八云。又有諸見計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故（云云）任此等釋。通苦滅二諦所斷也（付之可見問答。）瑜伽五十八云。云何迷苦有十隨眠。又有諸見計邊無邊。亦名迷苦邪見。又有沙門若婆羅門不死憍亂邪見一分。亦迷苦諦（云云）迷苦邪見。有種種不同中此文。章標五十八云。如是亦名苦邪見者。依此文歟（廣章同之。）下文云。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅門。計邊無邊不死憍亂諸見一分○如是諸見。是迷滅所起邪見（云云）（准下文上下可有一分之言歟。）
章標五十八云亦名迷滅邪見者。依此文歟（廣章同之）同第七云。邊無邊論者。謂如有一若沙門。若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼世間。住有邊想。無邊想俱想不俱想。廣說如經。由此起如是見。立如是論。世間有邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知。此中己說因緣及能計者。是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。若憶念成劫。則於世間起無邊想。若依方域周廣。求世邊時。若下過無間。更無所得。上過第四靜慮。亦無所得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下。起有邊想。於傍處所。起無邊想。若治此執。但依異文。義無差別。則於世間。起非有邊非無邊想（云云）（文義記依此文釋帶見也。）八十七云○由彼憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間。住有邊想。若有一向傍憶無際。但於世間。住無邊想。若有憶念二種俱行。便於世間。住二俱想。若爾憶念壞劫分位。爾時便住非有邊想。非無邊想。諸器世間。無所得故（云云）第六卷云。○為對治此故。但由文異。不由義異。而起執者。計非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種（云云）（說十六有想論中有邊等四之文也。）廣章云。有邊等四。迷其滅迷有漏無漏果故。五十八云。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦諦。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅門計無邊一分（今案。第六卷後際有邊等第四句云。或計解脫之我遠離二種。五十八云迷諦邪見。邊無。邊分者。即是計解脫我有邊等第四少分故云一分（云云））文義記云。問。有邊等四。如何通滅。答。基章云。迷於有漏無漏果法故。今勘諸教。瑜伽第七。顯揚第二云。若依斷邊際。求世邊時。若攝念壞劫。於世間起有邊想。若依此文。依斷邊際。即是涅槃。外道計為涅槃故。即依此門求世邊際。由此道理。一分迷滅。以記云亦同故（云云）義蘊云。一云器世界成。名有漏果。故苦諦攝。世間滅時。名無漏果滅諦攝。彼計涅槃時。歸涅槃（云云）（以此釋可得心也）對法鈔二云。邪分別者。通迷四諦。謂謗苦諦。苦諦決定無有。自在等常邊無邊等。是苦邪見（云云）（寂云廣章云。以或計解脫之我等文。證邪見所攝邊無邊見。通滅諦所斷義。邊邪二見是別也。何引為證耶。）

滅諦斷中邊無邊見邊邪中何

問。瑜伽論中。明見道所斷煩惱。且滅諦所斷中有有邊無邊一分見（云云）爾者為出邪見所攝有邊無邊四見。將明邊見所攝邊無邊執歟。答如後者。邊見必隨我見起。我見限苦諦斷。邊見何可通滅諦所斷耶。若依之如前者。尋邪見所攝有邊等四見者。懷壞劫成劫不同。起有邊無邊執見。唯迷有漏苦果。無迷無漏滅諦。況全常見於成壞劫起常見。既苦諦斷也。例是可爾。依之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦所斷也（云云）知。此非邪見攝有邊等云事。加之瑜伽餘處中。明非邪見所攝無邊。第四中計解脫我。離有邊無邊二種（云云）下文云一分迷滅諦。定可指此見。新羅義寂釋此事。非邪見所攝見四見釋見。反舊抄。
以廣章釋被疑難其趣難知。彼文此定邪見所攝見。以第六卷說邊見所攝有邊等第四句文。證迷滅諦見也其疑如下。

或計解脫之我

問。瑜伽本地分中。述有邊無邊等四見中。第四俱非見相。或計解脫之我遠離二種（云云）（離邊無邊二種是初釋也。）爾者為明邊見所攝見。將如何。若邊見所攝第四見者。邊見依我見起我見。第苦諦所攝也。邊見亦以可爾。故本論中。故邊執見。亦迷於苦（云云）（亦我見苦諦斷也。）而今文云計解脫之我。定可滅諦所斷煩惱。豈邊見所攝見耶。依之唐土人師。邪見所攝見釋見。若依之邪見者。正見彼論始終。述十六有想論中邊無邊等第四計。有此文知。邊見所攝見云事如何。

五現涅槃

問。付於六十二見明前際後際見。且五現涅槃論見何耶（糅可見之。）

苦諦斷證文

問。邊見所攝見。苦諦所斷也。云事。可有證文耶。答。可有也。進云。疏中此事云無證文（云云）付之披瑜伽論決擇分說。邊執見同薩伽耶見。亦迷苦諦（云云）明迷諦義。即是明四諦所斷之義也。依之見疏上文。六十二見中。邊見所攝見。准五十八說唯苦諦所斷（云云）豈非指此文耶。
答。誠如疑難。可有證文。但於被進疏文。演祕中會之。出其解釋。疑難自被會故。演祕云。五十八中。而有文說。但撿文者。而疏略故。致有此斷（云云）若爾者邊見苦諦斷之義。雖瑜伽論有其誠證。依撿文者粗略。誤判無其文也。次疏上文所指五十八說者。是非故邊執見亦迷於苦之文。即是愚夫於此五取蘊中。起二十句薩伽耶見乃至。是名迷苦之上文也。故疏云。既無邊見中攝者。苦諦斷文。但准二十句見。見苦諦斷。即六十二見中。所隨我見亦爾（云云）
問。會進解釋。猶不叶文始終。何者。疏上文准五十八意。成苦諦斷義畢。下文無苦諦斷文（云云）明知。上文所指是故邊執見亦迷於苦文也。然而僅明迷諦義。直不云苦諦斷故。云無證文也。不云疏主不見迷苦諦之文。何況義林章中。明六十二見迷諦通別。引五十八故邊執見亦迷於苦文畢。准此即顯邊見所攝四十七見皆迷苦諦（云云）大師既乍見此文。判無苦諦斷文。明知。不存此文明苦諦斷之義。云事。唐土人師。料簡疏文。其旨在此。如何撲揚大師。關勘文者過耶。答。凡明迷諦義。即是諦義。即是諦斷義也。由此勘彼論。建立煩惱雜染迷諦差別之中。明迷苦諦諸惑畢。此十煩惱。皆迷苦諦。見苦所斷（云云）明知邊見迷苦諦者。明見苦所斷義也。次章中引此文。尤可為奇。但准寂法師廣章序也。七卷章。大師臨末制作也。若爾本疏後製法苑林章。甚文者非一人。如何為難耶。抑兩重疑難。前後相違。頗似無由來（問答任也）
疏云。然六十二見。准五十八文。若邊見中攝。唯苦諦斷。緣苦諦為我增長。邊見隨我斷故。既無邊見中攝者苦諦斷文。但准二十句見。見苦諦斷。即六十二中所隨我見亦爾。五十八云。二十句見。為依發六十二見等故（云云）祕云。疏既無邊見中攝諦斷文者。五十八中。而有文說。但撿文者。而疏略故。致有此斷。故彼論云。即用如是薩伽耶見。以為依止。於五取蘊。見我斷常故。邊執見。亦迷於苦（云云）（蘊有三義。第三義。同祕第二義。沼難趣初義。）五十八云。云何迷苦。有十隨眼。略五取蘊。總名為苦。愚夫於此五取蘊中。起二十句薩伽耶見。五句見我。餘見我所。是名迷苦。薩伽耶見。即用如是薩伽耶見。以為依止。於五取蘊。見我斷常。故邊執見。亦迷於苦。此十煩惱。皆迷苦諦。見苦所斷。（云云）（舉迷集諦等煩惱結文。又同之也。）
私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷之義。敢不可疑之。若直不云苦諦所斷故者。自餘諦斷煩惱。直不云苦諦等斷耶。若彼依結文故者。邊見豈不爾耶。仍邑法師初二釋。甚以不得心歟。又疏一段心。不見彼文。作釋之旨明也。心直說邊見。苦諦所斷文。無准說二十句見見苦所斷。六十二見所隨我見。即二十句我見。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。豈非苦諦斷耶為言。是即准起二十句薩伽耶見乃至。是名迷苦薩伽耶見文見。計斷常邊見。亦苦諦所斷准知也。依故邊執見亦迷於苦之文。全不及准知耶。上文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准說二十句見。見苦所斷。緣苦諦為我增長邊見。是見苦所斷也。親依我見起。計我斷常故為言。此則顯邪見所攝見。雖依我見。非親依故。非隨我見苦諦所斷也。
私云。設雖勘文人疏略。乍見薩伽耶見迷苦文。不隔行數。不見故邊執見亦迷於苦說耶。知。見無此文論。達無文歟。而處粗略事。勘此一本計。不勘餘本處也。乍說十煩惱迷苦。說九煩惱。不說邊見耶。思度勘餘本。可決其事。只勘不正一本。無文申達覺也。同卷上文云。當知如是薩伽耶見。以為根本六十二見。三見所攝。謂常見所攝等（云云）又云。邊執見者。於五取蘊薩伽耶見增上力故（云云）疏云。五十八云。二十句見為依。發六十二見等故之釋。依此等文也。前後文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺釋邊見苦諦斷之義見。

不爾如何

問。顯揚等諸論中。見取於諸見執最勝。戒禁取。於戒禁計清淨（云云）護法論主會此文給是影略說。或隨轉門（云云）若不如是會者。有何過耶。答。論中釋此事云。不爾如何非滅計滅。非道計道。說為邪見。非二取攝（云云）意云。顯揚等諸論。若非影略及隨轉說者。非滅計滅。非道計道。可二取攝。如何決擇分中。以此難為滅道所攝邪見耶也。付之見取計諸見及所依蘊。戒取執諸戒及眷屬。不緣非見戒餘法。若爾緣見戒。非滅計滅等。雖是二取非邪見。決擇分中。付緣見戒餘法。以非滅計滅等。可為邪見。所以設雖非影略及隨轉說。更不可有違大論過。論文一相不明如何。
答。誠非滅計滅。非道計道中。雖攝見戒非滅道計滅道。亦攝餘法非滅道。執滅道。今論中舉計見戒非滅計滅等。成影略等意也。凡論中。說為邪見等者。指決擇分說也。而彼論中明見戒二取。於見戒及所依蘊。計最勝清淨名二取（云云）准此思之。於計見戒。要具二義名為二取。設雖計見戒。或偏具最勝一義非滅計滅見或偏具清淨一義非道計道見。皆非見戒二取云也。非滅計滅非道計道之言。廣攝計見戒計非見戒之餘法故也。況明迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌惡見計邪見。說迷道諦邪見文中。謗如來禁戒。是我所行邪見攝之。此豈非非道計道邪見中攝計見戒為能得清淨邪見耶。故知。決擇分意。雖計見戒。但具一義攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等說。影略說成也。故對法抄云。但執見等為勝非因。非見取攝。要計勝為因。方成見取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等為因非勝。非戒取攝。可計為因勝。方成戒取故。非道計道。是邪見故（云云）
（反舊抄同之。五十八前後文。哪私糅抄。）
問。付五見廢立。緣見及戒。執清淨最勝邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨若最勝一義名見戒二取云文畢。不爾如何非滅計滅非道計道。說為邪見。非二取攝（云云）若無執見戒邪見者。此難寧可然耶。依之大師處處中。有執見戒邪見判。若依之如此者。今疏中述邪見相。不執見戒等故（云云）爾者兩方不明如何。
建永元年別當坊三十講。信專對貞尋用之。以此疏釋。可為前論義第三重也。
疏云。論（不爾如何至非二取攝。）述曰。若非影說及隨轉者。即五十八迷四諦中。如滅諦下非滅計滅。非勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計道。亦得故。應名戒取。彼非因計因。亦是邪見。如前邪見中說。既是邪見。明不執見戒等故。及雖計勝。不計為能得淨。及雖計能得。不計為勝。故非見戒取。此大小二乘別也（云云）
今云。不執見等故者。單為清淨。單為最勝。謗道謗滅邪見。非見取戒取等。故為言。非云邪見所緣非見戒。不爾者其故不成者耶。重心不執見取成取等。是滅道二諦下邪見為言。
問。如上進云如上付之設不具二義。如何非見戒二取耶。計見戒及所依蘊。執清淨或最勝故也。況掌中樞可中。單計清淨。單計最勝。是法執染慧釋給。如何判說為邪見耶。
（建曆三年唯識會。憲圓得業。對信定律師用樣。此體歟。以樞要文。為難。未落居。唯具一義。但是染慧釋不見也如下記之。）

若緣二俱增

問。付六煩惱廢立。且所緣見戒。齊無勝劣。能緣行相。無偏注。之位惠心所。可起推求簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既所緣齊。來。能緣同轉。何不起推求行相耶。任若緣二俱增行相亦俱增者定判。二境同增勝轉。能等強勝轉見。若不起推求推度用。如何可云心境俱勝位耶。若依之爾者。掌中樞要中。所緣同勝。行相俱增位。不起推度用見。兩方不明如何。要云周記云。仲繼記云（如菩提院文集。）

論第六卷同學鈔第五終