論第六卷同學鈔第七目次

輸入者 彭忠琴

十煩惱諸門分別下
唯得起下六
無彼起邪見
除總緣行相
見戒二取緣下地歟
此但舉一三方
而有處言
嗔唯別緣
亦應增疾離欲地故
然是總緣
別緣身邊二見
分別我見有總緣歟
共相作意斷惑
數總行相四方
但迷一二
此據人執為論二方
身邊無事餘有事
見及相應法二方
有事無事二方

論第六卷同學鈔第七

十煩惱諸門分別下
唯得起下六

問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之耶。答。可有多心也。進云。疏云。唯得起下六（云云）付之依身在下地人。上地諸惑悉起之。何在上地。不起下界一切煩惱耶。依之論中。生在上地。下地諸惑。分別俱生。皆容現起（云云）若不起下地一切煩惱者。何云下地諸惑。云皆容現起耶。
以得彼定已彼地分別俱生諸惑皆容現起之論文。可例難之。
答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見。撥無滅諦時。必起嗔煩惱。諸惑起要由癡故。謗滅位起邪見嗔癡三煩惱也。潤生位起我見慢愛無明。總論之。但起六煩惱也。餘三見并癡煩惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。撲揚釋云。起通見修。名為皆也（云云）分別俱生種類非一故名皆。非云十煩惱皆起。皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。不唯限二時。通一切時故。通上一切也。若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初釋起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此俱無明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會論文。可同疏心。若後解意。能叶諸皆言。亦無上下相例難矣。
問。且付疏釋。釋下起上煩惱。得彼定已。彼地分別俱生諸惑。皆容現前（云云）既任諸惑皆容文。上界諸惑皆起之。下地諸惑分別俱生。皆容現起之文。全以同之。何有起不起之不同耶是一。次會上不起下煩惱違文。不起下者依多分說（云云）若起六煩惱。可會依少分說也是二。答。准小十生上無由起下非正潤生及謗滅故文。上起下煩惱。未出謗滅潤生二時。若爾邊見二取疑煩惱。無由起之。唯得起下六之釋。甚叶道理耶。不爾者論文非前後相違耶。乍舉依多分說文。被難十煩惱皆可起。甚以無謂。依義不依文。弘經習也。何不顧道理。責二文同。次依多分說者。約時分說。不起時多。起時少故也（可見西明疏。甚以有委曲也。）
問。欲界煩惱種子。障未至地無漏歟。

無起彼邪見

問。付十煩惱上下相起門。且依身在欲界之人。可起無色界邊見耶。答。可有二心。進云。樞要云。不起（云云）付之既起無色界我見。何不起邊見。況有相十六論廣計下三無色俱非八論計非想地定依身欲界之人。既起此等見。豈不起無色邊見耶。加之七斷滅論緣四無色起斷見。為疑難亦爾也爾者大師定判不明。如何可消耶。答。樞要云。無起彼邪見及邊見文（云云）述不起彼界二見故。不同色界有六十二見等故（云云）先德釋云。六十二見是邊邪二見所攝故（云云）又云。今樞要說。○居欲色界。起無色惑。並七種也。若居欲界。起色界惑。通九除嗔也。邪見。邊見。唯在欲色界。而無色界無。故此二見是六十二見故（云云）今案其意。依無色界無。六十二見之一相說判不起彼界二見。乍許彼界有邊見。非謂不起之。故周記云。理實亦起彼邊邪見文。心云依一相說致此談。理實彼界可有邊邪一見故。欲界起彼二見也。
問。彼界無六十二見者。無想俱非等見不計彼界故。無之云歟。將雖計彼。以彼見不繫無色界云歟。答。推之可有二心。一云燈中釋七斷滅論見。雖計無色。所起見并能起依身。唯在欲界（云云）（六十二見之處。）准之無想俱非等論。雖計無色。所起見唯有欲色二界云意歟。二云六十二見廢立。諸教有異說。不知唯計欲色二界。不計無色界一廢立有歟。故周記云。諸處據其多分而說。理實亦起彼邊邪見。如七斷滅執四無色。皆為斷滅。五現涅槃。亦依樂增。說欲色界。理實亦計無色四定。為涅槃也。皆依定後起彼地。計之無失（云云）（此義愚者新案也。菩提院之義極難得故。致愚推而已。）
問。付後義。若爾無想俱非等計何處。為無想俱非耶。答。可案之。

除總緣行相

問。掌中樞要中。付明煩惱上下相緣。且無色界見戒二取。不緣下地。有何故耶。答。進云。要除總緣行相。無別體故（云云）付之緣他界他地。是總緣惑能也。見戒二取限總緣。還可緣下地也。如例身邊二見緣下界。是總緣煩惱。如何可云耶。
答。上地見戒二取。下地緣不緣。本疏作二釋。義燈偏存緣下義。問答其意。樞要定判。何不緣釋耶。是以標上緣下中無色界中等。付無色界。緣下惑分別總別緣見。心總緣見戒及所依蘊。是二取相也。除今此總緣行相之外。無二取體。故無色緣下界者。唯是總緣也。不同餘煩惱通總別緣云也。理定不得者。異餘惑理定不得別緣為言。注問答意也。
難云。任諸師釋。除總緣行相文。無總緣行相故。不緣下地釋見臥或一相釋也。實總緣惑故。或理盡說也。非總緣判。何違諸師。儲異端耶是一。不可依上緣下中標句。上緣下門中云事也是二。理定不得之詞。述不緣義見。今樞要前後不緣呼不得故也是三。次見斷煩惱有總緣者。宗家大不許之。遍常見總緣釋。如標或有異釋是也。何要意以二取。定唯總非別耶。道理總緣自身五蘊是總緣相也。別緣見惑。豈總緣義耶。通雖緣五蘊。於見戒眷屬緣之。非汎爾廣緣故也是四。但別緣煩惱。非不緣他地。如遍常分常等見也。非總緣行相故。不緣他地者。未得其意也。無總緣義者。無別體故之故。頗難消歟。仍旁旁可加深思者也。

見戒二取緣下地歟

問。付煩惱上下相緣義。且見戒二取。可緣下界地耶。答。疏有二心也。進云。燈緣（云云）付之見戒二取。緣見戒及所依蘊。方計最勝清淨也。上地二見。豈緣下地。為清淨耶。依之見論文。疑後三見如理應思（云云）任道理云之。不可緣下地者也如何。
答。疑難是義燈問意也。自答之。憶昔下界所起見戒。執為勝淨。望下界說。為勝為淨。不形於上（云云）心云。憶昔有下地所起見戒。望下地餘法。此勝淨為因法計也。非望上界上地法。為最勝為因為言（此論義可有下。依便抄之。）
興問答云。大論中毘缽舍那菩薩及廣惠菩薩以無色界心。緣三界法。餘異生外道等類。以彼界心。不緣下地。如何起見戒二取。可緣下界耶。答。彼約善心所緣論。不云煩惱亦不緣下地。不爾慢無明煩惱。豈不緣下界下地法耶（云云）
私云。疏燈釋。忽不云無色二取緣下地。何混難之耶。但文言不簡故。可有無色二取歟。決定不能進題歟矣。

此但舉一三方

問。論中明下地煩惱緣上地。求上地生。味上定故（云云）爾者瑜伽決擇分所說五種愛。俱舉之耶。疏云。此但舉一（云云）付之五種愛中。初三愛味上定。後二求上地生。若爾求上地生味上定故文。五種愛具可舉之。何云此但舉一耶。次一者。何愛耶。
答。任本疏所釋。求上地生味上定故之文。唯舉一種。五種愛中第四愛是也。第四愛云何染污若生是心。我今云何當證如是廣大喜樂所隨等至。若得證者。我當如是如是愛味（味上定）又我云何當得生上常恒不變當知。此愛是染污愛（求上生正文。（云云））是則欲界染污愛味定求生。二愛相備。今論說專當彼一種歟。於餘四種。第一第三上界愛非欲界愛。云等至出已。計為清淨。可欣。可樂。可愛。可意。隨念愛味第一。說若從定出可生愛味第三故也。第二愛。或未證得。或已證得。未來愛味等（云云）於此可有二義。一云未證已證。如次下上二地愛也。非唯欲愛故。略不舉之歟。第二愛。二云或未證得者。雖得初定。得劣定。非勝定故。於未得勝定。生愛味也。或已證得者。於自所得劣定。尚欣不退失。生愛味也。或未證得者。二禪已上定也。或已證得者。初禪定也。若爾上地愛。非下地愛耶。第五是不染污愛也。不足為疑歟。
（建久五年寶積院三十講禪辨對寬圓問之。）
問。樞要中。引瑜伽說。列五種愛。爾者初三種可有差別耶。答。可有差別也。付之第一愛已得定人所起。第二愛中有得定所起愛。第三又已得定愛也。若爾如何可辨差別耶。
答。第一第三。同雖得定人所起愛。初出所得等至。起餘心之後。始愛先所入三昧。判等至出已計為清淨等。此意也。第三出三昧。纔不受餘心。愛所得靜慮。說或已證得計為清淨等。不安出己言。即此意也。雖如初愛不隔餘心。為顯定中不生愛味。說若從定出等也。第二愛或未證得或已證得未來愛味等者。於未至定。辨得不得二類也。心已得未至定入。愛得未來根本定。未得未至定人於未來根本定。生愛味為言。非謂於根本定已證得也（第二愛中并前。可有三義也。）
問。若爾者第二愛有下地愛。何求上地生味上定故之文。釋此但舉一耶。答。先德舉此疑。不能通釋。末學何輒辨之耶。但第四愛具求生味定二義。所以付二義備。云此但舉一。委論之。此論味定邊可攝第二愛一分也。
問。論中求上地生。味上定故（云云）說未得定人所起愛歟。爾也。兩方。若得定人愛者。此釋下地煩惱緣上地也。非未得定人所起。證據難立耶。若依之爾者。見餘處義燈。對愛自界緣非他界緣緣起經文。處相違會之。經據多分未得定者。論亦得定少分上緣（云云）文相明今論說得定人愛見。
（一乘院三十講番英辨對興玄用之畢。又往年盛恩已講用之（云云））
今案。經付汎爾異生。說愛不緣他界。論付得上定人。說上緣為言。非云已得定人所起愛矣。

而有處言

問。論中會下地煩惱不緣上地違文。而有處言貪嗔慢等不緣上者（云云）爾者瑜伽論何文耶。答。祕引五十八非上地惑能緣下地煩惱及事之文也。付之所會是下地煩惱不緣上相違也。所引非上地惑能緣下地之說也。文義何異違耶。所以今文。而說上惑不緣下者下。所會違文。撲揚所釋不明如何。
答。引五十八卷今文。非撲揚私釋。本疏出此違文。故疏云。對法第六瑜伽五十八九（云云）退披彼卷。此文之外。全無下地煩惱不緣上之文。若非此說。是何文耶。所以許下地惑緣上之時。上不緣下亦成相違。上地許緣下之時。下不緣上之文。成相違亦以同也。是以不緣上之文。不緣下之文俱依別緣說會。若爾依別緣說非上地惑能緣下地之意。必可許依別緣下地煩惱不緣上也。文雖明不說。意許之故。兼所等中。引此文也。

嗔唯雖緣

問。西明意。釋下地煩惱緣上地事。嗔煩惱唯別緣（云云）爾者燈師可許此義耶。答。不許也。付之見論文。云既說嗔恚增嫉滅道。偏舉別緣行相。依之本疏中。今此上緣嗔。唯是別緣也。（云云）既叶論疏意。如何不許之耶。
答。汎爾論嗔煩惱亦通總緣。見慢等惑既通總緣。與此相應嗔。豈限別緣耶。邪見總撥。慢亦總陵。嗔既許俱。何不總緣之釋。即顯此旨也。但於疏釋者。且付論文所舉分齊。述總別緣相。汎不論之。所謂貪求上地生。境界總相當總緣義。味上地定者。是別緣相也。故通總緣別緣。嗔緣滅道。非總緣相。總緣諸行執我我所斷常慢者文。明身邊二見及慢總緣義也。任今此大意。判此中我見。邊見及慢。唯舉總緣。嗔唯別緣。貪癡通總雖也。不同西明汎爾定。總別緣法體。
問。西明任論文可述。如何與本疏別耶。答。見彼疏始終。貪慢通總別緣。別緣者。如論所引味上定故等文。雖無正文云。准慢貪通總緣（云云）明知。離論文。汎定總別緣也。准此意可知。西明身邊二見唯總緣之釋。與本疏意異也（已上問答定也。）

亦應增疾離欲也故

問。論中亦應增嫉離欲地故（云云）爾者說總緣嗔歟。進云。疏（云云）別緣嗔也（云云）付之他界緣嗔也。定可總緣嗔。例如求上地生之文總緣貪。是以述他界緣煩惱。云總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故。會不緣他界他地相違。依別緣說（云云）爾者所釋不明如何（以此疑。可為前論義第三重也。）
（建永元年寺寺三十講宗圓公對藏憲用之。）

然是總緣

問。潤生位我見。緣當生處為我（云云）爾者總緣我見歟。答。進云。燈云。總緣非別緣也（云云）付之既別緣當生處。定可別緣我見。依之疏中別緣我見見。
答。義燈云然是總緣。非是別緣。以未來無別緣我見。無所杖質故。演祕潤生我見。據總緣說（云云）故知。總緣我見也。凡俱生我見。必有所杖質。如云緣識所變五取蘊相。而未來無故。別緣我見。不可緣之。總緣我見要緣三界種子有此故。心杖質也。但疏文不分明。不云總緣。不云別緣。任潤生我見據總緣說之性相。疏意可云總緣我見也（於此論義有愚者今案。可見第五卷問答也。）

別緣身邊二見

問。見道所斷別緣身邊二見。為緣他地。將如何。答。可有緣不緣二心也。兩方。若緣者。既別緣見。何緣他地耶。是以見論上下文。緣上緣。下舉總緣身邊二見。為緣他地道理。不緣下不緣上違文。皆會依別緣說。明知。緣他地見。唯是總緣。別緣惑。不緣他地云事。若依之不緣者。西明意。身邊二見緣上地。唯是總緣云義。燈師破之別緣二見。緣他地判給。爾者兩方不明。如何可被一定耶。
答。見道所斷身邊二見。他地緣不緣。本疏并樞要。俱有二意。雖無分明正否。緣他地之義。似為解釋本意。所以義燈中。上述自正義之處。忿恚妄念二見。計彼二天為常住。通欲色二界（云云）色界邊見計欲天。豈非緣他地耶。今文破身邊二見唯緣義。然雖得上定。方計梵王等。所起之見。未必上故（云云）此文欲界所繫別邊見。緣上界云也。義燈始末。明二義中。似存緣他地之義。但於論上下文。計為自我。唯自地故。以不緣他地文。為別緣見。不可遮別緣見。執他我亦通他界。他地。本疏上下文。樞要對法抄等中。盛所述也。
疏文有二義。正義唯是上地所繫論義。可見合之。如別抄并六十二見問答。

分別我見有總緣歟

問。分別我見。為有總緣見。將如何。答。疏有二意。若無者。四遍常論見。憶前際二四八十劫成壞事。所起常見也。梵世以下。成壞同故。定可憶之。若緣境亙三界者。豈非總緣耶。又依天眼。見有情死此生彼及諸識流轉。起常見（云云）既五蘊總緣。寧別緣見耶。依之忠繼。明詮等先德。皆成總緣之義給。若依之爾者。總緣諸行執我我所文。唯明修道見也。（云云）見惑有總緣見者。何不通分別見耶。加之見疏文。云或有異釋。出見惑有總緣之義。以知正義。不許此義云事。
答。分別惑不可有總緣見。如一邊疑難。但全常見已憶三界云事難一定。設成壞互二界。常見所憶。豈皆互之耶。設雖憶二界。彼緣現行。總緣我見。緣三界種子。成壞劫既非種子耶。
私云。別緣惑都不緣他地。疑難甚為重。如一分常論見。雖計他地。不為自我故。尚是別緣見也。本疏并樞要。其旨分明也。
問。若爾總緣見。緣他地為自我歟。答。設爾何失。
問。論中。見所斷煩惱。是頓斷也（云云）爾者為以總緣智斷之。將如何。答。斷惑智。自相共相者。是西天諍也。依之佛地論中有三義。一是自相觀也。二共相觀也。如實義者意。或名自相智。或名共相智也。問。若自相觀者。若各別證三界四諦惑品真如。如何以一剎那智。斷若干煩惱耶。若總證其性。豈非總緣智耶。依之今論中。見所斷十。實俱頓斷。以真見道總緣諦故（云云）瑜伽。對法總緣作意斷惑之文。又以同之。若依之如此者。大師餘處中。根本智觀。是別相非共相釋給。兩方不明。如何可定耶。
答。佛地論中。雖有多意。且依如實義者。可成申也。有為萬法。各有其理。正體智內證各別真理故。名自相觀。故章云。根本智觀。是別相非共相。諸法別知故。（云云）重顯其義云。然諸法上。各自有理。內各別證。不可言共（云云）但諸論中。說共相作意斷惑者。萬法真理一味無二故。以別義亦名共相觀。或空無我等前加行所顯。從方便立共相名。緣共相智故。名共相觀。或從真理能詮名言。亦名共相觀也。故唯識章云。諸經論云。共相作意能斷惑者。依此道理（萬法不離此等理也。）及前加行并能詮說（云云）（并能詮說文。先德有異義。）
問答雖有多重。一重許書之畢。必可見始末矣。

數總行別

問。付唯識本疏中。釋然迷諦相有總有別文。有數總。行別等之多義門。且行相總。行相別煩惱起時。必可有因依怖畏二義耶。進云。疏其煩惱起。皆具此二緣。然總迷者。行相總故。說具二緣。其別行相。不說有也。據實俱有（云云）付之披諸教說。尋因依。怖畏二因。今論苦集是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故（云云）對法論說。亦同之。而行相總煩惱有二二迷。三三迷等不同。其中二二迷有六句不同（六句具出之）若爾者迷苦集二諦。不迷滅道之時。唯有因依義無怖畏義。迷滅道非苦集。翻之可知。如何行相總煩惱時。必云有二義耶。次行相別者。四諦各別迷。不具二義之旨顯然也。依之唐土人師。釋此文意出有十五句不同。四四迷煩惱。具此二因（云云）此釋叶道理耶。
（建久七年敕使講。憲俊對英弘問之。五番問。）
疏云。若煩惱起如進。據實俱有。以行相迷有總別故（云云）今云。行相總有三。二二迷（有六句）三三迷四句。四迷一句。後二類每句有因依怖畏之義。於二二迷六句。四句二義具有。二句唯因依。唯怖畏也。所以雖有不具二義句。行相總之時。有具二義句。故云說具二緣也。非謂云爾故。諸句一一具二緣也。行相別者。各迷一諦也。唯一義非有二義。其別行相不說有也者。此意也。但據實俱有者。行相總別有對望不同。對四迷三迷二迷。名行相別之意可有之。所以盡理存對望重重之意者。行相別之時可有具因依怖畏二義之句。為言。或實雖不具二義。談惑功能云爾歟（可見義演）
問。本疏中。釋苦集是彼因依處故滅道是彼怖畏處故之文。據實俱有。以行相迷有總別故（云云）爾者為述行相別中。有因依怖畏二義。將如何。若爾者行相別者。各各迷一諦不通多諦義也。設依實義門。如何有因依怖畏二義耶。若依之非釋行相相別義者。見文次第。判然總迷者行相總故說具二緣。說行相總煩惱。具二緣。判其別行相不說有也。行相別不具二緣述畢。據實俱有等（云云）釋行相別煩惱。實有二緣云事。文相甚明耶。准前可知。
御八講歟。敕使房歟。長印歟障圓歟。同用之（云云）
答。若依常途義門。迷一諦云行相別迷。多諦名行相總釋行相總故。說具二緣。判其別行相不說有也。此心但於疑難。行相總別。有多重相對。若對四迷煩惱。餘三迷二迷等名別心行相別時。不遮因依怖畏義。故據此義。判據實俱有歟。
問。論中。付明煩惱迷諦相。且於相應無明。可有別迷諦行相耶。答。兩方。若無者。於煩惱總迷別迷二門別何至相應無明。無行相別功能耶。況相應貪等。既各別迷諦。俱無明。定可非總迷。依之見論文。相應無智與九同迷（云云）若依之有別迷相者。本疏中釋八通迷四文。不共無明迷三諦者。故得成八（云云）此文明行別作用。限不共無明見。依之唐土人師。相應無明。無別迷諦相判如何。
私云新作也。寺家三十講。奉土洲貞尋令問之畢。講師信尊云。要文等如糅抄。
問。付於十煩惱總迷。別迷。分別數總行總等差別。且依何義建立一百二十八煩惱不同耶。答。本疏并義燈中。依數總行別及修道煩惱。建立百二十八也。付之數總者。是總迷義。如云總謂十種皆迷四諦。既無配四諦別義門。只總可有十種煩惱。其數不可及百二十八。行別者。迷諦各別行相。如說二唯迷苦八通迷四。以集滅道三諦無身邊二見。三界集滅道下。減十八箇煩惱。（二九十八三六十八）至極可限一百一十也。況見論文。依數總有行總。依數別有行別。若數總。可行總。若行別可數別。所以數總。行別。是別別義門也。如何云依數總行別。建立百二十八耶。依之唐土人師。難疏不許者也。
答。於總別迷諦。各分二門。於總有數總。行總。數總者。四諦下有總數十煩惱也。行總者。二三四諦。合緣行相是也。於別亦有數別。行別。數別者。四諦煩惱。其數異也。謂苦諦下。有十煩惱。餘三諦除身邊二見。有餘八。四諦下煩惱其數別故。云數別也。行別者。緣諦行相各別。各只迷一諦也。今行別者。數總下有行別。十煩惱各別迷自諦故也。數別下有行別。苦諦下十煩惱餘三諦下各八煩惱。迷自諦故也。於中數百二十八者。依數總數總下行別并修煩惱也。是以非數總。爭知四諦有十煩惱。非行別每諦各有十云事。頗難知哉。所以以數總行別之二義。計之時。欲界四諦下各有十。加修道六。成四十六。上二界四諦修道各除嗔故。各分四十一。二界合八十二也。並前欲四十六。總有百二十八也。若依餘總別者。其數增減。若依數別。三諦下無身邊二見。三界四諦減十八箇煩惱。若依行總。二二合迷有六。三三合迷有四。四迷有一。一箇貪有十一煩惱。於欲四諦。一百一十煩惱也。上二界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八種煩惱。並修斷十六。三百二十四也。豈非增數耶。
問。見論文。總別二段說之。何總下又分別耶。隨疏數總分行總。數別分行別見。所以數總行總中。數總與數別行別中行別。合可計百二十八耶。若夫數總煩惱。尚有別者。數別煩惱。有行總可云歟。相例齊故。答。數別煩惱。既各迷一諦。故有行別義。數總煩惱。何廢各迷自諦義耶。若爾數總之時。無行別云事。甚以無謂況數別下行別者何四諦均等有十煩惱耶。依重緣義計之。頗以煩不如數總下行別。次數別者。四諦下煩惱。其數不同也。身邊二見。不可有行總之義。既非互十有行總。仍數別下。且無行總義可云歟。或分有之。何有過失。
問。以何知數總下有行別。依此計百二十八云事。答。演祕中。引對法論欲界見苦所斷有十煩惱。集滅道所斷亦爾云文。證依數總行別。立百二十八之義。知。說數總文。即帶行別故。備證據云事（問答與變舊抄別義歟。今依變舊抄畢。）
問。依何義。建立百二十八不同耶。答依數總行別也。付之案論疏意。數總分行總。數別分行見。何取合各別門一邊。立百二十八耶。是以行總中三三合緣。有四句不同。十煩惱各有四句故。欲四諦總有四十煩惱。上二界四諦。各各除嗔四句。故合有七十二句不同也。合欲四十。成一百十二。此並修斷十六。一百二十八也。若爾依數總。行總。可立百二十八煩惱者也。如是立能可叶論文意趣耶。
答。於行總有三類不同。二三四合也。何唯取三三迷。捨二迷四迷耶。仍疑難甚非據也。
此一重問答私記之。以此可為前論義第三重也。

但迷一二

問。付於十煩惱明總別迷諦不同。且以迷二諦惑。可名總迷耶。答可有二意。俱不明。若名總迷者。本疏云。行相總者。緣迷多諦。至迷三四。名行相總。若迷小諦。但迷一二。名行相別（云云）以迷二諦煩惱。為行別旨分明也。顯幽抄釋。全以同之。況論下文。釋隨惑迷諦。隨所依緣總別惑力者。是小諦多諦也（樞要心也）撲揚大師釋此事。一二諦名小諦。三四諦名多諦（云云）本惑迷諦相。可同之耶。若依之別迷者。本疏釋總迷惑中行總之中。二二迷有六（云云）義燈判二三諦等皆名為總。演祕豈二三合緣非總耶（云云）
答。任列祖定判。以二迷惑。可為行總煩惱也。但於疏下文者。或本但迷一諦。名行相別（云云）此本既前後符合。又同疏燈意也。以可為正本也。況以緣二諦為行別。但字簡何物耶。加之總迷中。已安至言。從迷二諦。至三四云歟。
問。多言所詮。至極三法也。如云三法已上皆名多故。如何以迷二稱多耶。答。三法以上名多故。如何以迷二稱多耶。答。三法以上名多者。大旨談也。對一何不云多耶。可證出也。

此據人執為論

問。本疏中。引對法論說。身見及相應法。名無事緣。餘不與此俱法。名有事緣煩惱（云云）爾者如何釋之耶。答。疏中釋此事。此據人執為論。不據法執。法執通餘一切心故（云云）意顯也。付之身見言。廣亙我法二執。對法論所說身見之言。如何限我執耶。依之大師餘處中。通我法二執釋給。次言我法二見之時。我法俱限身見。若云我法二執之時。通一切心。如何云人執唯限身見。法執通一切心耶。本疏解釋。旁不明。如何可被消耶。
問。（云云）爾者身見言。限人見不通法見故。如何釋之耶准上。私云。言我法二見之時。六煩惱中薩伽耶見。以別境惠為體性。若言生法二執之時。隨其所應。通以俱行四蘊為體性。其理必然也。敢不可疑之。而對法論中。述煩惱有事。無事。見及見相應法。名無事緣。不與見俱餘法。名有事緣者。見言頗廣。雖不簡生法二見。此據人執為論。不據法執。所以何者。人見人執作我解。都無我本質故。此此俱此無事緣也。餘不與此俱。有事緣也云事可然。法執不爾。不限法見及俱時法。至其執所引餘四見及疑。是得法執名。豈於見俱不俱。論有事無事不同耶為言。重意云。寄俱不俱。論有事無事。見體唯限人見。不通法見。法執通一切心。不限我見俱時法。若兼取法執。何以俱不俱不同。定有事無事也。法執通餘一切心故等者。顯所舉薩伽耶見。不通法見。非出有事緣體也。我執限我見及俱時法。不通執所引法。法執兼取執所引法。故今文說不說不同為言。
問。論云。由我法執。二障具生（云云）若爾餘四見并疑等。同二執所引。何故乍得法執名。不名我執耶。其體既煩惱。殆我執之稱相順耶。答。諸法無我。誤思我。所以雖我執所引。直不執我之時。不得我執之稱。是非無事緣。不捨自性之義。稱之法。依法執所引不了如幻。心所。（四見疑等也。）直雖不作法解。猶得法執之名歟此即我全不稱法體。故直不作我解之心。不得其名。法稍稱法體故。直不執法。依法執引力。得法之名歟。演祕釋可得心也。
問。對法抄釋。如何可會之耶。答。彼抄釋。忽非釋今薩伽耶見言通法執。釋第五卷。謂除見慢及此相應法等文也。此則依彼第五卷說。汎爾我執無事緣。法執有事緣釋許也。其法執中以下。出有事緣法體也。若釋今文。薩伽耶見言。攝法執者。豈文義符合耶。

身邊無事餘有事

問。要中。明有事無事緣。出五重不同。爾者以對法論身邊二見名無事緣。餘名有事緣之文。於五重中。何攝之耶。進云。第一重攝（云云）付之既身邊二見攝無事緣。餘名有事緣判。而第一重。五見所緣名無事緣云也。何云第一重攝耶。依之可第二重攝如何（保元六年一乘院制問者藏俊。）

見及相應法

問。對法論中。出無事緣煩惱。見及相應法（云云）爾者所言見者。唯為身邊二見。將如何。進云。要中通五見釋見。付之依樞要定判。披對法現文。指今此見言。謂薩伽耶見及邊執見（云云）此即身邊二見所緣實我。其體無故。名無事緣煩惱也。何違彼論現文。為通五見證據耶。就中自本疏中。標無本質我名緣無事。其體指此據人執。法我見猶遮之。況云通五見耶。若爾者。所釋違彼論現文。似有自語相違。如何可承耶（潤色古疑。私記之。）
私云。本疏樞要。其心異也。述別義歟。爭叶乳水。於中樞要心總標。謂見及相應法文。其言總相。不簡何見。故得心互五見。為決定五見不定對（貪嗔等）證也。但謂薩伽耶見及邊執見文者。先德釋云。論意且舉通見修。而為首故。舉身邊二見。可實兼餘三見也。（云云）總標見不正。違法體作決定解。望貪等法。都不葉本質故。舉之為無事緣煩惱。然而付互見修二惑。其相顯。且法身邊二見。實通含五見云也（准邪見撥無之文。可得心之也。）但餘四見無事緣邪見誹撥。滅道二諦名境無實本質。見戒二取緣三見等。是重緣疏迷煩惱也。付根本所迷論之。為我解故。廣雖通五見。猶無事緣煩惱也。
問。樞要釋。猶以不明。對法此文。專當第二執不執對證。而第二對以瑜伽見慢名無事貪恚名有事等說。對法謂除見慢及此相應法等文為證。此對以謂薩伽耶見及邊執見之文為證。甚以似逆。重意付彼解釋。縱奪疑難遁。縱難之。依文符順。第六卷當第二對。第五卷似初對。何逆例作釋耶。奪難之。對法前後全其心同第五卷。見慢者。我見并俱時我慢也。同第六卷謂見及見相應法見謂薩伽耶見及邊執見之時。何前後處異違。為兩對之證耶。瑜伽文。還同對法也。對法依瑜伽意。為各別對證。又以疑也。
問。本疏中。明煩惱有事無事。引諸論說。爾者今論意。同何論說判耶。進云。引對法論見及見相應法名無事緣餘名有事緣文。同今論說（云云）付之今論汎爾有本質煩惱名有事緣。無本質名無事緣云也。而對法意。我見及我見相應煩惱。名無事緣。無我本質故。餘名有事緣判。其意不同今論說。如何云彼此同耶。是以樞要中。引瑜伽有事緣謂諸有事煩惱。無事緣謂諸無事煩惱。云文。同今論（云云）此釋能叶二論意耶。疏云。○如下所引有多論文。今取當對法第七。身見等及此相應法等（云云）下文云。對法第七亦云。煩惱有二種。謂緣有事無事。無事者。謂見及相應法。○此文盡理。與此文同（云云）要云。○本質或無名緣無事。餘必有名緣有事。五十九云。無事緣。謂諸無事煩惱。有事緣。謂有事煩惱。與唯識同（云云）（五重中第五重文也。）

有事無事

問。本疏中。釋煩惱有事。無事緣或通本質。影像。或唯限本質二釋作爾者以何釋。為正義耶。答。可有二意也。兩方。若以通質影釋。為正義者。判親所緣緣能緣皆有。緣慮心起時。必有相分定。若約質影論之。如何辨有事無事不同耶。依之見論下文。述隨惑有事緣義。要託本質。方得生故（云云）此文唯望本質。定有事緣見。若依之唯本質釋為正者。本疏述二義畢。今勘無漏緣中。不得作此後解（云云）心云。准漏無漏緣通質影。事無事緣中。不可作唯本質後解也。此豈非嫌唯本質釋取通本影之釋耶。況漏無漏緣。既通質影判之。有事無事緣。例可齊。爾者二邊不明。如何。
答。雖解釋無正否。案前後始末。唯本質之釋。是宗家所存見。是以本疏無左右釋論文。皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質或有或無名緣有事無事煩惱（云云）唯限本質。不取相分之旨。甚以分明也。隨引對法論說。重證成其義。加之下文述漏無漏緣通質影之旨畢。與有無事緣。別不可為例（云云）漏無漏緣互質影。事無事緣限唯本質旨。敢不可疑之。撲揚大師受此文。委辨釋二門不同。唯本質之釋可知。是資師稟承實義也。是啻非宗家私略。源探論文本意。是以判雖諸煩惱皆有相分。而所杖質。或有或無。名緣有事無事煩惱。雖言置相分上。而字安本質上嫌相分。限本質之旨。頗以炳然也。述彼親所緣雖皆有漏。而所杖質。亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。雖言置相分之下。亦字安本質處。取相分之上。兼取本質之由。又以明也。但於二門不同者。撲揚大師釋云。有事緣惑。能所二緣。而皆有漏。有相順義可直據質而以明之。無漏緣惑。能所二緣。唯違無順。故不唯質得此緣稱（云云）意云。有事緣惑。能所二緣。俱是有漏。具相順義。親緣相順境。是非過故。直約本質論之也。無漏緣惑。能所二緣。違而非順。若直付本質云之。恐煩惱心親緣無漏。故兼取影像也。次不得作此後解釋者。於此義有異說。一義云。今勘無漏緣論文。與有事無事緣。其意趣遙異。例有事無事緣。不可作唯本質後釋云也。付此義後解者。有事緣二釋中後解也。或對通相分本義。唯本質釋稱後解。後者乙義也。次義也。不爾者。祕前後相違故也。祕文。可訓漏無漏緣。質影雙說。例事無事。不唯望質也。意漏無漏不及異端。質影并論。例事無事緣。不可作唯本質釋為言。或准祕下文。有事緣初後釋者。云唯本質通質影如次是也。疏云今勘無漏緣中不得作此後解者。今勘無漏緣論文。欲通質影釋。文狀甚異有事無緣論文。仍不無事緣。不可作通質影之後釋為言。此則於二義中。取唯本質初釋。捨通影後解意也。
今後義意。或直據本質者。非始作唯質釋。二釋中。或直據本質論事無事。初釋正義可為今勘漏無漏緣論文。有事無事甚以替文狀。不可作通質影之後釋為言。（此義寶積院御所存也。信憲。）
問。或字不得意。別釋見答。私案述此義本疏。樞要甚心異也。樞要存通影之釋。疏取唯本質釋。為顯正否有二意。安或字歟。聖人門徒達（良算等也）樞要無諍作通質影之釋故。疏以唯本質之釋。為後釋。此嫌不得作此後解。通質影之釋。為正義也（云云）寶積院云。要與疏既別事也。所述何必齊耶（云云）（已上裏書也。）
問。釋二門不同。演祕釋只詞似無實。二門同有質影。設付本質。辨漏無漏緣。何有煩惱直緣無漏之疑耶。實變影緣故也。若如後解者事無事緣。豈不變影。直緣本質耶。彼既雖變影。付本質論其義。此又設付質判其義。實變影緣故。不可有煩惱親緣無漏之過。次消不得作此後解之釋。三義俱不明。付初義任祕下文。後解者。本影并取釋見。今後解體。何唯本質釋耶。付次義。付上所出之釋。可云不得作此後解。付漏無漏乙體云後解。判雖義勢工巧。末學難信耶。付後義。祕釋云。漏無漏緣。質影雙說。例事無事。不唯望質（云云）以唯本質釋。定後釋。消疏文見。答。法門性相多遣言相濫恐邪論聞。而煩惱緣無漏。是名境非實本質。若唯於本質論之。如有事緣惑。煩惱心以無漏滅道法。有為實慮託質歟。疑。所以漏無漏緣宗取相分。兼取本質也。唯限相分。難辨漏無漏不同。唯取本質。可有實本質歟。云疑。所以質影通取。能遮二邊之疑也。次不得作此後解文。三義皆以有謂。初義心。憐或直據本質之釋。云不得作此後解。近指唯本質之釋。漏無漏緣不可作之釋見故上以通質影之釋。為初解。以皆有相分親所緣者。今不取之。但彼本質。或有或無等文見之。唯本質之釋初宗述能影之釋對之作之。或直據本質者。前本義初釋重述見日下祕釋。又以不相違。教文雖一理有多途則撲揚所判也。誰強云前後相違耶。後二義大傷前後相違也。於中初義付有事緣二釋。非定一二。於漏無漏緣義。以甲為一為初。以乙為二為後廢立也。付後義。演祕文述不可作唯本質釋意。非述不得作此後解之釋。撲揚遠意趣。漏無漏緣。質影雙說。例事無事不唯望質。第二釋立道理作之。故今勘無漏緣論文。文狀大異事無事緣。例漏無漏緣通質影。不可作通影後釋為言。不唯望質文。可訓不唯望質也。
（以菩提院問答。反舊抄等前後義趣。綴集之畢。解脫房義。通質影之義令存給（云云）可訪尋之。可見尋思抄別要也。）
問。本疏中。述漏無漏緣通質影旨畢。與有無事緣別。不可為例（云云）撲揚大師如何釋之耶。祕云。此有二意。一成有事緣第一釋。二成無漏必約影質。不可以彼有事緣中初釋相例（云云）付之依撲揚大師定判。案有事緣二釋。先作通質影之釋畢。或直據本質。名此二緣煩惱（云云）唯本質之釋。是第二釋。如何定初釋。作二釋耶。是以自釋今勘無漏緣中不得作此後解之文。漏無漏緣。質影雙說。例事無事。不唯望質（云云）文意明唯本質釋。是後解見。何又致前後相違耶（准上可問答之也。）
御入講番。興玄入寺對勝盛用之。聊閉口畢。
一百二十八根本煩惱者。見惑百十二。修惑十六。欲界四諦下。各有十惑。色無色界四諦下。各有九惑。除嗔（以上見惑）欲界有六煩惱。色無色界各有五除嗔（以上修惑）

論第六卷同學鈔第七終