論第六卷同學鈔第八目次

輸入者 彭忠琴

隨煩惱
掉舉別體量二方
除懶惰意
掉舉散亂相應歟
皆容俱起
此則是嗔
要託本質
無漏緣惑
少諦多諦

論第六卷同學鈔第八

隨煩惱
掉別體量

問。正義意。掉舉心所有別體（云云）爾者以何理成之耶。論云。有義掉舉別有自性。遍諸染心。如不信等（云云）付之遍染心所。必有別體性。此故且可然。而妄念。不正知并放逸心所。雖遍染心。無別自性。如何以此所以。證別體義耶。
問。正義意。為成掉舉有別體云義。立量云。掉舉別有自性。遍諸染心故。如不信等（云云）正比量歟。答。可爾。付之因有不定過。作法云。為如不信等。遍諸染心故。掉舉別有自性為如放逸等。遍諸染心故。掉舉非別有自性（云云）如何。
答。第三正義意。成掉舉心所。有四段論文。破初師會文。顯正破第二師是也。今被舉疑是第一破初師唯貪分云義文也。故疏云貪等之外。別有自性。由此故。得遍諸染心。若唯貪分者。不遍一切染故。如不信懈怠等。（云云）若爾委論之。宗可立掉舉有法離貪有別自性。能別若唯貪分位被假立。有遍染心所。有不定過。妄念不正知。放逸等。雖有念惠貪瞋分非遍染。有無明并懈怠之分。是遍染心故。敢非不定敵矣。
又以觸別有體之宗以思分位愛等。為同喻無過之義。可為例之也。
問。若爾者。既正因也。如何疏云遍染心言是一分證。如不信等。是實有故。此因不定亦不遍故耶。答。是一分證者。對貪一分義。立離貪有別自性故。是正因也為言。此因不定亦不遍故者。離立應有別自性。用此因故。放逸等心所。分異喻闕異品遍無性之義。非記因云也。非遍因者。闕第三相。非圓滿因為言重意。不適者。是不定義也。

除懶惰意

問。付八大隨惑。且懈怠心所。以何為自性耶。論云。於善惡品修斷事中。懶惰為性（云云）以懶惰為性云也。付之依論主所判。雖可定性相。披大乘經說。似有相違故法華經中。除懶惰意及懈怠想（云云）知。安及言。懶惰。懈怠。別法數云事。
答。素咀覽言。因別意趣。阿毘達磨。依法相說。是義家所定也。須依四依論藏知佛經意也。但經誠有及言。懶惰。懈怠。可非一法。故玄贊懶惰是放逸。與懈怠別（云云）意云。以懈怠三不善根不防染。不修淨用。總立一箇放逸。此則懶惰為性。懈怠上一用故。以所依懈怠性呼能依放逸也。況經文所說懈惰意者。懶惰相應意識。懈怠想者。懈怠俱時想心所是也。王所既別也。如何不云及耶。故鏡水抄云。懶惰是心王也。懈怠是心所也。故懶惰與懈怠別也（云云）
付鏡水抄釋。尋云。如解釋者。所相應者。同懈怠雖一法。能相應法心心所異故。可置及言。何玄贊判懶惰是放逸與懈怠別耶。答可思。可有別義歟。

掉舉散亂相應歟

問。付隨煩惱自類相應義。且掉舉。散亂二心所。可相應耶。答。可相應也。付之心心所法相應。本可尋相順義。而掉舉舉易行解。於一境數數起多行解。散亂易所緣。一心相續。緣多境也。易解易緣。其相甚替。不可有俱起相應之義。所以有一相續心於前一境。起易解掉舉有。一相續。心於各別境。可起易緣散亂也。全難云遍染心所耶。
答。掉舉等八大隨惑。俱是遍染法也。一念中不並。如何有遍染之義耶。但行相異故。不可相應云難。掉舉。散亂。一剎那之間。解緣無易。多念相續位。解緣必易。以相續位。尋剎那之間。其自性必可易解易緣。故依多念位。探自性相。相應無失。易解易緣。又無相違已上問答也。
問。此消通猶不叶疑難意趣。許多念相續位。其行相顯俱起。不尋一念行相難知。若爾者。只一念心。其行相難知被尋。不可疑俱起。殆一念俱起。強非疑。次念至掉舉易行。散亂可易緣故也。假令數數轉異境。染惱心分位緣行。俱替故。二法俱起非疑。於一境相續。令心流蕩位。掉舉易解可爾。易緣散亂。全難俱起為言。
疏云。若爾則一切染心中。掉力皆應易解。亂力應恒易緣。何故不爾。若一境一心。解緣不易。所有染心應無此二。如愛味定等所緣行解俱。無改易。無此二故。論染污心時。由掉亂力。常應念念易解易緣。或由念等力所制伏。如繫猿猴。有暫時住故。掉與亂。俱遍染心。述曰。答此問云。染污心時。由此二力。常應念念易解易緣。俱生念定等力增故。制持此二。如繫猿猴。俱生染心。有暫時住。專住一境。掉亂力微體非無也。掉亂增時。念定等法。行相劣故。互有增微。故此二法。如諸論說。俱記染心（云云）
正理師意。述作意心所相。但住此境。行相微隱。以難。行相微細由何知有。可疑之。但彼無異因。致此分別。今念等制伏云故。不似彼歟。
又云。論染定起時。心亦躁擾。故亂與定。相應無失。述曰。染定起時。既名染故。心亦躁擾。不相應故。相應無失。非是散亂定取多緣。以躁擾是亂自相故（云云）
此釋意如何耶。彼令易解。此令易緣。非遍行者。似前後相違。能能可得意也。

皆容俱起

問。付隨煩惱諸門分別。二十隨惑皆可與別境心所相應耶。答。論云。如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故（云云）付之忿心所緣現在。念轉曾受境。緣境既替過現。如何有所緣等義耶。又散亂心所。令心心所易緣。定專住一境。行相又不相順耶。況散亂。障定為業。返與定相應耶。次妄念。不正知。立念癡。惠癡分位。如何望念惠。有事等義耶。
答。論中釋忿念相應之義念亦緣現曾習類境。忿亦得緣剎那過去故。忿與念亦得相應（云云）意云。念心所緣曾習類境。現在之時。與緣現在忿俱起。忿心所緣剎那過去之時。亦與緣曾習境念相應也。又釋散亂心所與定俱義云。染定起時。心亦躁擾。故亂與定相應無失（云云）散亂以躁擾為別相。染定相應心亦有躁擾義故。所與定相應也。但散亂所障。是正定也。故論云。能障正定。惡惠所依為業（云云）全不云障染定。何為相違耶。例如惠心所斷疑為業。染惠與疑相應（疏云。此說勝惠。故言斷疑。文。六本也。）又釋妄念。不正知。念惠相應之義云。染念染惠。雖非念惠俱。而癡分者。亦得相應故（云云）念惠分位妄念。不正知。雖不與念惠俱。無明分位妄念不正知。與念惠相應也（此答移興問答也耳。）
問。忿對現前境。亦有事緣煩惱也。如何緣剎那過去哉如下。又任彼令易解此令易緣文。散亂以易所緣為相。如何與專住一境定相應哉如上。次任故依雖別取各功能假立為一名為體等之釋。於二箇法。立一箇妄念。若不正知見。如何望自所依念癡惠癡。綺論相應耶（如望餘信等可相應之論義抄。）

此則是嗔

問。西明意。忿心所。緣無漏法（云云）燈師可許之耶。答。可有許不許二意也。付不許。滅道二諦之上。可有起忿之義。豈非無漏緣耶。況自下文。引疏主釋。忿心所緣滅道諦（云云）自乍存此義。如何不許他師義耶。
答。忿心所。行相粗淺法也。不可緣深遠無漏。況隨煩惱上下相緣門之中。忿等十小隨惑。雖有二師義。初師云十皆不緣上界。後師云有義嫉等亦得緣上。又不見忿心所緣上界（疏有二釋。一云等慳憍。二云害亦緣上（云云））無漏唯在上界。豈不緣上界之法。緣無漏耶。但於滅道所起嗔非忿也（疏上下此意見）但約燈下文。引疏釋。緣滅道二諦下迷諦門下疏。除覆誑諂三。餘親迷諦。或嫉慳惱憍害五法親迷諦（云云）下文且依初釋意。忿心所緣無漏云也。依此意。可許圓測義也。
難云。見論文。云有義嫉等亦得緣上。判有義嫉等亦親迷諦。二門所說等言廣。全無所限。須尋行相順否。可知緣不緣義也。全無所限。須而如達多出佛身血。明起忿心所。犯其罪見。故太抄釋云。如外道見佛出世。心生不喜。而生忿故。佛亦是現違緣忿。亦緣無漏。如何說忿不緣無漏。答。此中約粗相說。忿不緣無漏。據實而言。忿緣無漏（云云）（此釋論文處相違會之也。仍疑難趣頗異違也。）疏有二釋。正否如何。
答。案論文意趣。判此中有義。忿等但緣迷諦惑生。非親迷諦。行相粗淺。不深取故。以忿為首。為疏迷手本述有義嫉等亦親迷諦。於滅道等。生嫉等故。改忿首舉嫉。為能首。忿心所親不緣無漏云事。二師共許談見。若第二師忿心所。緣無漏者。返前師可云有義忿等亦親迷諦耶。是以上緣煩惱。限嫉慳憍三法（或加害）無漏緣煩惱。又可限此三法也。下迷諦中。云又說七得。又解嫉惱害慳憍等者。各述一異釋也。不爾者。牒論文無左右。云又說七得耶。有本義云事。甚以明鏡也。故上疏云。忿行相淺。不深取故。若對現無漏。此則是嗔。如前已說（云云）但於佛身血疑者。

要託本質

問。西明意。忿心所必託本質。（云云）燈師可許之耶。答。不許也。付之忿心所。對現前境界。必有所杖本質。故論云。要託本質。方得生故（云云）西明既叶文理。淄洲何不許之耶。
答。忿心所。若論分位三世。唯緣現前境界。若約剎那三世。亦緣過去。過去現無其體。如何有所杖質耶。但於要託本質方得生故文者。是明有事緣義。而有事無事緣。與今本質有無義。頗以異也。是則對我見所緣三世無我本質。過未曾有當有。尚是法數故。為有事緣也。故疏釋此文云。忿等但緣有事。不與我見俱。我見俱心等。名緣無事。本質我無故。此據人執心本質。名緣無事（云云）（依對法抄意釋也。）
問。說煩惱有事無事緣。諸教異說不同。如本疏。樞要錄。唯識論意。以何知依對法說。而所杖質或有或無說。要託本質方得生故文。汎爾談本質有無。不見寄我本質有無耶。故要以聖教對今論。以瑜伽廣談本質有無說。與唯識同（云云）答。乍定忿心所緣剎那過去。判要託本質。汎爾不依本質有無之旨。論文不可異求。本疏前後。以此論說同對法深意如此。樞要釋別意歟。（可見合上有事緣之處也。聊難知歟。）

無漏緣惑

問。付隨煩惱上下相緣門。且無漏緣惑。不緣上界。可有之耶。答。全不可有也。進云。本疏中。不緣上界（云云）付之深遠無漏尚緣之。況粗淺上界。不緣之耶。所以既說嗔恚僧嫉滅道亦應憎嫉離欲地故之定判。豈不通隨惑耶。
答。無漏偏在上界。若不緣上界。如何緣無漏耶。所以上緣惑不緣無漏。雖有全乍緣無漏。不緣上界。不可有之。但被進本疏所釋者。其何釋耶。上下相緣門嫉慳憍害四法緣上界。迷諦門中有二釋。忿等七法。緣無漏。除覆誑諂三。或嫉慳惱害憍五法。緣無漏判。既上緣煩惱。唯出嫉等四法。無漏緣惑舉七或五。前後符合似許無漏緣煩惱。不緣上界。仍被進此釋歟。若爾甚以未定也。上緣煩惱限四之釋意。無漏緣煩惱。又可限四法。無漏緣惑。取七法或五法之釋意。上緣煩惱。又不可限四法。牒論文無左右判又說七得。顯有本義之旨歟（忿心所無漏緣否有無。准上可知。）
問。付隨煩惱三性門。且覆慳二心所。可通有覆無記耶。如問答。

少諦多諦

問。掌中樞要中。述隨煩惱迷諦相。有依少諦緣多諦。有依多諦緣少諦。有依多諦。緣多諦有依少諦緣少諦（云云）爾者所依則所緣也。或依緣各別。二義意。如何辨初二句有無耶。答。進云。所依則所緣云義。定有此二句。依緣各別云義。或有此二句。或不爾。二意可有也。付之案初二句意。約所依所緣。分別少諦多諦。若依緣同者。如何有依少諦緣多諦。依多諦緣少諦煩惱耶。若爾所依則所緣。所緣則所依義。闕無此二句。依緣各別云義。定可有此二句。解釋如何異違耶。
答。於煩惱。所依所緣。非必一相。樞要。義燈各有四句不同。於中依多緣多。依少緣少煩惱。判四諦易知。非依緣差互故。初二句依緣不同。判諦難知。依所依判諦。依所緣判諦。而論隨所依緣文。釋有三釋。所依則所緣。所緣則所依。依緣各別是也。依初二釋之時。初二句猶成。依所依判諦。所緣不定故。不能判諦。依所緣判諦。所依不定故。不能判諦為言。第三依緣各別釋之前。於依緣差互煩惱。判四諦。甚難知也。故作二釋。或云無依緣各別煩惱。或隨增判諦。依增緣弱依依判諦。不顧所緣。緣增依劣准此可知云也。若爾者依緣同也。或各別也釋。消論隨所依緣之文。全非述四句體同異。何為疑耶。
問。今此四句分別。於本惑作之歟。若於隨惑論之歟。若如前者。既判隨惑迷諦。如何於本惑。辨四句。耶。隨所依緣總別惑力皆通四部之文。以本惑。為所依緣。隨惑分別四句見。若如後者。義燈中。上出四句畢。隨惑隨彼（云云）直隨惑非作句數見。依之先德正於本惑。出其句體。如何可定耶。私云。忿等隨惑。判諦隨所依本惑總別緣迷之力論之為言。今此四句分別。本惑總別處辨之。通四諦所斷煩惱。或通二諦三諦等煩惱云事定。隨煩惱此本惑之上立之。又雖非假立。此本惑同類等流故。隨彼判諦云也。於中隨煩惱。可有四句不同。隨本惑可辨其不同故也。而論依緣隨煩惱依緣也。於之有三釋如上。三釋中初釋。或所緣則所依。或所依即所緣。付所依判諦。所緣不定故。不顧之第二釋翻之。付所緣判諦。故非相違。第三釋依緣配所依所緣。釋故。依緣各別隨煩惱。如何判諦斷耶為言。今案。三釋之中。可依所緣即所依第一釋歟。隨煩惱或假立本惑嗔癡等上。或雖非假立。多貪嗔癡等等流同類故。隨所依本惑判諦。似有其由。能能可案立之。又依以大乘中見惑頓斷。不同有部前後別斷之釋。於依緣各別釋。可有三意也（但燈判本惑諦斷歟。）
問。付十煩惱依緣。且以四諦。為所依歟。進云。燈云。如起無明迷於苦集。因此起疑等（云云）以無明為依見。付之依苦集是彼因依處故文。以苦集諦。可為因依處。何以無明為所依耶。況無明不可依無明。所言因依處豈嫌無明耶。是以樞要中。釋隨所依緣總別惑力文。以四諦定所依。作四句見。如何耶。
（融辨得業。何事用之（云云）良算三十講番又用之（云云）可思合前論義也。）

論第六卷同鈔鈔第八終