論第七卷同學鈔第二目次

輸入者 彭忠琴

王所一異
三法起十六
五位無心
雪山同彼
准此即似
轉識暫起
即能引發
慈等勝故
即部行中
謂有無學
上貪不定
滅定初起二方
鄔陀夷經
未必為正
寂靜解脫體
然不還者
然三等持

論第七卷同學鈔第二

王所一異
三法起十六

問。付心所決定俱生義。且輕安心所決定俱生法可取定心所耶。答。不取之也。付之。輕安調暢身心。必可在定位。依之見論上卷文。明輕安非遍善義。要在定位。方有輕安。調暢身心。餘位無故（云云）要在定位之文。顯必在定位。餘位無故之言。明嫌散心。加之護法論主。釋欲界無輕安之義。有義。輕安唯在定有。由定滋養。有調暢故（云云）重引證文。論說。欲界諸心心所。由闕輕安。名不定地（云云）此等論文。明必與定俱生見
答。樞要云三法起十六。雖不指其體。對法鈔中。以輕安并中隨二惑。云三法。周記解釋。亦以同之。然十六中。無定心所。知。非決定俱生法云事。凡輕安初起。雖必依定。相續末位。不必俱起。彼如信心所以勝解為因。相續末位。轉未決定境。無勝解也。輕安起時。必由定故。云要在定位。述唯在定有。相續末位。未必有定。仍上下論文。非其相違歟。
十六者。輕安起時。必餘十善。除輕安故。遍行五俱起故。云十六（合輕安十六也）無慚無愧起時。無明并八大隨惑及遍行五俱起。故云十六（三法者如前）

五位無心
雪山同彼

問。上座部本宗同義意。可立中有耶。答。進云。樞要不立（云云）付之。知諸部異計。任宗輪論說。而出上座部本宗同義。除八義之外。同說一切有部（云云）有部既立中有。同彼上座。豈不立之耶。依之唐朝人師。多釋上座部本宗同心立中有如何。
答。諸部異計暗以難知。大師親承三藏。三藏廣遊西天。善遇諸部學者。各研宗義。稟承無誤。解釋仰而可取指南矣。宗輪論中。雖明諸部宗義。不必盡之。又其文未分明。故任顯文。不可定執。而要集等。任彼論現文。上座同有部。故立中有（云云）淄洲破之。今謂不定。一切有部本宗同中。論文不說定有中有。云末宗異義。其類無邊。雪山同彼。豈有中有乃至。故要集說。無其准定（云云）能破意云。有部本宗同中。不說唯欲色界定有中有。又述末宗異義其類無邊。既云末宗異義。其中可有不立中有之師也。舉有部本末義畢。明雪山部本宗同義。舉異有部八義。餘所執多同說一切有部（云云）若爾上座本計。雖同有部。末同本宗。若同末計異義之義。寧無不立中有之計耶。樞要云上座部勘有中有。無何得說言中有必起潤生煩惱耶。本計無中有。末計有故文。
燈云。論彼中有必起等。樞要云○又曾聞釋。約本而言云無中有。今據末計。故有中有。又云。本計有二。一理為量。二教為量。因分兩諍。理為量者。即立中有。今論約此。故說云有。若引經為量者。不立中有。然要集云。勘宗輪論。上座復名雪山。立八義別。餘同一切有。即云立中有○今謂不定。一切有部本宗同中論文。不說定有中有云未宗異義。其類無邊。雪山同彼。豈有中有。大眾等四部。都無中有。其大眾等。論文不說定無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即似立於中有○故要集說。無其准定（云云）宗輪論云。其上座部經爾所時。一味和合。三百年初。有少乖諍。分為兩部。一說一切有部。亦名說因部二即上座部。轉名雪山部○說一切有部本宗同義者○唯欲色界定有中有○此等名為本宗同義。末宗異義。其願無邊。雪山部本宗同義。謂諸菩薩。猶是異生。菩薩入胎。不起貪愛。無諸外道。能得五通。亦無天中住梵行者。有阿羅漢為餘所誘有無知。亦猶預。他令悟入。道因聲起。餘起執多同說一切有部（云云）

准此即似

問。要集意。大眾等四部。不立中有（云云）爾者淄洲大師。何破之耶。進云。燈云。其大眾等。論文不說定無中有。而云菩薩入胎作白象形。准此即似立於中有。故要集說。無其准定（云云）付之。宗輪論中。述大眾等四部義。都無中有文。何難論文不說定無中有耶。次作白象形之文。非說中有。何云准此即似立於中有耶。依之大師彼疏中。難真諦三藏云作白象形文說中有之義。此部本宗無中有故（云云）如何。
答。諸部宗計萬差。以宗輪論一文難決。彼經部本計。譬喻論者。不立細意識。彼論中不載之。准彼思之。設大眾部等。雖立中有。且不舉盡之歟。是以大師釋中陰經無色中陰之文。大眾部經（云云）大師解釋。定有稟承。凡遍學三藏。逢大眾部學者。日天最勝救等。善窮其宗義。何況戒賢論師。研諸部宗。盡大小義。三藏既學彼等明德。以傳慈恩。所釋誰生疑耶。依之見婆娑論文。出有說心。無色界有色故。亦有中有（云云）大眾部無色界許色法。定知。彼部說也。況許色法。定可許中有。例如欲色二界。但至都無中有之文。出一類說。彼論不說都無中有。又述菩薩入胎作白象形。何依此文。無執實中有之計耶。然家依三藏。云說實中有。故大師破之。入胎之相非中有身判也。彼論且出不立中有之本宗。故付論文。云此部本宗無中有故也。菩薩入胎之文。述本宗文也。然彼論云末宗所執展轉差別。有無量門。末計異義無邊。豈無執實中有之類乎為言。非謂本宗中作白象形事謂實中有也。

轉識暫起

問。本疏中。無想天本有初生位。起眼耳身三識（云云）爾者為異熟無記三識。將如何。兩方。若異熟無記者。異熟心心所羸劣。他界他地不起之。何在第四靜慮本有位。遠起初靜慮異熟無記三識耶。若依之爾者。依身在上地。起下地有漏三識。是借識力與。而於四無記。思借起心。專當異熟生。不緣發威儀工巧。不可云彼二無記。散心故非通果無記。若非異熟生。是何無記耶。是以見論文。有異熟生。轉識暫起（云云）本疏依此文。述起三識。寧非異熟無記耶。依之人師借起心。是異熟無記攝（云云）如何。
答。先生在上三靜慮。借起下地三識。總可尋其體。何於無想天初生。狹為疑耶。但如疑難。異熟心他地不起。工巧上界無之。既散心故。何云通果。故可云威儀心也。眼耳身三識。緣威儀也。但論云有異熟生轉識暫起者。無想天第六識異熟心也。彼第六報心滅。引起異熟無記無心分位之時。名無心報。故但是彼處第六異熟也。故論云。彼本有初。有異熟生轉識暫起。宿因緣力。後不復生。由此引起異熟無記分位差別。說名無想（云云）此轉識言。既不攝借起三識。何以之可為起異熟三識之文耶。結文云。故彼初位轉識暫起者。因廣攝借起三識也。上下論文。寬狹不同。上文云。異熟。不攝借起識。下文單云。轉識。兼三識也。太抄釋。不可用之（愚案也）疏釋故彼初位轉識暫起之文。有二釋。一云起四識（眼耳身意）一云唯起二識身意雖有二釋。起四識釋為勝（可見之。）
尋云。疏釋有異熟生轉識暫起之文。此顯彼天本有初位有六轉識報心暫起（云云）既云六轉識。知。不限第六歟。今云。言總意別也。若執現文。豈起異熟鼻舌識乎。故下文云由此生得第六報心滅。故引起異熟無記無心分位之時。名彼無心報（云云）

即能引發

問本疏中。付明感無想天總別報之義。且以無想定無心已去思種。為感彼天別報異熟。為當如何。兩方。若感者。無心已去思種。何有其力感果耶。依之論中。即能引發無想定思。能感彼天異熟果故（云云）依之邑法師不許此義耶。若依之爾者。今本疏中。雖作三釋。未斷邪正。餘處中作二釋。斷前解為勝。然彼前解。與今第二釋同也。知。無心已去思種。感別報云事。
答。本疏三釋。人師取捨不同。雖然且任餘處本疏正否。以第二釋。可為實義。正見論文。即能引發無想定思。能感彼天異熟果故（云云）微微心所熏思種。等流至次念時。能熏心已滅故。其時前念所熏之種子之上。能遮六識現行。不起功能。其思種上。假立無想定。故微微心種。引發定思也。故依彼思。感總報異熟也。此因俱實也。然五百大劫無心別報。非實異熟。故以實思種。不可感之。故微微心時。所熏思種。防心不起名無心定。此無心定。想等不行分位。假立。非實因。故是厭心種子遮防功能也。此假因感彼別報假果也。故總別二果之因。隨果實假異也。因果相順。其理吉成。由之略纂之中。謂定體時思。能感別報（（云云）愚案也。）

三釋

一云微微心一思種通招總別二果（今疏第一釋。）
二云微微心思種招總報。無心已去思種感別報（今疏第二釋二本第一釋。）
三云微微心思種招總報。微微心感別報（今疏第三釋二本第二釋。）
尋云。要集西明第三釋（疏第一釋）正（云云）義燈難之。有說第一。即有釋第三。何故獨取有釋第三耶（云云）准之存疏第一釋歟。私云。要集意。以有釋第三為正。與彼同疏第一釋。不云正義。故且難其偏頗也。非遂為實義耳。
疏云。論即能引發無想定思。能感彼天異熟果故。述曰。自下第五出此報因。如前第一卷解。然今即是定前。能引無想定。思能招彼果。即顯一思感總別報。同瑜伽五十六說。又解即是能引定。思至無心位。為定之時。招彼第六別報異熟。前明利思。能感總報。有心無心二因果別故。又解。此說微微心招別報若前微心。明利故。招總報。前說即許一思招二報。亦得有心無心報。一業尚得色非色報理不遮故。後解二業各別。欲顯定因感別報。前明利思感。總報（云云）論一云。無想定前。求無想果。故所熏成種。招彼異熟識。依之粗動想等。不行於此分位。假立無想依異熟立。得異熟名（云云）疏云。二本云。所熏義種此是增上微微心是。招彼異熟識即招阿賴耶識。依此本識。餘粗動六轉識想等不行。於此無心分位。假立無想異熟。此言雖總。而意欲說明了心時種子招總異熟。無心已去厭心種子。招別無想異熟。論種子體。是一種子通招總別。若據其位。前後有殊。有心。無心。二果別故。又解。微微心已前明了。故招總果。微微心細所熏成種。感別果。二種種子。各招一果。亦不相違。微微心種。轉為無想定等。故前解為勝（云云）燈云。論即能引發無想定思。要集云。有說有釋各有三解。彼第三為此初說。彼第一為此第三說。彼此第二。義即不同。今取有釋第三為正。既有說第一。即有釋第三。何故獨取有釋第三。而為正釋。有說。疏文不斷第三為正說故。然以理准非極厭心。招彼總報。極厭心種。招彼別報。何所相違。又微微心種。是能引發無想定。思。能感彼果。順五十六。不爾一因如何。能感有無心別相違二果。西明云。微微心及微心相應思。引總報。以有心故。即彼二種至無心位。引別報。以無心故。今謂不爾。豈於微心種。亦立無心定耶文。

慈等勝故

問。了義燈中。付明順現等諸業。且於出悲定菩薩。作損益人。為必感現果。將如何。
答。或云必感。或未必感。二意可有也。俱有疑。若不感現果者。慈悲一相功德。拔苦與樂二門。感現報果。何有其不同。況四無量中。舉慈悲。於感果不可有差異。何況云大定智悲三法。不取大慈。十八種不共佛法。唯取大悲。若爾設不取慈定。定可舉悲三昧耶。若依之爾者。瑜伽。雜集。俱舍。婆娑等諸教中。唯取慈定。未出悲定。宗家處處解釋。亦任諸教說如何。
答。雖有異義。於出悲定菩薩。作損益人。雖多感現果。少分可有不然之類也。凡慈與樂為能。始自人天樂。終至三乘出世樂。皆大慈善根勝用也。悲雖拔苦。只是有漏世間之益也。依此義門。感果有其不同。是以瑜伽略纂中。喜捨劣故。悲通散故。於與世間出世間樂。慈等勝故（云云）但至不共佛法等者。大悲不共二乘等。故依此義邊。取大悲也。如此廢立隨義道宜。不可一准歟。

即部行中

問。部行獨覺中。可有不得神通之類耶。
進云。疏有此類見。付之尋部行獨覺者。盡三界惑障。證自乘菩提。何不備神通功德耶。彼外道邪師之類。尚以具神通。況於中乘聖者耶。加之鱗角人必得之。部行何不然耶。就中通在根本地。部行得之。何廢得通義耶。何況無學菩提。聖者所求故。已無得不得不同。神通妙定。三乘所欣求。何部行中。有不具通之類耶。
答。論明滅定能得人。謂有無學。或有學聖（云云）既置有言。明知。約無學非一切得滅定云。其無學通聲聞緣覺。緣覺既有不得滅定之人即不得九次第定之類也。既又不得九次第定。即是不得通二乘也。通在根本定。不得九次第定人。豈起之耶。准謂有無學之有字。成有此類也。豈起之耶。准謂有無學之有字。成有此類也。是以見疏文。以義今准此文故有獨覺不得滅定。即部行中。乃至亦有不得通者（云云）今案其意。部行之中。有慧解脫及俱解脫。慧解脫人。依未至地。斷惑理證。全不得根本定之人。此人不得根本定故。不得神通也。鱗角利根故。必依根本定。斷惑理證也。但無學果。正所求故。一切得之。神通功德。別修功德故。不必得之。有何失耶。
尋云。淄洲大師餘處中。部行必依根本定。入見道（云云）答婆娑等云。鱗角如菩薩說。部行如聲聞說（云云）若爾何無依未至入見道之人耶。章且就多分判歟（已上菩提院御義。）
問。論中明得滅定人。謂有無學。或有學聖（云云）爾者有學聖者。簡誰人耶。疏云。有學聖者。除初二果。唯身證不還（云云）付之。已云有學聖。何簡初二果耶。況今有學無學者。通三乘能得之人明之。若初二果迴心之人。已起滅定。豈能得人簡之耶。依之見義燈文。但簡凡夫決定不得（云云）本疏釋難思如何。
答。論中明滅盡定能得人。初云謂有無學或有學聖者。通三乘明能得人也。下明斷惑之中。有二師說。明二乘人。若諸菩薩。先二乘位。已得滅定。後迴心者。一切位中。能起此定者。說菩薩也。上總明能得人文中。有二種簡。謂有無學之有字。貫通下有學之處。顯有學有得不得。初二果於不還果。非身證人。是不得類也。疏云除初二果唯身證不還者是也。二約迴心已後簡。若迴心已後。初二果非身證。不還亦起此定。故重安聖言。簡決定不得異生也。疏云以有學中有異生故。次聖言簡者是也。但簡凡夫決定不得者。即通迴心已後。總簡決定不得之人也（菩提院義。）
疏云。第一得人謂有無學者。六十六云。即簡二乘。非俱脫者。不得入故。此中獨覺。亦有不得滅定者否。以義今准此文。故有獨覺不得滅定。即部行中。乃至亦有不得通者。獨一者必得故。有學聖者。除初二果。唯身證不還。以有學中有異生故。以聖言簡（云云）燈云。○故今正釋二乘如彼。菩薩有二。○漸悟之中。伏離惑品。根位別故。隨粗如是。細更有餘。如初二果。迴心已後。亦容得起。下唯遮凡未斷見惑又說楞斷欲修惑等。據二乘說。不障迴心。○由是此論但云或有學聖。但簡凡夫決定不得。有學有得不唯身證。迴心者得。餘不說者。據非迴心。若作此說。應符妙理文。

上貪不定

問。付得滅定人。伏斷煩惱之義。且為有伏非想地煩惱。得滅定之類。將如何。兩方。若有者。伏地地俱生煩惱。依欣上厭下觀門。非想地無上地而可欣之處。依何伏彼地煩惱耶。是以披玄贊八解脫章等解釋。有頂一地。定未能伏（云云）況滅定是非想地所攝也。自地染。不可障此定。何伏之為耶。若依之無伏之類者。見論文。已伏或離無所有貪。上貪不定（云云）已云上貪不定。知。有伏之類。云事。依之本疏中。解此文。若上若下。皆有伏斷（云云）若上者。即非想地。知。許伏斷義也如何。
答。料簡論疏文。雖異義區分。且可成有伏有頂惑類之意也。凡九次第定中。滅定最居後。厭有想諸定。得滅盡等至。設雖同地。尤可為其障。論云上貪不定。疏云若上若下皆有伏斷。其意如此。隨見本疏下文。解滅定斷惑二師義。述初師意。云要全斷欲界者。餘上八地。或伏或斷。方起此定。解後師義。判下之三定及欲四地惑種。要須斷盡。餘上五地。或伏或斷。方能入此定上八地。上五地二義。俱云。或伏或斷。知。許伏非想地惑之類。云事。若夫不加非想地者。豈有爾許數耶。但至非六行所伏之難者。於非想貪。若與定障俱伏之。不俱不伏之。先定障者。是異熟生下劣受也。領下等至。不進上定也。故厭下定。欣上滅定之時。即伏之也。依之見義林章解釋。其身證者。於有頂染。定未能離。但除彼地所有定障。起無諍等諸功德故。故成解脫（云云）故於定障者雖同地。許伏之也。若許伏定障。俱起同迷煩惱。豈不伏之耶。有頂一地定未能伏者。地而論之。非六行所伏。故云爾也。況又與定障不俱煩惱。不伏之故也。
尋云。伏定障者。用何伏道耶。答。用六行觀也。問。所知障微細也。生空無漏。尚不能伏。況粗淺有漏智。伏之耶。依之疏十末。釋能伏道云。又如離第三靜慮欲。伏四定以上惑。入滅定。即是以後得智。伏二障也（（云云）是一）對法論第九云。謂諸聖者。已得第四靜慮。不求生無色界。而起厭背第四靜慮行。恆現在前。捨斷結道。依勝進道。漸次能入無色界寂靜解脫定（云云）對法鈔并唯識燈中。釋此勝進道。勝進道者。遊觀無漏（云云）是二。又瑜伽六十九卷中。聖者不用六行道（云云）是三。今云。既欣滅盡定。厭有想諸定。豈非欣上厭下觀門耶。上定為所欣時。順下等至。下劣受必伏之故。故雖同地。上下等至相對。何無欣上厭下義耶。但同一地故。地而見之。非六行所伏也。六十九卷。對異生唯六行。聖者不用云也。非云聖者全不用歟。但粗淺有漏智。何伏所知障所攝之定障之難。無漏真解脫故中中非法空智。不可斷之。有漏智非法執正能治。故六行觀門粗相相違。成伏道歟。對法鈔等釋。既非斷結道。是釋勝進道。何為相違耶。故以有漏六行伏之。依無漏道。入滅定時。定障彌被制伏。故云爾也。第十卷疏。可准之歟。何況對法勝進道。若准演祕釋。是六行道（云云）

如下沙汰之

論云。滅盡定者。謂有無學。或有學聖。已伏或離無所有貪。上貪不定（云云）疏云。伏斷差別。已伏或離無所有貪上貪不定者若上若下。皆有伏斷。如下當辨。以滅定唯依非想定起故（云云）玄贊三云。身證者得。若依唯識。有二師說。一云伏初定已上染。得滅定。二云伏第四定已上染。得滅定。無所有處已下染。可有伏義。令障轉遠引生勝德。有頂一地定未能伏故（云云）攝釋二云。對明有學那含解脫不同。無學要離。於染。有頂一地。必不伏斷。以是學故。而不能斷。無上可欣。故名不伏。○問。有頂染故。何名解脫。答。煩惱雖有。定障少伏。故得解脫（云云）八解脫章云。其身證身。於有頂染。定未能離。但除彼地所有定障。起無諍等諸功德故。故成解脫（云云）

滅定初起二方

問。滅定初起。可通六欲天耶。答。可通六欲天也。付之。滅受想定。殊勝等至。必由說力慧解之依身。天中既無此義。何初起滅定耶。依之今論云此定初起唯在人中。簡天中。對法判要於人趣方能引發。限人趣如何。
答。任本疏義燈意。可許欲天初起也。身證不還聖者。非可唯在人中。天上若有此人。初起成有欲天。故疏云。天中豈無身證者也（云云）彼上界不許有預流。一來等。欲界判無中般生般等。未云欲天無身證。故以有彼類。初起可通欲天責也。說力慧解等義。雖非如人中。猶不可類餘處。處鄰人間境近佛邊。諸聖有學說力之緣。何全有隔欲天耶。故顯揚論云唯欲界人天佛出世現觀。今論判唯依欲界善趣身起。餘慧厭心非殊勝故。天中有說力慧解之義云事。以之可為其證。但於唯在人中文者。本疏會此文云。此中且說人中。近故勝故。文由未盡（云云）人中天上。俱有慧解殊勝之義。人中近佛邊。慧解殊猛利。故慧解猛利人天之中。且舉近出勝。略遠隱劣也。以實理究之。非嫌天中。唯言對上二界。六欲天不入遮表之中也。對法說可准之。
問。了義燈中。滅定初起。通六欲天（云云）爾者引對法論何文證之耶。答。進云。燈引彼論於人趣等引此滅定等文。既有等言。明餘初起（云云）付之披對法上下。見明初起後起之文。上述要於人趣方能引發。偏明人趣初起。判或於人趣或於色界能現在前。後起通欲色二界。若爾下云於人趣等者。等色界後起。引此滅定者。明人趣初起。令現在前者。所等後起見。何忽妄上下文相。云等欲天初起耶。是以本疏中。或云六欲天中文亦不說。不云有證文。或判對法第九正與此同。全同唯在人中說。爰知。對法。唯識現文。不許欲天初起云事如何。
答。既有等言明餘初起義燈文。指不云等六欲天。准文相次第。等取漸悟菩薩色天初起見。忽被進欲天初起。未得其意。但明餘初起之言廣故。可含欲天初起也。故且縱可會申也。凡對法論上下文異。上文任本論顯文。明初起後起故。不云欲天初起。不說色天初起也。下文問無色界中何故滅定不起現前。答生無色界此滅盡定多分不起現前等。此本論文也。覺師子釋此文。諸聖弟子。為欲安住寂靜住故。於人趣等。引此滅定。令現在前等（云云）對無色界多分不現起。於餘欲色二界。不簡人天。廣明初起後起也。所以委言之。可言於人趣等引此滅定於人趣等令現在前也。於人趣等者。通初起後起也。但疏云六欲天中文亦不說者。指今論文也。對法第九正與此同者。指對法上文歟（可思之。）
論云。此定初起。唯在人中。佛及弟子。說力起故。人中慧解。極猛利故。疏云。三界。初起唯在人中。佛及弟子。說力起故。上界無此說者。又雖無出家弟子。世俗弟子亦色界有者。以人中慧解極利過彼。故初起位。必在人中。六欲天中。文亦不說。義即無違。天中豈無身證者也。此中有說人中。近故勝故。文由未盡。對法第九。正與此同（云云）燈云。論此定初起唯在人中。本釋。欲天亦得初起。有身證故。有釋。唯人。非在欲天。此論說。唯。集論第五云。要於人趣。方能引發。雜集第九釋云。言引發者。是初起義。今者助明。欲天許有身證何失。若不許有身證。即唯慧解脫。此等迴趣。入初地後。可非初起。准此色界聖者迴心。非必皆身證及俱解脫。由此雜集第九復云。諸聖弟子為欲安住寂靜住故。於人趣等。引此滅定。令現在前既有等言。明餘初起。此唯言者。據各自乘。從多分說。或隨粗相。不障迴心於餘初起。如似見道。顯揚論說唯欲人天。雖說唯言。亦許色界二乘聖者。迴心後入大乘見道。滅定唯人初起。准彼（（云云））對法九云。滅盡三摩缽底。是出世間。由聖道後。所證得故。要於人趣。方能引發。言引發者。是初起義。或於人趣。或於色界。能現在前。先已生起。後重現前。故或於人趣者。謂即於此生。或於色界者。謂後生彼（云云）下文云。問。無色界中。何故滅定不起現前。答。生無色界。此滅盡定。多分不起現前。由住寂靜解脫異熟者。於此滅定。多分不發起。勤方便故。所以者何。諸聖弟子。為欲安住寂靜住故。於人趣等。引此滅定。令現在前。若已生無色界者。不由功用。自然安住第一寂靜解脫異熟住。不復發起方便功用求此滅定。令現在前（云云）

鄔陀夷經

問。滅定後起通無色界云事。引何文證之耶。答。引鄔陀夷經隨生一處意成天身之文。證之也。付之。正見經文。身子說生在意成天。入出滅定。出現不了。謂非想天。為意成天。如來呵之。汝是愚人。盲無慧眼（云云）既以無色。為意成天。世尊不許之。若爾何以鄔陀夷不了之說。證此義耶。依之薩婆多意。任此經文。成色界後起。護法證據。有疑如何。
答。鄔陀夷經說。其旨幽玄。大小宗義不同。薩婆多師。得經意如疑難趣。經部由此又許無色入滅定。大乘意。亦引彼經文。成意成天名。通無色。以為滅定後起證也。是以見論文後上二界。亦得現前。鄔陀夷經。是此誠證。無無色亦名意成天故（云云）凡身子且說色界退定者。以色界名意成天。出現不了。謂非想天。准二人說難。意成天通無色界也。而身子說云。隨受一處意成天身。能入出此定（云云）既說色界後起。云隨一意成天入滅定之處明。殘隨一意成天。亦有入滅定證也。身子直說色界。其說色界言中。安隨一言。顯無色亦名意成天故。意成天通。上二界。若通上二界。滅定後起。通無色界義。能成立。是以本疏云。既言超段食。隨受一處意成出身。能入出此定。故知。通無色。經不遮彼。言隨一故（云云）演祕云。今觀論意引經證彼色無色界是意成天。意成天成。即得證彼無色入定。證理云何。答。若無色界。非意成天。沙彌彌不合難舍利子。佛不應云汝豈不謂。非非想處為意成耶。准貨沙彌呵難之辭。明知。先許意成天者通無色界。次證定云。身子但言意成天者。即得重起。言不簡故。故通無色（云云）但於如來呵者。身子且說退定者。色界後起。出現不了。意成天謂悲想。既不了身子本意。故如來呵之。非總遮無色後起也。故演祕云。佛呵但云不得尊意。不云無色無得起義等（云云）
尋云。

未必為正

問。論中。明滅定斷惑。有二師說。以何說。為正義耶。答。本疏中。以第二師。為正義也。付之。披二師所說。尋義道是非。欲界煩惱。二性繁雜。尤可斷之。上地惑品。一類無記。何必滅之。是以披經論說。案滅定後起。鄔陀夷經說隨生一處意成天身。無簡下三禪。瑜伽論述於一切處皆得現前。不限上五地耶。依之義燈中。此論後師。要斷下三方起此者。未必為正（云云）如何耶。
答。論中雖出二師。無明立破。雖然任此中第二師為勝文正證故亦有理故之本疏定判。可存後師義也。凡喜樂粗動法。正違滅盡解脫。下三禪與變異受俱。煩惱種子。必可斷之。是以論中反異受俱煩惱種子。障定強故（云云）設雖一類無記。已與反異受俱得寂靜滅定時。必可盡之。所以二性繁雜欲惑。是上定重障。斷之極成。反異受俱煩惱。是又微細障。除彼得理。初師存一重障。不顧微細障。故悄及後師也。疏云。亦有理故者。指此道理也。是以對法論中。已得第四靜慮。不求生無色。能入此定（云云）准文顯旨。於下三禪。無後起人見。疏云文正證故是也。但於鄔陀夷經說者。上云超段食天。上下二界相對。且簡全界。色界非全。故不云超下三禪。下云隨生一處者。以互色無色二界云爾也。瑜伽於一切處之說。亦准之可知。次未必為正義燈解釋。誠以難會。但撲揚大師釋此文。無文斷此二師說故（云云）意云。二師所說。既無立破。初師依世親攝論。立二性繁雜之理。後量任雜集論說。存反異受俱之旨。文理既齊。無明斷 。且云未必為正也。或要集意。迷契經顯文。佛呵鄔陀夷故。不說無色後起者。本論諡一切處之文。不簡下三釋。此論後師。限上五地之義。未必正耶為言。要集任經顯文立義。故燈師舉瑜伽顯說。後師非正義耶破也。第二師為正義。若專顯文立義。後師非正義過云也。非謂第二師非正義也。

寂靜解脫體

問。對法論中。不還聖者。入無色寂靜解脫定（云云）爾者指滅盡定歟。進云。演祕云。非滅定。四無色定（云云）付之。依撲揚解釋。見對法論文。明滅定初起後起中。分別諸句不同。有寂靜解脫定言。何非滅定耶。依之本疏中。引對法論文。釋滅定後起。謂諸聖者。已得第四靜慮。不求生無色。能入此定（云云）既云不求生無色。述能入此定。豈非滅盡定耶。加之義燈上下。或破他師。或述自義。判滅盡定如何。
答。釋寂靜解脫定文。處處有二意。一云無色定。一云滅定也。本疏前後。義燈上下。述滅定釋。演祕判非滅定也。對法鈔中。並述二意。雖然以滅定釋。為實義見。仍可存此意也。若對法四句中。第二句文。非滅定者。斷惑第二師。何為證耶。疏云文正證故。非對法此文耶。祕文當對法鈔一不正義。何必成之耶。付中釋彼隨所應生上八地文之下。有此文。是第一師意也。故云非滅定。會對法文趣歟。但依演祕意。會對法文明滅定云難者。寂靜解脫名。通無色及滅定。故雖明滅定。因入無色。作四句歟。不求生無色者。不求受生云也。而依勝進道伏煩惱。得無色定也。何成疑耶。疏述滅定釋。故引能入此定也。
勝進道體。亦有二釋。一云無漏。對法鈔七疏十末。燈二云六行。演祕二釋中。以無漏為正。即寂靜解脫定云滅定意也。六行釋。寂靜解脫定。云無色也（可思之。）
祕云。論彼隨所應生上八地等者。問。隨上八生。即顯不定得第四定。與對法論。豈不相違。彼論作四句云。若已離色界欲者。一切皆能入無色界寂靜解脫定耶。設能入無色界寂靜解脫定者。一切已離色界欲耶。答。此初句者。謂依未至定。已離色界欲。而不能得入無色界寂靜解脫定。釋曰。即那含人。而不得彼色無色界根本定者。能離色欲。而不能入無色定也。言無色界寂靜解脫。即無色定。離苦樂等。得解脫名。非滅定也。第二句者。謂諸聖者。已得第四靜慮。不求生無色界。而起厭背第四靜慮行。恆現在前。捨結道。依勝進道。漸次能入無色界寂靜解脫定。釋曰。即那含人。依六行道。欣上厭下。得無色定。不斷色染。勝進道者。即六行道。對前斷道。得勝進名。然由能入無色解脫。方入滅定。第三句者。謂即此行者。勤求離欲。依斷結道。漸次能入無色界寂靜解脫定。第四句者。謂除上爾所相。答。如疏中會。或唯識師云。我不以雜集之言以為定量。何彼以彼而為難耶。

然不還者

問。不還果聖者。以煩惱種子潤生（云云）爾者有何故耶。答。論云。對治力強。正潤生位。不起現行煩惱也。付之不還聖者。欲界治道雖圓滿。上界治道未滿。何不起上界煩惱耶。下地治道。非上界能治故。況若如此故者。不還聖者。全不可起現行煩惱。豈云未臨命終起現惑故耶。加之處處不還類。以現行惑潤生者。出本疏解釋。若以欲界治道圓滿。為其故者。設生上地之後。更不可有現行潤生。況初二果。見道無漏雖圓滿。猶起自地惑。不還聖者。欲界治道雖圓滿。何不起上地煩惱現行耶如何。
答。第三果聖者。唯種潤生者。源出瑜伽對法等說。護法論主。述其故云。然不還者。對治力強。正潤生位。不起煩惱。但由惑種潤上地生（云云）退案其意。欲界煩惱。二性繁雜。其力強勝也。不還聖者。既除此強勝障。治道圓滿故。不及彼障。自然不現起。設雖非上界正能治。依彼勢力。上界煩惱不起。有何失耶。但非潤生位或起現行煩惱。或不起者。是學者異義也。且可存餘時不起現行煩惱之義也。若爾定起現行惑致疑難。似無用劬勞矣。依此義者。未臨命終起現惑故者。見具文云。其潤生惑。亦唯種者。謂不還者乃至。此據正發正潤。若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有現故。未臨命終起現惑故（云云）意不還向位。起現行惑。現身證不還果。生上界時。正潤生惑。唯種子也。然以向位所起現惑。遠為助潤生也。次至處處不還例者。樞要作二釋。第二釋唯種潤生（云云）以之可為正釋。本疏同初釋。知。是一義也。次初二果聖者。雖見道圓滿。非一切治道圓滿。何為例耶。

然三等持

問。空。無相。無願三等持。為通定散。將如何。兩方。若通定散者。諸教中。空無相等三三摩地。唯限定位定。若依之爾者。三摩地名。既通定散。空無相等稱。不限定位。設名空等持等。何不通散心耶。依之燈中。然三等持。通定及散（云云）如何。
答。聖教中。總分別三類。單云人無相無願。云三摩地。通定散。亙漏無漏。若名空三摩地等。唯定非散也。若名空解脫門等。唯定唯無漏也。故空三摩地等。同唯識三摩地。可云唯定非散也。但於疑難者。合名空三摩地等之時。別顯勝功德所依止三摩地。故唯定非散也。次至燈文。明滅定出心之文也。正見全文。然三等持。通定及散。未自在者。唯依定出。若自在者。通依定散（云云）未自在者。七地以前二乘等也。已自在者。八地已上及如來也。八地已上。雖純無漏。似散心故名散。非是實散也。所謂等持自在菩薩。依集散三摩地。先順入諸定。又超入諸定。後時自滅定起。還住不定地心（不定地心者是欲界心也。）本疏釋今此欲界心。謂如來大菩薩。實無欲界心。有似欲界心。實是無漏（云云）故通散者。似散故名散。實是定也（可思之）

論第七卷同學鈔第二（終）