論第七卷同學鈔第三目次

輸入者 彭忠琴

九難義
三界唯心
鏡中影像
相違識相智
轉換本質
謂起證實
餘識識故量
唯識比量八方
一法中道
今問依他
然實五俱
五同緣執
顯揚影像色

論第七卷同學鈔第三

九難義
三界唯心

問。論中引華嚴經說。三界唯心（云云）爾者今此文。遮誰人何執耶。答。遮諸執心外境界。小乘外道等執也。進云。經部師。執無色界心心所法。虛空所依。恐彼執虛空心外法。說三界唯心也。付之華嚴成道最先之說。偏對頓大機根。經部執見。滅後妄計。何說唯心。遙遮未來執耶。是以見大師所釋。難餘師意。破法華一乘三十四念成覺小乘執。是滅後曲見。何在世破此執耶（云云）此亦可然。況經部師名無空論師。不立虛空。何云遮虛空非心法云計耶。縱奪難思。如何可云耶。
答。先華嚴三界唯心之說。但遮經部計云事。何處釋耶。今本疏并演祕中。引無性攝論文。此唯識言。成立唯有諸心心法。無有三界橫計所緣（云云）廣遮諸所取外境見。就之問云。若爾唯約欲色二界。可說唯識。無色界中。小乘計唯有心心所法。無心外法而可遮物故（云云）答之中。經部意。計虛空是無色相。無體實等。由心心所。破色觀空方顯。故無色尚成唯識。遮彼虛空等云也。何進唯遮經部一義耶。凡唯言。遮外境。設過現。設未來。莫不遮之。所以經部出世。雖在滅後。所起執見。既乖唯識。道理所至。寧不遮之耶。但諸乘義林破古師之文。是別意也。凡二乘人執二果為至極。不求佛果。故破二乘。令入一乘。說一乘也。而三十四念成覺佛者。是滅後曲見。更無其人。為令誰歸入。說一乘耶。准二乘。尤別有執化身為至極人。為彼說一乘。不令求實身。既無其人。亦是滅後曲見。何為遮彼。說一乘耶為言。非謂未來執見故。不可遮之。何為相違耶。次經部師名無空論師者。何經部耶。攝論習。多以上座部名經部。未知。是不許虛空經部云事。或依先德意。經部計虛空都無體故。對勝論及薩婆多等計有實體。名無空論師歟。非不計虛空云物。不爾如何經部中譬喻師。立虛空等三無為耶。

尋云

諸乘章云。有說。執佛三劫滿已。猶是凡夫。三十四念。成菩提位。今破此執。故說一乘。亦是破三者不然。此乃佛滅已後。小乘曲見。豈是佛在有作此佛執。以為真。可今說破。故但破二（云云）

玄贊四云
鏡中影像

問。大乘意。可許鏡中有別影像生起耶。
答。不許也。付之。
披經論誠說。尋鏡中影像。深密經中。說明淨鏡面隨生緣多少。多少影像生。若非有體法者。豈待生緣起耶。佛地經中。說大圓鏡智現身土。如大圓鏡智眾像影現文。鏡智所變身土影像。非無其體。鏡中影像。若無法者。法喻不相似耶。加之攝大乘論中。鏡像況依他。空花類遍計耶如何。答。演祕作二釋云。指別無影像之第二釋。斷後釋為勝。義燈唯述無別影像之釋。今案其意說。愚夫類從無始來。由迷亂故。謂於鏡中。有別影像。偏是意識顛倒行解。非實影像生起也。是以義燈云鏡有影等是迷亂等所見影像。演祕由迷亂故。謂見影像（云云）加之深密經說以質為緣。還見本質而謂我今見於影像。維摩經以谷響影像等。並立無法。不許鏡中影像之旨。諸教說明也。但於攝論以鏡像喻依他者。凡鏡像有二義。一不離義。二似有義也。對薩婆多。並取二義。以喻依他上不離似有義。對經部師。取似有義。為喻也。不取鏡中影像實非實義也。次至深密佛地等文者。義燈會之。就他宗及世間。許取以為喻（云云）仍無失歟。
問。大乘意。鏡像為有法。如何。兩方。若有法者。維摩經中。以鏡像喻無。依之義燈中。大乘。境中實無色起（云云）若依之無法者。攝論中。說依他八喻。鏡像在其中。若無法。何況依他耶。加之深密經中。一影生緣現前。唯一影起。若多影像生緣現前。多影起（云云）佛地經云。如依圓鏡眾影現（云云）此豈非有法耶。
答。鏡像有二義。一不離義。像不離鏡故。二似義。似面等像。而非實面。有宗許實有具二義。經部不許有故。有似義。攝論所說。隨彼等字。以鏡像喻依他。對有部之時。雖實非實異。然不取此邊。依似及不離義。為依他喻也。何況世間共許。鏡中有像故。且隨世間為喻有何失。依之攝論中。由迷亂故。謂有影像。佛地論起增上慢。謂鏡中見像。此乃談大乘義也。

相違識相智

問。付唯識所因難。且以相違識相智。如何成唯識無境之義耶。論云。一相違識相智。謂於一處。鬼人天等。隨業差別。所見各異。境若實有。此云何成（云云）付之。四趣所見不同。依各別業力。設外境實有。何無此義耶。爰以。小乘等執心外實境。不遮業力不思議。以法爾業力。成唯識義。有何別因耶。
答。既於一處。四趣所見各別也。若境界實有者。一處何變相違四境耶。業力不同。亦依虛妄熏習之力。若無心勢力。不可有業力差別。而小乘雖許業力不同。不知第八故。執心外實境。其體調然別故。一處難變相違四境。設又變之體應相雜。而大乘意。境界如幻虛疏非實有故。一處雖變相違四境。其體不相雜。雖如幻境。各有能生種子體性更不相雜（可思之。）
論第一破量同虛空我云。若言異者。諸有情我。更相遍故。體應相雜（云云）外人舉大乘同處不相離色。反難之畢。雖體相遍。非相雜。各有屬故文。疏主破之。彼執我體。是真。是實。有相雜失。然我色等。是虛幻法文（前後可見之。尤可祕之。）

轉換本質

問。付隨自在者智轉智。且轉土石成。金銀者。為實轉土石體成金銀。將於土石。現金銀歟。兩方。若實轉土石體者。諸法體性。自本各別。金地等性。輒難轉變。若寄事於心自在者。相分心具緣慮用。非情轉成有情耶。依之瑜伽略纂。難體性轉變義。今別抄地相隱伏。金等相顯（云云）加之法華三變土田淨土。以淨覆穢定准例可等。若依之爾者。見本疏文。舉威德定所變。轉換本質（云云）若於土石。現金等相。何云轉換本質耶。況若實不轉體性者。強不可嫌意解思惟觀。何限威德定耶。
答。本疏中。不限意解思惟假想觀。以轉換本質義。判正釋給。故實轉換土石體。成金銀等也。若實不轉換者。豈有實用耶。是以論中。釋隨自在者智轉智。謂已證得心自在者。隨欲轉變地等皆成。境若實有。如何可變（云云）瑜伽論中。解十八變中第五轉變。謂佛菩薩。依定自在乃至。若於諸山雪山王等。起金勝解。即隨勝解如實非餘文。護法解釋。源於五分誠說歟。
但至諸法體性。自本定難者。體性雖定。法體如幻。如幻之法。體性虛疏。故地上菩薩。證法性真理畢。後得智中。了過依他如幻。其心自在。神通難思。故隨心所欲。境界轉變。所以轉換土石本質。成金銀也。雖然諸法能生種子各別故。止土石現行。金銀等現。自自種生。故別抄云。地等成金。非即地等轉成金等。金地等種。其體各殊。所生現行。體相各異（云云）下文云地相隱伏金等相顯者。以地相滅。云地相隱伏也。非云於土石現金等相也。次於略纂釋者。不辨金地各別之旨。彼此實轉變者。非情成有情。有情可增難也。次三變土田事。更非相例。法華一會之後。遂複穢土故。暫變淨土。覆穢土也。威德定所變。有實用。令有情受用故。實轉土石。成金等也（重可思之。）
疏云。論四隨三智轉智至如何可變述云。第一得心自在者。謂得心調順。堪有所作。若勝者。唯第八地已去。任運實變大地等。得為金寶。令有情用故。境隨智轉。所欲皆成。或意解思惟觀。雖境亦成。然今取轉換本質。不取於此。前解為是。又約得十自在。十地皆得。准此義。得定自在。即初地亦轉。或第三地得定自在。各據勝說。然一切異生。能作此者。皆是境隨事慧轉也。

謂起證實

問。付阿毘達磨經所說。隨三智轉智。且以第三隨無分別智轉智。何成唯識義耶。答。論云。謂起證實無分別智。一切境相。皆不現前。境若是實。何容不現（云云）付之智品緣用各別。真俗所緣亦異。正智元契會真理。全無轉俗事。設雖外境實有。更不可現前況依他內境非無。根本智前不現。若以不現。無其體者。內境寧都無耶。加之眼識定緣色境。不轉聲境。豈又聲境無耶。八識所緣。互以不現。寧定其體非有耶。
答。無分別智。證實智也。外境若真實有者。本智前可現。既證實智前不現。以知。外境非實云事。但依他內境。如幻虛假也。何知實性之時現前耶。更非相例。次眼識非可緣聲境之識體。何難眼識前聲境不現故。聲境無體耶。
尋云。

餘識識故量

問。護法論主答外人唯識所因難。立量云。極成餘識不親緣離自諸法。是識故。如眼等識（云云）爾者有法不別言第六意識。大師何釋之耶。答。本疏中。若別言第六恐他以七八二識。為不定過。但總言餘。意兼七八（（云云）取意）付之。見論文起盡。上明五識唯識。極成眼等識。五隨一故。如餘不親緣。離自色等（云云）下成意識唯識。立今此比量也。若爾五識比量所置極成之言。遠流至今此比量。既云極成餘識。何兼不極成七八耶。例如五識比量極成言。簡他方佛土眼識等也。況若強兼七八。寧不犯所別差別他不極成失耶。次設雖不兼七八。不可有不定失小乘不許七八二識。大乘不云七八二識。緣離自法故何以彼為不定敵耶。
答。凡案論文是諸識轉變分別所分別等一行頌。作九箇問難成唯識道理也。其中今作法答第一唯識所因難。教理二證中。第二理證也。准起思之尤可成七八二識唯識也。是以成五識唯識。云極成眼等識。出今比量。述餘識識故。若唯取第六意識。何強云餘識耶。以知。面對小乘。令見眼等五識之餘第六意識。謂極成言亦流至此第七八識他不成故謂第六識五識之餘者。此意也。裏顯大乘所立。兼取七八。但總言餘別取第六意兼七八亦在其中者。此意也。如彼他方佛土比量。判不簡報化也。言有內外。意含深理。誠是因明權衡。立破准的也。所以論比量正有法。七八亦非有法。故極成言。流至意識比量歟。所別差別他不極成之失。諸意許過。以差別相違為本。既無彼過。何付此過耶。次於不可有共不定過之難。料簡此事。先德傳非一。且成一義云。不善因明師。迷唯識者。大乘七八謂緣離自法。可付不定過故。為遮此計有法。兼七八也。如云此乃深防迷因明者。恐見前因有識言故。輒為不定也（勝超等此旨也）

故僧都義。并廣岳之傳（如唯量抄等）

論云。極成眼等識。五隨一故。如餘不親緣離自識等。餘識識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法（云云）
疏云。第二量云。餘識亦不親緣離自諸法。是識故。如眼等識。謂極成言。亦流至此。第七八識。他不成故。謂第六識五識之餘。若別言第六者。即恐他以七八二識為不定過。但總言餘。別取第六。意兼七八。亦在其中等（云云）
燈云。言餘識識故。本釋如疏。西明云。第六意識。及大乘部等所立細意識。自宗七八。皆是有法。餘識識故。然七八識。前依教理已成立故。有法得成。今謂不爾。若前成立。有法得成。非取外法。前已立訖。應立已成。若云。前立為有。今立不離。故非已成。前亦數成。不離訖○。要集云。若餘識中。兼七八者。有法離言餘識。何有不定。由此有釋。於理為勝。今謂不爾。餘識有法。既兼七八。更有何識。而為不定。以避此過。但云餘識。不言第六。故又設非兼七八。親所緣境。不離能緣心。亦無不定（云云）
論第三云。末那意識轉識攝故。如眼等識。依俱有根。第八理應是識性故。亦以第七為俱有依（云云）
疏云。若不爾。前言○有俱有依。以第八無俱有依故。云說第八亦有俱有（云云）私云。此乃深防迷因明者。恐見前因有識言。故輒為不定。○理實前因無不定過。因中說云轉識攝故（云云）（如是等事。此論常習也處處在之。可見之。）

唯識比量八方

問。遍學三藏。對小乘外道。為成唯識義。立量云。真故極成色不離於眼識。自許初三攝所不攝故。猶如眼識（云云）可云正比量耶。爾也。付之。大乘宗。以即識為勝義。小乘意。以離識為勝義。即離之義差互。立敵勝義。不極成故。有法色既不共許。豈無所別不成失耶。彼清辨所立真性有為空比量。立敵真性不共許故。定有此失三藏今量。豈不然耶。
答。凡護法意。立四重勝義。三科諸法名世間勝義。四諦因果為道理勝義。雖小乘宗不許四重勝義。彼宗勝義當初二重。是極成勝義也。既有共許勝義故。以此為簡別故無此失。不同護法。清辨真性差互無共許分有空義大異尤犯不成失。
問（作法如前）爾者以真故言。攝有法歟。兩方。若攝者既簡別言。何為有法。掌珍論中。釋真性言。故以真性簡別立宗。淄洲釋彼量。本意不取真性為有法（云云）准彼思之。以真故簡別。亦不可為有法。若依之不攝者。比量作法不過三支。若不入有法。更攝何耶。是以大疏中。有法言真（云云）如何。
答。不相離性。總宗簡別也。有為空量。亦以爾也。但云有法言真者。就近所屬。云有法也。實又總宗簡別也。
弘仁年中。專寺漸安載南北兩寺諍。作法相燈明記。因明。十六箇條之中。是者隨一也。南寺多存不入有法之傳。北寺多立入有法之義。可見之。
問（作法如前）有法不置極成言。有何過耶。答。大疏釋云。極成之言。簡諸小乘後身菩薩染污色。一切佛身有漏色。亦簡十方佛色及佛無漏色。若立為唯識。有自他所別不極成。亦有違宗失（云云）付所別不成失佛弟子對聲論等。立聲無常之時。不安極成之言。若如所釋者。不簡佛無漏聲及十地菩薩聲故。可有他所別不成過。次違宗過者。即自教相違。如勝論師立聲常也。設雖舉不共許色。何有此過耶。
答。凡約比量。有自他共。自比置我許言。他比安汝執言。共比亦安極成言也。設雖有無此等簡別之作法。且略可置也。故聲無常比量。具論之。可云極成聲而善因明者。深知其意。忽不付過。若有不善因明師。乘彼難之。臨過始置其言。吉避其過。而今比量。三支圓滿顯正摧邪之量故安極成言。簡不極成色。若舉彼為有法者。可犯所別不成過故。若為避其過。大乘亦許後身菩薩染污色等者。亦成許離識之色。若立不離眼識者。有違宗過也。此例見于大疏故下卷文言。若難離實之大有性。所別所依。犯自不成。亦犯違宗文。
先德釋云。若舉離實大有而難之者。犯所別所依不成。若言為避此失。我亦許大有者。難非有性。犯違宗過文。准此可知。
尋云。凡於色有三類。一第八所變本質色。二眼識所緣影像色。三五俱意識所緣色也。其中初後色。小乘宗不許之。何云極成色耶。影像色。即小乘同相也。以行相屬能緣。若立不離識。寧無相符耶。
傳云。極成色體。總有四說。一本質。影像。合說為體。二唯影像色。三本質色。四眼所行色。其中後義。尤叶道理。所謂大小共許立十八界。眼界。色界。眼識界。是為初三攝。即以色界。為眼所行。此眼所行色體。小乘前。心外境也。大乘前心內相分也。言陳共許。意狹為親所緣色。故無所別不成等過也。
問（作法如前）爾者自許言。唯顯大乘所許義歟。
答。
問（作法如前）小乘於此量因。勘有法差別相違過之時。大乘師以他方佛土色付不定過（云云）自他共中何。兩方。若他不定者。共比他不定非過數。何付此過。遮有法差別相違耶。若依之非他不定者。他方佛色。小乘不許之。唯大乘自許法也。若爾小乘差別相違能違作法。以大乘自許法。付不定過者。豈非他不定耶。依之先德他不定過（云云）
答。此有傳。一漸安云。非真不定。何論自他共耶（云云）二云他不定。先德多存此義。三云共不定也。四云自不定也。且可存自不定傳。凡因明法。立者為自敵者為他。相違因必須本因。故以他方佛色作不定名自不定也。如云向三四因皆自比違自也（菩提院僧都存此傳（云云））
尋云。此不定真不定歟。若云爾者。何疏云非真不定耶。
答。釋疏文有多傳。一云依周記。以有法差別名不定。全不決定前不離眼識宗故。而此不定能違既有過。故非真不定也。二云明燈抄云。非真者。小乘比量。不定者。大乘所付不定也（平備同之。）三云明詮訓云。非真不定（云云）四云。
問（作法如前）爾者因置。自許言。大師如何釋之耶。答。大疏釋此事。若不置自許言。勘非定離眼識色。定離眼識色二差別。有有法差別相違過。作法云。真故極成色。非不離於眼識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識（云云）付之。依諍體義別勘法有法過。而今比量。有法置極成言。能別諍離不離。諍有法宗。不有法體。何犯有法差別相違過耶。況要有二等方名差別。定離眼識色大乘不許之。以何為不樂為片差別耶。加之差別相違之習。必非樂為。成不樂為宗。如云假他替處不失言顯。述雖違作有緣性作非有緣性存。而今量同喻眼識。非違非定離眼識色。又非定離眼識色。作法能違之時。三支寧關預耶。設又雖遮非定離眼識色。無其表詮。豈不背但遮非表無有別法與七相違與誰為因之義燈能破耶。
答。今量是諍體量也。十八界中初三。第二色界體。大小二宗不同也。小乘云離識色為體。大乘存心內境。而大乘欲立心所變內境。言舉立敵共許眼所行色。云極成色意許親所緣不離識色體也。敵者小乘。極成色下勘定離眼識色。非定離眼識色。意許。遂探樂為意許非之。成不樂為宗之時。定離眼識色替處。為有法體。豈非有法差別相違過耶。但於定離眼識色體此有多傳。一云即義相違。二云敵者所立離識色。三云彼同分眼根。四云五三所攝色。五云第六所變色。六云第八所變本質色。七云不指其指。是離識之色也。且成後義。云離識色者。立前是本質色也。故論下文。明疏所緣緣云。若與能緣。體雖相離（云云）敵前彼宗所立離識實色也。故論述彼義云。執有離識所緣境者。彼說外境是所緣（云云）若指其體。云本質色者。他宗不許第八所緣。以極成言簡之（可見纂要。）若以敵者所許法。為片差別者。一切比量。皆有差別相違。故不指其體。只云離識之色也。既有定離眼識色體。故不違要有二等之理。不背假他替處之文。但遮詮立云非不離眼識色故。關預同喻眼識非非定離眼識色故。同喻元具遮表。此即隨所立宗遮表也。今量既遮立之。故順成同喻。又取遮邊也。然破道證師。但遮非表等者。雖非第七俱有依。無非第七俱有依云之物。既無替處之物。因與誰具。建立順益等義耶為言。非謂諸差別相違能違必表詮立也。只有二差別。遮表隨比量形。如四分建立比量有性作有緣性量者。遮非表。如眼等必為他用量者。表非遮故於能違作法。隨宜不定（可思之。委細後日可沙汰之。）
問（作法如前）言初三攝。不言眼所不攝之時。有何過耶。答。大疏中。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相決定相違文。付之。付法自相不可然。既本量因。有共不定過。以眼根為異品故。若爾相違因。闕後二相過。何與闕第三相。不定過可相並耶。況任因仍舊定之理。本因犯不定過。能違量因。亦可有此失。何云前邪後正作法耶。
答。先德所傳非一。且可存真法自相相違。之傳也。大疏中。作能違云。真故極成色。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根（云云）其之色云言。相兼不離識法非不離識法。眼根眼識同為同品。故能違因無不定失。能違不定宗作法事。源起于有為相比量（彼論文并燈釋可見之。）次不定法自相不置也。謂若破決定宗。令不定時。所違因闕後二相。故有相違因。望定不離宗。以定離為異品之時。因轉二品。故有共不定。是故相違因邊無不定。不定邊無相違。左右付之。前後勘之。故纂要云。然法師意。據不定不離。與作決定。非據不定因後作決定過（云云）
明詮釋云立據不定不離。與本量作法處相相違也。決定者。法自相相違決定也。不定不離者。能違之量宗法云也。非不定因等者。能違之量因有不定過。與本量非作法自相相違決定過也（云云）
問（作法如前）因不置眼所不攝言。之時。可有相違決定過耶。答。大疏中云。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相決定相違（云云）先德於此文。致二過三過之諍。若依二過傳。非第六決定相違。若依三過傳。可有此過也。問。二傳共有疑。先付二過傳。正見疏文。上標及法自相決定相違。下出法自相畢。由此復有決定相違。為簡此三過故。言眼所不攝故（云云）知。可別過云事。次付三過傳。違決更須別因。何依眼所不攝言。可簡違決過耶。加之不置眼所不攝言時。既有不定及相違因過。豈為前後俱邪之疑因耶。
答。且可存三過傳。疏文明也。但依眼所不攝言。簡違決過其意誠深。因明門習。本量所簡棄法。或為同喻。還付過相。全非所用。本因既許眼界所攝法非眼識唯識。以眼所不攝言。簡別之畢。故依此簡別。簡違決也。次勘違決之時不顧餘失也。不定。法自相二過。前後勘之。俱真過傳存之准之今違決亦爾也。
以簡奇法付過歟事（如所立宗因之處記之）
疏或本云。為簡此二過文。明燈抄依三過傳會之云。法自相相違及決定過同是違法自相。所違既一。能違合為一。故云二過（云云）
尋云。疏云由此復有決定相違。未出作法。其作法何。答。一元興寺南院傳云。同順憬違決作法。二云古德云。真故極成色。非不離眼識。除眼識初三攝故。猶如眼識。三云因云有質礙故（分量決竟敢也。）四云明詮云。因云五三所不攝故文。明燈抄同之。
問（作法如前）正比量歟。付之。新羅順憬師。勘違決云。真故。極成色定離眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根（云云）既有此過。豈能立量耶。
答。凡因明法。以本量所簡棄法。不付過也。眼根既本量因簡之畢。何以之為違決同喻耶。是以大疏中。因置眼所不攝言。簡不定。法自相及相違決定三過。以眼根付過故（云云）況大疏中。以六箇過。廣遮此違決。一云。三量疏謬過。三量者。自他共也。本量共比也。能違自比也。違立依自他共敵對亦須然之理。二宗因不齊過。疏。又宗依共。已言極成。因言自許。不相符順（云云）三隨一不成過。大乘不許眼識不攝因故。立攝境從心門故。四所立不成過。大乘眼根。望識非即非離。何成定離宗耶。五兩言不齊過。立自許共。敵言自許自許之自許也。所謂本量云。初三攝眼所不攝者。立敵共許。無他隨一。為簡小乘有法差別。共因之上。置自許言。能違云初三攝眼識不攝者。有他隨一。大乘不許眼識不攝因故。為簡此過。置自許言。故成自許自許。第一三量疏謬過者。約自他共。立敵相對釋之。此過共許。自許自體。相對釋之。故二過別也。前第三隨一不成。單眼識不攝因。大乘不許之。故有隨一不成過為言。此過有隨一不成。自因上重置自許言故。自許自許難也。故別也（此差別愚推也。可見明燈抄釋。）六三支乖角過。過喻共。因自也。便成乖角（大疏前後廣可見之。）
尋云。何不云以簡奇法。付過是過耶。
答。上釋眼所不攝言之下。述其意畢。故不待言事也。今此六箇難。欲難自許言。儲多過也。可思之。
樞要云。和上所立唯識比量云。真故極成色不離於眼識。自許初三攝。眼所不接故。猶如眼識。順憬決定相違云。真故極成色。定離於眼識。自許初三攝識不攝故。猶如眼識根。此如憬師抄解。裕師邊取（云云）

義賓記文義記可見之

因明疏中卷云。論世間相違者。如說壞蒐非月有故又如說言人頂骨淨眾生分故猶如螺貝。述曰○且如大師同遊西域。學滿將還。時戒日王。王五印度。為設十八日無遮大會。令大師立義。遍諸天竺。簡選賢良。皆集會前。遣外道小乘競申論結。大師立量時。人無敢對揚者。大師立唯識比量。云。真故極成色不離於眼識宗自許初三攝眼所不攝故因。猶如眼識喻何故不犯世間相違。世間共說色離識故。答。凡因明法。所能立中。若有簡別。便無過失。若自比量。以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。若他比量。汝執等言簡。無違宗等過。若共比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨其所應。各有標簡。此比量中。有所簡別。故無諸過。有法言真。明依勝義不。依世俗故無違於非學世間。又顯依大乘殊勝義。立非依小乘。亦無違於阿含等教色離識有。亦無違於小乘學者世間之失。極成之言。簡諸小乘後身菩薩染污諸色。一切佛身有漏諸色。若立為唯識。便有一分自所另不成。亦有一分違宗之失。十方佛色及佛無漏色。他不許有。立為唯識。有他一分所別不成。彼此二因皆有隨一。一分所依不成。說極成言。為簡於此。立二所餘共許諸色。為唯識故。因云初三攝者。顯十八界六三之中。初三所攝。不爾便有不定。違宗。謂若不言初三所攝。俱言眼所不攝故。便有不成。言極成之色為如眼識。眼所不攝故。定不離眼識。為如五三。眼所不攝故。極成之色定離眼識。若許五三。眼所不攝故。亦不離眼識。便違自宗。為簡此過。言初三攝。其眼所不攝言。亦簡不定及法自相決定相違。謂若不言眼所不攝。俱言初三攝故。作不定言。極成之色。為如眼識。初三攝故。定不離眼識。為如眼根。初三攝故。非定不離眼識。由大乘師說彼眼根。非定一向說離眼識故。眼不定云非定不離眼識。不得說言定離眼識。作法自相相違言。真故極成色非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。由此便有決定相違。為簡此二過故。言眼所不攝故。若爾何須自許言耶。為遮有法差別相違過故。言自許。非顯極成色初三所攝。眼所不攝。他所不成。唯自所許。謂真故極成色。是有法自相。不離於眼識。是法自相。定離眼識色。非定離眼識色。是有法差別。立者意許。是不離眼識色。外人遂作差別相違。言極成之色。非是不離眼識色。初三攝眼所不攝故。猶如眼識。為遮此過。故言自許。與彼比量。作不定言。極成之色。為如眼識。初三所攝。所不攝故。非不離眼識色。為如自許他方佛等色。初三所攝眼所不攝故。是不離眼識色。若因言自許。即不得以他方佛色。而為不定。此言便有隨一過。故汝立比量既有此過。非真不定。凡顯他過。必自無過。成真能立。必無似故。明前所立無有有法差別相違。故言自許。然有新羅順憬法師者。聲振唐番。學苞大小。業崇迦葉。每稟行於杜多。心務薄俱。恒馳誠於少欲。既而蘊藝西夏。傳照東夷。名道日新。淄素欽抱。雖彼龍象不步海外。時稱獨步。於此比量。作決定相違。乾封之歲。寄諸師釋云。真故極成色定離於眼識。自許初三攝。眼識不攝故。猶如眼識。時為釋言。凡因明法。若自比量。宗因喻中。皆須依自。他共亦爾立依自他共。敵對亦須然。名善因明。無疏謬矣。前云。唯識依共比量。今依自立。即一切量。皆有此違。如佛弟子對聲生論。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是無常。所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相違。彼既不成。故依自比。不可對共而為比量。又宗依共既言極成。因言自許。不相符順。又因便有隨一不成。大乘不許彼自許眼識不攝故。因於共色轉故。又同喻亦有所立不成。大乘眼根。非定離眼識。根因。識果非定即離故。況成事智通緣眼根。疏所緣緣與能緣眼識。有定相離義。又立言。自許依共比量。簡他有差別相違。敵言。自許依共比量。簡他有差別相違。敵言。自許顯依自比。眼識不攝。豈相符順。又彼比量宗喻二種。皆依共比。唯因依自。皆相乖角。故雖微詞通起。而未可為指南。幸能審鏡前文。應亦足為理極。上因傍論。廣諸師宗。宗中既標真故。無違世間之失文。
纂要云。解俱品一分轉○解真故極成色非定離眼識。自許初三攝者。有云。三藏為遮相違量。相違量云。真故極成色。應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。為遮此量。以與作不定云。為如眼識。自許初三攝非即識之色為如我宗他方佛。自許初三攝是即識之色為如我宗他方佛色。自許初三攝是即識之色耶。今謂不爾。凡相違決定量。如常無常相違。今言離識不離識。可是相違決定。言應非即識之色。取非返初量。何成相違。若取此量。即名相違。即一切量。皆是此過。如立聲無常。應非無常聲。所作性故如瓶等喻故。又相違決定。因喻共許。既云自許。即是自因。何得與他作相違量。若此成相違。一切無正量。又云。但言初三攝眼所不攝故。亦得與他作不定過。何須自許言耶。解云。若不言自許。有他不成。為如眼識。不離識。為如我釋迦菩薩實不善色。定離於眼識。今謂不爾。若為簡此。即諸比量多有此過。如大乘破小乘。極微應非實有。有質礙故。如瓶盆等。此亦不定。為如瓶盆極之假非實有。為如我宗青黃等色。是實有耶。又有釋言。此非立自。與他作相違決定。以他立色。色定是離眼識。是初三所攝。眼識不攝故。如眼根。此亦不爾。量無不定過。與作相違。因若有不定。何須與作相違決定。以彼同喻有同分。彼同分。眼不許同分。眼根定離識故。設彼雖云如彼同分眼根。即即有同分。還為不定。又設若作。何須自許言。又有解云。因云共許初攝。此即有過。若改因者。無非本量。別自成立何須解。彼設云共許。亦有不定同分。彼同分俱共許故。今謂設若彼立云。是初三中。眼識及同分。眼的不攝故。如彼同分眼。此因簡略。無不定過。可與彼作相違決定。然後不因自許言。置自許言。明不作前諸異分別。又有緣言。真故極成色不簡八六。總為有法。義亦不然。有違自過。豈八六識所變之色。亦令不離眼識。不離眼識。應不變相緣眼識能親取。又云。此但遮妨定離定非離眼識。猶此不簡八六。得不欲成之非離眼識。依此雖無宗過。然因自許。此即自因。與他作相違。理亦不可。是故應如疏述。今者立宗。成自唯識。不離於眼識。然有云。為簡不定及法自相相違決定過故。云初三攝所不攝。簡不定可爾。簡法自相相違決定。理未必然。以若無過。可是相違。彼量立云。非不離眼識。初三攝故。猶如眼根。此有不定。以同分根非定離故。但可遮餘同遍異分不定過。然法師意。據不定不離。與作決定。非據不定不離與作決定非據不定因。復作決定過。又自許言。但簡有法差別。不言簡餘。亦未盡理。有違宗過。或可不定。豈可六緣及非眼識正所緣色亦令不離耶。今言簡向所辨色。然第六識與眼同時。親所緣者。及眼非緣之諸有色皆初三攝。唯望根境。亦所緣者。不名初三。然法處中。不攝第六與五同緣稱實之色。由此亦是初色境收成不離眼識故。有違自失。若在異喻中。即有不定過。故置自許意言。是眼識自許所緣之色。初三攝。非非所緣初三攝。若爾宗中有違自過。何不簡略。答。此簡訖。何謂為簡。第八所緣他不許有五。同緣意。有部等成。若據散意緣色非實故。極成言。並以簡訖。

一法中道

問。護法菩薩。由解深密經。成非空非有中道。爾者論主如何釋中道義耶。答。論云。我法非有。空識非無。離有離無。故契中道（云云）付之。其旨難思。若夫所執我法非有。內心空識非無。故成非空非有中道者。非空者。即談有事理。遂留有一邊。中道義何成耶。所以見護法有處解釋。有有有等。皆順執心。空空空等。皆違妄執（云云）若爾護法中道順執心。清辨勝義違妄執。違執順執。何是何非。依之三論道詮。難自宗中道之旨如此矣。何況法體離言。非有非無故。一法之上。有非空非有義。以之可成中道旨。若如成者。法或偏墮空。或唯留有。非中道至極理耶（殿下十六會講覺憲律師對公慶法眼用之。）
答。凡中宗意。以我法非有空識非無。為中道。以慈尊虛妄分別有等二行偈頌。為其證。凡依圓法體。非有非無。都離有無二邊。名之離言內證中道。其離有為者。是離增損所執故。不違三性對望中道。指法體離言。一法各有非有非無中道。三性對望。依圓猶有體非無。三性別論。依圓為有。所執為無。所執不別論之。依圓體上遮之。其法體亦離有離無也。若爾以三性對望詮門中道。顯離言中。故慈尊頌。兼顯二種中道也。先德判護法中道。體有離言中道者。蓋此意也（此事能能可學之。大概記之。）
答。護法菩薩。於真俗二門。同建立法門。染淨因果。八識自性。不限世諦。廣通勝義。所以真俗二門。同三性對望。詮非空非有義。然真俗二門。淺深有別。世俗門依我法非有空識非無之義。云非空非有。勝義門依非有似有本來空寂之理。論中道義。故真俗二門。雖同三性對望中道。勝義甚深中道之時。依圓二性如幻空寂。云空識非無。體有離言一法中道之更不可待言。爰以於中道有二種。一詮門中道。二離言中道。離言中道。是內證對望中道。是令他開悟。直論法體云勝義離言非空非有。相對施設名三性對望非空非有。雖有二種中道。其義遂不相違。依他非有似有如幻虛假。遣所執實有。存依他假有。圓成凝然常住。本來空寂。亦除妄執。證實性故。離言中道。依三性對望顯。對望中道。依離言法體。知。若無一邊。亦無一邊。故慈尊本頌。遮遍空執見。為顯中道。憶離言邊。顯相對門。對望義理。既以離言。所以虛妄分別有等二行頌文。通真俗二門。兼對望離言雖含諸門。正遣執見故。
論云。撥無二諦是惡趣空諸佛說為不可治者由此慈尊說前二頌（云云）
疏一本云。心外法地諸有執。非無內識。遣執皆空。離有無邊正處中道（云云）故知。空識非無者。對第二時空執。遣撥無見云事。於遍計依圓三性。三性說有。遣增益有執。三無性。說空。除損減空執。以之可為一法中道之義歟。

今問依他

問。論中述唯識成空難。此唯識性。豈不亦空（云云）爾者唯識性者。依他圓成中何。疏云。依他唯識也。付之。既云唯識性。知。識實性唯識也。況論主答此難。非無離言正智所證唯識性故文。云離言識性。可廢詮談旨實性。述正智所證。非本智所證真如耶。加之見二十唯識文。非諸佛境離言法性亦都無故。名法無我（云云）如何。
答。見論文次第。次上答聖教相違難。為入法空。復說唯識（云云）外人乘之。致唯識成空難。指此唯識性。寧非上所言唯識耶。總案難意。若為入法空。說唯識者。豈唯識性。亦非空耶為言知。指依他八識也。況下文答此難。此識若無。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無（云云）以此唯識性。既闕俗諦。豈非依他八識自性耶。依之二十唯識論文。述此難意。若知諸法一切種無入法無我。是則唯識亦畢竟無。何所案立（云云）二論所說。其意一同也。但至非無離言正智所證之文者。本疏釋此文。設依他言。法體亦離。即是說有依他。名唯識性。後得智所緣。知唯識故。證其離言。其正體智自證分。亦證依他。緣見分故。故今總言（云云）意正智之言通根本後得二智。本智自證分。緣依他見分故。依他自相離言。何不云離言耶。二十唯識說。可准之。今問。依他名唯識性。即相之性。不問真理之解釋。尤葉論文上下歟。

然實五俱

問。正義意。五俱意識。可起執耶。爾也。付之。眼等五識。是現量無分別故。俱時意識。明了取境。如云又於彼所緣能明了取也。既明了取境界。何起執耶。依之今論云現量證時。不執為外。後意分別。妄生外想。集量論五俱意識。是現量心（云云）若爾依何證據。可成起執之義耶。
答。正義意許六識三性俱轉之義。三量尤可並起。三性心體。尚許俱起。三量心作用。寧不並生耶。是以見五心義林解釋。性尚不同。何況現量乃至。堅執比度。既許五俱。定唯現量。於理未可。故五俱意義。通現比及非量攝（云云）加之正義意。定五俱意識。與尋伺俱緣名身等境。緣名等。既非現量。知。三量並起云事。准之何又不起執耶。但又於彼所緣能明了取者。談五同緣邊也。於今論文。疏云。然今此中。據自多分。及就他宗說現量時。不執為外。然實五俱亦有意識妄執者也文。次集量論文。又疏會之。諸處俱說。五識俱意識。是現量。不言定爾。故不相違（云云）五心章云。集量不說五俱之意唯是現量。何得定判（云云）疏五末云。集量論等。五俱意識。定俱意識。定現量者。必同緣故（云云）別抄同之。准此等釋。談五同緣邊也（三量並不並沙汰如第二卷抄之）

五同緣執

問。本疏中。五俱意識起執（云云）爾者於五同緣境。可起執耶。兩方。若不起者。執者堅猛。設五同緣邊。何不起執耶。況五識意識相望。三性雖異。許同緣義。五識現量。意識堅執。何不同緣五塵境耶。依之本疏云五識相續。緣色等意。與五同緣。若不執者。若聞聲等。應不執實。演祕述執既不斷。與五同緣。故知。五俱第六意識。有執無妨。淄洲餘處解釋。亦以同之。若依之爾者。見大師處處解釋。或云若五同緣是現量攝。或述集量論等五俱意識定現量者必同緣故。此等解釋無諍。五同緣境。不起執見。如何。
答。五識同緣五塵性境。五識意識。同稱境自相。意識若起執。非現量心者。豈為五識。為明了依耶。寧不違又於彼所緣能明了取之論文耶。故知。五同緣邊與五識同。任運無分別。不堅執比度云事。若五同緣。尚許執俱者。散第六識。何時現量耶。大師處處解釋明也。如疑難中被出之矣。隨二量章云五識同緣。即現量心。緣五根邊即是比量。義燈中述望與五識。同緣五塵。名性境不隨心。但第六識。作用無邊。一剎那中。緣十八界。其中五同緣境。雖是現量。於餘境尚起執也。次至三性例。三性是能緣體性。其性雖別。同緣一境。三量亦緣境作用。寧執心轉現量境耶。若夫不稱境體。非現量者。何又有同緣義耶。故非相例。次至本疏。演祕料簡不同也。且成一義。云五識相續緣色等意與五同緣者。五識相續。先緣色境。次緣聲境等時也。若不執者若聞聲等應不執實者。若如論文顯。五識現量作證之時。意識不起執者。忽起耳識。同緣聲等之時。先色境不執實耶為言。非云耳識同緣聲境執實歟。爰外人難云。執實之時。五識不生。五識滅畢。意識執實者。疏重釋云。若五識滅。方起執者。後五識生。何故執斷（云云）執心堅猛執色等。相續之位。耳識忽生之時。前執何斷耶為言。祕顯此意云。有何所以。意執斷耶。執既不斷。與五同緣。故知。五俱。第六意識。有執無妨（云云）可思之（猶可沙汰。不審不審。）
長有尋云。於五同緣境。不起執者。第六一聚之中。薩迦耶見。不緣五同緣境。故可闕同一所攝。
今云。薩伽耶見。與執起邊相應。同一所緣義。約此可論。意識廣緣中身見。與一邊同緣。故闕同一所緣者。一聚緣別境是也。執起邊。王所緣一境故同緣也（可思之。）
論云。色等外境分明現證。現量所得。寧撥為無。現量證時。不執為外。後意分別。妄生外想（云云）
疏云。論色等外境至寧撥為無。述曰。此文第六現量為宗難。外人問云。色等五外境。分明五識現證。是現量得。大小極成。寧撥為無。唯識二十云。諸法由量刊定有無。一切量中。現量為勝。若無外境。寧有此覺。我今現證如是境耶。論現量證時至妄生外想。述曰。論主依自宗答。五識及同時意識。現量得時。不執為外。現量得自相。法體非外。故不言外法。無內外故。無計度故。順他宗解。五識緣境。現量得時。不執為外。五識等後意。妄生心外境想。實無外境。論故現量境至說彼為無。述曰。現量照自體故。是五識等四分之中。自相分故。識所變故。今說為有。亦能變識。後時意識。所執外為實色等境。妄計情有故。說彼為非有。此明內心變似色等現。是心之相分。此但非外。妄計所執心外之法是無。說彼非有。不稱境故。五識中嗔等。亦親不順本質境。但稱親所譜相分故。非遍計所執。唯識二十說此。頌云。現覺如夢等。已起現覺時。見及境已無。寧許有現量。正量部等。各別破之。正量部師。許境相續諸識剎那。今破之言。五識後意。緣現色等時。五識現量能見者。已滅非有。此五識後意分別故。謂為外也。故非現證。薩婆多等色等念念滅滅後。意緣時。見及境亦已無。五識及所緣。皆已滅故。如何有現覺。此中文總。意含二種。以彼二宗。六識不俱故。若大眾部等及大乘。諸識雖俱。然五識。俱現量意識。同於五識。此二現量。不分明執。後時意識。方分別執。謂為外境。現量得時不作外解。
然今此中。據自多分。及就他宗。說現量時不執為外。然實五俱。亦有意識妄執者也。五識相續。綠色等。意與五同緣。若不執者。若聞聲等。應不執實。若五識滅。方起執者。後五識生。何故執斷。然但堅深。可說有異。非五識俱無有執也。亦無有多過失。如別抄中敘諸師說。此依道理以答外人○（云云）
祕云。疏後五識生何故執斷者。有何所以。意執斷耶。執既不斷。與五同緣。故知。五俱第六意識有執無妨（云云）
燈第一云。有性境不隨心。亦獨影唯見及通情本。謂散意識頓緣十八界。望與五識同緣五塵。名性境不隨心。緣七心界。即通情本。望不相應等。即唯從見（云云）疏三本云。
論三本云。疏五末云。諸處釋略之。

顯揚影像色

問。顯揚論中。明色處種類。爾者影像色者。為五識所緣。將如何。進云。了義燈中。或云意識所緣。或云五識所緣。第二解勝（云云）付之。見顯揚論文。明色處。有總標別釋。總標列顯形表三。別釋中。出顯形不同畢。若彼影像之色文。准文相次第。可表色廣釋。若爾表色假有法。豈五識所緣耶。況五識所緣立影像色。可亙五境。何不云影像聲等耶。依之大師餘處中。難眼識所緣之釋。云五境皆應說有影像。以表色義。斷正釋如何。
答。顯揚論中。明色處影像。上出青黃赤白四顯色畢。下述若彼影像之色是名為色。置彼言。安之字。四顯色影像見。故以第八所變本質。為四顯色。五識以彼為本質。所變相分。為影像色。爰以補闕章中。釋對不法論不說影像色。影像從質。亦更不立（云云）從本質四顯色。不說影像色云也。但至無表色別釋。之難者。表色無別之種類。又長等差別。略不舉之歟。次可亙五境之難。補闕章釋云。眼識相分。名為影像。質相別故。若准此解。餘四境中。應立影像。是互顯故。略不說之。此解為正（云云）五境中。別舉初影像。影顯餘境也。雖有多釋。以之為正。意同義燈。知。指南實義耳。次對法抄解釋。誠以難會。且成一義云。對法抄意。約影像色是假之義。作二釋。故以意識所緣初釋為正故對法抄一云。五境皆應說有影像。七事假中。五識諸境。皆應假故。由此應知。初說為善（云云）義燈意。據實影像述二意。故五識所緣之釋為正。
或對法抄四重作二釋。一顯揚。或除迥表。加影像。或說迥色（是一重）二於影像色。或表色或迥色（是二重）三以顯揚或同瑜伽。說二十四種色。或同對法。說二十五（是三重）四於影像色。或說第六境。或云五識境（是四重）結文云。由此應知。初說為善者。指初重二釋不說表色之釋也。是以見抄文。於彼義無有義有說之詞。知。抄主自義云事。淄洲邪正捈大師本意耳。
燈云。問。顯揚論中。五塵色境。亦有影像色法處色中。定所行境。亦有影像色。遍計色中。亦有影像色。有何差別。答。色處影像。有其二解。一云分別意識。緣五塵相。以境對根。應法處攝。今者從質及所生果故。色處收。二云。五識所變。名影像色。本識所變。為所餘色。以根對境。第八所變。應法處收。以闇從明故。色處攝。二解俱得。然第二勝（云云）
顯揚論第一云。色謂眼所行境。眼識所緣。四大所造。若顯色。若形色。若表色為體。色蘊所攝。有見有對。此復三種。謂妙不妙及俱相違。彼復云何謂青黃赤白。如是所顯色。長短。方圓。粗細。高下。正不正。煙霧。光影明闇。若空一顯色若彼影像之色。是名為色（云云）
瑜伽論一云。彼所緣者。謂色有見有對。此復多種。略說有三。謂顯色。形色。表色。顯色者。謂青黃赤白。顯影光明闇。雲煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長短方圓。粗細正不正。高下色。表色者。謂取捨屈申。行住座臥。如是等色文。
對法抄一末云。彰數不同者。此論說有二十五種。如文自判。瑜伽復說有二十四。二十五中。除迥色。顯揚復說亦二十四。二十五中除迥表二種。影像色。瑜伽復說有二十四除迥色者。彼二十三云。暗色。明色。名空界。空界有二。一迥。二空。一空顯一。顯攝迥色。故略不說。顯揚復說有二十四。除迥表二。加影像者。無迥所由。如瑜伽說。或彼顯揚亦說迥色。說四顯下。有等言故。不爾等言。便成無用。光顯等色。彼自別故。此中有義影像即表。由思發動思業影故。不爾便違初三表色別列。影像非表色故。有義影像即是迥色。明闇顯色之影像故。表色即是形色差別。故細不說。此釋不然。初三總色。應非別色。以彼影像非表色故。不見餘文。不說表色。說迥色故。由此可同瑜伽所說。或同此論有二十五。此亦不然。即彼顯揚第十八。七事無實。一表。二形。三影像等。表色之外。別說影像。故知。影像非即表色。此難不然。七中影像。即水中月。鏡中像等。法處遍計所執色攝。非即色處影像之色。所以者何。顯揚初三。既說表色故。知。別釋影像即表。不爾何因別釋顯形。不釋表色。彼卷下說。法處色有十二相。謂影像等七十影像。定非色處。即是法處似定所變。似解脫等色。復有異說。色處影者。意識所緣。不同五八識變。有實用故。此者不然。應法處攝。有義。此影眼識所緣。餘第八境之影像故。理亦不然。五境皆應說有影像。七事假中。五識諸境。皆應假故。由此應知。初說為善○二形顯差別者。瑜伽論說。顯有十三。青黃赤白。影光明闇。雲煙塵霧。空一顯色。形色有十。長短方圓。粗細高下。正不正。表色謂取捨屈申行等。顯揚論說。青黃赤白。此等顯色。長短方圓乃至明闇。空一顯色。若彼影像。是名為色。有釋顯揚唯說四顯。少色形。煙雲等色。亦是形攝。與瑜伽異。瑜伽依彼顯著相門。十三色顯。十色為形。顯揚依彼假實相門。四色是顯。餘是形。第十八說。說七色形。一表。二形。三影像。四響音。五所造觸。六律義。七不律義。色不別說。煙等顯色為假。故知。煙等色是形所收。有義不然。彼論但說全影假法。顯類色類中。亦有實故。略而不說。即彼初說青等顯下。既有等言。故知。顯色不唯四種。又說長等。總名為色。不說煙等皆是形色。故知。形色不攝煙等。雲等九無形義故。彼初但依假實分別。分成二類。青黃等四實故名顯。餘色皆假。不辨顯形。但總名色。景等言影煙等九。亦是顯色。餘總名色。影青等四。唯是實有。文互彰說。二論彰顯。實不相違（云云）
五境章云。影像色者。有說謂託他質彰相而緣。名影像色。若爾即五識等。所現之色皆彰像收。便之五境不可說處及名色。即六三不成失。有云。水鏡等中。現面像等。似本質故。名為影像。此亦不然。無垢稱云。如鏡中像等。若云有者。便違經失。若云無者。何故八喻喻依他耶。答。約第六識自所變相似鏡等有。非是全無。故喻依他。談實見自面等非在鏡中實有面像等。第六分別。謂在鏡等說。影像障光明等。但現黑色。不似質故。但名影色。若法處中。影像色者。即空花等相。彼全無故。或可。第六緣鏡像等。亦法處收。唯意識故。眼識相分。名為影像。質相別故。若准此解。餘四鏡中。應立影像。是互顯故。略不立之。此解為正（云云）
五蘊章云。顯揚論色有二十五。除迥加影像色。有云。如於鏡等中緣現似質。是影像色。障光明等。有闇色生不似於質。是影色。今謂因於鏡等返見本質所帶相分。名為影像（云云）
問。不定心所中。悔眠與五蓋中惡作睡眠。障定慧義同歟。答不定中悔障定。眠障惡。五蓋中悔眠。俱障定慧也。付之云不定。云五蓋。廢立雖異。論其體性。同是悔眠。於所障定慧。義何有通局不同耶。況見深密經。瑜伽論說。明五蓋所障法。掉舉惡作障奢摩他。惛沈。睡眠。障毘本舍那。貪嗔通障定慧。文。所述明五蓋中悔眠同不定中悔眠。如次障定慧見。大師依何文理判其差別耶。
答。不定中悔眠所攝。文云。心觀。如次唯定唯惠也。五蓋中悔眠。障止舉兩位。而止舉捨。皆通定慧不障一法。是則定中悔眠。明相翻障。五蓋中悔眠。通說順違障。雖同悔眠。隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽。對法說五蓋中悔眠。但於止舉兩位。能為障礙。文言不簡而於定慧論之時。上下文不同。七十七卷。惡作障定。睡眠障惠。八十九卷中。睡眠障定。惡作障惠文。七十七卷說相翻障。八十九卷論相順障。准知。五蓋中眠悔實通障定慧云事。況有部云相通障。經部談相順障。災通障定惠故。執邊邊義。二師起諍歟。

九難者

唯識所因難 世事乖宗難
聖教相違難 唯識成空難
色相非心難 現量相違難
夢覺相違難 外取他心難
以境非唯難

唯識比量九方

真性真故同異。真故簡別入有法歟。所別不成違宗過。極成色體。自許言。不定自他共。有法差別。法自相。二過三過。順憬違決。

論第七卷同學鈔第三終