論第七卷同學鈔第五目次

輸入者 彭忠琴

四緣義下
所緣緣
是帶己相
第二緣字
非諸有情二方
唯詫心王
非必有本質二方
或第六所變
增上緣
第十是違
已知根次位
隨他相說
緣智已周
皆二乘根
傍修得故
或二乘位
既名菩薩
八根能入
一分能入
七根能入
而不明利

論第七卷同學鈔第五

四緣義下。所緣緣
是帶己相

問。論中釋所緣緣。謂若有法。是帶己相（云云）爾者正智緣如之時。可有此義耶。答。可有此義也。付之。正智緣如之時。理智冥合之位。既不帶相分。何云是帶己相耶況所緣緣者。不越親疏二緣。而正智緣如之時。不帶相分故。不親所緣。親緣之故。亦非疏所緣。既是所緣緣之外也。何攝是帶己相之文耶。
答。凡以能緣心帶所緣相狀。名帶者。是西方古諸師意也。由之正量部般若毱多。造謗大乘論。正智緣如之時。闕所緣緣之義難。疑難之趣。即彼難大乘之意也。爰遍學三藏。造制惡見論會之。帶者更。非帶似所緣之相狀義。是狹帶之義。所謂相者。境之體相。能緣心。逼附境體。狹帶境之體相故。名是帶己相也。是以正智緣如之位。即與能緣自體。非一異故。即自證己體性。別不變其相。只能緣起之時。狹帶境體相也凡緣離自之法。方變相分。此乃自故。何別變相。不變相故。雖無變帶義。有狹帶義故。尚成所緣緣也。但正智緣如後二分相緣等諸緣自體。是非實所緣緣之義。故今論明緣緣文。專述變似相分之所緣緣也。而外人意。固難自智緣如位無帶義故。三藏大師為破彼。強立狹帶義也。即親所緣緣可收之。依之疏中釋親所緣緣。此有二種。一是有為。即識所變。名內所慮。二是無為真如。體不離識。名所慮詫。即如自證緣見分等（云云）
尋云。緣離自境界之時。有狹帶義耶。若有者。疏所緣是相離能緣之法也。豈有狹帶逼附之義耶。若無者。於彼時者。如西方諸師。用變帶義歟。次三藏所立狹帶義。已背西方諸師義。若有其證耶。
答。西方諸師及三藏所解。寬狹不同。變帶之義。不通正智緣如後二分相緣位。狹帶釋。廣通一切也。雖然俱非無其理。故不可有邪正。如見分名行相有三釋。一云相謂體相。二云相狀。三云行解相貌。斷邪正云。然本但是行於相義。非是行解義（云云）貞松房釋此文云。初二釋正義（云云）彼既雖有寬狹。猶存二釋。此亦可爾。若爾。行相云體相之釋。即狹帶名帶。云相狀之釋。帶似云帶也。若以寬狹為長短之時。實以狹帶為正也。但付三藏意。成疏所緣緣狹帶義。疏云。親所緣者。即謂見分。是帶己相。此即疏中即影像相分。是帶本質之相。名所緣故等（云云）見分狹帶相分。相分狹帶本質。展轉談之。即狹帶本質也。故演祕云。心帶境相。據展轉言。非疏不許文。故狹帶義。通一切也。次至證文者。論九云。雖無相分。而可說此帶如相起。不離如故。如自證分緣見分時。不變而緣。此亦應爾（云云）三藏狹帶。深守護法所說。依之圓測依此文釋狹帶之義矣（論第九卷文千金莫傳。）
祕別釋云。親所緣緣唯有狹帶。疏所緣緣亦唯變帶見。是疏外一意。狹帶。變帶。互不通旨。不當歟。
疏云。是帶己相者。帶有二義。若古西方師釋。己者境體。帶者是心。似彼境相義。即能緣之心。有似所緣之相名帶。相者相狀。小乘是行相。能緣體攝。大乘是相分所攝。以前第二卷中解謂能緣心等。帶此色等己之相也。以此理故。正量部師。般若毱多。造謗大乘論。遂破此云。無分別智。不似真如相。起應非所緣緣。我之大師。戒日大王。為設十八日無遮會時。造制惡見論。遂破彼云。汝不解我義。帶者。是狹帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。狹帶真如之體相起與真如不一不異。非相非非相。若狹帶彼所緣之己。以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心心所之體相。亦心狹帶而有。雖有所詫。然非所慮故。非所緣緣故相者相分義。或體相義。真如亦名為相。無相之相。所以經言。皆同一相。所謂無相○若與見分等。體不相離者○此有二種。一是有為。即識所變。名內所慮。二是無為。真如體不離識。名所慮詫。即如自證緣見分等。並是此輩○要為本質。能起內所慮詫之相分。名疏所緣緣。謂為質起故名緣。見分亦變內相分。似本質法故。名所緣。親所緣者。即謂見分是帶己相。此即疏中即影像相分是帶本質之相。名所緣故。名能起內所慮詫。不言起內心。以起是緣義。起相分是所緣義（云云）

第二緣字

問。論中三所緣緣。文。爾者第二緣字。顯何義耶。答。是南北兩寺爭。若依南寺傳。顯有體生心所詫之義。若依北寺意者。顯四緣中一緣之義也。問。付二傳共有疑。先付顯所詫義緣者。資他之義。四緣緣具此義。於今此緣。親辨自果。開避引道等義。不同也。若爾緣言四緣皆同因。等無間所緣等之詞。正顯各別義也。爰知。重云緣四緣中一緣義云事。況八識三性等。云識云性。皆顯隨一義。廢立四緣之時。寧非顯施設耶。次付四緣中一緣義見論文。表三所緣緣。述所慮所詫。是乃如次顯所緣緣義也。緣言豈非顯有體生心之義耶。依之疏中釋所緣緣名。緣者必是依他無為。可有力用發能緣識。名為緣故（云云）如何。
答。南北兩寺之諍。先哲後學異義也。然而見論疏起盡。頗順顯有體義之傳。即如一邊疑難。重案本疏文。釋謂若有法是帶己相二句。云前句是緣。此句是所緣。跡所慮所詫二義。所慮者即前所緣義。所詫者即前緣義（云云）本疏解釋。即依觀所緣論意。故彼論云。有體能生心。故名為緣。相於心中現。名為所緣（云云）況緣言非所詫義者。以何可簡無體法非所緣緣耶。設緣無法有所慮義故。但至疑難者實如疑難。緣者所依所杖之義也。以有法立四緣。即此意也。今此所杖。緣之義四種又別也。謂親辨自果。開避引導。所緣。與力也。云因緣之時。緣義即目能生力。云所緣緣之時。有體生心之緣也。是故緣義廣收諸緣義。云所緣緣之時。簡留有體而生識之緣義故。其緣者表所詫義也。其因緣等緣隨宜因下緣留能生緣義。等無間下。緣取開避而所杖緣義也。直云緣之時。四義皆收。加所緣增上等詞畢。各各其下緣義被簡取。所緣緣之緣言。留有體義也。故雖顯所詫義更不背四緣之廢立也。
等無間三字。顯開導義了。實如難。重緣者。偏顯四緣一緣義。而云等無間之時。顯後念無間鄰近義。未顯正開導緣義。加緣字之時。方顯等無間緣義也。以之可推所緣緣也。
尋云。

非諸有情二方

問。論中難第八所緣必有本質之義。非諸有情種皆等故（云云）爾者祕師。何釋難意耶。進云。有二過。一質影不同失。二凡聖雜亂過。付之第二師意。雖許自身所變種子境。必杖他所變。非他人所有種子。自皆變之。若爾聖者無惑種。何變煩惱種子。凡夫無無漏新種。豈變彼成聖者耶。變等自身所變種子故。全不可一過耶。是以義燈中。破西明付此過云。故約自相必須杖他非他所有皆須為質（云云）如何。
答。第三師難第二有義。非諸有情種皆等故者。諸有情種姓不同。具種之人。對不具類之時。何有其本質耶。且佛自變無漏種子之時。其無漏種。若對無性有情無無漏種子。即闕本質。何云必有本質耶。故義燈中。述今此難意。故今此難。約自所變有多種子。所對有情。非必相似。今准難意。通因果位。若果位八緣無漏種。或有有情無無漏種。若望此說。自相無質（云云）演祕意。此上設難彼師致轉救。付凡聖雜亂等過也。爰以見演祕問。設種不等。變之何失（云云）意者設雖種不爾。變之為質有何失為言。付今此問。重付二過。若設自他不等不傷變之。凡夫雖無無漏種子。對聖者。變之聖者雖無惑種。對有煩惱異生亦可變之。故有凡聖雜亂過也。但燈破西明者。彼直述論主難意。無左右付凡聖雜亂過。故破而不許之也。此難心之外。設儲自他不等互變之轉救。付此過故不同西明也（此事未落居。追可案之。）
尋云。設雖不等變之。凡夫何緣無漏種子耶。次釋質影不同失。他種為質自種為影。若有多少。即有質影不同失（云云）釋旨全同疏燈意耶。
答。祕云。若云凡八不緣無漏。若爾凡可無違。聖緣有漏。成惑種過（云云）
燈云。西明解云。第三師難第二師。言應無凡聖等異。此難非理。因八不緣無漏種故。又復前師但云自第八影必須杖質非自無種必須變化○故約自相必須杖他。非他所有皆須為質故。今此難約自所變有多種子。所對有情非必相似（云云）（已上如下）
問。護法正義意。難第八識必有本質之義。非諸有情種皆等故（云云）爾者約無漏第八種子難之歟。答。准疏燈意。約無漏種難之也。付之。有漏第八。不緣無漏。何約無漏種子。作此難耶。依之唐土人師。因位第八。不緣無漏。雖五姓別。不可為難（云云）所難尤可然耶。無漏第八。雖緣無漏種子。佛果非有情。故此文不可攝之。爰知。於有漏種子。致此難也。不可云有漏種一切等。惑障種子斷未斷異。順解脫分等種子。寧無其差別耶如何。
答。通漏無漏種子難也。今准難意。通因果位。若果位八。緣無漏種。或有有情無無漏種。若望此說。自相無質之燈釋。此意也。疏意廣互漏無漏。論種多少也。但燈文。西河雋法師疏。偏限無漏種。為難得心彈疏故。燈師種有多少不同。不可必限無漏種。於諸有情。惑種斷未斷異也。故專付有漏種為難為言。次正解如本者。正解能破本意可知疏。此即顯廣互漏無漏。為難之意。但佛果實雖非有情。既是有情類也。故出彼第八為難也。
疏云。非諸有情種皆等故。謂或多或少。謂有三乘五姓差別。若此人多。彼人少者。如何相杖。若變多者。少不變故文。
燈云。非諸有情種皆等故。西河雋法師云。因位第八。不緣無漏。雖五性各別。非可為難。又如長養色。一切有情。勝劣不定。上得為緣。雖五姓殊。何妨得慮。且為一解。長養色等。雖或勝劣。有情皆有。故得為緣。無漏種子有無。無體得所慮。又種多少不唯無漏。於諸有情。且約有漏。斷未斷別。故得為難。正解如本○今准難意。通因果。若果位八。緣無漏種。或有有情無無漏種。若望此說。自相無質（云云）

唯詫心王

問。第八相應五數心所。以心王所變。可為疏所緣緣耶。答。非正疏所緣緣也。兩方。若不為本質者。心所其力羸劣也。定可心王所變。況心王有受熏持種義。尤可緣種子。心所已無此義。不杖本質。不可變種子境。是以本疏中。因中五數。唯詫心王所變為質（云云）若依之如此者。見論餘卷文。諸相應法。所杖質。同不相緣故（云云）疏主指此義甚可翫矣判。若杖心王所變者。寧不背論文耶。
答。第八相應五數心所法。其力羸劣。所變境界必假。假境無別種。故以之攝獨影境。依之大師釋三藏伽陀。云心所所緣是獨影境。淄洲寫樞要本意。心所獨影唯從見相分是假。無別種故。文。若杖心王所變者。寧非帶質境耶。但唯詫心王所變為質釋者。第八相應心所。自無力故。待心王變實境。方變三種假境。雖非正杖詫本質。有心所依心勢力生故之義。疏依心王變境界之勢力故。為本質種也。既依心王勢力變境界。自無持種義。何無種子境耶。仍無其過可答申也。
難云。應說此品疏所緣緣一切位中有無不定者。明八識四緣之中。定第八一聚疏所緣緣文也。何其中攝假說本質耶是一。次心所勢力羸劣。蒙心王力之義。不限第八相應五數。何別殊云依心王所變耶是二。次假說本質之義。若有其例耶是三。又不限今本疏。處處皆云詫心王所變耶是四。
今云。第八識諸識根本。王所所變。非俱有實用。若俱變實境以何為根本耶。又有一有情六體等多難。故心王所變有實用。心所不變實境也。一聚王所所變假實不同。唯在此識。既心所勢力劣故。待有實用。心王之力。方變假境。故殊以心王所變。假為本質也。故又雖非實本質。為心所殊有增上勝力故。說所緣緣文中。兼說之歟。七識是末。何識必以第八所變為本質。心王心所同杖彼所變。以為本質。既有為質能起同所慮詫之實本質。故以心王所變。不為本質也。雖有心所依心勢力生故之義名本質。無其由故又七識末故。心王心所俱杖第八所變。皆有實用。無苦見歟。以前七於八所緣容有能熏成彼相見種故之文。可為例也。又第八卷疏以見分。望第四分。為疏所緣緣（云云）（第八識所變事。須祕之。誠是法文之迕也相傳口決耳。）

非必有本質二方

問。未轉依五識。依定通引力之時。可云杖本質耶。答。云此事。處處有二意。或云杖本質。或云非必爾也。付二義共不可然。先必杖本質者。有漏第八識。設依定通力。猶不緣極遠境界。五識遠緣異界之時。豈可有所杖本質耶。依之今樞要云若定通力所變五塵非必有本質。上本疏述由此故知天眼耳境非必有本質。若依之爾者。見論文轉未轉相對。未轉五識判必杖外質。設由定通。設由定通。未轉五識。必可有本質耶。依之本疏中。必杖第八或第六所變外質方起（云云）如何。
答。論中明五識疏所緣緣。前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。必杖外質（云云）本疏依今此位。粗鈍劣故。必杖外質（云云）本疏依今此論文。云未轉五識。設依定通之時。必有粗所緣緣也。樞要會論文。云此依觀彼業力界地。若定通力。所變五塵。非必有本質必杖外質論文。遣業力也。此意又見于第二卷本疏。雖然難此義應思。違下論文。五識疏所緣緣必有之文。不任必杖外質論文。大為其過。仍可成申未轉五識必杖本質之意也。凡業果五識。必杖第八所變。定通眼等。杖六七之所變。全不可有無本質之時也。其所以者。有漏五識粗鈍劣故。不直緣極遠境也。是故定相應智。遠緣相離遠境。方變似遠境。或直令五識取之。或引第八令緣。為五識本質也。定通所引五識。杖六八所變云事。其意在斯。是以見義燈上卷文。又既通果。實是上界。似下界故。以天眼通。作用勝故。上得似下等（云云）是故五識實不緣極遠境。第八又非緣之。似遠名遠境。天眼耳通。緣遠境故。天眼耳識。猶杖本質。全無無本質之時也。
今樞要初釋。疏三本。三類境燈初釋等。即第八識。不緣遠境之意也。第八不緣遠境故。天眼耳識。直杖極遠相離境。無自相續本質故。云非必有本質也。今本疏并三類境燈第二釋。第八杖定智所變。緣相似遠境。五識或杖第八所變也。以此趣處處釋文。可檢合之。第八識緣異地遠境耶否耶（如第二卷并三類境可沙汰之。）
問。論中前五心品。未轉依位。粗鈍劣故。必杖外質（云云）大師何釋之耶。要云。此依業力說。若定通力。非必有質（云云）付之。設定通之時。猶以他人第八所變。可為本質。彼如明第八識粗所緣緣。判他所變者為自質故。依之本疏中。釋若與能緣體雖相離等論文。通自他身文如何。
答。天眼身耳識。遠緣異地相離境之時。自相續第八。已不緣之。豈有所杖本質耶。由之見上卷本疏。若相離者。雖見其色。而第八不緣。若近處者何妨。第八亦變由此。故知。天眼耳境。非必有本質（云云）但至他人所變可為質者。凡論本質者。付自相續談之。何通他所變耶。就中七轉識。皆以第八所變為本質。本質有引起有體相分之力。故相分方被本質力。熏本質種也。他人所變。已無此義。寧為實本質耶。至第八識例難者。轉識自身中有第八所變本質故。不杖自本質。云無本質。第八無自身本質故。須杖他人所變。故云他所變者為自質故也。或依明詮等意者。已第八以他所變為質者。相依云質也。非三類境中帶質（云云）此釋有所憑。要燈中。業果唯性境。定果時以第六為質。故有帶質（云云）若實以他所變為質者。業果時。不通帶質耶。
尋云。演祕依上地散眼耳。緣下色聲之時。自身第八不緣之義。釋有疏所緣緣云。以下第八所變為緣。亦有何失（云云）會云。今樞要有二釋。初釋云非必有本質。第二釋必有本質。緣異地時。以他所變。為自質故（云云）其中後釋。難六識無無本質時。以初釋為正。而演祕意同後釋。不可依用之。或雖非實本質。假說緣也。

或第六所變

問。未轉依五識。以第六所變。為本質之時可有耶。進云。疏云。或第六所變外質方起（云云）付之。未轉依五識。疏鈍劣。必杖第八所變本質。設依定通力。何託第六所變耶。是以見論下卷文。五識唯託第八相故（云云）必杖外質之今論文。定同彼意。加之義燈餘處中。釋欲界有情五識緣梵王身器。或云託自第八所變。或云杖他第八所變。雖有二釋。未云託第六所變耶。
答。准本疏解釋。未轉依五識。可有時依第六所變之義也。既依定通引力。緣非分境界。何無直託能引第六所變之時耶。爰以第六定通。緣極遠境。變似遠境。或直引五識。令緣之。或引第八相。為五識本質。故定八識親疏二緣之時。云前五心品未轉依位疏鈍劣故必杖外質。廣盡五識諸外質也。依之疏主釋必杖第八或第六所變外質方起。外質之詞。兼第六第八所變也。況觀法師。傳三藏義。五識以第六所變。為疏所緣緣（云云）爰知。今本疏稟承實義云事。加之法華經中。釋六根清淨。鼻根取三千世界遠香（云云）天親論主釋此文。此是智境。鼻根知故文。意者。三千界遠香。是非分故。有漏五識。直不緣之。第六定智。遠取三千界遠香。方變似遠香塵。令五識緣之也。玄贊解釋深存此意。就中諸根互用位。五根返照自。若不杖第六者。豈有此義耶。但至五識唯託第八相故文者。談大概釋業果也。見彼一具文。述餘七非八所杖質故。云第八不杖前七相也。而依定通力之時。第既杖第六所變。依之淄洲大師會論文。據業果說（云云）准知。五識唯託第八相故文。談業果五識。顯常途緣境也。今卷云必杖外質者。廣談疏所緣緣故。兼攝所有外質也。餘處義燈二釋。且舉近境杖第八所變之時許也。非云不杖第六所變。無過可答申。
尋云。此釋既許第八由定通變其境五識自無始杖第八。串習。本質只可依第八所變。何時杖第六所變耶。若第八不緣遠境。設可云杖第六所變許第八緣之。頗以不審也。依之云以杖自八所變之色為本質故。不云杖第六所變耶（此事可案可案。此事有多不審。別紙注之。）
增上緣。

第十是違

問。論中明增上緣。能於餘法。或順或違（云云）爾者或違言。大師如何釋之耶。進云。十因中第十名違釋也。付之依大師所釋。思十因廢立。第十名不相違因。尤可順因。何云第十是違。第九是相違因也。尤指之可云違耶。
答。十因中前八及第十九因。云前九是順。故以所殘第九相違因。判第十是違歟。且十因中前九是順第十是違之解釋。此意也。

已知根次位

問。付三無漏根次位。且菩薩已知根。何位立之耶。答。三心相見道第三心立之也爾也。疏燈意也。付之。立已根根。在見道成滿位。第三心立已知根。何重修十六心相見道耶。是以今論釋未知當知根。云謂在見道除後剎那。對法論述第十六心立已知根。況二乘已知根。既立第十六心。菩薩次位。例可爾耶。依之見大師解釋。第十六心立已知根者。那爛陀寺正法藏義也（云云）如何。
答。菩薩見道。以非安立為正觀。如云非安立諦是正所觀。安立非正菩薩觀門。何於彼立已知根耶。是以約菩薩正觀。廢立三根之時。約三心相見道第三心。建已知根也。凡有所未知。名未知根。知已重知立已知根。而第三心已重觀二空理。誰立已知根耶。是以見本疏文。義准。菩薩從真見。後亦不出觀。即入相見。至第二心。猶此根攝。至第三心。相見既圓。方極見滿。乃非根攝。至第三心。相見既圓。方極見滿。乃非此根。第二根攝（云云）但除後剎那之文。返此義證據也。兼明三乘故。不云第十六心。而云除後剎那也。若菩薩已知根。同二乘次位。第十六心者。設含三乘。同餘論可云第十六心耶。菩薩已知根。第三心立故。異諸論云除後剎那也。是以見義燈文。論文不簡除何見道。最後剎那總相說故（云云）對法論文。即述二乘已知根歟。或隨轉小乘歟。或依二乘。或依他轉之義燈會釋。分明也。大師解釋。慥不云菩薩。不知。若是述二乘已知根歟。縱雖菩薩。可云述漸斷師意也。
難云。菩薩觀門既廣。何以十六心。不為正觀耶。例二乘唯觀生空。菩薩兼二空。俱為正觀。此二乘唯觀安立。菩薩正觀。可通安‧非安立耶。故論云。此位菩薩。於安立諦‧非安立諦。俱學觀察。為引當來二種見故（云云）安立若非菩薩正觀者。為引安立見道。於加行位修之耶。非安立諦是正所觀非如二乘唯觀安立之文。對二乘唯觀安立。非安立不為正觀。菩薩非安立為正觀。非如二乘唯觀安立為言。仍非證也是一。次對法論等文。既分明也。豈彼等說。全不說菩薩已知根耶。論除後剎那之詞。且指第十六心。何有別意耶是二。次論文且釋二乘已知根。故疏釋云。前言三位皆二乘根（云云）何除後剎那之文。兼菩薩耶是三。次第二心。既知二空畢。何至重觀第三心。強立已知根耶是四。次非正觀故。十六心不立已知根者。全不攝已知根歟是五。
今云。二空俱非安立。故生空雖二乘觀門。亦菩薩。為正所觀。十六心安立施設觀門也。為降伏二乘慢心。為成就諸乘佛法。兼修之也。實非正所觀。是以所修十六心。或名見道。如瑜伽說。或名修道。如顯揚論。若菩薩正觀見道分齊者。何有見修不定義耶。義燈餘處。會瑜伽顯揚相違作二釋。初釋意云。於菩薩見修不定也。出觀重修故名修道。緣真見所緣故。名見道也。後釋意云。付菩薩云修道付二乘云。見道也。對法抄又有二釋。初釋十六心為見道。後釋菩薩不為相見道修十六心也（云云）即如次當燈二釋也。次前言三位皆二乘根之釋（如下問答）次未知。正知。已知。各別也。第二心。正知二空。第三心正知畢重知。是已知也。例如將得‧正得‧已得也。初二心雖正知。非已知。故類屬未知。未知之終故。次第十六心。攝已知根也。正觀心立始已知根以來故。收已知根歟（尚有可尋習事。追可知之。）
問。一心真見道師意。可許菩薩修十六心相見道耶。兩方。若修者。十六心二乘所觀也。菩薩寧為正觀耶。依之見本疏義燈文釋除後剎那文。菩薩除第三心。名已知根故（云云）若以十六心。為菩薩所觀者。豈第三心立已知根耶。是以大師有處。十六心唯二乘所觀。非菩薩觀門（云云）若依之不修習。見論下卷。明菩薩見道。廣出一心‧三心‧十六心。以知。安‧非安心。俱菩薩所觀云事。是以宗家處處中。菩薩觀門出之如何。
答。一心真見道師。以三心為相見道。十六心相見道。為降伏二乘成就佛法。雖修之。非菩薩正觀。故雖修十六心。為正觀門分齊。不修之也。不立已知根。即依此義。也。下第九卷名見道者。或合漸斷師。或傍明二乘。或付菩薩。述名見道之義邊也。但對法抄云或十六心觀唯二乘相非菩薩作者。是第二釋也。此菩薩全不作十六心觀門之一釋也（燈第七。對法抄七二釋。閑向文可思之。）

隨他相說

問。對法論中。第十六心立已知根（云云）淄洲大師。何釋之耶。答。燈云。或依二乘。或依他轉（云云）進云。總十六心。隨他相說（云云）付之。所取能取十六心。諸部小乘不說之。約此立已知根。豈小乘意耶。依之淄洲大師餘處中。雜集論總十六心。是大乘心也（云云）何況見彼論文。已知根者。從第十六見道心剎那已上（云云）以第十六。已屬見道。豈薩婆多義耶。
答。誠總十六心。但大乘說之。諸部小乘中不明之。此乃愚法不修。不愚法類作之故。但燈意隨小乘三無漏根性相。明大乘中所說總十六心。立三無漏根之義也。不云即是小乘義。如六因性相。源出小乘故。判為隨轉之說。所說之義偏在大乘也（此義勢常事也。如勝義無記等。）

緣智已周

問。大乘意。不愚法二乘。修所取能取十六心（云云）爾者未知。當知根。已知根。如何分別之耶。進云。淄洲大師釋此事。前十四心未知根。後二心已知根（云云）付之。道類智忍。非重觀心。何立已知根耶。彼三心相見道第二心。非重緣故。不立已知根。例是可爾。況第十五心。立已知根云事。瑜伽等中。全不見耶。依之大師所釋中。唯第十六心。立已知根見。如何可承耶。
答。任疑難旨。設雖所取能取十六心。第十六心。立已知根也。今論除後剎那之文。廣兼諸已知根。若第十五心立已知根者。何云最後剎那耶。又瑜伽。對法等中。更不云第十五心立已知根。寧非大奇耶。但至燈釋者。正見前後。小乘至第十六心。無所未知。故已知根攝。若大乘心。道類智忍緣智已周。故與有部異也。有部第十五心。未緣上界擇滅無為故。緣四諦理。第十六心窮故。然大乘第十五心。緣智已窮。第十六心重緣故。立已知根也。故云道類智忍緣智已周者。近顯異有部之義。遠釋第十六心熏緣之旨也。非謂第十五心緣智周故。即立已知根歟。
尋云。燈文相。全不順此義。上云若大乘說總十六心通緣理智道類智忍緣智已周與有部別者。顯第十五心立已知根。次云故第十六已知根攝者。或依二乘或依他轉者。會諸教第十六心立已知根之文也。
答。故第十六等者。顯對法文非說菩薩三無漏根也。非第十六心立已知根會對法等也。
（此義僧都御房一義也。頗不叶燈趣歟。此事極不審也。追可尋之。）

皆二乘根

問。論中於未知根當知根舉三位。爾者為但明二乘根。將如何。疏云。前言三位。皆二乘根（云云）付之。論文所說。其義不限二乘。有何所以。不通菩薩耶。是以案本疏上下。釋體位有三種文。判位有五種。述資糧位。此謂大乘者。入劫以去。小乘亦爾（云云）加之釋除後剎那文。三心相見道第三心。立菩薩已知根（云云）若爾者上所明三位。限二乘云事不明。如何可云耶。
答。未知當知根三位。限二乘云事。源見論文。上舉三位畢。菩薩見道。亦有此根（云云）既別明菩薩根。定知。上文除菩薩也。何況論中明二十二根。依大論意而見彼文。於未知根。有前後二文。上於三根。明漏無漏及界繫等義至末文問菩薩三根。答。於勝解行地建立初根等。別明菩薩。明知。上三位。唯是二乘也云事。今論文專守瑜伽論說也。疏主探此意。前言三位皆二乘根釋也。但上三位。皆寄菩薩。次位釋之。雖文正不說疏主准釋其義也。是以釋除後剎那文。云義准菩薩也。安義准言。非文外釋加之趣耶。
難云。今論獨異諸論。除後剎那（云云）是則隨三乘。其位異故。不云除道類智。兼三乘已知根。其位不同也。故燈云。論文不簡除何見道。最後剎那。總相說故（云云）爰知。實含三乘歟。次會前三無色有此根文二釋。俱付菩薩論耶。又餘處中。付菩薩會能遠資生根本位故之文。若此文不說菩薩。會釋有何由耶。
答。今論承瑜伽。三位廢立。依二乘說。顯菩薩亦有此三位也。是以除後剎那之文雖正說二乘根。以之令知菩薩已知根分位故。詞總含云除後剎那也。燈意非云文正兼三乘已知根。為令知菩薩已知根。明二乘之文。煩總含說之也。次至會違文者。子島上綱釋云。彼論文會相違別義故。無失也（云云）次能遠資生等文。雖正說二乘。資糧之名。其義三乘可同。故引會歟。

傍修得故

問。論中會前三無色有未知當知根之文。有勝見道傍修得故。文。爾者大師何釋之耶。答。見本疏文。總有三釋歟。初釋意云。見道修以前所起三無色地世俗智種子。故隨能修見道。亦名未知根。非正未知根體也。第二釋。菩薩無色界亦有無漏見道種子。第三釋先資糧位所起若有漏法為未知根故入見時所修。亦名未知根體也（故九末同第三釋也。故文云此依一義（云云））問。且付初釋不明。見大論文。於二十二根。分別三界之中。前三無色。十一根可得（信等五根意捨命三無漏根也）非想八根（除三無漏根（云云））若俗智種子。名未知根者。豈非想地無之耶。況勘下文。初禪乃至無所有處地所有諸根。通有漏無漏（云云）若三無色地以俗智種子。為未知根者。何云通無漏耶。況未知根根本位。唯無漏也。何取有漏俗智耶。依之論中會大論非想地有八根文。有頂雖有遊觀無漏。而不明利。非後三根（云云）准此知。前三無色。實有明利三無漏根云事如何。
答。本疏中釋有勝見道傍修得故文。雖有多義且可成申初釋意也。菩薩見道前。修得正三無色定已。後入見道。傍修彼前所得世俗智種子。故對法論云。又於見道中乃至。由出世智增上緣力。長養彼種子。故名得此智（云云）是以以所修世俗智。隨能修見道。名未知當知根也。彼資糧加行二道。雖非無漏。資無漏故。立無漏根。俗智種子。亦非無漏順無漏。無漏所資名無漏根。有何過耶。但十一根。通漏無漏者。已隨能修見道。名無漏根故。相從云無漏也（更有別義。如本抄。）次教中云根本位唯無漏者。燈會之云。言無漏者。據現行說。據未知當知根說。非約種子（云云）據現行說者。根者。增上義勝者。立根。故據正為根能資見道。云唯無漏也。初現種相對。後勝劣對望也。次俗智名未知根者。非想俗智可為此根云難者。非想地俗智闇昧也。故不為未知根體也。故疏云。有頂闇昧。加行等不成（云云）
尋云。

或二乘位

問。本論中。下三無色有未知當知根（云云）爾者依無漏未知根。如何會之耶。答。論云。或二乘位。迴趣大者。為證法空。地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩。此根攝故（云云）付之。二乘聖者迴心之後。地前無漏遊觀心也。何為未知當知根耶。例彼有頂地無漏遊觀非明利故。說之不明三無漏根。地前所起無漏。例料可然耶。況起九起所攝先所得生空無漏者。即第三果以去迴心人也。若爾者所起無漏。既已知。具知二根也。何以彼為菩薩未知根。三無漏根各別故。如何。
答。迴心二乘地前位。起前所得九地所攝生空無漏。順益大乘見道未知當知根。彼即菩薩未知根因故。相從攝菩薩未知根也。大論云前三無色有未知根。即由此義門也。但至有頂地例者。正見彼論文。有頂雖有遊觀無漏。而不明利。非後三根（云云）非想地無明利想。故依彼地之無漏自闇昧也。故非三無漏根。重意云諸無漏皆立。無漏根。有頂遊觀可爾。想微細不明了故。不取之也。有頂雖有之雖言。返顯取遊觀為無漏根之意也。可為無漏根之物有頂不立之事痛釋也。次設雖攝二乘已根具知。未立法空已知根之前所起也。望大乘時。何不為未知根耶。

既名菩薩

問。付菩薩三無漏根。且二乘聖者。未迴心前所起無漏。可攝未知當知根耶。答。進云。燈云。攝菩薩未知根（云云）付之。迴心以前所起生空無漏。望菩薩無其用。何以彼攝未知根耶。依之見論文。判或二乘位迴趣大意等。偏限已迴心類耶如何。
答。燈迴心以前既名菩薩文。有或本不同。或本迴心已去（云云）准上下文案其意。已去之本。尤叶文起盡。但迴心以前之本。又以非無其意。昔發大心已。退大乘行之人。迴心已前所起無漏。皆菩薩也。法花汝等所行是菩薩道之說。指聲聞少行故。迴心以前。既名菩薩。所起無漏。何非此根。法花經云汝等所行是菩薩道據不定者皆是此根之義燈定判。存此意也。
問。二乘聖者。起自乘修道之後。迴心向大之人。先所起見道。可名菩薩未知當知根耶。兩方。

八根能入

問。付依二十二根。入靜慮無色之義。且以八根。入初靜慮（云云）爾者指何等根。為八根耶。進云。義燈中。以信等五根及喜樂捨三根為八根也。今付之。意地樂。在第三禪。何初靜慮能入根取之。已有意根。定可取之。況撲揚大師餘處中。破初禪十一根可得者。除意加樂之有人義。若不取意根。恐無心王。有心所耶（云云）例是不取意根。同可招此難耶。依之大師餘處中。信等五根。意喜樂捨名八根（云云）如何可承耶。
答。本論文僅云八根。委不指其體。師資異義。即起於此。仍二意俱可成申也。先義燈意。初靜慮已有樂根。何不為之能入根耶。是以論中。若在初二靜慮根本。名樂名喜。悅身心故（云云）但至撲揚能破者。更非例。彼汎明未至地法故。破若不云有意根。豈有心所。無心王耶也。此明能入根故。不取意根。無其失。其所以者意根通在諸地。始不可論之。今明地地相替能入之根故。不取意根也。次瑜伽抄心者。意地樂受。在第三禪。初二禪以喜受名樂。雖有樂根。微劣故不說之。故除樂取意根也。意根者雖通諸地。必可取之也。師資所存。各有深意。互不可相違。可答申也。
瑜伽論五十七云。問。幾根入初靜慮。答。八。後三一分能入。一分不能入。如初靜慮。第二定亦爾。第三亦八。然非即彼。第四靜慮及無色定七根能入。後三有一能入。一不能（云云）
八根入初靜慮者其八根者何（第二靜慮同之）燈云。初言八者。即總相說。謂信等五。樂。喜。捨。根（云云）
抄云。八者。即信等五。喜。捨。意根。根本方便合說也（云云）

第三亦八然非即彼者何耶

燈云。言第三亦八。然非即喜。此約為依能入彼說。故通喜根。非即彼者。非入彼地（云云）
抄云三禪八同以喜樂別（云云）
義燈意。八體數同初二禪也。但云然彼即彼者。下地喜根為依。入第三定。喜根非即第三禪地法故。云非即彼也。略纂八數雖同。其中體與前別。除喜取樂故。第四靜慮及無色定七根能入者。何等耶。
燈意云。七根者。前地八根中除喜。又下樂為依。入第四定故。云七根也（無色定七根事如下問答。）
抄意云。前八根中。除樂根。信等五及意捨為七根也。

一分能入

問。瑜伽論中。明初靜慮能入根後三一分能入。一分不能入（云云）爾者後三根者。指三無漏根歟。答。准本疏意者。三無漏根。義燈意者。可云喜樂捨三根也。
問。付義燈釋不明。二十二根中。以三無漏根。為其最後。以知。指三無漏根。言後三根也。況亙四禪四無色。有後三根言。豈以喜樂受。入無色定耶。依之大師處處中。三無漏根也（云云）如何。答。凡解後三一分能入一分不能入之文。諸師所述各別也。若泰法師意。以三無漏根。云後三。瑜伽略纂等。依此意也。若景法師意者。以八根中後三喜樂捨云後三也。義燈解釋。即依此釋仍可成二意也。大師解釋。其意如疑難之趣。大論意廣於二十二根。判入靜慮無色之義。不見狹於八根論其義。但一分者。凡聖相對論之。故見抄文。言不能者。謂異生不能（云云）次義燈意後三者。於能入根中。取喜樂捨。為後三也。一分能入者。利根超果及入大乘人。得根本定故。依根本定喜樂。入初靜慮也。鈍根惠解脫羅漢。不得根本定故。但依未至捨根。不依喜樂也。捨根利鈍二類。俱依雖無其差別。八根中對信等五根。樂喜捨三根一廢立呼後三也。實論入不入。約喜樂判歟。但第四定及無色定後三一分能入一分不能入者。第四定於樂捨。談一分能入不能入義。後三者。信等五根之外云後三故。雖無喜根。云後三也。於無色定。若依燈初釋者。於無色定。無一分能入等差別也。論合第四靜慮云爾也。如七根中無色實六根也。若依或據鄰超釋者。無色定依樂根故。說有差別也。又任或通種現非唯約現之釋者。依種子根。判入不入判別歟（可依伽抄意也。義燈其外加一別義也。非可為本者歟。）
今云。五十七卷次上文。明未至也。有一問難云。若依未至定。修現觀人。得果時。初靜慮喜根現前耶。答之。若利根人。現起非餘（云云）取意。知。一分能入不能入之文。可依利鈍也。加之次下問答得果根。出三無漏根。故能入根。不可取之也。若准上下者。義燈釋可為正歟。又如略纂等者。於無色定。焉有未知根能入之義耶。猶不可云後三。仍以之不可為大師解釋勝之所以歟。

七根能入

問。瑜伽論中。第四靜慮及無色定。以七根入（云云）爾者可云以樂根入無色字耶。
答。准略纂釋。不取樂根。若准燈意。可有二意也。兩方。若以樂根入無色者。樂根既得第四禪之時離畢。何為無色能入根耶。若約超定之人。取樂根者。八地已上及獨覺聖者超多地故。以喜根可云入無色定。豈非八根耶。若依之不取樂根者。以何為七根數。自本不取意根故如何（問題荒量也。如此疑難者。付義燈意。可尋之。）
答。義釋此事云。第四靜慮及無色定七根能入據樂為依入第四定。非無色定亦樂為依。或據鄰超舉一顯餘（云云）初釋第四靜慮及無色定。七根能入者。第四定樂為依。故七根也。無色定除樂六根也。第四禪七根及無色六根合說七根能入也為言。第二釋意。第四定無色定。俱七根能入也。依七根入第四定者。第三禪鄰次得第四定也。又依七根入無色定者。自第三定。超得無色定之類也。合今此鄰超。云七根能入也。舉一顯餘者。舉自第三定超入無色定之一類。顯第二定等。超入無色時。以喜根為依之類也。仍疑難皆義燈兼遮之。無過（鄰超之義。是愚案也。）

而不明利

問。以有頂地無漏。可攝三無漏根耶。爾也。付之。立根名者。依增上義。而有頂地無漏。非明利。何攝三無漏根耶。依之今論云而不明利非後三根。本論述非想地有八根如何。
答。義燈作二釋。以非想地無漏攝三無漏根之義。為正義。凡三無漏根盡諸無漏。有頂地無漏。何非三根體耶。依之今論中。始從見道最後剎那。乃至金剛喻定。所有信等。無漏九根。皆是已知根性（云云）見道以後無漏。無不三無漏根。非想地無漏。尤可取之。但至瑜伽論非想八根之文者。今論有頂雖有遊觀無漏而不明利非後三根之文即會彼文也。意者雖有頂地有三根所攝遊觀無漏。且依不明利。不為三無漏根體也為言。
尋云。若爾會大論。論既依不明利之義而何燈師設別所以。云隨他相說故無無漏耶。又疏釋論文。雖有遊觀。而不明利。想微細故。非後三根（云云）此文同燈後釋耶。答。彼地無漏。不明利故（論意也）隨小乘相。不云有無漏也燈釋。隨他相之小。則不明利故。論舉初。燈顯終歟。疏初任論文云爾也。即次下云然說彼是已知具知亦無妨也。遂許攝已知具知也。或然說彼是以下。第二正釋歟。初釋同燈後釋意也。以別抄可知此趣也。
疏云。論有頂雖有至非後三根。述曰。雖有遊觀而不明利。想微細故。非後三根。然說彼是已知具知。亦無妨也。不順三根。以不明利故。不說彼。非彼不攝。若不攝者。三無漏根攝無漏根不盡也（云云）
燈云。問。准大乘宗。非非想處亦有無漏。何故不言四無色定皆有此根。而五十七云非想地但只有八。准此即有信等五根及意。捨。命。無三無漏。何故爾耶。答。准大乘宗。雖有無漏。隨他相說。故無無漏。或彼無漏。以昧劣故。非三根體。若爾何故此論後云從見道後。所有信等無漏九根。一切皆是後二根體。准此所難。前釋為勝（云云）
別抄云。
有人云。如此料簡者。有頂地遊觀無漏。既為三無漏根體云事。論意也。若爾何三無色。有未知根之論義為難耶。更不為例難耶。
今云。彼付大論意論之。故有頂既無無漏根故。為例難也。此大論文外。今一重委細釋。有三無漏根故。尚彼論義時。以有頂地。可為例難耶。
建久六年五月二十六日。又抄此帖了。纔示義大綱。不及委談。為見苦為見苦。願以此微善。迴向彼大果耳。
沙門良算

論第七卷同學鈔第五終