論第八卷同學鈔第一目次

輸入者 彭忠琴

十五依處上
親者即近
於近之中
因聲無記
見言說
聞言說
聞聖言量
觀待因
若約能引
舉所證理二方
尋伺地生起因
多唯善性
引發因
有因法
本種既劣
滅法待因

論第八卷同學鈔第一

十五依處（有四段）

一依十五依處立十因。
二十因二因相攝。
三四緣依處等立與十因二因相攝。
四四緣依處等得果多少。

第一依十五依處立十因

一語依處（謂法。名。想所起語性。）隨說因（隨見聞等。說諸義故。）
二領受依處（謂所觀待能所受性。）觀待因（謂觀待此。令得諸事或生或住或成或得。）
三習氣依處（謂內外種未成熟位）牽引因（謂能牽引遠自果故。）
四有潤種子依處（謂內外種已成熟位。）生起因（謂能生起近自果故。）
五無間滅依處（謂心心所等無間緣。）
六境界依處（謂心心所所緣緣。）
七根依處（謂心心所依六根。）
八作用依處（謂於所作業。作具作用。）
九士用依處（謂於所作業。作者作用。）
十真實見依處（謂無漏見。除引自種。於無漏法。能助引證。）
攝受因（謂攝受五。辨有漏法。具攝受六。辨無漏故。）
十一隨順依處引發因（謂無記。染。善現種諸行。能隨順同類。勝品諸法。即依此處。立引發因。謂能引起同類勝行。及能引得無為法故。）
十二差別功能依處。定異因（謂有為法各於自果。有能起證差別勢力。即依此處立定異因。謂各能生自界等果。及各能得自乘果故。）
十三和合依處。同事因（謂從領受乃至差別功能依處。於所生住成得果中。有和合力。即依此處。立同事因。謂從觀待。乃至定異。皆同生等一事業故。）
十四障礙依處（謂於生住成得事中。能障礙法。）相違因（謂彼能違生等事故。）
十五不障礙依處（謂於生住成得事中。不障礙法。）不相違因（謂彼不違生等事故。）

十因六對（丁因章云略有六對）

燈頌云。果於因違順。顯與及形持。親疏并遠近。順別立十因。
一違順對（違順。相違因餘九因。能違諸法不生等故皆順生果故。）
二顯與對（顯與。隨說因同事因。由言說故能顯諸法皆同能生助與果故。）
三形持對（形持。觀待因攝受因。）
四遠近對（遠近。牽引因生起因。）
五親疏對（親疏。等流因異熟因。）
燈云。又於同事分遠近對。離出牽引生起二因。二因中有等流異熟。二因別故。名為親疏。由因去果有遠近故（云云）
六順別對（順別。引發因定異因。）
燈云。於近之中。分順別對。離為二因。謂引發。定異（云云）

親者即近

問。了義燈中。釋十因不增減之義。出違順第六對。爾者遠近親疏二對。可有差別耶。答。可有同異二義門也。兩方。若異者。撲揚大師親者即近。疏者即遠文。若同者。釋十因不增減之義出六對。遠近親疏二對。何無差別耶。
答。凡十因中。隨說等八因。諸論無異說。牽引生起二因。瑜伽上下其說異也。尋伺地說生起因名能生因。牽引因方便因攝。菩薩地牽引生起。俱能生因（云云）是故尋伺地二因。依親疏對開之。菩薩地二因。以遠近對立之。此二因有異說故。以二對明也。仍周記為顯親疏遠近二對俱開牽引生起二因云事。云親者即近疏者即遠也。意云。以遠近對。既立牽引生起二因畢。其外開親疏對。頗似剩。仍親者。依近被立生起因義也。疏遠同是牽引因義也為言。仍遠近親疏二對。有同異二邊也。
尋云。

於近之中

問。引發。定異二因。可通未潤種子耶。兩方。若通者。燈中自同事因。分遠近對。立牽引。生起二因。於近之中。分順別對。為引發。定異二因（云云）准之偏限生起因。不通未潤種見。若依之爾者未潤種子引起同類勝品。界地等功能各別也。何不立引發定異二因耶。況見論文。此說牽引。生起。引發。定異。同事。不相違中諸因緣種未成熟位。名牽引種（云云）引發。定異二因中。有未潤種云事明也。
答。可通未潤種也。論文明故。但至近之中分順別對者。舉近略遠也。不爾引發定異二因。亦通現行。豈限生起因耶。以之准思。燈且從近中開二因也。凡遠近二位雖異種體是一。設雖未潤種。被潤以去。即名生起因故。亦名為近。故云於近之中。之中亦非無牽引因歟。如云彼六因中諸因緣種皆攝在此二位中故也。可見燈文（此義菩提院攝在之。恐非燈意歟。然而且載之。愚推如別紙之。）

因聲無記

問。十地菩薩所發語言。可通善性耶。疏云。唯佛是善。餘皆無記（云云）付之十地菩薩。依妙觀察智。說法之時。所發語言。豈非無漏善性耶。何云餘皆無記耶。
答。祕會疏文云。因聲無記據本質說。相分名等。隨所依聲。亦通善也（云云）
尋云。
總料簡章云。若一切二乘。七地已前無漏後得。八地以去識。上所變聲名句文。皆唯無漏。隨其所應。說之為教（云云）

四種言說（瑜伽第二）

見（見謂眼根現見外色）
聞（聞謂從他）
意因耳生緣教名聞。通緣一切名句文三屈曲生故○緣非聖言。亦此聞攝。論多依被聞聖言故文。
覺（但自思惟稱量觀察）
不依見等獨生意識第七識等。瑜伽但說為比量者。依意識說。末那亦能起構畫故○隨五識後所起意識比量者。亦此覺收。但舉獨頭彰勝用故○（云云）
知（知謂於內所受所證。）
知者即是耳。鼻。舌。身。五俱意識。第八心品及諸定心（云云）後二釋略之。
燈云九十九說。見知二種。現量所攝。覺謂比量。聞聖言量文。下文云。即顯見知唯現量攝。聞覺二種通比非量。及顯見知通漏無漏。唯覺唯有漏。諸無漏心緣教生者。知所攝故。非比量故。

見言說

問。付見聞覺知四種言說。且見言說可取眼識耶。若取者。披五分誠說。尋四種言說。本地分云見等是根非彼識等。決擇分述見謂眼根現見外色。明知。不取眼識云事。加之今義燈中。引瑜伽。雜集說。約勝義諦。見等非根非識。約世俗諦。亦是根非識（云云）於真俗二門見之。全不取眼識耶。若依之爾者。依現見外色。為他宣說名之見言說。眼識同取色境。何限根非識耶。況見言說不取之者。何言說攝之耶。就中見知二種。現量所攝（云云）根既非現量。若不取識者。何云現量耶。依之有大乘論中。以眼識為見（云云）
答。見言說體。諸論所說不同。未知實理。但若論最勝體。可限眼根。若兼勝劣者。亦可通識歟。凡根識雖俱取境。根具生因依處等五義故。瑜伽等中。且舉根不取識也。識雖不具五義。與根同取境故。亦為見言說體也。是以大師餘處中。雖大乘中根識心所和合名見等。然根五義強故得名（云云）人師所釋同之。次見二量章文。現量相從體亦取現量境及色根等。根境同生現量故（云云）若爾設雖限根。何違現量義耶。
尋云。見燈文。今為四者。眼用遠明知中離出獨立為見○餘之五識。用非別勝。內慮義等。總立名知（云云）既以眼識。為知言說。知。非見言說歟。
答。燈一段依瑜伽對法等。皆論最勝體。故見言說唯取根。是故以識皆為知言說。
香雲房云。上文見言說取眼識了。餘之五識等（云云）以知。六識之中。除眼識取餘五識歟。
根五義（證云。彼論說。六。今言五者。但取根義。不取教量。）
一生因（根生識故）二依處（識依根故）三無動（相續一類故）四自在（不待外緣念念生故。）五端嚴（嚴依身故）

聞言說

問。聞言說可取耳根耶。義燈中。唯取意識（云云）付之見言說既取眼根。聞言說何不取耳根耶。依之對法論中。耳所受是聞義（云云）加之大師餘處。以耳根為聞言說（云云）如何。
答。瑜伽論中。以四種言說。分別三量之中。見知二種。現量所攝。覺謂比理。聞聖言量（云云）聖言量者。意識依耳根生。緣聲名句文起言說。何取耳根耶。況是比量也。尤可限意識。是以義燈中。意因耳生。緣中聞。通緣一切名句文三屈曲生故。陳那說。彼聖言量者。比量所攝故聞是意。因耳聞聲。故耳稱聞。耳實不能緣名等故。非比量故（云云）以不緣名等。非比量之二故。不取耳根也。見言說非例。彼現量故取根。耳所受之文。大師有處會云。對法以耳為門。而意緣教故耳。所受是聞。其實聞者意緣教也（云云）伽抄可准之。或彼抄有二釋歟。何舉一釋為難耶。

聞聖言量

問。瑜伽論中。以四種言說分別三量。聞聖言量（云云）爾者聖言量。可通現比二量耶。兩方。若唯比量者。見本論說。見知二種。現量所攝。覺謂比量。聞聖言量（云云）既現比各別舉之。其外出聖言量。知。通二量云事。若限比量者。何不番覺言說云覺聞比量耶。況定心緣聖言。豈非現量聖言量耶。依之淄洲大師餘處中。釋聖言量。或云若定心緣名為現量。或述定心緣。教即得自相。若依之爾者。今義燈中。陳那說。彼聖言量者。比量所攝（云云）加之大量。有處陳那以後。其聖言量。攝入比中。此體除彼外更無故（云云）又宗家處處引本論聞聖言量文。聞謂比量（云云）限比量之旨明也。
答。聖言量者。散意識耳根為門。緣聲名句文。比知其義。既是籌度之行相也。豈通現量耶。定心雖緣教義。明了證解不以文為先比知義。故攝知言說。不為聖言量也。是以義燈中。釋聞言說。云聖言量者比量所攝。釋知言說。知者。即是耳鼻舌身。五俱意識。第八心品及諸定心（云云）既云諸定心。設雖緣教等。亦是知言說也。加之因明大疏中。觀可信聲。而此義故（云云）此釋之分明也。此外文理。如一邊難。但聖言量。雖唯比量所攝。瑜伽依古師意。開現比至教三量故。別云聞聖言量也。二量章解釋。實以難會。但欲釋聖言量不出現比二量外之義故。盡諸聖言能緣。舉定散心。相攝現比也。非聖言量實通定散故。相攝現比也。
一義云。定心緣聖言。是聖言量類也。仍因舉之。攝現量也。
或人云。
尋云。陳那說彼聖言量者比量攝者。指何文耶。見彼論文。為自開悟。唯有現量及與比量。彼聲喻等。攝在此中。故唯二量（云云）既云攝在此中。豈非通二量耶。依之大疏中。陳那菩薩。廢後四種。隨其所應。攝入現比。故理門云。彼聲喻等。攝在此中。等（云云）
答。
又尋云。外人為成現比量外。有至教量。立量云。非比極成現所有量。非現量攝。極成現量所不攝量所攝故。猶如比量（云云）陳那勘違決云。非現比所有一分不極成量。是現量攝。比量所不攝。量所攝故。如現量（云云）比所有不極成量者。是至教量也。而既立現量攝。知。見量所攝歟。
答。周記云。此是賢法師在北川傳量。法師集此比量也（云云）邑法師又難此違決。有過非陳那所立文。
明詮道云。傳說。非疏主自義也（云云）
本量云。極成現所有量者。極成現量之外所有量為言。能違云。極成比所有量者。比量之外所有量為言。續疏云。言一分者。取定心緣教。則現量攝不取散心。散心緣教是比量攝○（云云）至教量通現量之旨。分明也。然而非疏主自義。北川相傳之量心釋述歟。

觀待因

問。付隨說等十因。且觀待因。可取親因緣法耶。進云。疏以攝釋為正。付之觀待因者。彼此觀待疏因也。如云形待足等有往來業。何以親辨自果法。攝彼因耶。是以本論中。雖舉四種觀待。未出親因緣法。加之論下文。相攝二因。云方便因攝。明得五果。不云得等流果。若有親因緣法者。何不攝能生因。不得等流果耶。
答。論明領受依處。謂所觀待能所受性（云云）其能所受中。攝一切法。設雖親因緣法。何不取之耶。能生種子。能熏現行及前念種子。是所生現行。所熏種子後念種子之所觀待依所也。依此依處。立觀待因之時。豈不通親因緣耶。觀待因本雖在疏因。亦於親因非無其義。是故依能所受文。廣得其意。攝親因緣也。瑜伽論且談疏遠因也。二因相攝及得果之文。亦依彼意。不言親因也。故疏云。若親相待。亦是此因。下此果中。但據疏遠。不言親者。故不說得等流果等也。此解為勝（云云）
尋云。論下文云。謂觀待此令彼諸事或生或住或成或得。此是彼觀待因（云云）疏釋此文。此顯觀待因果於四處轉。但除親因緣（云云）論疏俱不許攝親因緣法見。答。標釋依處并因之處。盡攝親疏。別釋且依顯明疏也（惣標別釋寬狹。處處有例。）或四事中。生得二處。攝親因緣也（大妙意）但除親因緣者。互四果論之。除親因緣為言。今云。後義不然。論上卷明增上緣。有生住成得之文。此四緣。依十五處為十因之中。之生住成得。豈明親因緣耶。又不葉疏釋。可思之。

若約能引

問。西明意。今論不言牽引因得離繫果者。對有為果故（云云）淄洲大師可許之耶。答。不許也。付之種子非能證。故不云得離繫果。對有為當果。名為牽引因云事。尤有其理。何不許之耶。是以本疏釋。以攝受引發等五因。得離繫果。除牽引因之文。以望清淨有為牽引。故亦不得（云云）西明釋同本疏。何強破之耶。
答。瑜伽菩薩地云牽引因引有餘無餘二涅槃。今論不云牽引因得離繫果。西明釋二論相違。此論對有為果故。離繫果能得因除牽引因（云云）燈師破之。若約能引。即取種子。菩薩地是。若據能證。即除種子。此論文是。非此論中唯望有為（云云）意者若約能引論之。可有依牽引因引無為義。謂種子生智品。智品證無為故。種子。遠引涅槃也。本論云牽引因引二涅槃。此意也。若約能證言之。智品親證無為。牽引種子。無得涅槃果之義。故離繫果能得因中。除牽引因。此論意在之。若論能引。此論意。亦望無為。可為牽引。若依能證。瑜伽又可除種子。二論其意可同。而西明。瑜伽唯望無為。此論唯對有為果之故。不許之也。疏任論顯文。一往作釋。不同西明云二論相對其意遂異歟。
一義云。此論離繫果能得因除牽引因可有二意。一者牽引因唯對有為果故。無為果不以牽引因為因。二者離繫果因。是能證智品也。種子非能證。故除之。而西明唯出對有為一故。不舉能證故。燈師難其不盡理也。非此論中唯望有為者。此意也。

舉所證理二方

問。瑜伽論中。明清淨牽引因。證有餘無餘二涅槃界。望彼清淨。為牽引因（云云）爾者撲揚大師何釋之耶。祕云。舉所證理。顯能證智（云云）付之無漏種子。遠引涅槃界。何望彼涅槃。不為牽引因。是以見義燈解釋。若約能引。即取種子。菩薩地是（云云）此釋明望無為立牽引因見。
問。本論中。以三乘種姓。望有餘無餘涅槃。為牽引因（云云）淄洲大師何釋此文耶。燈云。若約能引。即取種子。菩薩地是（云云）付之無為。常住非因所生。何望涅槃。立牽引因耶。明知。望有餘無餘涅槃界。立牽引因。是舉所證理。顯能證智云事。是以見撲揚解釋。會本論文。舉所證理。顯能證智（云云）加之大師略纂釋此文。望無為能證智（云云）又今疏云釋大論此文。勿謂牽引因引無為。無為非因所生故（云云）
答。釋瑜伽文。總有二意。一牽引因種子。望能證涅槃智。為因。無為非種子所生故。而舉有餘無餘涅槃者。舉所證理。顯能證智品。此釋以今論不紗云牽引因得離繫果為證。本疏。略纂。演祕等意也。二云若約。能引。牽引因遠無為。種子生能證智。智品證無為故。瑜伽論此意也。唯識論以能證為因。故離繫果能得因。不舉牽引因也。今義燈釋此意也。若依疏意。無為定除種子。以唯識為定量。會大論也。燈意若論能引。兩論共以種子可望無為。若依能證。彼此同可除種子。互論一門。實存二邊（已上菩提院）
今云。燈。祕似異。其意遂同也。先能引者。種子生智品。智品證無為。故展轉論之為牽引因。而見大論文。種子為因。涅槃為果。不說中間智品。如顯文者。種子似直成涅槃之因。故演祕會之。舉遠涅槃果。顯近種子所生智品果為言。顯其智品畢。實以智品為種子所生果。無為展轉所引果被知也。仍燈若約能引即取種子之釋。未顯此委曲。祕舉所證理顯能證智之釋。探其實義。示燈本意也。疏主見大論此文。為謂牽引因引無為者。誡後學迷文以種子直為無為。因名牽引因。無為疏遠非因所生故等。云也。疏遠者。能引義也。非因生者。遮能生義也（此旨必然。不可異求）

尋伺能生起因

問。瑜伽尋伺地所說生起因。名言種子。將業種子歟。兩方。若名言種子者。大師餘處釋尋伺地所說生起因。唯說業種。不說名言（云云）若依之爾者。彼論中以十因。相攝二因之時。以生起因。攝能生因。不云方便因攝。明知。唯是名言種。非業種子云事。依之今論及義燈中。限名言種見。
答。尋伺地上下文異也。下文十因配二因文。唯約名言種。明生起因。今論指彼文也。上文說依十五依處立十因之文。牽引生起二因。俱限業種見。謂牽引因云淨不淨業引愛非愛果。明業種畢。次說生起因。先所牽引。各別自體。當得生起（云云）此文牽引種子被潤緣。生起各別自果。名生起因見。明知。其體即業種子云事。故抄云。有潤種依體同習氣。○此亦唯說染。染中唯說業不說名言種。業前已說故（云云）業前已說故者。指先所牽引各別自體之文也。仍無相違。
尋云。此義猶不叶燈意。西明引尋伺地上文。業種。名言相。對為二因（云云）燈師破之。此文亦兼未潤已潤。名為引生。○不唯業種與。名言對（云云）此釋業種名言為二因許之。破不顧潤未潤差別見。上文若以業種為生起因者。何不破西明云名言種耶。
答。為破不顧潤未潤義門。且縱業種名言為二因體也。非自義許名言種子為生起因歟（已上菩提院御義也。）
今云。尋伺地上下文。皆以名言種。為生起因。見上文明牽引因。雖云由淨不淨業等。說生起因云各從自種生。說名言種。先所牽引各別自體當得生起者。先牽引業之所引自體果。從有潤名言種生起云也。非云業種為生起因。西明以此業種名言。為二因差別。不顧潤未潤不同。故繼其不足。此文亦兼未潤已潤。名為引生。於生說潤。顯引未潤。不唯業種與名言對（云云）於生說。顯引未潤。不唯業種與名言對（云云）於生說顯引未潤者。說生起因。云愛名能潤種是所潤等。已潤種云事分明也。以之返見。牽引未潤也。西明不顧其潤未潤。故加之也。略纂別釋也。其意如上。

多唯善性

問。付等無間緣。且第六識無記心。無間可生無漏心耶。兩方。若生者。疏中無間滅依處無記即因果。非無漏此依六識說（云云）明知。不生無漏也。若依之爾者。等無間緣。漏無漏三性。皆得引起。設雖無記心。何不生無漏心耶。依之淄洲大師餘處中。釋六識等無間緣。威儀工巧無間生學無學心（云云）本疏餘卷。釋五識等無間緣云。多唯善性。有通無記（云云）准此等釋。無記心生無漏見。七八二識無間生無漏。六識例可等耶。依之瑜伽論中。變化心無間生無漏心（云云）如何。
答（如第七卷問答。）
答。等無間緣。誠雖其義廣。隨識體行相。可依其義相順也。而前六識通三性。其中無記心昧略也。何生勝無漏心耶。但七八二識非例。彼有漏之間。唯無記法也。彼無記不間斷。六識無記間斷。無記心力。不及七八。故六識無間不生無漏心也。次於瑜伽文者。今祕中釋此事。善變化非無記變化。昧略故釋。次於疏解釋者。見其文。多唯善性。有通無記。此合八識。八十二心。為無間緣（云云）若爾此文合八識也。知。多唯善性者。前六識也。有通無記者。前云七八二識也。

引發因

問。付引發因。可有異性因引異性果之義耶。兩方。若引異性果者。引發因唯引同類勝品。如云謂能引起同類勝行。同性劣果。猶以不引之。況於異性耶。依之疏中同類言簡異類為因。唯望自性（云云）加之或云果望自類其性必同。或述約性論之狹。此等釋不許引發異性之義見。若依之爾者。瑜伽論中。由業煩惱引發因。感異熟果（云云）既以業名引發因。亦云招異熟果。豈非異性因果耶。又說引發因。無記與善染為因（云云）又明雜染引發因。以無明乃至有支。望生老死。為引發因（云云）又十因章云。何妨三性俱能引耶（云云）又別抄云。由有業種。即非因緣（云云）又疏下文。出增上緣所攝引發因。引異性種（云云）
答。引發因唯得同性果者。以同類言為證。故疏云。同類言簡異類為因唯望自性（云云）況引發因依隨順依處立之。若引異性果者。何云隨順耶。論下文云。隨順處言。顯諸依處引等流果一切功能（云云）引等流果文。限同性之旨無疑。本疏上下。并樞要瑜伽略纂等。其意一同也。但六十六卷云由業煩惱引發因引異熟果者。樞要釋云。此非十因中第六引發因。○異熟因者。對滿別果。假立引發因名等（云云）意云。業煩惱引發因者。對滿因滿果。以引因引引果。云引發因也。是則十因中。定異因等也。非引發因為言。第五卷云。無記與染善。為引發因者。疏會云。謂本識中。各別自種。然望現行。亦性同也（云云）判種子性。有二義門。攝用歸體無記也。隨所生果通三性也。本論攝用歸體。種子名無記。望善染現行。為引發因也。隨所生現行論之。其性必同也。次明雜染引發因之文。從無明乃至有支。展轉引發後後相續者。十因明引至有支。有支後後相續云也。望餘生生老死。為引發因者。以有支望生老死云也。不云無明乃至有支因因相望。有引發因。又不云十因併望二果為此因（雖有自餘會釋。不如此釋。）次章釋。若依周記者。章有二釋。何妨三性俱能引耶者。是不正釋也。或章下文云。亦可無此釋也（云云）此則不引異性果云釋也。以之可為正釋。是以周記牒。既言於勝品等文。雖作此釋。道理稍難。○漏無漏別。善惡等殊。何名同類。故為不可（云云）或章引唯識論同類勝行文。唯以有漏善法引無漏果云畢。既言於勝品亦得為因。何妨三性俱能引耶（云云）此問詞也。意云。既云引勝品。何妨三性有漏法俱引無漏善性果為言。無答文也。別抄釋。上文引發唯性同（云云）下云若引發因。唯約同性（云云）次文云由有業種即非因緣者。業種其體。則名言種也。其中引發因。取同性邊。若依體同義邊。許有業種者。引發因中。又可有非因緣種為言。此會釋猶不叶文者。不可劬勞。次疏明增上緣所攝引發因。引異性種者。引異種性云事也。即聲聞種姓。引菩薩種姓等也（三十八卷。并十四章釋。猶可料簡。）

有因法

問。瑜伽論中。由先所作業。及煩惱所感異熟果。由業煩惱引發因。故名有因法（云云）此文說滿果滿因歟。說引果引因歟。進云。要中。對滿果以滿因名引發因（云云）付之既云異熟果。尤可引果。異熟生名雖通引滿果。異熟果稱偏限引果故也。對滿別果假立引發因名之釋。有何意耶。
答。說引因引果也。樞要則引因引果釋也。先所作業煩惱所感異熟果者。總報引果也。業煩惱引發因者。是引因也。此文似以異熟因果為引發因。仍樞要會之也。意云。異熟因果。大有二類。引因引果。滿因滿果也。今言引發因者。對滿因滿果。引因云引發因也。非十因中引發因。十因中。當定異因等。為言。對滿果滿因說故者。舉所對也。若說滿因者。由何名引發因耶。引因名引發因者。名言相順故也。
尋云。周記釋對滿果滿因說故之文。云諸引業親引起總報。名為定異。滿業異此。立引發因（云云）准之滿業名引發因見。
答。滿業異此者。嫌滿業也。立引發因者。返釋引業名引發因也。
問。若爾何引業名定異云耶。
答。今引發因者。非十因中引發因。是定異因也。故要云。此是望定別因等（云云）其定異因名引發因也。為言。

本種既劣

問。付種子生現行因緣。且劣品種子。可生勝品現行耶。若生者。淄洲大師餘處破要集義本種既劣。如何能生勝現行耶（云云）准此能破。劣種不生勝現見。況劣種若生勝品現行者。增進義。豈種子力耶。若依之不生者。種子生種子之時。既許引勝品種子。種子生現行之時。豈不生勝品耶。是以今論明引發因。云謂能引起同類勝行。對法論明同類因。與增益為因（云云）如何。
答。劣品種子。不可直生勝品現行。種子其用微隱。何生超自品之現行耶。現行有勝能。具令法增進之力。種子不然。故不生勝現也。是以見餘卷本疏釋。要望自品。能親生故（云云）但自類相生種子。蒙現行熏增。所引果勝前念因。果俱有種。由誰力生勝品耶。仍非例也。同類勝行者。簡下品云勝行也。等勝二品。俱名勝行故疏云。然勝品言。簡自同類與下品為因（云云）引發因中。廣取因緣非因緣。曆緣中又有種子生現行。種子生種子。自類相生。實引勝品。種子生現行。與等品為因也。對法論說。可准之。
尋云。對法抄釋增益為因之文云。言增益者。顯與等勝為因。非劣故（云云）既等外舉勝品知。實與勝品為因歟。
答。同類因有多類。種生種等與等及勝為因。種生現准生等品也。
問。要集意。引發因不必引同性果。如三性第六識緣第八見分之時。相分熏種子（云云）燈師如何破之耶。燈云。誰言。此相定隨見性。若定隨見。生無記果。非性決定各引自果（云云）（如第二卷轉識賴耶抄也。）

滅法待因

問。大乘意。可許滅法待因耶。答。不然。付之諸法生時。既待因緣。此法滅時。豈不待因耶。況由霜雪。青葉忽改其色。依懺悔罪障速得消滅。若不許滅法待因之義者。此等事頗難立耶。是以大般若經云不見有法無因而滅。馬勝三諦偈云。此法因緣滅（云云）加之淄洲大師釋最勝王經一切諸法從因緣生之文。此但舉因緣生必定有因緣滅。是影略言。不說滅也（云云）如何。
答。滅法待因之義。正量部師所立也。大乘及小乘中餘部。全不許之。凡有為法。纔生即滅。生時雖假因力。其體任運滅。不待因也。就中滅是無法。若待其因。可有體法。是以論中。破正量部義。有為法滅。不待因故。滅若待因。應非滅故（云云）但至依霜雪青葉滅云難者。凡相違因者。能相違所相違相對名相違。黃葉能相違也。青葉所相違也。霜雪與青葉。相違黃葉為因之時。黃葉果忽生青葉即滅也。與後黃葉為因。非為前青葉滅因。故疏云。大乘滅相。雖不待因。相違因與後後法為生因。與前法相違名相違因非與前法滅為因也（云云）燈云。今謂本釋取黃等為果。即黃等因（云云）若望青葉滅。直為因者。豈有順益義耶。因者。順益義故也。是以義燈中破西明等為青葉滅為因之義。由此等道理。成與黃葉為因之旨。演祕破有人之意。亦以爾也。次依懺悔滅罪障。又可准之。懺悔為正見因。罪障自滅。正見若不生。罪障須相續生。正見既生故。罪障押不起。非待因滅也。故最勝疏云。雖滅不待因。據見生說文。次上文此但舉因緣生等者。非云滅法直待因也。懺悔與正見為因。故不生罪障。其不生之所以。即由懺悔與正見為因為言。故彼疏云。由懺悔因緣。令彼不起。亦名為滅。即待因滅也（云云）大般若等說可准之。
尋云。十因章中。十因皆持業釋（云云）何。相違因云之因耶。
答。此章問也。答之。但與黃葉為因不與已滅青等為因。即是能相違即因故。名相違因。相違果者。謂黃葉是（云云）能相違者。黃葉也。霜雪因上。立果相違名名相違因時能相違即因也。如云因得果名名相違也。因得果名耶。相違名。成因名。故云相違即因也（此外有別義。如因明相違。因抄也。）

論第八卷同學鈔第一終