論第九卷同學鈔第一目次

輸入者 彭忠琴

三無性
三性無性前後
以顯了言
後二無性
生言諍
非破無因
言勝義無
若約遮詮
而濫第二
勝為義有財釋
證得勝義
非境界故
無作四諦

論第九卷同學鈔第一

三無性
三性無性前後

問。三性三無性相對如何判先後耶。答。義燈中作三釋一云無性先陳三性後說。二云先說三性後說無性。三云先後不定。進云。雖有三釋。以第二釋為正義也。今付之無性三性兩教。如次當空教中道二時。准三時次。思其前後。定以無性三性可為其次第耶。若夫依頓漸兩機所聞先後論三性無性先後者。頓漸二悟其機各別也。何依彼所悟次定兩教前後耶。況漸悟所聞三性既在無性後。何混云三性先說耶。
答。義燈三釋各有文理。取捨不輒。是以義燈作三釋畢。先述各有一理任情取捨。雖任取捨於學者意。遂判然第二勝。依文對機有差別故。取第三釋。爰知。三釋之中。第二解猶得文理云事。依文者即今論文也。即依此前所說三性者。雖近指第八卷三性道理。兼顯依佛所說前說三性。立彼後說三種無性者。即般若經無性也。既指三性無性兩教述前說後說。明知以花嚴般若三性無性。為其前後云事。是以義燈中。前後經說三性無性故。今論云即依此前。此前兼二。依此論前。及依經前說三自性乃至。後立無性文。對機者。頓漸二機所聞先後。三性無性為次第故。為言。故燈云。今此論中通對頓漸兩教前後文。又云。譬如日出先耀高山。於大乘教頓悟先熟故。先三性。漸悟後成。後說無性。文。凡如來本意。以三乘教為至極了義說。故出世後頓機早熟故說三性。漸悟不堪悟三性故。依三性理密說無性。漸悟所聞無性教。既依頓悟三性起。尤依兩機所悟先後可論三性無性之次也。但漸悟所聞三性。誠雖在空教後。重說頓悟所聞三性故。以之不可論其先後。只花滅般若相對。一重辨三性無性先後。令知無必依三性。何必三性教中盡一切三性教耶。不如三時教盡攝一代諸教。此只顯所依能依不欲攝盡一切。彼辨時教明一代教不出三昧之外（猶可有沙汰。依初二釋各得本頌釋論文意不同也。可思之。）
問。宗家意依解深密經說立有空中三時教。爾者為年月前後。將義類相從歟。兩方（如第一卷抄之）
問。相生勝義三無性為顯了說。為當如何。
答。先德意別也。或云顯了說。或云隱密也。兩方。若顯了說者。於依圓有體立無性稱。寧非隱密不了說耶。是以本疏云總密意說三種無性。餘所述三無性法說為密意。明知非顯了說云事。若依之爾者。三種無性源出深密經說。定可顯了說。依之義林章中。以顯了言說三無性非空非有中道教故文。旁有疑如何。
答。雖有多義。且可依指般若隱密說名三無性教之傳也。正見論文。問。若有三性。如何世尊說一切法皆無自性。答即依此三性立彼三無性。指船若無性名三無性。云事分明也。是以義燈中。論三性無性前後。初釋以三時次第為證。第二釋以之為難。知以第二時教名三無性教也。但第二時雖總說無性。第三時說三性道理顯了前無性言。依相生勝義三無性會之。故先總說無性即名三無性教也。非云彼時已說三無性。第三時教存三性道理。故偏名三性教。雖說相生勝義三無性。教本意存三性故不名三無性教也。但至章釋者。以顯了言說三無性者。以三性顯了言說般若無性言。為三無性。非空非有教故。為言。此乃同深密經云相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意失壞正道不能往無其過可答申。

後二無性

問。付相生勝義三無性。且生無性勝義無性。為於依圓即體立無性名。為當指彼上所執名無性歟。兩方。若於依圓法體即立無性稱者。有為無為法其體是有。何於依圓二性立無性稱耶。是以披深密瑜伽說。遮遍計所執名三無性（云云）加之今論中。為除此執故。佛世尊於有及無總說無性。文。隨本疏中。云非無後二性但無計所執。唯識章述顯三俱無遍計所執。明知後二無性指依圓上所執。名無性也。若依之爾者。立三無性。即依三性。如云即依此三性立彼三無性。後二無性若名所執者。立三無性何為耶。立相無性之時遮一切所執了故也。依之見大師解釋。三無性體如三性（云云）如何。
答三無性體自他宗意別。若依清辨等宗。實遣依圓二性體。以非安立真如為三無性體。若依自宗者。不空依圓體性。但諍無性言。先德傳異也。一云無依圓上所執。南寺勝胡僧都。北寺仁秀等諸古德皆傳此義。一云如次三性為體。北寺諸德多用此義。南寺護命改本師義更存此傳。互引證據各會違文。二義是非輒雖難定。且可存申法體上直立無性稱之傳也。凡依他起性如幻虛假。圓成實性無相空寂。法體上既備虛假空性之義。何直不得無性之稱耶。是以解深密經瑜伽等中。先說三性次明無性。天親本頌云即依此三性立彼三無性。護法釋論即依此前所說三性立彼後說三種無性文。明知以三性如次為三無性體云事。對法抄解釋深顯此意也。就中正釋後二無性假說無性。非性全無（云云）若所執上立無性名者。何云假說耶。故知於依圓法體。依別義假立無性稱。實非其性全無云也。何況以空花幻事太虛空。如次為三無性喻三無性同以所執為體。可用一空花譬喻。何取各別喻耶。知後二無性異相無性空所執。依他眾緣所生之故。以幻事譬顯虛假空。圓成無相離言之故。以太虛空為空性喻云事。但至處處中遮所執名無性者。法體上立無性名。所遮只是遍計所執也。則依他上由虛假義立無性名。為遮自然生執也。勝義上由空性義呼之無性。亦是遣所執也。非如清辨宗撥無法體。諸文相違敢不可為傷。

生言諍

問。付三無性。且生無性生言為緣生生。將自然生生歟。答。生言緣生自然生南北兩寺久諍。若依南寺傳自然生生也。若依北寺傳是緣生生也。問。先付緣生生傳。指都無法體可說無自性。何舉眾緣所生之法可無之耶。依之見大師餘所所釋。遍計依他無所取二性之相生故名無性（云云）既云所取生。豈眾緣所生法耶。加之義燈中。勝義是相生無之所顯生文。文。生言若非自然生者。豈緣生無所顯耶。是以興法師等意自然生生也（云云）次付自然生傳。正見論文。此如幻事託眾緣生。無如妄執自然生故。文。上二句解初生言。下二句釋無性二字見。依之本疏中。依他有緣生。無自然生性故名為無性（云云）如何。
答。生言諍論。源始異域本朝先德殊諍其義。其中緣生生者既是專寺之傳也。末學爭忘往日門執耶。正披解深密經說。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性（云云）瑜伽論說全同經文。加之顯揚論云。謂緣力所生非自然有故。文。對論論說其意同之。況此如幻事託眾緣生。無如妄執自然性。故之文。誠以明鏡也。但至舉緣生不可無之云難者。生無性顯依他虛假空故。舉緣生即說無也。不同清辨都無空。何為難耶。此如幻事託眾緣生者。正顯虛假空。正釋生無性義。無如妄執自然性故者。重述其故也。說緣生虛假即為無性。以無自然生性知之。無如妄執自然生性故。說緣生為無。為言。對法抄釋。指生無性生言不云是自然生。何強為重耶。只顯所遮自然生也。彼抄上下專緣生生。見。何以隱一文備難勢耶。燈釋別意也。用義無性有二。依他勝義自然生無所顯。圓成勝義所執相無所顯。合此二勝義無性所由門云勝義是相生無之所顯性歟。或設雖唯圓成勝義又非相違。正證勝義性由假有實無觀故。指所執相無性都無之空。依他生無性虛假之空。云勝義是相生無之所顯性歟。

非破無因

問。付三無性。且生無自性性之時。可遮無因自然執耶。兩方。
問。付相生勝義三無性。且生無自性性之時可遮無因執耶。兩方。若遮無因執者。三無性遮增益執。何遣無因損減執耶。是以見樞要文。上云說三無性遮增益門。下述非破無因。前後文相無諍不遮無因執見。若依之如此者。無因執見既乖緣生道理。遣依他上妄執之時。豈不除之耶。依之披護法論主誠說。中道空觀遣有無執（云云）定知三無性廣遮增益損減兩執云事。
今云。立生無性之時。增益損減二執俱可遣之也。生言表緣生義顯虛假空。其虛假者非實有非都無。非實有故遮增益。非都無故遣損減。佛說深妙以一言破多執。有空俱乖離言法體。增損同違如幻境界。中道空觀元帶有觀。故不可同偏空空觀。遣虛存實觀門即此意也。有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執之說。又此空言是遮非表非唯空有。亦復空空之文深顯此旨。但至樞要解釋者。上云說有三性遮損減門。說三無性遮增益門者。會而有愚夫於彼增益之文。顯執破大意也。下正釋生無性。舉無因自然類破一切無因。舉自然為因類破一切不平等因者。顯實理遮一切有無執云也下以一重問答。會論文不舉無因惡因橫執之所以且舉自然。餘不平等因皆是此收者。論且舉自然執類破一切惡因。為言。此說三無性破非餘增益。餘損減門三性所遣故。非破無因者。以有空觀對空有執。此執破大綱也。無因既損減執。元有觀之所治故。說無性空觀之文非云破無因。為言。是會論文。實顯破無因也（此義可祕之）
學者異義不同也。此料簡誠叶樞要文勢歟。尤是可祕歟。樞要料簡往代難義也。聊得其意者歟。

言勝義無

問。了義燈中。以依他不名勝義生無自性性（云云）有何故耶。答。燈云。言勝義無無彼勝義。若言生無恐緣生亦無。又不無生無故但言勝義無。又濫二性。亦是勝義亦是生無。前已說生無。今但說勝義無。故不雙無。又復依他不但自然生無。所執相亦無故不言生無。又復無彼勝義無。不無相生無。據無分別智境義。依他不是故云非勝義（云云）付多故共有疑。先依他上立生無性時。更無無緣生過。設名勝義生無自性性何強招此過。次勝義生無其義遙異。何招二性相濫過。如破西明云。勝義生無義不相濫。取意。次設依他上所執相亦無。且依無自然生之義。得勝義生無之稱有何失耶。若如所釋者。唯云生無性時。豈此過不來耶。
答。料簡今此義燈一段異義非一。且依一料簡大有三所以歟。言勝義無。乃至。但言勝義無者第一故也。意云。依他名勝義無性既依非勝義故。番彼名勝義生無自性生者恐非緣生。獨立生無自性性之時。表緣生虛假空故無此過。勝義無性既非勝義所以也。番彼云生無。可非緣生義。為言。又不無生無故。但言勝義無者遮伏難也。若難云。設許無緣生者有何失者。遮此難云不無緣生無故。但言勝義無。為言。又濫二性。乃至。故不雙無者第二所以也。意云。三無性元各別立之。若云勝義生無自性性者。後二無性合立之。豈不相濫耶。故前已說生無性了。今以別義但名勝義。無何立此名耶。為言。然破西明者。以依他名勝義無性。濫生無性故破之云與生無自性義不相濫。也此勝義生無合為一名故。相濫失重來。又復依他。乃至。故云非勝義者第三所以也。意云。若依他上盡所有義名勝義生無者。所執相亦無。何不云勝義相生無耶。為言。若許爾者。論意只依非根本智所緣故。依非勝義故名勝義無性也。不欲依他一法上立三無性故。又復無彼勝義無等者。付第三故重述此意也（已上菩提院僧都料簡也。但就第二故有所改歟。）

若約遮詮

問。付三無性配立。且圓成實性上。可立生無性稱耶。答不立付之圓成實性常住真理離緣生相。何依遮詮門不名生無性。例如彼依他非勝義故名勝義無性如何。
答。疑難即是了義燈問難也。正答之。若約遮詮。非是生無自性性故云生無自性性。即謂圓成非是生無自性性之性（云云）意云若約遮詮門。圓成遮非生無性名生無自性性。似遮圓成都非依他起性。若爾依圓二性一向定異耶。何云彼之實性耶。故論云。異應真如非彼實性（云云）但依他非勝義故名勝義無性者。依非根本智勝之義之門。如云據無分別智境義。依他不是故云非勝義也。寄智論之。更無其過。此真理當體非緣生故名生無性。依圓二性似許定異。何不恐濫耶。
尋云。三無性論中。以圓成名生無性（云云）又燈就表詮難之中。即以顯是前二性之性者其意如何。
答。三無性論遣安立三性。以非安立一真理為三無性體（云云）其文大非天親護法等意。恐譯者加增歟。次表詮門意。依生無性之性名生無自性性者。亦可言相無性。前二性實性故。燈云。即以顯是前二性之性。文。此意也（更有愚按如別記之。）

而濫第二

問。西明意釋而濫第二故此不說之文。依他名勝義無性。恐濫第二生無性故。本頌不說之（云云）爾者淄洲大師何破之耶。燈云。若以依他恐濫生無自性性。不說為勝義無自性性。亦應依他名圓成實。恐濫第二依他起。不說為圓成實（云云）付之勘論上文。然今頌中說初非後文。未述其故。若爾西明意。頌中不說漏無漏門圓成之所以。可云濫第二依他起故。豈不立已成耶。況就正義意非無此例難。若依他勝義無性。濫圓成勝義無性故頌中不說之者。三性頌中不說漏無漏門圓成。亦濫第二常無常門圓成故不說之耶。
答。本頌中前二十四頌明唯識相。第二十五頌說唯識性。其中指三無性中第三勝義無性。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性文。而若第三勝義無性之中。合說依他勝義無性。恐依他勝義為唯識實性故。濫第三勝義無性唯識實性為其所以。頌中不合說。為言。故燈云。此中意說。諸法勝義唯識真性。彼非實性。恐濫故簡文。指三性中圓成實性不云唯識實性。設圓成中雖說無漏門圓成。無相濫可為失之義。故釋論云然今頌中說初非後。恐濫不為其由。然西明意。勝義無性中合說依他勝義。可濫第二生無性云故。三性中圓成不合說依他圓成之所以。如三無性可云濫第二故。何釋論云然今頌中說初非後。恐濫不為所以耶。為言。若以依他以下以破即此意也。若爾圓測所立。深招三性無性相例。正義料簡能離其失而已。
西明疏釋然今頌中說初非後文。不云恐濫故。
相傳云。雖有多義。以此趣可為指南（云云）就此意委細可料簡燈文。

勝為義有財釋

問。就四重勝義。且第三第四勝義可有用來義有財釋耶。答。兩方。若有者。以殊勝法為所緣境。名之勝為義。而第三第四勝義。依詮廢詮真理。既無能緣之用。何備此義耶。若由之爾者。義燈中舉勝為義等三義了。四種勝義皆具此三（云云）明知有此義云事。
有云。如一邊難無此義歟。然燈文者見具文。云四種義皆具此三。唯初世俗不具此三。不名勝義文。對初世俗全闕三義四種勝義隨應皆具此三義。為言。非云一一勝義悉有三義歟（此事南北兩寺諍也。可見法相燈明記。尤可沙汰之。）

證得勝義

問。論中明四重勝義中第三勝義體。謂二空真如文。爾者二空真如者。為根本智所證真如。將何。答。云此事學者意別也。或云限後得所緣。或云限根本智所證。或云通二智所緣也。兩方。若根本智所證如者。正智緣如位唯會一實真理。理智冥合時全廢二空詮門。何以生法二空如關根本智所證耶。是以護法論主釋本頌中唯說第四勝義之故。是最勝道所行義故文。第三勝義通正智所證者。唯說第四勝義之所以難立耶。隨見大師所釋。今疏云前三非如。義林章後之二俗心所變理（云云）爰知謂二空真如文。後得智所變如也云事。若依之爾者。明真見道所緣。云實證二空所顯真理。出實相真如體判謂二無我所顯實性。以二空真如為本智所證處處定判非一。今二空真如文何不說根本智所證耶。況得勝義第三勝義者。出大師解釋。此豈非根本所證涅槃耶如何。
答。雖有多義。且可存通根本後得二智所緣云義也。凡四重勝義淺深有次。三科四諦二空一實為其體。而二空真如既通本後二智所緣。定知生法二空分齊莫不第三勝義。處處明根本智所緣皆說二空。以可為其證。但至理智冥合位證一實理之難者。根本智不分別生法故。直談其所證。雖一實所斷所證二空其門別故。亦有證二空之義。故以二空為本智所緣無失。次是最勝道所行義故者。第四勝義唯根本智最勝道之所行也。為言。前三非如者。顯非一如也。後之二俗心所變理者。第四世俗云心所變理也。非論第三勝義也。或第四世俗有後得智所變理故談其邊也。為簡第四勝義非心變理也（隆光釋可勘之。此事如細如別雙紙深細記。大概見苦見苦。）問。第三第四勝義根本智所緣歟。
今云。四重勝義淺深有次。第一勝義唯事。十善巧等也。第二通理事。四諦因果也。第三第四唯理也。此中第二之中理唯心所變也。所以尤淺。第三理通實與假理。第四唯實也。淺深差別如此可知。故第三勝義。後得心變假理本智實證實理。二空分齊生法真如皆可取之。第三第四同雖實理。以依詮廢詮為其差別。根本智所證名二空真如之文處處有之。如疑難被出之。今二空真如之詞何唯限後得耶。況證得之名。專正智斷障證會故立此名也。後得所變相從為名。尤可取根本智所證。以得勝義。關第三勝義。是為至極證。得勝義即所顯得後三涅槃。專依如無為也。故疏釋云。因證顯故。約得辨故（云云）但理智冥合位。能證智品。二空義用法爾分。所斷所證亦各別。智品雖不作二空行解。二空真理條然而備。後得智之前見彼正智所證。二空門別故。依詮從門名二空也。次是最勝道所行義故者。第三真如雖通本智所緣。亦有後得所緣。非唯最勝道所行故云爾歟。前三非如本疏釋顯非一如也。章釋者尤為難。雖第三真取根本智所證。第四俗諦不取之。真勝俗劣。何以本智所證實理為世俗門耶。依可破壞等義立世俗名故。或依隆光意。心心所起時。能緣上本質之同分影像顯現。後得緣二空如之時。質影同心所變也。故本質雖非正智品所變作。心之所行解故名之心所變歟（問答猶有所殘重可沙汰。）

非境界故

問。第四勝義名勝義者。為依境界義。將如何耶。若由境界義者。章云。廢詮談旨非境界故。文。若依之爾者。勝義勝義無分別智所緣也。何無境界義耶。依之論中。是最勝道所行義故。文。如何。
答。第四勝義得勝義名有二義。道理義境界義也。故章云。第四勝義多分依於道理名義。文。通境界之旨分明也。廢詮談旨非境界故之文。定可有別意。或先德訓文云。廢詮談旨非境界故（云云）善殊釋云。真如非分別心境故非境界（云云）（二諦義一卷私記同之。）
今云。章上文云。第四勝義諸論多說勝即是義。文云下云多分者指教之詞也。非顯少分通境界歟。之毛訓不叶文首尾歟。善殊之釋恐又不然。下文云。前三勝義境界名義文。第三勝義等。豈妄心境耶（更有愚推。又有相傳。後可加入之。第四勝義名尤可習之。聊有其由來歟。）

無作四諦

問。勝鬘經所說無作四諦。與瑜伽論非安立諦。為同。將如何。兩方。若同者。有作無作其義異。分段變易雖相替俱知斷證修差別。同安立染淨因果。然瑜伽非安立廢詮談旨真理。四諦之外別立之。何以變易施設四諦即廢詮談旨勝義。依之見論文。以苦等四諦偏屬第二勝義。加之玄贊云廢詮談旨即非滅諦。撲揚判一唯廢詮與無作別。若由之爾者。本疏中釋第四勝義。即是勝鬘瑜伽等無作四諦如非安立諦也。文。如何。
答。菩薩所觀甚深。設觀何法必及二空一實。故勝鬘經所說無作四諦可有多重。所謂變易品四諦事。二空。一實也。故宗家釋之其文不同。玄贊法變易品四諦。不出二空一實。幽贊有二重。四諦事。二空也。二諦章或屬第二真。或屬第三真。實即同此意。今疏以一實名無作四諦。處處各舉一隅。實有三重。是以本疏下文。釋此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察之文。或總作一實真如。或別作二空。別總三心非安立。不唯作四諦差別觀。勝鬘經說有作無作四諦。無作四諦即非安立等文。此釋明非安立有多重同無作見。若爾無作非安立同有多重。名字雖異其體無別。但於攝釋者。正見全文。釋玄贊以古譯有作無作。如次即新譯安非立。問云非安立。廢詮義也。無作者雖無後可作義。是施設安立法門也。云何相即（云云）答之非安立名通於二義。一唯廢詮。與無作別。即瑜伽論非安立諦唯是一也。二言非者即是無義。安立是作。名字有別義體無差。經云。非安立故即無作也。文意云。非安立名聖教施設不同也。或唯以廢詮名非安立（指一名之中非安立也）此與變易品四諦異也。或有同四諦非安立。即無作非安立名字雖別。體義遂不替。玄贊相即依後義。為言（子島引攝釋兩釋了不許初釋。若別別釋歟。重可思之。）
尋云。若有三重者。經文明無作四諦之中。有說二空一實之證耶是一。次一實二空真如離四諦詮門。何四諦分齊收之耶。菩薩觀門。甚深四諦為門。雖及一實二空。其一實二空觀出四諦安立之外。何以觀門不留四諦。四諦之中可有二空一實責耶。是二。若無作四諦及一實故同非安立者。有作四諦。菩薩及一實二空觀之。亦同依詮廢詮如耶是三。
答。彼經中。如來藏處說聖諦義。如來藏處甚深故。說聖諦亦甚深。文。即彼經說如來藏云。如來藏者是法界藏。法身藏。出世間上上藏。自性清淨藏（云云）既於自性清淨真如如來藏立四聖諦。知一實理名聖諦歟。彼下文如來應正等覺。於無作四諦義事能究竟文。究竟觀寧不及理智冥合耶。若不至理觀者非事究竟。故說作事究竟義之中。於一切苦滅作證。所言苦滅者。是自性清淨離一切煩惱藏（云云）（此明道諦也）知於無作四諦事究竟之時。作證一實真如性淨涅槃也（此外其證非一可勘之）次一實理雖直非四諦如。故論中明七真如畢。此七實性圓成實。攝根本後得二智境故（云云）既以四諦如名根本智境。故知以一實如名四諦如也。無作四諦如之文聊有其意歟。然有作四諦。菩薩觀之遂至一實。然而其有作四諦為門。所觀二空一實名無作四諦也（已上菩提院僧都相傳義略記之。近來後學。深歸此義。誠可為指南歟。）

論第九卷同學鈔第一終