論第四卷聞書第一

輸入者 彭忠琴

第四十八日（自卷始至彼識則是此第八識）

延公云。此經對五比丘最前說之歟（云云）良明房五師云。見疏佛六年苦行之時。於外道處食麻麥。還於牧牛女邊受乳糜。於後夜唱正覺。晨朝出城門。外道詣佛。遂佛說皆依食住之旨（云云）成道次日說歟。佛第二七日說法見。此事相違。又阿含前說歟。光胤申云。少經申。經序正流通之三段。設雖限正說分。始終說相之樣。本疏見分。出城門外道對。說一切有情皆依食住之二句。正覺正說也（云云）說法此分見。爭此二句云一經始終耶。明知此為由來。後時說四食經歟。若爾成道次日外道對問分。非式式說法歟。第二七日說法始云事無相違歟。就中外道遂可有其益事。雖演祕釋。既生誹謗。此外所被機。爭正云說經耶。旁推之非正說經歟。延公云。總如此佛於路次等一句二句等被仰。可云說法歟。說時說處同聞眾等儀式。始終一會被說分。說法歟。光胤申云。雜經申。佛如此處處一句二句。被仰。撰集為一經經歟。其後人集佛語歟。當座始終一會說歟。
私云。先年社頭一切經轉讀之時。雜經披見事。外書論語申樣風情也。孔子聖語撰集雖為一部正始終文。私云。本疏此經即是彼時所說。成道次日說此經見。
光胤申云。經只一切有情皆依食住之分。論家經食開四食歟。又經正說四食歟。讀師云。此事古尋也。上經文覺舉。一切有情皆依食住之分也。下列四食。四食開論家說見。四食經意得。只食經可申。四食經。經說歟覺。良明房云。先先理證。皆以經文分上舉。若無此識不應有故之詞。四食正經文。下列之不審也。光胤申云。若又四食非經說者。謂契經說食有四種。如何意得耶。此詞分明四食經列之見。凡前前理證文段事。樣。前前理證。若無此識不應有故之下。謂契經說云。又出廢立事。必不可例歟。讀師云。謂契經說食有四種。謂契經說食經分也。有四種之三字。論說之事可心得歟。謂契經說食經分也。有四種論說也。院主并琳公云。隨點樣樣見。謂契經說食有四種點（云云）光胤申云。經四食不開。理證之大綱難思。其故。今證四食中第四識食不可成云事也。此即識食經開故。小乘識食立。可違經文。仍六識等之分。有間有轉不可成。故第八識食成也。而經文之分。只皆依食住。小乘返之經說食段食事也心得。大乘如何證之耶。實事經文由來。佛食乳糜。事起。段食無子細歟。讀師云。此事誠爾也（云云）
私云。本疏雖總言食。破彼自餓。意許四種。無一有情一剎那中無四食者（云云）此詞分明經說之分。只食。論家開四食見。
讀師云。演祕。外道誹謗生。佛說離四非云事相違。問。先損後益故無相違答。四非者。無非處一無非時一無非機一無非法一也。無非處者。惡處不說法事也。無非時者。機純熟時分說法。不熟之時不說法。無非機者。非所被機者。對不說法事也。無非法者。佛說一語無非法也。
一。段食事。讀師云。小乘吞咽時則食立。大乘吞咽時無正食義。無根大資長之義故。入腹中消變為食習也。付之。吞咽時總不為食歟。其觸食立也見。此觸食立申。香味觸段物吞咽時分為觸食。段食立融食歟。返返不審事也（云云）良明房云。吞咽時有攝受喜樂之義故立食歟。光胤申云。依此段物。觸起攝受喜樂。故段物因。觸果也。因上立果名。段物三云觸食也。六十六卷立觸食此意也。演祕釋。讀師云。瑜伽說返返無用之事也（云云）延公古不審云。變壞者變分段義（云云）香味觸三分分段段。分云變壞歟。又其外其姿。一一變云變壞歟。光胤申云。觸能造四大歟常觸塵境也。此觸塵其姿變異何變異耶。香味二常其姿變事。味變。香變事也。讀師云。香味觸三觸。假觸面面評定曰。實能造四大也。
私云。演祕云。（疏六十六說名為觸食下也。）觸持根衣等（云云）非實觸爭有此義耶。
一。由此色處非段食攝事。光胤申云。如小乘申。吞咽位云食。香味觸正當根至境也。令悅豫身心。色塵根離只可見之分也。聊有差別歟。而大乘吞咽位不立食。入腹中變壞時。食習。色塵同入腹中。又可變壞。香味觸其振舞無差別。何嫌非食耶。今根至不至以差別。入腹中後之香味觸。對根分歟。此事不審也。事爭耶（此事古聞書。微細對根義見。不審不審。色塵。）讀師云。入腹中後可有不離根義歟（香味觸事也。）
私云。見可愛色境令悅豫身心位色境。如吞咽位香味觸。可為觸食因歟。六十六卷何色。不立觸食耶。不審。
見可愛色位觸食云事。評定一同也。
私云。色無用故下疏。二故以嫌色。根至不至一故也。如上注。又變壞時色不能資益故（云云）此事不審也。色。不資益自根耶。不出其由不審難散。假令無其由不資益自根。香味入腹中資益自鼻根舌根樣不審也。許彼此可爾。觸塵入腹中資益身根事覺也。
私云。一箇問答。香味觸資持樣。先資益自根後及他根（云云）此事不審也。觸事覺。香味二先益自根事。其樣不審也。香味入腹中先身根資益申。對根被取時樣入腹中後資持尚先資持自根返返難思。
一。觸食事。聽眾不審云。喜樂可有根大資持之義歟。爾何兼不取喜樂耶。淨土食有其例（云云）讀師云。疏問得根本境本資益者唯觸數故（云云）付根本取觸歟。
私云。此事誠不審也。燈然觸能和。根識取境。資益唯在觸數。思慮益根。非希望故（云云）以之推疏。根本境總相境歟可尋之。本資益者。支末資益在喜樂歟。如何思食思慮益根非希望故。云樣。觸食時資益可限觸歟。此等之卷不意得。
光胤申云。纔取境時之纔字。此讀歟。云。於物取少分詞歟。於其少分多種。於位最初少分用此纔字歟（此事字義可尋）若爾觸食取境初。事歟。返返不審也。必不可限初事也。假食六十六卷香味觸吞咽位觸食立廢立。入腹中對可云最初其剩廢立也。通餘觸食纔字不意得。院主云。疏此纔字。點云意歟。光胤申云。只同事歟（同義歟胸憶二意得置。但可尋之。）
觸食付論義沙汰。評定雖多常事也。
讀師云。觸食通八識義。攝受喜樂如何意得耶。光胤申云。六識令生喜樂義見。第八相應受想業用遍能釋心得時。令起愛令施設名言義申事歟。讀師同心了。
一。思食事。光胤申云。意思食意言事。意識事也。章釋分明歟。別意言用事不審也。此樣。思食通八識通六識釋。論意言如何意得耶。讀師云。誠不審也（云云）光胤申云。此意言思量義只申。思慮益根。思食思慮方為食故。思數體付體義並舉為名意得可然也。讀師云。樣申度事。意識云事釋文分明也。思量無所據（云云）
私云。顯輪集。了知義（云云）可尋之。延公云。思言思量義也（云云）不可然。思言表思數體也。
一。思食食姿事。讀師云。常人念念物希望非云食。其欲食云欲心所可取也。意得。與欲俱希望境。思慮邊為食也。譬渡海之時。餓水。遙奧少島。此島可飲水思。遠治到彼處見處。島水泡。此時餓水人死（云云）先死者。水到此處可飲水云思慮力存命。思慮時死。思食樣可知之。又商人他所行時。一子袋此袋食物。餓時可食申。一子見之此袋食物至餓可食思慮存命。遂此袋見之。灰入。此時一子死（云云）良明房云魚沙子。魚母子死。母亡後子死（云云）以之常思食喻。此由他有情思慮歟。不審也（云云）（良明房此喻事被申。讀師院主魚事也云云。）讀師云。大綱思慮力顯喻歟。一切不可例。光胤申云。觸食識食自相表。思食至獨欲希望舉希望為相云事不審也。可有子細耶。尤可云思慮為相耶。此不審。希望為相論義二義付。何可有不審也。設造作中希望思處。其欲相也。又希望邊不成食。思慮之方食也。何不云思慮為相耶。讀師無殊成敗。讀師云。通六識釋。希望勝故勝言。可對五識。不可對七八（云云）
私云。疏希可愛境境現在未來境也（云云）付之引對法欲希望與三世合故。通三世緣之云云。抑緣過去可愛。又聞之希望。又合。未來緣歟。此事可沙汰。
一。疏三意思食下也若緣過去。與念何異乃至。緣亦無爽（云云）二重問答。第二問答。付新物論義。存也。問題念心所可緣未來耶。緣者肖念行相云難。不緣方緣亦無爽釋可出歟。
一。識食事。讀師云。依段觸思力識食增長為食云事。返返不審也。識食執持何必。又由三食力耶。光胤申云。總香味觸觸思為識與力義雖有之。今識食執持之義。由三食力云事不審也。三食根大資養之義。食義也。望根大無望識。此外何義門助識耶。疏資養根大所發識明了現起。由釋。此義今要須不覺。
一。謂有漏識識六識歟。通七八歟。
私云。觸思二食通八識釋。七八由能思二食力增長可申歟。限六識釋。七八由餘食義。疏所發識。根大所發識六識歟（第六由五根故。）七八非根大所發之識故。根大者五根根依處四大歟。
一。執持者何義耶。私云。疏云。復長養諸根大種能為食事（云云）執持云執持根大義歟。光胤申云。第八識執持根大義。常執受門。六識執持何義耶。識起時必取境資持根義同學抄。此歟。五識五根同境根。識不取境根不取境故。令有取境用義可爾。六七二識所依根與力樣如何。非同境根故所緣門與力難申。讀師云。能所依和合相順故。互可與力義勿論歟。延公云。能所依相對互可與力義不可有子細（云云）
私云。付謂有漏識。由段觸思。勢力增長。能為食事之釋。識食執持之義。依三食之力歟云論義。一方。執持之義。所依根大資長義也。何必依三食有食義耶。一方可出今論文。
一。三蘊五處十一界攝事。延公云。法處攝觸思二食。為第六所緣故歟。相分觸思不可有根大資長之義故。本質觸思二食攝歟。若爾成意識唯識。量因。轉離識法故。可有不定過。法處境本質離識法攝故。可有不定過。法處境本質離識法攝故。後三攝意所不攝之物。離識之法出來。面面評定曰。極成色體學者義多。無左右此事不可定執。
一。此四能持有情身命事。
私云。非汎爾能持可通增長義也。
一。而依識轉隨識有無事。讀師云。五識二禪已上故。相應觸思。意識通三界。故可有也。五識。鼻舌眼耳身。隨界繫寬狹。獨思又可有通塞。七八通恒物。相應二食又可爾。故隨所依識有無非一准。隨識有無者此意也（云云）
私云。演祕有義。問答。可見之。
一。眼等轉識有間有轉事。延公云。古樣。五識有間有轉。於二禪已上論之義。讀師云。二禪已上無五識。識體處有意有轉也。總無識體在處。有意有轉不意得（云云）
私云。非遍恒時者。五識不遍三界義歟。此義二禪已上五識事聞。有間有轉於二禪已上。論云事。返返不審也。又無用也。
一。過去未來識等為食等文事。
私云。此破薩婆多也。薩婆多入定前識為食（云云）彼計過現食。未來非食（云云）設遮之云未來也。如空花等無體用故。疏不許有體等難（云云）但見量法宗非食體用（云云）體用許。遮食體用見。此事不審也。但意非去來體用也。論文取空花為喻分明也。設有體用以下。體用許破之（云云）而量作法與上量同也。聊詞替歟。可思之。
一。亦不可說入定心等以來事。
私云。與上文有何差別耶。推之。上大方難之。亦不可說等文。立入破歟。故疏云。上來破世下別破法（云云）
一。已極成故事。疏云。取意。上彼非現常如空花等云。云已極成故（云云）疏餘世親釋事。顯輪集可見之。
一。又不可說無想定等。等文事。私云。無想定不相應。其別舉命根同分計不相應云事。有子細耶。不審也。
一。段等四食所不攝故不相應法非實有故事。
私云。上二句縱體破之。下二句奪體破之（疏初解）或上二句難無想定。下二句破命根同分第二解。
一。段等四食所不攝故事。光胤申云。自元無想定等。食體計人。四食不攝不可痛歟。讀師云。契經說食。列四無出餘。何不為痛耶。
一。有執滅定等猶有第六識等文事。下破上座也。
一。無漏心時以何為食事。經部薩婆多破此師不諸識俱轉。故有此難也。
一。亦不可執無漏識中等文事。下但破經部也。此下演祕問答。有漏第八持無漏種。無漏第八不持有漏種事釋。
以下無殊沙汰常事也（可見論疏）

第四十九日（自又契經說住滅定者至想亦應生不相離故）

一。讀師身語心行者。身行入出息。語行尋伺心行受相（大綱也。小乘隨明之。大乘亦許之。）行者因義也。身語心此為因故云行也。
身行四緣事。有演說。大綱如演祕釋。二十六說歟。
一。而壽不滅亦不離難根無變壞事。今正識不離身正證也。持壽煖邊非證但壽煖等文。一具引尤有子細。下壽煖說文識不離身例破小乘樣。為其引之。疏同法為例兼誦餘文云此意也。
私云。壽煖說文非證有。若為證壽煖證可無差別故。
讀師云。壽煖證今證差別事。古來沙汰也。但壽煖證能持壽煖識第八證。今證能持壽煖方證。但識不離身之邊也。依經證入門大異也。
一。行相粗動事。讀師云。粗者行相易知義。動者轉易間斷義。
一。勞慮事。讀師云。粗動緣慮分云勞慮歟。其外有勞慮之分歟事。古尋也。
一。彼識皆滅滅亙七識（云云）光胤申云。彼識皆滅者。上起必勞慮厭患彼故之物。若爾起必勞慮厭患彼故。攝第七識歟。讀師云先上分六識歟。滅定位第七我執滅故。下彼識皆滅第七取也。但識勞慮厭串者。下云皆滅。故文相難思（云云）光胤申云。總厭有心勞慮思。廣第七識及。評定篇篇也。光胤申云。厭勞慮者。常前後緣心心。第七意心口。何云厭患之耶。若心時。心品物。悉滅。第八識可滅歟。又可厭之歟。第七何滅覺處。厭之至都盡位。其有心定生空定。隨應彼為加行入。第七二識相應識體故。入生空補特伽羅我見第七滅入。法空法我見相應第七滅也。菩薩第七知可有厭之義歟。二乘雖不知。入生空處相違滅也。三乘將得論義才學也。良明五師同心也。大旨此分治定歟。
一。若不許有微細一類等文事。總破下結文也。
一。若謂後時彼識還起等一段事。以下別破有部也。聽眾。隔日瘧喻樣。定中識滅云人歟。讀師云。爾也。定中滅也。雖暫滅還起故。暫滅時識不離身云也。瘧（古付讀讀之。）
一。是則不應乃至。起滅同故者。讀師云。心行定中雖滅還起。識如此。既行識起滅同。何行滅云。識云不離身耶。行不可說滅。為言。
以上第一難要如想起滅難（云云）
一。壽暖諸根應亦如識。乃至。實不離身事。讀師云。壽暖等定中滅。出定還起（云云）如識可意得云難也。光胤申云。便成大過者。識與壽暖相對。識定中滅申。壽暖滅申大過也云事歟。將亦識滅云。宗計。如汝識壽暖滅。大過云事壽滅壽暖滅同事歟。讀師云。識定中滅云付。壽暖如識可滅。然成大過云難。先付壽暖大過歟。光胤申云。壽暖定中滅云。識定中過分齊同事。殆有情數申付識申。然識。尚以大過。延公云。壽暖。忽有情難申。猶壽暖滅大過。讀師云。世間申樣。俄入悶絕等人。身意。暖生申。壽暖事指大過歟。
讀師云。疏同法為例兼誦餘文。識不離身之文外。而壽不滅等文引加。文言齊處。為致壽暖諸根亦如識難也。
私云。識滅壽煖滅。違理事同篇。識兩宗定中。滅不滅諍故。為決其理非。識樣意得。壽暖文言說。壽暖可滅。然壽暖滅大過云歟。又案云。識許滅。識不云定中滅。故壽暖滅前大過。故應許識如壽暖等結文。分明壽暖邊難。識不滅成也。定中識有情數申云事。次下難也。上難不可混亂。
以上第二難。要壽不離身難（云云）
一。又此位中若全無識。乃至。住滅定者事（以上第三難。要應非有情難（云云）
一。又異熟識。乃至。便無壽等事。聽眾不審云。此難與壽暖證如何有差別耶。讀師云。此難分。壽暖證趣不可相替歟。但此難。壽暖證今證差別不可云事也。總依經上證大綱大異也。難行末行合事。不可咎（此下疏前言三法互相持故云云。讀師云。此壽暖證指云云能能可尋之。）
以上第四難。要根壽無持難（云云）
一。既爾後識。乃至。無重生故事。私云。既爾者上難意牒也。
一。離詫餘身無重生故事。可見疏量。
私云。諸異熟識者。大小共同詞也。大乘真異熟第八也。少乘六識異熟歟。
良明房五師云。菩薩代受苦之時。惡趣別報六識受事。西明寺沙門現身成蛇身。此等離詫餘身歟。讀師云。代受苦之時。人天第八之上惡起別報受時。人天別報六識滅。代受苦利生畢。又人天別報此身還生。難詫餘身可申事也。但今無重生故云。真異熟第八事也。非別報事歟。光胤申云。代受苦時。人天別報還生。離詫餘身難申歟。只間斷也。餘身詫。此身還生故。離詫餘身者此界去移他界後。又此界身還生云事也。代受苦人天別報非今所遮歟。常此斷已更續異熟。異熟不應斷已更續違申。離詫餘身亂。疏六識異熟雖斷可生。許斷已更續見。意代受苦歟。院主云。常人見。離詫餘身。光胤申云。中有人事歟。延公云。中有事。中有當生。中有可離詫餘身重生人。讀師云。中有如當本有形。當生形歟。爾難還生歟。世間申事。不可有定量。
私云。光胤土代不審存。古聞書申出。實中有正事。蘇生申。中有到前歟。七七日閻魔廳裁斷。何身。人第八。此身。根等執持。隨少必有暖氣（云云）
以上第五難。要經言無屬難（云云）
私云。彼何所屬者。識不離身經文無所屬云難歟。
一。又若此位無持種識等文事（自下破經部本計也。一百年出世日出論者歟。）破之有四箇難歟。
一。又若此位乃至。如何得生○要云。無因果不生難（云云）
一。過去未來。乃至已極成故。○要云。無體非因義難（云云）光胤申云。此難兼破薩婆多（云云）不審也。種子不許師也。設破云事無用也。就中薩婆多義破。已極成故不意得。極成者本來共許事也。破畢極成云事不審也。
一。諸識等法。乃至。亦已遮故○要云。餘非受熏難（云云）讀師云。亦已遮故。疏一二三卷（云云）色離識皆無者。第一卷極微等色法破事也。受熏第二卷破之。持種第三卷持種證處破之（云云）疏見。
一。然滅定等。乃至。有情攝故○要云。以量成有識難（云云）以比量破之也。
由此理趣以下總結文也。私云。此總結。薩婆多經部通結文歟。經部破段結文歟。可尋之。以上破經部本計也。疏云上來已破經部本計（云云）要經部結文。限見。
一。若謂此位有第六識等文事（自下破經部末宗轉計也。疏云。下破經部末宗轉計（云云））
私云。疏上座部定中立細意識。生死證極成意識不如是故破畢（云云）取意。加樣申出意。自下兼破之云事歟。若又上已破畢故。今不破遮相亂意歟。可尋之。
一。此定亦名無心定故事（疏云。破有心文三段。一難違名。二難違理。三結意趣。今二句違名難也。）讀師云。無心定得名。大乘第八滅定位現起許。但粗動識體滅。其方立無心之名。經部粗動第六滅。無心定申也。非無細意識救。更不可有苦見歟覺也。其上違名云難。極成意識行相所緣不可得故。應非意識性云難。無心定名言分。更不可痛之。而五識故名無心云轉救事。返返法。申不審也。
一。若無五識名無心者以下事。自下違理四箇量。
一。應一切定。乃至。五識身故○與意許宗論義此下。良明房五師云。宗皆名無心定云。因不言諸定不可有不定（云云）此事面面同心之樣也。案之僻事也。無心悶絕可為不定敵。為如無心悶絕許無五識身故一切定非名無心定。此事何被存。無不定述成不審也。
一。意識攝在。乃至。滅定非有○（古聞書以轉識攝故之因第七可間斷云量可立返難如何云云。）
一。或此位識乃至。非第六識○延公云。壽暖同喻行相所緣不可知故之因難轉（云云）此古疑也。讀師云。行相所緣可知可有疑。自元不可知。行相所緣不可知也。行相所緣微細難了不可知也。其中此行相所緣共不可知邊轉喻也。良明房云。不可知申。不可得云事歟（云云）讀師云。爾也（云云）光胤申云。行相所緣物。不可得。讀師云。言遮申無過分。古物語云。或物天南星是藥云連句。地北月非荼付。人問云。地北月何物。答云。地北月云物。如何云爾耶。答云。非荼云物無過。荼云。體云咎目答事歟。非第八識因可意得。
一。良明房云。壽暖成所緣物。行相云事心品。其姿付。行相所緣不可知可申歟（云云）面面不可然（云云）讀師云。其通不可知不意得文。
一。若此位有。乃至。非此位攝○（疏此量第三量因隨一過遮立之云云。）
一。本為止息。以下總結也。
一。又若此位有第六識以下事（自下行此師心所滅定位許哉否徵也。付有無加種種難。）
私云。初破有心所計。後破無心所計。於破有心所計有七箇問答。第四段破救不中有段。第八七段有五。破無心所計有五箇問答。初難有七。望文可知。
一。疏云。經部本立三大地及三心行。謂思受想。皆名心行。受想勝故彼偏得名（云云）
一。資助心強者。疏增勞慮故（云云）私云。資助心強由。義燈釋云。受為禪增上障。想為定增上障。由受領下劣定。由想想像故。又受於苦果增。想於苦因增。由想像故。起作諸業。由受領苦果。故聖者雙厭。外道偏厭（云云）大切釋也。
一。無想定中。乃至。然汝不許事。
私云。此師滅定所厭想滅餘心所不滅。無想定位不限所厭想餘心所滅（云云）依之蒙此破歟。
一。若爾語行。乃至。而非所許事。
私云。而非所許文處道。非論主所許（云云）此道返返不審也。此道意。論而非所許論主前。尋伺遍行云事不許云文取成道歟被難。論而非所許。無餘義經部意。尋伺滅時語應不滅不許云文意也。疏就他為論故以為例名非所許○此意也。上然非所許○文。大乘佛等連續見。大乘不許之意歟。所詮論一定如上注勿論也。
一。尋伺於語是遍行攝事。
私云。疏大乘不然此隨他語（云云）隨轉少乘之意也。大乘不可許遍行。佛果語不依尋伺。於因位隨語業界地兩釋可意得歟。
一。見息滅時之見字。現義云事。古聞書。
一。受想於心亦遍行攝等文事。聽眾不審云。遍行云。大地法云。寬狹歟。只同事歟。讀師云。可有寬狹歟（云云）私云。四大地法師。觸不立遍行歟。以之可知寬狹歟。私云。此上末經部轉救。受想例入出息非遍行存故。立亦遍行攝之宗也。根本經部。受想思遍行存也。此對末計也。
一。既爾信等此位亦無事。光胤申云。既爾信等破見。有心所無。心所云二邊破。假立別體心所。滅定位假實。有有心所計也。假實無無云師意得。讀師同心了。
一。若有思等亦應有觸等文事。光胤申云。亦應有觸。破三大地法云事。常事也。四大地法。滅定位不現起心得。此文何不破之耶。此能破心所別體事。滅定位現起有無論故。
私云。亦應有觸難。何無相符過耶。此一段有心所云計破故。有心所師除受想外許有故。
等取有觸之沙汰。可見論義。受想應然大地法故。限總破。以下總破別破相交也（可見同學抄。）

第五十日（自如受緣愛非一切受。至無想等位類此應知。）

光胤申云。必有受生。疏定相隨故（云云）受想受與想俱。不云相順。相順限觸受歟。面面評定曰。定相順故。下受想事也（云云）遂見疏評定改觸受。定相隨故（云云）受想事俱起其理勿論。事新不立相隨之由（云云）此分治定了。讀師云。第三卷觸受極相鄰近之由立。會集論時事也。光胤申云。受想思等所依為業樣。光為受為緣。受為想緣。想為思緣。如此次第展轉事歟。俱時不傳為緣歟。讀師云。引發勝云。極相鄰近受歟。雖然合根境識令觸境故為緣事。受想思等所依為業云故。不傳為依歟。加樣被申不分明。延分云。受等心所全不能生餘心所故。受等全分不生餘心所歟覺處受緣愛。生受歟。讀師云。全不能生餘心所故。如觸不生一切心所故云爾歟。
一。或應如餘位等文事。琳舜房。上既許思等此位非無受想應然。大旨同難歟（云云）光胤申云。上難定位思等為喻。今難餘位為喻。疏與前少別此差別歟。讀師云。上量立大地法故之因。今量用有思等之因。立因之差別歟（云云）
一。許便違害心行滅言亦不得成滅受想定之文。文故。最前經不應言。乃至。滅受想定返結也。違教過也。
一。若無心所識亦應無以下事。自下破無心所云計也。
私云。總分二段。初破滅定位識令無難。自若無心所識亦應無。至不爾如何名無心定也。後縱滅定位識徵難。自又此定位意識是何。至故無心所心亦應無。初段有五問答。
一。初難有七箇難。初難者。若無心所。乃至離心所故也。讀師云。若無心所。大地法心所也。非信貪等。信貪等無時心事。兩宗共許事也。付大地法破之也。光胤申云。本疏此諍大地‧非信貪等‧以彼無時‧心尚有故此意歟。
一。餘遍行滅法隨滅故事。本疏生起此文轉救云。此受等如信等信等雖無仍有心故（云云）此轉救難思。上難時。信等簡大地法。可異信等。由以難之。而其不聞入。猶舉信等大地法如信等云事。展轉生起轉救不覺。
一。受等應非大地法故事。延公云。此師既大地法立。非遍行存上。遍行大地法。廢立意得師對。遍行。可非大地法難事難思。
私云。心時。此心所故。如信貪非遍行。意得故。可非大地法難也。大地法故也。汎爾非遍行故非大地法云。心位此受想道理非遍行云時。大地法義自然闕故。受等應非大地法故破也。當座談義時。往往間不及此料簡。
一。此識應非相應法故事。
私云。論文分。總大地法心所。滅定位無者。此識體可非相應法歟。心與心所必相應法云事所定故致此難。既無心所故非相應法云也。
光胤申云。本疏此相應法餘時。亦有心所相應。等云云。此宗樣。餘時者滅定外餘時見。而滅定之外有心所相應之義云故。此文宗法。可有相符之過（云云）面面評定篇篇。讀師云。餘時之詞指滅定歟（云云）聽眾連云。比量三支此文次。此位之心等因。如色等喻也。應非相應宗法也。明知。餘時亦有心所相應者。總大少共許滅定外餘時心所相應許事申置詞也。非比量宗法歟（云云）或評定。樣料簡。點不審。餘時有心所相應（云云）毛點點符合。餘時有候。光胤申云。讀師御談可然。滅定外餘時云歟。其故滅定論既非相應法（云云）非相應法位也。知此相應法云。滅定外餘時云歟（云云）院主樣同心了。此分治定歟。
一。此上又轉救云。心法非相應事事無苦見。色法無質礙事。則無表色此也（云云）
一。許則應無所依緣等。上轉救上難也。光胤申云。此難不意得。心所相應。可無所依緣云事過難歟。心所相應。心依所依緣可生意得無子細立歟。讀師云。誠過難歟。但疏二箇量。三支立也。然因明門成立內明道理立過難歟。
私云。能案內明道理。難也。其故論亦非心故（云云）故非相應可非心。非心可無所依緣。如色等二重見能立也。心必相應法云事。餘位皆爾也。餘第二量。先立。第一量後立可然歟。
光胤申云。所依緣等等疏釋。等非能緣（云云）非字過。只等能緣。院主云。可無能緣云意等故。等非能緣云事也。今被申符合。疏文更無相違歟。光胤申云。論既應無云無字。等分只能緣。非字過歟云不審。但如御定等本意非能緣義等云爾歟（云云）疏應無能緣難意釋。無心所須納取像。可非能緣（云云）
一。三事無能不成生觸事。讀師三事無能平聲讀此讀可然歟。延公云。滅定位雖有根境識。不和合爭取境耶。面面一同不審也（云云）可評定曰。三和取境不生觸也。其故定前厭患心所力故事歟。總三和合。不意得歟。此評定可爾歟。光胤申云。此一段皆以成生詞。成觸生觸二家俱含之見。疏釋之。付之成觸師意。觸心所三和合分云觸。三和之外不置觸之用歟。將亦三和合時。三和外觸作用出來歟（古沙汰也可見聞書。）讀師云。古沙汰也。先年訓論時。第三卷。舜良房已講之三和之上。分觸歟（云云）三和和合力分歟。不審也。光胤申云。抑諸心所心分位思差別也云事。互全無分無二家（本末二計）共申事也。成觸師意。觸心所心分位思差別申歟。延公云。根境識和合分位立之。只根境識分位。心分位思差別爭申。爾三和上觸又何申。不審不意得。光胤申云。根境識和合改成觸。心分位思差別申事歟。其故觸既心法故。三和處。心上觸作用出來。心分位云。正心此作用流出事也。心分位出來姿必三和時。根境識上此作用出來。云三和成觸歟。譬地水出。地出來水云。正水底流出。必地上水出來。故地出云。又能糾明申。正底水流出。思差別云事。隨造作云爾歟。讀師同心樣被申歟。延公云。被申樣不意得（云云）光胤申云。觸心法申。根境色法正出來歟。
此事一旦非也。實事少宗習樣不取入事也。
一。若爾應名滅心所定等難事。私云。由此定前厭患心所云付。偏厭心所歟。若爾可云滅心所定。何狹云滅受想定耶。觸厭故。三事不生觸云故。滅受想定云名難也。
一。若謂厭時唯厭受想等救。所厭受想故。此名無過。但所厭無故。餘心所云。
一。既爾此中心亦應滅等難。所厭無心可無。讀師云。此下疏。此文付外救。此上論主難。又救。外救云。厭貪等心所住善心時。前貪等染污心所滅。心流類善心起。若爾滅定位心所厭故心所滅。心爭滅耶（以上外救）論主者。貪等厭時。貪等染污心滅。後念別善心起也。何貪等滅心云不滅耶（論主答也。）此上外又救云。若爾吾厭念心隨心所滅。後時定中。又所厭心所。心獨可然。為言。以上外救也。此上不爾如何名無心定難。
一。又此定位意識是何等一段事。自下縱有徵破段也。
私云。自下縱細意識徵破性類段歟。
一。面面評定。餘染無記心。必有心所故云意。料簡。諸善定中無此事故。由立文也。意云。諸善定無染無記事。何云染無記耶。此諸善定中無此事故意也。次無此事故由立時。餘染無記心位云。必貪等心所故。染無記心也。而今善定無染無記心所。爭云染無記心耶。為言。餘染無記心必有心所故意也。
以上面面料簡。此料簡無此事故必有心所故。一道理存。
光胤申云。論點餘。染無記以必有心所故（云云）故此文。上無此事故外。別道理以可有心所立也上無此事故量。滅定心非染無記心。無染無記事故。如諸善定（以八淨定為例疏釋。）今必有心所故量。滅定心心所。染無記心許故。如餘位染無記心。以餘染無記心為喻。但必有心所故下疏。此位既無染心所云故。非染無記心釋。此疏釋樣。如面面料簡論點讀。餘染污心必有心所今滅定既無心所。可非染無記心云意見。但光胤料簡會疏云。論外染無記云付。如餘染無記心可有心所先立也。此師無心所云故。如此難本意。此位無染無記。心所故。可非染無記心遂可難故。遂本意顯。疏如此釋也。可謂論疏合見。二量也。不相違。
一。不應厭善起善等故事。論厭疏求相違事。評定。光胤申云。論加行因有心無漏善定厭事釋。疏無心滅定求事釋也。讀師云。古疑之色色評定。遂一結今被申分歟。厭善可起染道理。厭善不可起染云事。詞付現量不審難散。
私云。厭有心善定住無心寂靜劬勞。遂果利染污心。可起樣云意。文言髣髴。義意必然也。
一。違自宗故事。外本計相應善。故云爾也。
一。善心無間起三性心之難。差過難也。讀師被申也。光胤申云。引發分。不善無記同事故云爾歟。引發之外。前念力假分。若善性前念力申。前念力性類及。性類必相應信貪等力也。可責難也。
一。等起善。外宗身語色等云。心法不云等起歟見。
此下未見經部論義。可見之。

第五十一日（自又契經說心雜染故至諸有智人應深信受）

良明房云。先引維摩經。其阿含等。亦有此文。根本維摩引。阿含剩事申出歟聞。讀師云。理證共許經引故。阿含專引也。演祕其旨分明也。疏樣見琳舜房云。同學抄疏專維摩經引。阿含亦有此文云事。先舉大乘經。顯第八識。阿含亦有此文。故為第八識證（云云）延公云。此文誡犯戒比丘故。染污心專說六識事覺。讀師云。理證說六識也。唯專遂第八染淨由心說也。不然染淨由心義不可成故也。光胤申云。此文阿含經會座。優婆離尊者。犯戒比丘誡。可制身語（云云）淨名呵之說染淨由心之義專可制心（云云）維摩經。阿含經會座淨名被呵事優婆離再申出。辭淨名問病使時事歟。若爾非正佛語。但若佛印可故引之歟。讀師云。設雖無佛之印可。淨名人說。引為理證不可有苦見。大旨維摩經淨名之說歟。勝義生領解以宗家為證此意也。
私云。勝義生領解佛嘆印故也。
光胤申云。持種證差別事。一箇條沙汰也。可有御談。讀師云。持種證此識不可有持種識云證也。今證。不可有染淨心云證也。依經上。證向處異也。延公云。今染淨證一段。一向持種付問答。差別難分。
私云。實事依經相替。兩證差異。勿論歟。但說相樣。詞染淨持種云也。證成之姿。不審也。
良善房得業云。疏染淨心經（云云）染淨集起心經歟。讀師云。染淨集起心經云。非正經名歟。只付所明當座申分也。今染淨心經亦爾也（云云）光胤申云。集起心經。持種證經也。定今經可相替歟。讀師云。阿含經無量菩薩入。初地云。維摩要見。阿含經無之。維摩經。阿含經時此得益旨說故阿含經得益常沙汰。阿含無說此旨（云云）此事知足抄見。
一。謂染淨法以心為本等文事。釋此文多釋。讀師云。雖有處處釋。只疏四釋大綱歟。初釋意。謂染淨法以心為本有為等法總句。無為等別句（云云）抑此總句別句樣可被沙汰。光胤申云。無為限此句。因心而生等之句。有為以心為本云置。下其本由色色釋故。以心為本總句。因心而生以下別句也。無為以心為本外本由寄受熏等可釋樣。仍以心為本一句當無為別句也。聽眾云。無為總句歟。聽眾連云。謂染淨法總句歟。讀師云。有為染淨互故云總句。無為限淨一邊。故云別句歟（云云）聽眾不審云。以心為本。讀師云。謂染淨法付。各此（云云）
一。因心而生以下事。此四箇釋。謂染淨法以心為本。只四釋同事也。讀師云。第一釋。因心而生者。有漏現行依種子第八生。依心住故者。有漏種子依現行第八住（云云）光胤申云。第一釋。所依不分種現能依分種現釋故。生住一現行第八依云釋歟。讀師云。不爾生依種子第八住依現第八（云云）光胤申云。其第二釋也。第二釋能依不分種現。所依分種現釋也。隨第一釋。所依且云心不云種現。第二明置種現詞。讀師云。執心。第一第二俱所依雖分種現。能依有漏有為寬狹。可有差別（云云）光胤申云。第一釋所依種現分。第二釋可准。第一。第一只云心。第二分種現。其旨勿論也（云云）
後大旨光胤申分治定歟。
一。以心為本事。讀師云。理事一異事為本故。阿賴耶識為持種依。五法事理名唯識此意也（云云）無為有為第八為本。以心為本句攝樣。以此詞可知之（云云）此次讀師云。近年論場之砌。或仁云攝法歸有為之主故言一切法皆唯識。有為分歸。不可取無為（云云）攝法歸無為之主。又不可取有為歟。尋處。其可取有為有為不歸無為。無為歸有為。是有為無為。本末顯意也（云云）此事返返不齊也。同文章說。不齊意得不審也。古跡難攝。攝法歸有為之主。所歸有為分也。攝法歸無為之主。所歸無為之分也。無為六無為等之種類故見。專英法印樣一旦料簡被難事歟。西院經藏覺。院主云。攝法歸有為之主不取無為云事。可違今以心為本之文。無為等之別句釋故。
私云抑歸有為之主。遂不取無為意得人。遣相證性之依主唯識。不存歟。不審也。持業論義。依主土代也。
四箇釋樣其外沙汰。無殊異論。如本疏并同學抄列。
一。若無此識持煩惱種事。讀師云。攝論中有命終心正結生心也。愛恚相應染污意識初生舉。無能持初生識（初生非受生初生。結生初生也。命終心也。當生惑初生。）可無因難。今論煩惱舉無因（云云）兩論聊意趣異也（云云）延公并光胤申云。兩論只同事也。染污第六獨起事。必煩惱俱起。今論詞舉相應煩惱。委不云所相應識攝論舉。識煩惱隨煩惱所染識（云云）詞粗細也（云云）讀師院主樣。兩論聊異執心。光胤申云。本疏引攝論同之。若其意異。必可釋其旨。隨論道諸煩惱起處世間識道。
一。讀師云。只常時煩惱間斷又起事舉。界地往還別舉不審良明房云。常時生起論舉。無染心後。此也（云云）光胤申云。界地往還別初生舉。事闕樣顯也。其心起。相續位。其相隱故。無染心後因。良公被申樣。常位煩惱對治識（善無記）起。善心間斷初起難也。凡念念相續同類心。第八能持。識因云難義。只同事也。隨樣論上下破之。但今此別往還云。無染心後云。顯位舉。無因相顯歟。讀師同心也。讀師云。抑能破之樣見。煩惱業果難樣無替。何煩為二段破之耶。只一段合可破之。隨古加樣疑之。光胤申云。誠大旨同事歟。但無染心後異類法後。可有寬狹歟（無染寬。異類狹。無染煩惱外善無記汛無漏通取。異類無漏也。）讀師云。今二段破。無染異類申。一段破樣。可置詞。
私云。
讀師云。攝論愛恚相應意樣。煩惱。只意識初起無因破。延公‧光胤申云。三雜染破志煩惱云歟（攝論同事也。）
一。諸已斷者皆應起故事。光胤申云。只任運無因。已斷無因。聊可替歟。面面評定只同事也（云云）光胤申云。已斷路事。任運無因自此路人。事歟。
一。入無餘依涅槃界已等文事。光胤申云。業果之處即無三乘學無學果之難歟。延公云。此難。相當難‧入無餘依涅槃界已等之難。故且舉之歟。良明房云。煩惱斷畢。煩惱無因可起云上難也。其處即無三乘學無學果之難舉畢煩惱斷畢。煩惱可起云事。此分究業果之一門。若無因起。入無餘之位業果可還生難也。光胤申云。即無三乘學無學果之難。業果這下。其故假令業果無因還生。二乘之學無學。二乘學無學。大乘有學位。業果猶有故。可無三乘學無學申。讀師云。一切業果付不可難。已滅業果付難故。猶可有此難。前後一難且舉互顯歟。
一。又行緣識應不得成事。此下有五難歟（取緣有不成加事也。）
私云。行緣識之緣義徵之加難。若行種子熏識名緣。行緣識不可成。轉識非所熏處體云事前已遮故。是一。第一難也。此難破經部也。經部種子許故。次難若又行緣識者。行支業感識名。緣者。亦緣義不成。結生染污識。非行感云事。汝少乘許之故。結生染識者。中有命終心愛恚顛倒心起煩惱相應第六識也。非生有位受生識。中有位結生識也。少乘異熟無記法行。所感云。煩惱相應心。不云行感故。如此難也。是一。第二難也。此經薩婆多。兩宗雙破也。次難難轉救。救云。行緣識者。名色支中異熟識。此行支被感。故行緣識者。行緣名色申。行緣識不可然。為言是一。此難又破二宗救也。第三難。
延公云。名色中異熟識者。五識。意識識支立故。光胤申云。薩婆多可爾。經部本末二計宗義不同也。立細意識師粗意識。名色異熟識申。
次難又破救也。救意。名色中異熟色名識支。行支感之故。名行緣識者。難之云。行在現在色果在未來。時分懸隔緣義不成。為言。疏一劫或一劫餘‧經八萬劫者。現在位未來果望時分懸隔時劫也。八萬劫者。非想八萬劫事也（是一第四難）
讀師云。時分懸隔事不意得。現在三因‧未來二果。過去二因‧現在五果者。少乘三世兩重因果也。於此因果。可論今行緣識之義。而過去一期生間命終。二因取。現在五果相續故。時分懸隔申。光胤申云。造業分位一段。過去二因。命終二因取云事不意得。二因業也。業造時二因。過去。一切業二因申。何命終相續時分鄰近云耶。讀師云。分位緣起。只其位二因取。過去總無明行立。為現在五果之因故。命終二因立。光胤申云。云事返返不意得。第四定中有起謗滅業。中有位故。地獄生有位鄰次。故時分懸隔義。古難之。總業懸隔覺。
疏云。此等文意。極為深遠。諸論所未詳。群賢所未究（云云）此一段疏主御講讚之御詞。次此不成故後亦不成者。取緣有不成難也。行緣識不成故（此不成故。）取緣有不成也（後亦不成）
讀師云。取緣有不成者。行緣識時分懸隔。故不成也。爾取緣有亦時分懸隔故不成云意歟。行緣識過現。故時分。取支有支。現在三因內也。何云時分懸隔。光胤申云。行緣識時分懸隔故不成。既行緣識之緣義不成。取緣有不可成云事也。取緣有時分。故不成云歟。
一。世出世道斷果別故事。讀師云。世道有漏六行出。此尤雜染法體出。何云清淨耶。光胤申云。菩薩修六行觀云一義。然汎爾外道異生六行不可取可取菩薩六行。或二乘六行觀。可取歟。延公云。菩薩六行觀未定也。二乘此觀勿論歟。超越人凡位六品九品修惑伏。入見道斷之。此伏道可六行。讀師云。其外道位伏事歟。其二乘伏道二乘七方便。重伏歟事未定事也（云云）讀師云。同六行觀。肝要依意樂可定雜染清淨。彼次糧位菩薩不。伏俱生精惑者常事也。但為利生現八相化儀事必定通力也。其時得定。定以六行事觀可伏俱生迷事惑。不爾爭得定耶。延公云。資糧菩薩不伏俱生粗惑云事不一定歟。讀師云。爾也。時別段事也。付通途不伏云歟。光胤。
私云。資糧菩薩不伏俱生惑者。正智力以伏事歟。為定障同外道等伏事別事歟。
讀師云。如此肝要皆向佛果用六行清淨道。為愛著生死用六行雜染定歟。
一。異類法後事。讀師云。異類法後改不求難。只能持可無因。何難。常住可遁難子細在之歟。光胤申云。常時清淨法現起故。其淨法則持種因。第八持自種即因具。異類法現起時。清淨法間斷故。其間斷。清淨種子持物。後還起時因。因不可生云難也。加樣難。
私云。所執餘因前已遮故。第八一類相續識體。第八外餘法。能持義不可得故。異類法後位。第八無因云難勿論。今對他節節位舉。能持事出也。
一。所依亦應無因生故事。私云。此難上彼二淨道無因而生難轉救。無所依身故淨道不起者。所依身亦無因可起故。汝所依身由立。為言。上煩惱亦應無因而生故番難也。煩惱亦應無因而生故者。上三界業果還復應生之難救云。煩惱故業果不生者。煩惱亦無因可起故。汝煩惱由立。為言。此二段文章相番義理巧妙也。仍疏云然文略巧初後顯之（云云）
一。謂道起時現行煩惱。乃至。俱非有故事。
疏釋云。斷何所斷‧於此時中‧無有漏識故（云云）無間道位煩惱種現故。斷果不可成云難歟。付之。光胤申云。無間道位煩惱種現不俱起事。正義亦爾也。如此難可有返難。讀師云。其位光胤申云。無間道位次前念煩惱種子。無間道敵對。能治功力施斷果。（斷果無為歟。斷果也。依主釋也。沙汰。）能持識體。能治道遙前煩惱。何物對治道起耶。道不起斷義不成。斷義不成斷果不成。為言。俱非有故者無間道同念云。不敵對無間道故。為言。
一。染淨二心不俱起故事。延公云。疏此文釋。有漏種等非無漏識中云文也（云云）此事不審也。加樣文意。上俱非有故流類。染淨二門不俱起故云歟。見道相應心以來。無漏道不持有漏種云難。光胤申云。古論義也。聞書。私云。推之染淨二心俱起事故。無漏識不可持有漏種云意歟。故無漏不可持有漏種道理說文故。疏釋無相違歟。讀師云。此料簡不意得。染淨二心俱現行。故不俱起事勿論歟。無漏識持有漏種種現故。肚心俱起歟。爾爭無左右。二心不俱起故無漏可不持有漏云耶。外宗更不可痛之。光胤申云。何如有漏第八持。無漏種。無漏第八不持有漏耶。問。但答。無漏不可持有漏（云云）若爾二心不俱起由。遂無漏不可持有漏道理歟。讀師云。染淨二心不俱起故者。無漏識有漏種子。能持所持不。可俱起云文意歟（云云）
私云。此樣料簡。道相應心以來。文繁重。只同事申樣見。
則初道起應成無學事。讀師云。此文。若由道力後惑不生立斷果者轉救難文也。救意云。實斷果云物。道起時後惑不生云斷惑者。最初道起時。已起煩惱因。故後惑永不生。一切煩惱悉此時不生也。初道時可成無學果。為言。正義煩惱道重重粗細淺故。一道雖起斷惑。餘煩惱又待道勵力。今外宗申樣。頓極果得。
一。讀師云。證此識有乃至。略述綱要。理證結文也。
一。讀師云。別有此識教理顯然以來。總教理二證結文也。
一。理趣無邊事。攝論八證中最初生起明了生起業用等證指也。今論不說之。可見疏。
一。依誰由誰而立斷果。上轉依斷果亦不得成引合。前後相違云事。古聞書。但比興不審也。
天文五年。丙申。卯月二十四日寫功訖。願以此筆功為二利速成四恩出離慧解開發之因耳。
藥師寺末學相似僧英乘
五月二十七日對了胤院一交了。

論第四卷聞書第一