論第四卷聞書第三

輸入者 彭忠琴

第五十五日（自後開導依有義五識至皆不違理由前說故）

讀師云。自他前後不相續故事。且於眼識申眼識一念起。後二念不相續。一剎那。自前後不續云也。次眼識自前後。他耳識身識等前後。不相續。他前後不續云也。讀師云。難陀立五識唯一剎那之義。自前後不續。他前後不續。故唯第六識為開導依。且眼識。中間意識隔。一剎那不現起。耳識望眼識。又前後不續故。五識前後。意識。前六識分起心故。意識必為開導依也。
私云。此師立五識唯一剎那義。源推之。率爾尋求二心生起事歟。其故率爾心起觸境時。次念必起尋求心。尋前境也。未自在位如此。而五識率爾心。尋求心意識習故。初墮境一念也。次念尋求心故。必起意識也。是一。抑此師意。前後念自他互雖不相續俱轉義許歟否。俱轉不計也。此師三性不俱師。抑又善惡性。雖不俱轉。同性五識俱轉歟。此事論義也。其遂不許俱轉歟。
一。第六意識。乃至。為開導依事。延公云。第六識自類前念為開導依。其外假五識事無用也。明知五識起時。第六識不起時故。自類前念故。假五歟。光胤申云。亦由五識之亦言。自類之外又假五見。第六前念五識獨起故。非假五識歟。隨疏明了心復生意識即以自及五識等（云云）自類前念之外假五。明了心邊力。兼假五見。意云。自類前念。自開導勿論也。其外假五力。別明了心邊歟。讀師云。此料簡誠爾也。若二箇開導許事疑之。五假無用也。下平等性智相應末那初起必由第六意識。豈非二箇開導耶。其故自類前念勿論也。其外假第六開導故。延公良公評定曰。其時自類前念不為開導依。光胤申云。亦應用彼之亦言。兼二箇開導旨分明也。又用彼點用彼（云云）毛點亦分明也。讀師同心了。
一。第七八識自相續故。乃至。為開導依事。讀師云。七八相續故不假他識云道理立以見。二箇開導此師不存歟聞。若第六雖相續假五識。七八雖相續何亦必不假他識定耶。光胤申云。七八相續而可假他識由。不假他識事一理。第六雖相續若可假五識子細。何不假他五識耶。其子細者明了邊也。讀師云爾也。
一。有義前說未為究理等一段事。光胤申云。未為究理。少有理見。而疏釋之。撥前全非故言未究（云云）全無理見。讀師云。不盡理云全非歟。故言未究符合。如此被申。不分明。重而申樣。總先非云全非歟。一一非云院主云。道總非（云云）光胤申云。下別破之時。縱奪之二段。總非異之。不縱可如所說。偏非未為究理故。撥前全無云歟。所詮。對別破云全非歟。讀師云。其事。
一。縱三位。未自在位一。率爾遇境位二遇非勝境三。奪三位。自在位一。等流五識二。若增盛境三。讀師云。縱三位之中。第二位論文不見。遇非勝境。第三位見。肝要遇境之二字以。顯率爾遇境之第二位歟。祕遇言中含之（云云）
私云。疏境之言。通第二（云云）祕遇言含之（云云）疏祕引合見之。遇境二字含之歟。有義遇非勝境四字攝第二位。於率爾遇勝境相續故。云率爾率爾皆不續意得故。云遇非勝境。顯第二位也。詳曰難之。恐繁不記之。可見之。縱三位第二位。以奪三位可知之。祕釋之。
聽從不審云。抑祕遇言含云事不審也。遇境事五心俱爾也。何卒爾別云遇耶。讀師云。初遇境事率爾故歟（云云）聽眾同心了。
私云。初墮境云程事歟。遇境。初事申也。尋求。遇境上別義以廢立。率爾正遇境位也。仍以遇字顯之歟。疏云位言通下二處。遇言貫下第三。境言通第二（云云）遇言根本第二位顯見。
讀師云。遇言第二位顯意。可訓哉。遇字二度可讀歟。將亦遇非勝境可訓歟。光胤申云。未自在位云大樣也。未自在位。時。五識可間斷。其位出。若時尋。率爾通境遇非勝境後二位歟。若爾未自在位申。後二位歟。將亦後二位外未自在位相續歟。良明房云。後二位自在位也。自在位。悉相續道理。故未自在位云對自在未自在事許歟。後二位。不依自在未自在。出二位也（云云）此事有一理歟。良明房云。諸根互用。出事如何。別互用。五識可相續道理不覺。讀師云。大方顯自在相計也。光胤申云。五識數間斷事。一根一境。緣境狹。眼識緣色境相續時。不善聲境來。眼識間斷耳識生。此時眼識若緣聲境。可相續故也。仍互用五識相續由歟。但正道理申。
一。不依尋求事。假尋求時。尋求心意識故。其時五識間斷可爾。自在位不假尋求。何五識不相續耶。為言。抑此尋求。意識尋求歟否事。古聞書沙汰。意識尋求通途歟。
一。五識尋求心事。讀師云。先年訓論之時。知足坊順真僧都。五識不可有尋求心之由被申也。次日改之。昨日無尋求申。能見釋文。少分尋求心可有也。多分不可有之歟（云云）其時源恩房權大僧都（其時無官也）誤早改可然也。被改尤可然（云云）良明房云。其時先日順真房無尋求云。源恩房五識尋求心章兩釋諍之。次日順真房改執了（云云）（以上正義意也）正義。讀師云。抑難陀意。初師。五識五心。五心俱。存歟。又於五心有無。其有無何哉不見分明之文。當段不見。披五心章。五識二釋。一五心俱。二率爾等流二心無餘（云云）難陀若率爾等流二心云師歟。推量也。迴推事子細。率爾心五識事勿論也。等流心事。第二師能破等流五識心付也。初師不許等流五識。能破不可立故（一五識率爾心事。一念無異義。意識率爾章二釋歟。一念之釋正釋歟。）
一。既為決定染淨作意。等文事。面面評定曰。決定染淨處道。第六識決定染淨（云云）疏見。第三決定染淨第四染淨云。無第六詞。至作意處。第六意識作意（云云）文相樣。決定染淨五識。作意第六見。道疏相違不審也。良明房料簡云。決定染淨二心。五識故。雖不云第六不可有相亂。必可第六故。處勿論不言第六。作意常作意心所故。五識在之。若不言第六。若五識作意。恐。置第六言歟。私云。此料簡可然。大旨同心歟。如此意得。道符合疏歟。但五識五心有無。讀師云。作意作意心所不可意得。只第六意樂力歟。光胤申云。思惟云作意歟。呼作意為思惟（云云）梁代光胤申云。等流五識等道理大樣事也。又六間起。此事可立故。讀師云專注佛像等位。眼識間斷難申（云云）
一。故瑜伽說。等。文事。讀師云。乃至身識應知亦爾。瑜伽之文歟。疏應知亦爾引。既引論已（云云）又見論彼意言顯之彼意。瑜伽意。亦爾瑜伽文也。若爾經爾所時乃至。相續而轉。分明也（云云）光胤申云。難陀相續而轉。互相續轉意得故。非堅證歟。隨既眼識時等文。難互相續轉之轉救歟。瑜伽文相續而轉。第二師俱相續轉。難陀互相續轉也。第二師彼意言顯乃至。俱相續轉可意得。光胤申云。既眼識時非無意識等能破意。眼識起念意識不起。次念意識起。又眼識不起。第三念眼識起第六不起。互相續生申。意識必五識俱起。五識一剎那。二念不續。若爾第六相續。五識不續申。互相續不可申。為言。
一。彼意言顯等論文下疏。既眼識時論文。生起一句。則逼相續生之文也。非眼識斷已以來。逼相續生破能破也。良明房五師云。疏非眼識斷已等文。下既眼識時等論文意述歟。若爾非通途。通途論牒以前。生起詞置。下論文起也。此下論文意釋置歟。只逼相續生分。光胤同此不審申。延公云。通途。乍去事（云云）光胤申云。疏可言相續。互字。互字肝要故。讀師云。疏文分能破不聞真實演祕釋。聞了（云云）
一。上難陀義述亦由五識所引生故之處。讀師談云。第六假五識開導。五識念意識不起事。五識假。獨頭五識此師許歟（云云）延公申趣同心被申了。光胤申云。既眼識時非無意識之論文（此第二師能破。初師宗義牒難互相續生。）同下祕以五必與意俱起故之文。無獨頭五識旨分明也（云云）
一。逼奪身心事。讀師云。樂增盛境。不可入逼奪身心。逼奪逼迫故。光胤申云。戲忘天可除逼奪歟。戲忘天樂境增盛故。不入之不審也。明知樂境逼奪身心申歟。琳公云。戲忘天被逼樂遂致死。故逼奪歟。讀師同心了。
一。若此一識為彼六識事。難陀五識自他前後不相續故。唯第六識。為開導依故。
一。若此六識為彼一識事。疏釋此意云。以前後定唯有意故（云云）意易知。
一。五識起時必有意識等文事。讀師云。雖有自類開導。假他識開導事。平等性智初起。自類外用第六。圓鏡智初起。自類之外假六七。安慧如此何難他耶。光胤申云。意識勝五識力劣故。何假五識也。平等性圓鏡智初起。六七其力勝。更非例。
一。無心睡眠悶絕等位。乃至。彼云何爾事。讀師無心睡眠等位。自類前念間斷久時故。自類不為依初師存故。藏識末那可為依云也。光胤申云。初師無心睡眠等之位。自類前念雖久時。成依存故。他識開導假習人。藏識末那鄰次可成依。其勢力勝故。自類久時故。引力之勢用可劣存。如此難也。初師一向不存無心位開導依故。非致此難。若自類隔越不依。亦藏識末那。初師無心位開導依全不立之歟。大不審也（此不審一旦不審也。不可為定量。）讀師云。此位事。越度。
一。平等性智相應末那等文事。讀師云。亦應用彼之亦言。用自類歟（如上記）
一。又異熟心依染污意或依悲願相應善心事。讀師云。菩薩智力結生事。正命終心位。用無漏智力。不起潤生惑故。云智力結生歟。又正命終心位。如異生起惑。雖然非惑假智力故。云智力結生歟。此事如法有子細事也（云云）光胤申云。引宗家或處釋意得智力結生事。誠有子細（云云）私云。故以貪嗔引無漏道之釋也。正命終心。由智力不由惑。命終心已前假惑之力歟。此事故起煩惱私抄物委細註之。良明房云。以輪王正知入胎證之。上正命終心。不假惑力歟。
一。用前自類或第六識之文。安慧意假二箇開導旨分明也。良明房云。用前自類。通途之時也。或第六識。自類開導時事也意得。此文非二箇開導歟。

第五十六日（自有義此說亦不應理至或開導依易了知故）

光胤申云。能作等無間緣者。異類開導。於自類後念不為前念依。或俱時不為依。此三義簡也。於三義異類開導。以等言簡之。俱時之依。以無間簡之。後念不為前念依。等無間緣之三字。何以簡之耶。不審也。
評定共曰。以無間可簡之歟。無間者。打任順次無間也。逆次無間難申（云云）讀師云。逆次第依樣無間可申事也。無簡者中物隔義也。光胤申云。別字雖不簡之。總等無間緣云物。逆次緣故簡之云歟。讀師云。左樣可意得歟。光胤申云。開導字分明被簡。開避云前念付事也。後念望前念開避云事。前避。後開避。更事也。時。有義此於後生。乃至。開避引導第四義云。有其理歟。以開導可簡法故也。
一開導依者。開避之外有別引導功能歟事。古沙汰也。大旨可有引導功能之樣治定了。
一。若此與彼無俱起義等文事。自下破前非。有二難。此文第一諸識不俱難也。讀師云。此難意凡開導依者。於俱起法無開導之功。其故此望彼時。此彼可起處障時。障處避開時。彼法生開導云也。譬一橋前人時。後人不渡橋。前人開路時。後人渡橋風情也。而土代俱起法。此望彼時。既障故。俱起上。爭有開導之功耶。廣橋諸人相並渡時。雖不開避引導。渡橋勿論歟。諸識既俱起上。自識望他識。更不可有開導之義云難也。尤難也。異類開導。肝要此義門可遮之歟。但付之正義前又經義（云云）
一。若許為依應不俱起事。肝要。此難諸識不俱難名上。諸識相望許此依不可俱起云事。難入門也。其故只嫌諸識開導。讀師不可承伏。仍諸識不俱為難也。
一。又一心中乃至。唯心心所事。第二色心無異難也。此有二。一難無異。二釋相違。此文難無異也。讀師云。諸識多少不定者。或前念多識起引後念一識。或一識引多識事歟。多少不定故。無體等義。故難有等無間緣義。若雖無體等義。互為此緣者。色法可爾。何不為等無間緣耶。色法無此緣。同類多色俱時轉。無體等故也。而不嫌多少不定。色法何無此緣耶云難也。光胤申云。付之。一聚相應法多少又隨時不定也。故例諸識可無體等云難來也。遮此難事。併體等用等之意得樣。所詮體等用等之事。此文下御沙汰可有。隨疏此下體等用等沙汰。讀師云。尤此下可有沙汰歟。此事大事也。日比取置分。所詮先體等疏文分明。前後一法故如心唯一。乃至受等亦唯有一（云云）前念後念同一法。體等云見。等云前與後等義也。其等義者。前後一法義也。其一法者。心王一法。受想等一法。云一法也。如此前念各一法。後念各一法。前後相對云等。此云體等歟。付之古樣色色申樣見。先上任疏釋申通等豎見義也。古學者所存。橫等見趣。譬前念能引一聚。心王一法。受想等心所一法。二受二想不並。橫見時。一聚心心所各一法等云體等（云云）此義等義。後念不見合。前念因云也。但疏釋分明。前後一法之等可存歟（云云）面面評定曰。體等先此分也。用等。如何哉。讀師云。其事也。先當段正用等之沙汰。無說用等之文歟。先年第七卷四緣義段。等無間緣釋論文中。等而開導之文釋疏勘。則被讀上之。疏文云。等而開導者。顯前滅一心。為後心心所緣。前一切心心所。為後一心緣意即齊等而開導故。名等開導。此乃等屬前後。通因果也（云云）意云。前念一心為後念心心所為緣。一心引多。前一切心心所為後一心。為緣多法引一法。此樣粗相見。雖前後不齊。用等之義歟。一心引多。多引一。其用一聚無差別。為等無間緣義也。此文用等取置事。更口傳習。一向存寄分也。先年訓論之時。春善房法印。體等用等論前後伺樣被申。若此文歟推量之分也。如何樣體等用等一處其文。上下勘合可意得歟。當段不說用等歟。延公云。故良意。當段和合似一定俱生滅之文。說用等文也被申（云云）讀師云。存也。光胤申云。古故展轉作等無間緣之文。用等說論文也（云云）讀師云。體等疏文分明。前後相對體等云也。如上注。用等第七卷疏文。用等前後相對。用等見也。等屬前後通因果也詞分明也。所詮吾所存。體等用等俱前後相對豎等作也（云云）讀師云。故東院尋申時。用等橫見。一聚心心所其用齊等引後故。用等云歟。體等前後一法（云云）延公云。吾意得置樣顛倒。體等橫見。心王受相應等各一法也存。用等前後相對見等義也。如此取置。面面評定曰。抑肝要用等前後相對。見姿又等義如何。讀師云。前後念因果也。因義果義齊等歟。
私云。肝要體等用等之沙汰。古樣非一准所詮體等疏文分明豎見。前後其體一法等見。於此體等。古樣橫二受二想等不並。一法相應云體等料簡。前後相對見體等由來也。先於能引前念一聚。其體各一法不見置。前後相對。體等之作。仍為作前後體等橫見論之歟。次用等事。推之。於前念一聚心心所。引後念用齊等云等歟。故於前念能引一聚心心所心王引後念一聚心心所。受想引後念心心所。故緣用齊等也。仍用等正等云邊。前念一聚緣用橫見等云也。第七卷疏前一心為後心心所緣。前心心所為後一心緣。等開導云事。緣用等姿也。意云。前念心王悉引後念心心所。故受想等其力心王等。受引後念一聚。想引後念一聚也。仍心王一法處。後心心所悉引。前念心心所處悉為後心王為緣用。如此受想等為能引時亦爾也。押迴見之。前念能引緣用等也。時。用等云正等。前念心心所緣用橫見論之也。其緣用齊等。引後時顯故。為顯用等之姿前後相對緣用論歟。第七卷疏。等屬前後通因果者。用等姿顯時事釋歟。古用等。前後相對之等者。此歟。但此一旦推也。讀師被申樣。用等前後相對之等。先存置。次第次第尋釋文等。追而可決之。愚意上註樣返返存也。就中前後相對因用果用等義申。開導依之時。用等之義。前念心王一法緣用因用。後念心心所所引用果用也。緣用一法用。果用心心所多法用也等云。但此事。等無間緣體等用等作置。開導依其中主緣用依立。故開導依分。別又體等用等之沙汰歟。所詮大事大事。難決。
一。一聚體等用等作立見之。諸識二心王二受二想相並。前念多識。後念一識。或翻之。如此。難有體等用等。若雖多分不定。雖無體用之等。作等無間緣。色法同類多色俱時轉。何無此緣耶。若又色法爾者。可違聖教。為言。
私云。諸識多少不定證文。五十一卷。第八識或一識俱乃至七等（云云）
一。長春房云。不爾等言之等體等用等俱說歟。讀師云。體等用等互（云云）私云。此無餘義體等之等歟。下若謂等言非遮多少可意得之。
一。但表同類便違汝執異類識作等無間緣事。
私云。此救意疏釋云。等無間緣云等言。正義定體等多少遮等。只前念心心所。後念心心所。色心異類相望事表。置等言云轉救歟。就之。違許異類開導云難。聊不符合難歟覺。今同類者。諸識雖異。同心心所故云同類歟。若爾異類開導。今云同類開導也。彼師但表同類云程。同類開導名目可仕歟。若爾者異類開導更不違今同類哉。
讀師云。此難聊不相當樣覺。但諸識相望異類云事。聖教通途之談歟。而今強等無間之等。同類申。異類識體相望不可為緣為言。
一。心所此依應隨識說事。評定曰。上此於後生心心所法。乃至。此但屬心非心所等（云云）重如此云事無用也。
私云。此於後生。乃至非心所等。辨名義顯體也。若此與彼。以來至異類識作等無間緣。破他或會相違段也。正正義自類開導顯文。是故八識各唯自類。仍此文心王事。後鄰與心所之依歟。
一。雖心心所異類並生以下一段事。自下釋姑難有五。第一諸心相應難通。私云。此難意。上諸識不俱難付前師。付之此返難。今諸心相應難。難意諸識同時俱起故。難有開導之功。俱轉程物。彼此相望不障礙故。何又開導耶。為言。此樣。一聚心心所相望時。受想等並心王一時俱起。若爾一聚心心所彼此不障礙。何又有開避義耶。為言。為會此難。立而互相應和合似一等之五義。異諸識一聚心心所。互開導之功由成也。五義中。第五義諸識。具樣覺也。其故立異類開導人。申。但案之。一開導時必餘開導。諸識相望難申歟。現起時分多少不定故。現起分識可具此義歟。付之不審云。現起多少不同。一聚門也。除遍行外不定故。此事追而不決之。
一。故展轉作等無間緣事。光胤申云。抑一聚等無間緣事。著名沙門義。筋。受引受想引想習。正義故展轉作等無間緣習也。故前念一聚總和合似一。引後念一聚也。心王引一聚。受引一聚習也。故展轉云歟。就其正心王引受事。受傳引歟直引歟。假令等無間緣。常以大物之譬申也。大物曳時。諸人力合引。故總和合力被曳也。誰人引。只總力以引也。故一人引此木申。總木一人之力悉及也。又眾木束引時。眾人之力眾木隨一一本木。引申。此喻直引順也。但正。心王引受申。譬又等無間緣。常一橋譬取也。一橋五人。五人並渡程橋。後又五人並渡時。前五人進。後五人次第又進也。此時總申時。前五人後五人開避申。但正後五人。前五人一人各。開避樣又。可開避。如此一聚心心所總雖開導。正受受。想想。雖然開避時。心王開避受不開避。心王受合力以開避故。展轉悉為等無間緣申（此喻當座不申。）讀師云。被申樣。行末大略可成著名沙門之義歟。仍展轉云。心王引受時受傳引意。只心王為心心所為緣云展轉也。色分同心。延公光胤申樣可為著名之義（云云）
私云。申趣大可異著名之義旨再三申了。但此事一旦存寄分也。慥釋文不見不可為定量。
一。然諸心所非開導依事。第二心所成就難通。私云。開導依之時用等事。前念心王一法之用也。後念心心所之用也。用等不審也。但體等用等。先於等無間緣定置。開導依取主為依體故無過。讀師不審云。抑開導依之時。取心王一法為依。心所開導用歸心王。心王一法之用見為依歟。將亦心所之開導不取。心王開導。取歟。隱劣顯勝識之時。歸心王名唯識。心所能似功歸心王也。
私云。一向於心所開導用取心王用。體等不審也。如諸識可有多少不定之過。心心所開導用悉取歸心王。心王一法依談開導依歟。
延公云。古論義。前念受引後念受想時。受想引導可有勝劣不同耶（云云）抑心王主故別為依體者。定心王開避引導用。心所可勝歟。光胤申云。只王所勝劣。心王主。於開避引導用。勝餘心所作用增分。如此心王何事可勝申。一切之功能作用悉心王可勝歟。開避可勝理。
私云。受引受。受望引想勝歟。無勝劣歟。論義別事也。假令心王引心王。事可行合歟。
一。初轉依時相應信等此緣便闕事。第三各應為緣難通。著名沙門義。此難義故被嫌了。以此道理案。受引想心王引受。直引歟。和合總力。自類物直引歟。若受引想。想引想傳引之意得。初轉依時。信等何傳引之耶。明知直引也。讀師被申樣通餘歟。
一。無心睡眠。乃至。為開導依事。第四後起由他難通。評定曰。前師無心定等時。假他識開導有理。五百大劫間無心。經久時。鄰次可然。久時難成緣（云云）光胤申云。久時鄰次只同事歟。過去已滅時。其作用疑同篇也。若過去已滅鄰次可然。久時難成緣（云云）光胤申云。久時鄰次只同事歟。過去已滅時。其作用疑同篇也。若過去已滅鄰次可然者。已滅法施作用決定。若爾雖久時。何強疑之耶。
一。然聖教中。乃至亦不相違事。第五諸教相違難通。良明房云。又此六識為彼六識之文。殊勝增上緣會。讀師云。何會。文等無間緣說故。
一。傍論已了事。讀師云。第二能變所依門。依彼轉（云云）其所依門便宜。總心心所三依辨故。云傍論（云云）
一。為顯此識依緣同故。乃至。易了知故事（依緣同故論義沙汰也。）
一。初故專安惠論文。護法等用之。第二故。護法意也。光胤申云。遂易了知故。有勝用故。開導依歟。若爾者。第二故更所詮。讀師云。有勝用前二依也。開導依非勝用。一重勿論也。仍第二故出來歟。但又開導依可云勝用路。易了知故出來歟。

第五十七日（自如是已說此識所依至亦審思量無我相故）

讀師云。謂即緣彼之緣彼。音可讀歟。牒本頌故。
私云。彼謂則前之前字。第七指歟。所依第八歟。是一。又依彼之彼。初能變指。緣彼之彼所依識指（云云）雖一第八依彼之彼。緣彼彼。聊指處替歟。
一。然諸心所不離識故文事。讀師云。聖說此識緣藏識故之藏識。攝心所故。不違文云。勿論歟。但兼本頌緣彼。無違教失云歟。光胤申云。緣彼之言攝我所境歟。否樣。
一。有義彼說。乃至。曾無處言緣觸等故事。讀師云。付火辨能破。緣第八相分云事。何處返難歟。但火辨意。相分四分隨一。雖不說勿論也。不可違聖教。心所與心王別體也。非四分隨一。聖教分明不說之。不可違聖說。為言。良明房云。抑火辨意。聖說此識緣藏識故之藏識。限見分歟自證分云藏識歟。若見分者。自證分心體故。藏轉云專可自體。就中自證相分轉變。見分變轉。見分不離申（云云）此趣不審歟。讀師云。此師第八見相緣習故。緣藏識故藏識。見分土代也。不離識之道理。相分可攝歟。自證分事。立自證師。緣藏識故藏識攝意得。但所緣邊見分邊。不立自證師。識為體故之識。則見分良公再往之執心。良公之不審無其理（云云）讀師云。抑然諸心所不離識故。順教說相見俱以識為體故。不違聖教此順違思時。識唯識不離之邊。相分望心。心所望。心王。聊王所不離。能所緣之不離識。顯勝義門。乍去。緣藏識故之文向。論順違時。識言攝心所常事也。此中識言攝心所故連綿事歟。能緣識言。攝所緣境。別談唯識不離時。汎爾事。猶以難陀義覺。
一。五識根境非識蘊故事。讀師云。此難不審也。緣藏識故教說。於五蘊門說事。此難。此教所說。只大方緣阿賴耶識（云云）此阿賴耶識。火辨意。我所境竊攝意得時。相見俱以識為體故。道理立。若爾緣藏識故之藏識。攝五蘊時。見分識攝諸蘊。相分識。可攝色蘊。如此意得時。非識蘊故。更非痛。重意云。於五蘊門。第一識蘊緣。又識蘊中阿賴耶緣說。此中色攝。非識蘊故可咎。而此文。只大方說文也。何如此難耶。聽眾同心此難誠不意得（云云）讀師云。聊有子細歟。汎爾緣識。識言不離識。色可攝。既別名阿賴耶識（云云）阿賴耶云中。爭攝色法耶。故非識蘊故。難歟（云云）光胤申云。阿賴耶識申。阿賴耶識。所變相分不離識見。阿賴耶識攝事只同事也。別名。今御談樣。別名時相分唯識不可成歟。
一。應同五識亦緣外故事。難意易知。疏等流境故。相以義祕釋之。意云。第七雖緣五塵。本質內故者。五識之所緣可等。同第八所緣為本質故。為言。讀師所談此趣也。
一。緣共境故事。讀師云。此難不可痛。假令第七緣共境申。有何難義耶。五塵緣云人。申。前亦緣外故。聊。第七內緣云事。教相常途之談也。此不審也。讀師云。案之教中第六共緣云。第七共緣不說。若緣五塵尤可說之。既不說之。明知不緣共。若爾緣共云事不可然云難歟。
一。應生無色者不執我所故事。延公云。火辨意。第七緣種子為我所歟云論義歟（云云）
私云。厭色生不變色故。不審也。生無色者。皆以厭色故生也。別又厭色。何類。
一。非實有物事。讀師云。非實有物無用也。彼識切能分。今要須也。不離識此分滿足故。非實有物。總此師意得也。申出無用也。延公云。非實有物。種子不離識成也。何云無用耶。光胤申云。非實有物。彼識功能今要須也。此師異護法之習。種子實有可背唯識存。若爾只云。彼識功能不云非實有物。不離識之義難成故。
一。色等種子非識蘊故事。私云。此下疏。第七末那既緣色蘊（云云）緣字處點。云點。若爾第七識緣識蘊云文歟。若爾上五識根境非識蘊故文。若此文指歟。聖說此識緣藏識故藏識。五蘊門廢立。第五識蘊說。隨上非識蘊故疏。則色蘊攝（云云）追而可決之。延公云。十八界門之時。諸法種子。隨所生。或隨能持第八相攝二門。五蘊門可爾。若爾非識蘊故不可共許事歟。
一。論說種子是實有故假應如無非因緣故事。延公云。種子實有難以見。安慧非實有物要須文歟。無用光胤申云。誠爾也。為破前師不違聖教。殊種子實有之旨成也。實有。安慧前種子。不離識不可立。不立可違教故。
一。又五識俱薩迦耶見。等。文事。任運一類恒相續乃至。有我我所。我見我所見前後不可相續云難也。無一心中以來。二見不可俱轉云難也。
一。有斷常等二境別故事。延公云。此斷常又見中斷常二見歟。若爾俱我一境也。何云二境耶。光胤申云。我見境等流見。俱我境。斷常行解付見之。斷境常境二境歟。付行解云二境歟。當座此分申了。
私云。閑見疏且於世事（云云）非五見斷常。被意得。但執見見。真俗二智替。執非執。二執異（所緣一多）由述。若爾常斷常二見歟。
讀師云。以此次五見不俱轉事。二執二見俱轉事。行相之順違。所緣一多依。重重可意得置之子細。法文之迂。先斷常二見。一我斷常執故。行相水火相違故。不並起（云云）付之一不審。若爾我見邊見。或我見我所見。行相不相違。我見我計斷常。邊見計我所故。我所見。何不俱轉耶。答。此不審云。行相不相翻。堅猛執見故。不並起答。私云。世間威勢人。雖別所論中惡如不會合。見亦爾也。堅猛故。並起。其威力互角。法體可並起故歟。（此據法體並起之文）非一心中有多惠故之文。此意也。以上私詞也。此上又一不審。若雖行解無相違。堅猛執見故不並起者。我法二見爭。並起耶。答之云。堅猛執見。又可有子細。我見邊見。以前由樣。行相雖不違。堅猛故不俱轉。我法二見雖堅猛俱轉。以譬申。一家內夫婦父子。如我法二見。一家內他人。如我見邊見。雖無殊。子細他人云。設自他順事。互不用之。夫婦父子互作其事業時互用之。
私云。我法二見。我見邊見。行相不違非別所緣同事也。但我法二見。體用能迷必相依。必法執為所依。我執起故。雖堅猛執見不俱轉。不可有相依義。故俱起也。我見邊見不爾。為言。
付之疑云。我見邊見。二執相依。不計我何計斷常耶。必我為所依。此上計斷常。我執必依法執而起事也。此疑難遁。所詮私存置。邊見行相相翻不可申所緣各別不可申。只必法爾。我見後邊起見也。由可立。其故先我計。後其我斷常計。我不先立難計斷常。故法爾前後念起。見也。付之。又疑云。二執。必先法計。其為所依計我故。不先立法無計我義故。為言。答之云。二執雖云非別所依。體用所迷異。雖先立法。我見同時起可計我無指合故。體用邊故。邊見我見我計邊。其任。斷常計指合故一時難計尚尚不盡。追而可案之。
人法二執非別所緣行相不違違字常事也。諸本見返字也。可直之。
一。一味轉故事。一味云。塵細勝劣親疏義（云云）疏。
私云。亦不應執二執前後之文。前後不可相應云文也。仍上任運一類恒相續生等文總句也。前後同時總標歟。
一。似常一故事。古聞書可見之。今度一向無沙汰止了。
一。但緣藏識見分非餘事。此下樞要。第七識所依。第八取。四分中何哉問。三釋作。大切之釋也。可書留之處。匆匆間略之可見之。
第七我和合轉歟事。第一卷沙汰之間。今度被略了。
一。恒與諸法為所依故事。此下古明匠良舜房得業主宰自在之用。轉和合門用也云。祕曲申出事。古聞書。
一。是我之我事。疏四釋。有義二釋。撲揚助釋。讀師云。初我前念。第二我後念。此釋可然。常我我思量申。念念相續事申也。此意也。光胤申云。有義第二釋可然申。讀師同心。
一。無我我境遍不遍故。上悟迷通屈之由歟。又二故歟事。古聞書。
一。第七識自證分思量事。思書之體邊。云自性也。實無思量。以行相顯體也。燈釋分明也。此分今度治定了。祕花果樹喻。
一。自證分緣見分。只知慮知作用歟。及思量重歟事。延公云。及量思之重。自證分難云現量（云云）光胤申云。思量知思量分也。自我我思量。何違現量耶。思量物思量。殆可非現量（云云）讀師同心。延公遂承伏云。大御堂法量。惠心妨大鼓時付。菩提院邊申事打法量。人打其任。無僻事之由。良意被申云云。
私云。此喻不符合打。自打也。僻事也。成自非量。自證分思量知。只思量知分也。大御堂法量。法量知。自打。此喻可符合。
一。由斯兼釋事。心意識通名別名。大切也演祕釋之。可見之。必必可見之。
私云。心積集集起云。別名事也。通名之時。緣慮義也。第三卷之時不審教了。
一。證得十種平等性故之下祕。引佛地論一段。委細十平等釋。可見之。

第五十八日（自此意相應有幾心所至一類執我故非彼俱）

讀師云。第七識相應有十八。何最前列四煩惱耶。此事案。遍行。一切心中定可得故之物。事新最前非可舉之。惠我見相應之外相應之沙汰。二師之諍。先置之。隨惑又二師之諍論閣之。何樣本惑前非可舉之。仍四種煩惱最前出之也。大方。遍行心所最前可出之事歟。珍風情歟。旦言未盡義也。對餘觸等歟。良明房云。遍行心所。必最前可出之由。初能變相應門。遍行心所故。次第沙汰及。第三能變。六位心所悉舉故。初遍行次別境列之歟。第二能變相應門初二能變。四煩惱出歟。
私云。第二能變。諸識雜染依故為顯其色。閣遍行殊出四煩惱也。無此委曲。尤最前可出遍行歟（此事可祕之。）
一。此中俱言顯相應義事。私云。初能變第三能變。置相應詞第二能變獨云俱故。如氏別釋也。不然強可釋程事。
一。謂從無始至未轉依事。讀師云。第七煩惱。金剛心斷之故。云爾歟。光胤申云。法我見相應末那並平等性智現起位。無相應義。但常俱之言。必間斷常歟。不顧少分位。云爾也。瑜伽論乃至未斷‧當知常與‧俱生任運‧四種煩惱‧一時相應‧之意歟。讀師云。平等性智位。有漏第七。今有漏第七位顯。法我見位。煩惱不現起。但煩惱云詞。必簡所知障煩惱云。同體起故說煩惱名之意。所知云煩惱歟。
一。恒緣藏識事。八地以上緣藏識義。付初其名舉也。密其名咎（讀師說也）
一。愚於我相事。光胤申云。愚我相云事。意得。我相返可悟。一且不審也。讀師云。迷我歟。但愚者迷意也。良明房云。無明之處。迷無我理不審也。尤我見之處。釋讀師云。此無明於諸理事迷闇為性。迷理之物云爾歟。光胤申云。第七相應無明。迷理之手本也。我癡迷無我理尤可爾。私云。我見不云迷無我理。勿論不云歟。就中有深子細。無明迷闇為行相。別行解。仍殊云迷無我理也。我見等。別別行解。妄計為我。令心高舉。深生耽著云歟。
一。妄計為我事。延公。何雖作我解。我見根本故。殊云妄計為我歟。煩惱行相說。各子細。根本司相說讀師云。我見者謂我執。聊不審也。我執廣故。只謂我見申。上我見申。繁重云爾歟。私云。慢謂踞傲云。謂推求申。或謂我執我執讀。只我執云。一聚我執云混。只我見行相顯詞。我執。手仁葉副申。又慢獨踞傲云。不云謂慢上我慢者云故也。私云。四煩惱行相說樣。我見云妄計為我。所餘。愚於我執。於所執我云。正我執不云。以之案。只令心等起歡戚捨云程事歟。別第七一聚。同聚俱執我云事不審也。只我見獨計我。餘心心所。各於彼取高舉等之相見。燈。一聚心心所執我歟否事。二意見。初意不執之。或執義出。何四煩惱悉我癡等之名立。轉我見。延公云。此段。我境總別二相事。可有御沙汰。讀師云。我境總相（云云）但常青黃等總相異也。一聚許我故。云總相歟。付之。一聚俱執我。我見行相。何以推求為行相。餘心心所無此行相。一聚雖轉歡戚。受領納屬已以。行相各別。延公云。總相者。境體相也。一聚我門轉。我總相云事不審也。我差別義故。光胤申云。義燈中於自性差別。各有總別二相（云云）青黃云總。青黃上順違等云別。體總別二相也我云總。我上順違等云別。差別上總別二相也。
一。並表慢愛有見慢俱事（此釋並字也）私云。癡見之下。慢愛之上並字置事。並下慢愛。並上見相應。又並下二慢愛二。相應云事顯（云云）並字顯分。見與慢愛相應可爾。慢愛二種相應。上並字顯事不審也。薩婆多。無明相應習故。四種中不釋無明也。肝要。為遮薩婆多也。讀師云。常並云。上物列。其外物時。相兼詞樣思付。所詮。今並。並可訓歟。肝要。見慢愛自類相應顯。置並言歟。其。下俱言置。無子細顯。並字無用樣。良明房五師云。俱言。第七識四惑俱俱也。四惑自類相應。俱字顯。假令第七四惑俱。前後相應。四惑一時相應。不顯。並顯歟。此事。誠爾也。先胤申云。只正義前。自類顯意得時。無子細。薩婆多義遮云事不審也。總大小二宗性相相替多之。今第七四惑相應至。如此釋事不審也。
一。此四常起擾濁內心事。自下釋煩惱名也（此文釋煩字也。）
一。內心事。祕第八內心。或第七內心。相傳二釋引。詳曰下。今曰後釋（云云）第七釋正釋歟。其由申時。諸識雜染事。第七能非第八（云云）別釋。通七八釋作。光胤申云。第八取釋。其理覺。第七內心。第八有漏義不釋歟。根本事也。但論文樣。第七內心順。令字內心之下置故。若第八。內心之上令字可置歟。令六識中之才學可案之。是一。就中。令外轉識恒成雜染。第七識之染淨依邊也。而內心第八置時。四惑能。心王染淨依事不釋歟。故內心第七。四惑內心濁。第七轉識染義說也。
一。恒成雜染之雜染。疏通三性有漏（云云）
一。有情由此生死淪迴等文事。此文釋惱字也。讀師云。淪迴之淪。讀歟。常輪迴用車篇。此淼用。隨疏淪淪沒（云云）而疏車輪迴。迴字訓釋也。非淪字釋歟。尤可有相亂事歟。抑淪迴淪平聲可讀事歟。但如此事讀付事不改（云云）
私云。抑頌煩惱字。常俱等之十二字上。下十二字先釋。煩惱下釋事可有子細。此四常起等文。煩惱名釋。兼四惑過失釋顯魂。仍四惑體義相應等。之餘門。先釋。終此惑過失釋結。釋名也。是一。或本頌文言故。上煩惱名舉。其體舉。正謂我癡我見我慢我愛煩惱云。此次第釋論顯。煩惱下釋歟。
一。我所邊見依我見生。乃至。故要有我見事。
延公云。我所見。何我見俱時起。讀師云。我所見我見俱時不轉事。上所緣門時。無一心中‧有斷常等‧二境別故‧俱轉義故‧之文。不俱轉之由釋也。我我所境各別。而堅猛故。不俱轉歟。讀師云。我所邊見依我見生者。邊見與我見。必先計我。其後計斷常。若爾。第七無我見。邊見云事。必我後可起云事（云云）
私云。此事被思誤了。隨後當座被改了。此文第七我見。無餘見由釋時。此無我所邊見認釋。以恒內二義釋前後不間起義。如常論義。
光胤申云。第七識我所見相應耶否。十師諍論也。今相應門。如下隨惑遍染。舉二師可立破之處。無左右讀師共同。本惑相應分齊定一段。我所見不相應由釋。不立破事不審也。推之。上所緣門時。我所境有無。前三師護法正義立破。我所見相應有無既立破畢故。相應門立破已後故。歸正義釋之歟。
讀師何被申。意得止了。肝要四惑相應諸師共同。我所見相應。非共同。諸師共同之一段云事。不可然之由歟。光胤我所見不相應事共同不申。本惑相應門諸師共同一段。不及二師立破。無左右我所見不相應之由釋子細申也。
一。我所境成常一解歟否事。上所緣門似常一故處沙汰。忘卻不記。仍思出記之。讀師云。第六識前。我器我僮僕我瓔珞具計。第七識。左樣。只我所境。我之外一計也。三具聽眾不審云。第六前。必三種我所並計歟。不爾一二事歟。
讀師云。必三種具不可意得（云云）讀師云。我所境成常一思歟（云云）光胤申云。第七不知。總我所境常一計。不可意得（云云）讀師云。打任可計常一（云云）光胤申云。第六識分別我見之時。爭如我計哉。正我器等打破無常存。而我計。其我所屬。器物等計。明知。常一主宰正我境事也。我所必常一不可計。隨一分常論第二見。梵王計云。吾常也梵眾無常也（云云）梵眾豈非我僮僕耶。讀師云。俱生我見。可計我所常一歟（云云）此事追而可決之。
私云。一類相續似常一故文付。（上所緣門沙汰也。忘卻今記之。）一類相續常之由也。非一之由云事。古及沙汰歟。此事能能可沙汰歟。
一。本頌我見言攝我所見歟否事歟。良明房五師云。我所見我見攝。前三師意得歟。光胤申云。緣彼言攝。我所境付事。良明房云。不可依其左右。其依緣同有無及異義歟。今我見攝我所見事。緣彼言。我所見攝。讀師云。薩伽耶見。攝我我所見。我見名局故。限我見由疏釋之歟。我所邊見依我見生之下疏也。不可攝之歟。
私云。此文正義我所見不相應云文釋疏也。若爾前三師。
一。貪令心下慢令心舉事。讀師云。貪心下樣不審也。貪行相耽著。物歟。隨世間卑劣物存。吾分相應物也。自愛事。此風情歟。但貪殊勝增上境見聞染著事。不審也（云云）光胤申云。總貪沈重相。則染著姿歟。此相云心下歟。古左樣見。
一。分別俱生乃至。粗細有殊事。延公云。俱生心下相。但微細故。慢貪不相背云事也。一向俱生心下嫌。良公云。俱生微細故無心下歟。
私云。疏見分別處。貪下慢舉（云云）俱生說無此詞。尤奇。良公申順。但義道延公同心。但後能能見疏。外境內境下見。心不卑下（云云）良公申樣也。此事疏一段盡細也。可見之。雖有篇篇評定無殊事。
一。第七自恃之慢。相應。無陵他慢歟否事。讀師云。不可有陵他慢（云云）私云。疏或陵他故。第六識事歟。追可見開。延公云。??量慢。可通恃己陵他歟。如何。讀師云。可通恃己陵他（云云）第七慢事。古聞書可見之。讀師云。不爾及餘餘。二度可讀（云云）二度登乃二點事也。可令被下諸現意也。
一。初師意。餘言意得。論二說。初說四惑之餘也。第二說無覆性之餘也。
一。及是集義事。私云。疏相違等二義云。後師事歟。初師可有此意云事歟。然今此中但以今集之樣。後師意歟。聞追可決之。
一。未遂合事。遂訓。古聞書見。光胤申云。對現前境。此境。即遂合定歟。假令諸佛雖對所化有情。機根不調熟時。利眾生之欲。所詮。假令合欲。既雖合。念念合希望。遂合境何無欲耶。隨佛既未合事（云云）佛欲如何意得耶。隨疏又欲但現以來。未遂合者。所樂境也（云云）此意得。所詮於合境常希望云。其合境合邊。此境亦未遂合邊。其邊欲歟。凡佛無未合事云事。不審也。所化機根不純熟時。對彼起利眾生欲。豈非未遂合欲耶。明知。先遂合者。其境體合意也。此境合時。此境又未遂合邊。未圓滿也。未圓滿。作圓滿之希望。豈非遂合欲耶。所詮。遂合未遂合之分齊事。又欲必縛未遂合不縛遂合由事大事也。可有御沙汰（云云）讀師云。佛必遂合欲也。今此文說因位除佛也。此外雖被申旨。不分明。無指事。
一隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立事。延公不審云。此師。隨煩惱本惑之外。無別體之師歟。光胤申云。此師許別體隨惑師欲。但不依別體有無。一切隨惑。必本惑分位差別存。本惑間起存。第七常與四惑相應故。可間起樣。仍無隨惑。為言。恒內執有我之才學。可意得歟（此事當座不申）如此存子細。第六卷假實分別門之時。不信懈怠定是實有。更無異說。若此師一切隨惑假存。可有立破。既無立破。明知許別體歟。此事古沙汰也。可見聞書。

第五十九日（自有義彼釋餘義非理至卷終）

聽眾不審云。前師餘言二說以釋之。論第二說舉破之。不破初說子細如何。光胤申云。論雖不出之。疏第一說破之。明知二說俱正義背。
私云。論第二說破不破第一事。疏不見其由。若過失有淺深歟。論付重破之歟（一旦推也）
一。煩惱必與隨煩惱俱事。初師不可共許由及評定。讀師云。雖非共許之理。以理可責成歟。
私云。疏返覆徵難無逃處故（云云）讀師說意歟。
一。沈掉二。無堪忍囂動之別名出事。良明房云。有子細。不信懈怠放逸。後六遍染師共許。故舉常名。沈掉不共許。故染污心必可有此二義為成立。無堪忍囂動之過失名顯也（諸師等同心了）
一。五遍染師意。掉舉別體歟假立歟事。此師。掉舉別體師歟由。當座沙汰了。本疏一段不審事。但料簡。古聞書歟。
一。掉字事。延公云。人棹字。掉舉樣物歟（云云）此事不可然。棹木篇也。掉舉之掉讀。唐人此字仕時。假令酒入。樣時此字用也（云云）
一。通障定慧事。讀師。掉舉惛沈。非通障定慧之物。仍簡之。但別於障定慧有異說。相翻障‧相順障‧色色（云云）光胤申云。沈掉。實通障定慧之物也。但相顯通障定慧。仍簡之歟。相顯二字。讀師被見落歟。
私云。此別義遍付。古謬被談子細。古聞書可見之。其謬申。或仁不審云。沈掉五遍染中。何除之耶。受此不審處難義色色料簡異義。以外珍事也。別義遍實義遍二門雜亂歟。
一。我見雖是別境惠攝。乃至。故開為二事。延公不審云。能依心所之外。留所依用許歟否事。總假立心所付二義也。今我見惠差別。留所依用存為差別歟。光胤申云。當段疏。而五十一心所法中義有差別釋樣見（云云）良明房云。論道慧通三性九地。見限唯染污通九地（云云）以之為二之差別歟（云云）此分治定了。光胤申云。於第七惠見推求外。留所依用。何用耶。讀師云。不正知慧。能所依用難分事爾也。但不正知。遮用取。所依惠表用取差別歟（云云）光胤申云。此御談可爾。抑能所依用難分事。不正知事見同事也。何論於我見沙汰之。不釋不正知耶。不正知遮用。惠表用。能所依遮表。故於不正知。其差別不及沙汰歟。於我見俱表行相取時。見推求同時。惠何表用耶。
一不正知者謂起外門身語意行事。讀師云。此師。不正知。思業之樣被意得歟。光胤申云。違越軌則。正不正知之事。謂起外門身語意行。其由來釋。違越軌則。三業起時事。正不正知三業起。雖不意得。論文不相違。讀師云。不正知者謂起外門身語意行違越軌則釋。無子細論文不正知三業起見。
光胤申云。抑遍染四師。初師惠。第二師念定惠。第三別境五。第四師惠心所。此等。頌以何字顯之耶。以餘言顯歟。以等言顯歟。面面無殊評定。光胤申云。等言以顯。無殊不審。以餘言顯云事不審也。汎爾云餘。上本惑舉畢故。同惑不標別名。汎爾云餘。上惑種類。別境等。本惑異類之法也。只餘云分。別境如何聞耶。本惑之外悉云餘可然。本惑之外餘法悉舉故。別指法時。本惑舉只云餘同之。三種類。異類不聞。延公云。以餘言可顯之歟（云云）
一。要緣曾受境界種類等文事。良明房五師云。此師。一切染污心。必轉曾受境存歟。讀師云。此文樣。光胤申云。疏或雖未曾受是曾受之境種類。乃至。失正念故。必不轉曾受境見。論文如何可符合耶。讀師無殊成敗。讀師云。此師忘念一義意限念慧分歟。染污心必轉曾受境。雖設緣現在境。曾受境種類也。此下有義撲揚問答。有義卒爾先立。等流五識。前卒爾心緣曾受境轉（云云）撲揚能破。於等流五識中要作曾受。等流心相續故。前望後曾受故。何必於卒爾心釋之耶（云云）文段雖難見。大旨此通歟。此外曾受境之作樣事。要緣曾受之論義也。讀師云。緣憲對申修南院實寬。一切染污心必轉曾受境歟云論義作侯被申時。實寬仰。其只唯癡為體妄念疑也（云云）唯痴為體之妄念。只正念失分。不轉曾受境。而染污心也。如此被仰歟（云云）光胤申云。唯痴為體之妄念。不轉曾受境。只失正念立妄念云事。返返不審也。失念者。失念。欲轉曾受境處。無明力依失念妄念。更不向過去境。本來現在緣。念不相應心品。不知過去。何妄念可立耶。總唯癡為體妄念不意得。念癡相應之位。尤癡分可立妄念。癡分不審也。讀師云。無明一切無知之過失。失正念分立妄念歟。延公云。癡為體妄念。有表用歟否事。二義也（云云）
私云。知足抄。痴分妄念不正知。邪念邪知之相。同念惠分二法云事。表用作意也。近來學者盛申歟。但其可有料簡事也。
讀師云。痴為體妄念有表用云事。返返難思事也。
讀師云。隨中妄念。別境中妄念事。日比取置分。而珍樣承及。此事此處尤雖可有沙汰。事長間存略（云云）
私云。珍樣。知足坊被申趣也。隨中妄念。無明為體之妄念。別境中妄念。念惠為體之妄念也。故清心僧都被申。當知足坊實耀僧都相傳被申歟。隨專慶僧都先日參會之時。此由物語。此事委細皆體非漏之私抄注之。
一。純隨煩惱事。評定曰。本惑雖名隨煩惱。又但名煩惱。不定四雖名隨煩惱。又名不定。而偏純隨煩惛沈等也。為言。仍簡本惑並不定四也。
一。及加惛沈事。評定曰。雖非遍染。總第七相應故。加惛沈歟。
一。准前惠釋事。讀師云。此師妄念。念分立也（雖癡分兼義念分勿論歟）妄念即念數。能依之外。所依念數別說。第一有義。見外所依惠數說准云文也。
一。并有定者事。讀師云。此事不審也。上別境不相應之由。定唯繫心專注一境此識任運既不專一故無有定（云云）何又云相應耶。光胤申云。上申第一有義之義也。今并有定者。六遍染師意也。與前師同邊。餘如前說。准前惠釋釋同。又異前師邊。如此釋也。
一。讀師云。事亦有疑論義。理事上互起疑解云。為作同一所緣。理事不一不異。一法見事也。實理事上互疑解轉。同學抄奧書可見歟。
一。如疑人杭事。延公云。疑人杭多種。律藏文。或杭人疑。或人歟杭歟疑。或人杭疑（云云）讀師云。論點。如疑人杭（云云）先人歟杭歟疑點事歟。但今多種被談樣。
一。且疑他世為有為無事。讀師十遍染師意。疑他世時。必現在邊印存。疑解相應習也。現在世眼前之境。此事治定現世。如此。世事有歟無歟疑歟。但其現世來世取合緣時事也。一向緣未來時。偏疑分有何勝解耶。且疑他世。乃至。欲勝解相能破此重歟。
一。非諸染心皆緣曾受事。邪見撥無滅諦時。不可轉曾受疏見。
一。及論三文准前應釋事。讀師云。八遍染師意。五遍十遍六遍三文。別義遍會。准前師云事歟。付之不審。正義雖慥證文無。上下雜有故。以之為證見。而三文悉別義遍。更實義遍說文。上下雜有。何文雜有指耶。此不審日比不散。但一向暗推云。此三文別義遍。別義遍說邊云爾。此文實義遍說。事又勿論也。若意得歟。重意云。□□□遍。十六數足說。別義兼通□□。大隨惑三文說。實義遍也。若爾。實義遍別義遍雜說。實義遍分簡取。八遍云故。上下雜有也。此事度度講席雖申出。無殊難。一向暗推也（云云）

論第四卷聞書第三