論第七卷聞書第三

輸入者 彭忠琴

第九十三日（自若諸色處亦識為體至故定應信一切唯識）

讀師云。抑九箇之問答生起次第之問歟必不連續歟事。昨日延公尋。昨日必不連續之由申畢。但能見之。次第連續之問答歟。先唯識所因難舉教理成之畢。付之教理樣。世間乖唯識宗事舉疑之。舉夢境答之畢。此時世間相違閣。舉聖教相違疑之。付之唯識成空生空之樣易知。次色相非色之生起事。上依識所變非別實有付。色處堅住舉難之答之。此上色處閣舉現量境疑之。答之如夢所緣（云云）付之夢覺相違問答起。付之色處之分問答究畢。舉他心疑之。答之但不說彼是親所緣（云云）付之閣親所緣本質他心舉疑之。既有異境本質他心也。答之唯識自一心取置事嘲。遂開五法事理畢。
一。若諸色處。乃至。相續而轉事。良公云。此問無形質心。形相色相顯現事疑歟。讀師云。不爾。左樣取入分。只世間山河大地等也。誰造作事。無始常恒未來又相續事。若識為體非實有。爭堅住一類相續變異轉耶。為言。常堀岡築。造作義眼前也。山河大地等付事也。光胤申云。凡九箇問難何粗淺問樣聞。若深重立入事。三能變唯識處明之畢。九箇問答世間現見粗淺不審歟。隨九難塵常申。塵云。假難之意歟。今色相非心難。尤良公不審。無形心法質礙之色法變出事疑處。其性境唯識巷。問之。以之可知之。
一。名言熏習勢力起故事。讀師云。只虛妄熏習之勢力如此（云云）其所以委申。昨日今日山河等常恒不變之物。思付熏習故。堅住一類顯現光胤申云。迷亂心思分加樣付。熏習。正事業辨時。如幻境不隨心。山越河。何物障礙耶。所執障礙申。所執無法故。迷情心申。將心如此事。不叶事。如幻物。何如幻振舞。總迷情之前如幻不顯不審也。
私云。妄業唯識大事也。故東院云。迷情前如幻事業也。有情此死生彼上下往來之時。更山河通金石。地入登空也。此如幻之道理業力顯。
一。與染淨法為所依故事。讀師云。世親無性兩論。上名言熏習勢力起故初解。只後與染淨法之解見。而上名言熏習道理。與染淨法。更由。如此色相堅住一類現。自然與染淨法為依事可申。染淨法起。色相堅可得現爭可申耶不意得。延公云。誠文面樣。與染淨法之第二解。源迷亂心執之故。堅住可得。與染淨為依可意得歟。不爾更難立事歟。光胤申云。左樣不意得難成事也。隨疏此趣見。疏云。由元迷執色等境故（云云）此意歟。光胤申云。便無雜染亦無淨法之由。更不意得。本性清淨之法。雜染何無清淨耶。以此由返思時。為生顛倒。可得堅住現。假令不審也。讀師云。為對治道淨法起義門。無雜染由。
一。亂相及亂體等一頌事。讀師云。疏云。文隔越（云云）祕釋之推之。色識共亂相亂體物柄聞。亂相色識。亂體非色識。相配可意得。此事文隔越云歟（云云）光胤申云。祕釋之樣。攝論長行亂體亂相非色識色識歟。而頌如此逆次。祕何處故不次此疑也。答之若無餘亦無之結頌以思之。因先果後故。亂相因亂體果列之歟。祕釋此意也。讀師同心畢。
一。現量為宗難事。讀師云。為宗之為違。現量境違唯識宗云難。院主云。現量為宗（云云）外人現量吾宗舉今難故為宗云歟。光胤申云。五識境非如幻。殆帶所執一義。五後意識所緣所執無。所緣相分內境也。旁以今答不盡理也。讀師云。又色等境非色似色等文。今不審釋歟（云云）光胤申云。又色等境之文。疏生起問。依彼問可意得歟。（可見疏。）
一。現量證時。乃至。妄生外想事。疏依自宗順他宗。二門以釋之（可見之）道此答隨他宗（云云）
私云。五俱意識妄生外想之義。其事。然今此中據自多分及就他宗。乃至。妄執者也（云云）然實五俱之論義也（此下釋）
一。疏五識中嗔等亦親不順本質境但稱親所變相分故非遍計所執文事。此文明文也。能能可意得置事也。
一。又色等境非色似色非外似外。乃至。是實外色事。延公云。非色似色之外非外似外不意得繁重也。只同事歟。光胤申云。古自他。非色似色自宗前釋境姿。非外似外就他宗釋之。外人外境云故。
一。此文疏但顯正義不是破他釋事。光胤申云。有義任文疏彈此文破他（云云）評曰。下破有義云疏破他意。不爾不可執為對誰爾耶。但顯正義顯邊也見。
一。如夢所緣事。良公云。內境非無何例夢境無耶。讀師云。如夢所緣外境事也。非內境不可執為是實外色之文分明也。
一。夢覺相違難事。若覺時色之覺何故實時之覺。云覺非真覺（云云）
一。如夢未覺不能自知事。光胤申云。夢中吾見夢追思事人被申（云云）聽眾中同心之人。但此文分明決判。光胤申云。真覺云。上覺簡簡置真言歟。讀師云。二乘見道取真覺歟。論義也。答樣總真覺。今不取。唯識覺故（云云）光胤申云。生空唯識舉可疑之歟。
一。外取他心難事。光胤申云。外取他心之外取。如何可意得耶。讀師云。外取他心云意歟。
一。疏鉗也。
一。非如手等。乃至。親照外境事。私云。此等能取所取相離取外物也。外宗心。緣境習此也。
一。但如鏡等似外境現事。私云。鏡照物自處彼影移。自不離。而他物取浮也。大乘心緣境以之可知之。延公云。但如鏡等之鏡喻本質歟能緣歟。讀師云。此文本質歟（云云）延公云。總鏡像喻二義也。未定事也。此文本質見。光胤申云。疏樣能緣心。鏡體見。他心之影於自心上現之文分明也。延公云。此文本質可料簡（云云）
一。無有少法之少法事。讀師相分（云云）良公光胤申云。此少法能取所執心歟（云云）讀師云。攝末歸本辨範抄（一問答抄也。）唯識論但明相分（云云）私云。彼問答抄申似彼相現之事歟。但不分明覺。彼抄可開之。
一。既有異境之異境。本質他心治定畢。私云。實境云事。總心變不云外境。但今能緣非心變。仍云異境歟。
一。奇哉固執事。唯識之識吾一人取置事嘲也。延公云。自他有情相對勿論也。但此問答自身八識相對等入歟。讀師云。自他有情相對歟。
一。四實性故事。良公云。可有不相應實性見。讀師云。二義歟。今文先左樣見。但可有料簡（云云）延公云。四實性故。一向依主唯識見。讀師云。此文爾也。總依主唯識解釋多見。隨持業唯識之義兼依至故無苦見。依主唯識之義不兼持業歟。
一。一切有情各有八識事。二禪以上各有八識之義。云事古不審也。

第九十四日（自若唯有識都無外緣至善與無記相望亦然）

疏問答識起之由（云云）此疏樣見由假說我法有種種相轉廣釋。有七頌。合為二段。初二行頌釋違理難次五頌釋違經見。違理有二。四緣生死相續也。違經有二。三性三無性也。此違二中初也。讀師云。若唯有識都無外緣之問不意得。上明體用轉變。內識轉變之樣明畢。重何問耶。光胤申云。體用轉變內識中轉變也。此轉變時緣不聞。何不問耶。讀師云。分別所分別。所緣緣之分聞。光胤申云。共所緣緣情不聞。只心所分別云也。其所分別生慮解。樣不聞。四緣能辨人此所分別所緣緣可意得。不爾如何意得耶。良明房。上三能變段所依所緣三依等明事。光胤申云。其又一段事也。樣遠事取合。總法門廢立。今一段付無用歟否事也。讀師云。上雖數數明。為研尋義理。或為遣疑惑。多重問答。有其例歟。唯識所因難由何教理唯識義問。上成事重問見。又下三性義問不意得。三性唯識事。唯識三性相違云事不審也。此為生起。問舉歟。
私云。唯識所因難之問重雖說。未了申別段事也。三性義問。先師堯尋申。三性法相門。唯識聊其趣也。意得合了達時也（云云）
一。一切種識。乃至。功能差別事。延公云。第二卷賴耶一切種狹今一切種廣。而今體只同事也。如何辨寬狹耶。業種等今一切種攝之賴耶一切種。不業種等故。讀師云。上親生自果（云云）今文能生自果（云云）親顯名言。業種疏故。能亙親疏詞也。延公云。古左樣申。付之又業種感果自果云事不審也。讀師云。善業感善果故。對惡果云自果。惡業惡果准之可知。自分自分因果。云自果事無過（云云）光胤申云。此樣於業種可立引自果歟。讀師云。可爾歟（云云）
一。此生等流。乃至。名一切種事。延公云。此士用果人法何耶。讀師云。法士用歟。光胤申云。一切種者果四果。付果云一切種歟。將又種子處一切之義歟。種子體一多。等流果生付五多。所生現行一多隨故。異熟士用壇上三果。異熟果種子士用果種子。別別。只名言種處兼三三果功能歟。若爾付果一切意得存也。但種子功能談。種子一切義歟。樣種子體隨三果各別。等流果。讀師云。付果可事歟。
一。有展轉義疏二解。可見之。第二解不正也。
一。此識為體。乃至。無別性故事。諸本之點此識為體云。識處種子道。讀師云。疏釋情。識現行識也。種子現行第八自體分不離故立識名。種處自識義。從現行立識名見。土代識種現。種子識時。種子不寄現行直立識名事常事歟。乍去今種識識自體分不離由以立名。光胤申云。此識為體之識處種子道樣。種處直立識名見。種識為體物。其體識也。自元識種現。此種子識也。為言但疏自體分不離之道理立。又論種離本識無別性故云事。設直種子雖名識第八自體分上依附種子識。此總事也。識名寄自體分立。云事歟。評定曰。此識為體云道事。此言處種子道。識處種子道樣歟。諸本此言之處（云云）評定之通治定畢。
一。此識中種餘緣助故事。疏三緣（云云）種子待眾緣現行三緣治定歟。此事二義也。而此文無餘義。光胤申云。非待眾緣何緣。延公云。種子爭假所緣緣耶。光胤申云。現行緣云義不申。現行緣。又為種子緣也申。此二義論樣。
一。讀師云。種非識故之種穀麥出事不審也。彼非實種。何出之耶。光胤申云。實種必種識也。何云非識耶。仍出穀麥也。穀等雖非內法種子。外法種子也。無苦見。
一。後當說故事。現第八。下以展轉力故攝。或第四句彼彼分別生攝二意。疏見。
一。謂從生位轉至熟時。乃至。重言如是事。讀師云。謂從生位牽引因。轉至熟時生起因也。
私云。疏愛等因緣舉。此樣生死之位出歟。只本有長時之位種子生現行事出。命終位受現行生事出事如何。凡生死相讀樣又下違理難也。出之事不審也。
一。有共不共事。讀師云。共相種子不共相種子也（云云）
一。展轉力事。相見分等（云云）良公云。相分為見分緣。見分為相分為緣事不審也。今明心心所助緣故。相分助緣爭明之耶。推之見分助緣之體取。心王見分心所見分相對所緣歟。私云。頌上二句種子緣也。第三句現行之緣也。良公云。出不相應事不審也。不相應假法也。爭為助緣耶。但緣不相應心起云爾歟。緣真如等邪見等之起此意也。
一。由本識中。乃至。方起分別事。讀師云。頌由字以故字生字釋也。
一。諸淨法起。乃至。為緣生故事。光胤申云。頌說分染法之緣明歟。應知亦然之詞頌之外見。讀師云。爾也（云云）
一。此緣生相事。緣云四緣。生云下彼彼分別也。讀師被申畢。
一。緣且有四事。讀師云。且言緣生中且緣明云事也。疏以答不盡者生不盡也。光胤申云。爾且緣有四云。何且言緣下置耶。故緣四緣十五依處。且今明四緣。仍對十五依處置且言歟疏左樣見。讀師云。十五依處傍乘義事不意得（云云）仍且言對生也（云云）光胤申云。抑本頌說種子因緣。而二現行云說現行因緣事如何。本頌之外加之歟。諸淨法起應知亦然之樣先任頌說種子現因緣別說處。始說之不審也。延公云。所說種現緣生分別廣釋也。其前略釋頌時。諸淨法起應知亦然（云云）略釋時任頌偏說種子。下廣釋元廣釋。頌外盡廢立之歟。
一。極劣無記事。無起中異熟無記也。可見疏。異熟有重重歟。
一。無所熏故事。評定曰。非能熏故。無所熏故不意得。設第八之外所熏處。自性微劣爭熏耶。評定曰。微劣故（云云）下極微圓故之極微此由也。讀師云。無所熏故由其理。己所熏處故。第八之外所熏處故。第八不為所熏可事闕。若所熏處。必定又可非能熏故。
一。等無間緣事。私云。此下疏大切事共在之。先色‧不相應‧種子無等無間緣法也。仍簡之。疏見簡三樣。一多同類俱轉非等無間緣。二假法非等無間緣。三無緣用物非等無間緣。多同類俱時轉義亙色‧不相應‧種子簡之。但不相應命根同分同類並生義。仍假無緣用二義簡之。以唯假一義不可簡之。不放逸等假有緣義故。命根雖有等無間之義無緣義開導義（三義中多同類義無緣用通義也。假義不通種子色一分歟。）
疏云。簡色不相應種子無為非此緣性。以多同類色不相應種子俱時轉故。乃至。命根同分體雖一一而無並生。一者是假二無緣用。乃至。然非唯假義。便簡命根等。以不放逸等是假亦有此緣故。命根有等無間義無緣義開導義（云云）
私云。開導二言事。疏云。開者避義。與後後處義。導者招引義。即前法避其處。招引後令生。必有緣法方具此二（云云）
一。前聚於後事。疏云。簡俱時及後為前緣義。非開導故（云云）私云。非開導故者。避處與義故。後法俱時法此義故歟。
一。自類言事。疏云。顯非他識為緣（云云）私云。他識開導第四卷立破故。當卷歸正義明之歟。
一。無間言事。疏云。非中有間隔要無間者。雖經百年等斷亦是此緣故（云云）
一。等而開導言事。疏云。顯前業一心為後心心所緣前一切心心所為後一心。緣意即齊等。而開導故名等開導此乃等。屬前後通因果也。即簡相似法沙門義（云云）讀師云。此用等之義也（云云）私云。如第四沙汰被申畢。但此義顯體等。云一義。又通體等用等一義。光胤申云。用齊等義見用等歟。但體等當樣。就中等屬前後因果通云事不審也。只因處等義見存也。讀師云。前一心為後心心所前一切為後一心。前後相對互望時。等義云爾歟。
一。疏云。又等者顯此心心所聚中唯一心一所後亦爾故。一法非多故成等。一聚中如色不相應有多類起。彼非等故（云云）讀師云。此無餘義體等也（云云）私云。此異義體等存歟。（但可尋之）後亦爾。此義等前後相對見之歟。凡此義因處。體等無子細歟。所詮橫豎中橫見之因。體等見樣歟。豎見等前後見合故通因果等也。（以上等言疏出二樣。初等簡名沙門義。後等簡色不相應之由疏見。）
一。八識相望時。多同類俱時轉。仍同種子非此緣。疏云。若許俱互為緣多類並生得為緣者。種子類應爾故。
一。八識俱時轉種子色等同類俱時轉歟。種子又也。體用各別故。種子一類百千。仍云多同類種俱時轉故。疏云。一身八識雖名多類。然體用各別。名但是等。其色等法體用無別。多類並生故非是等。如草火等喻准此應知（云云）又云。八現識體用別故。非是同類。非如種子一類。乃有百千（云云）
一。如草火等喻事。可見末文。顯輪集未見之。追可見之。
一。心與心雖恒俱轉。乃至。等無間緣事。此事如第四卷沙汰。依緣時性同故和合似一歟。
一。入無餘心最極微劣無開導用事。讀師云。只後念心心所不可起故。不引之。最極微劣之由不審也。最極微劣無想定等入最後心。微微心劣故。光胤申云。後念永不續以尋因樣。樣力。無想定等最後念。尚微劣歟。其後念續不續以可知之歟。
一。論有誠說若此識等無間等文事（此文問答近遠問答。遠之答也。可見疏。）前念因後念果俱等言。一一相望。
讀師云。誠不審（云云）
一。鏡智起已必無斷故事。私云。佛果起故無有漏處。起畢無斷。若圓鏡智金剛心起義。不云佛果歟推量也。
一。善與無記相望亦然事。讀師云。無用也。上有漏無漏沙汰善無記相引聞（云云）私云。自然聞。義門異故云爾歟。

第九十五日（自此何界後引生無漏至一切位中有無不定）

一。或從色界事。私云。頓悟為受變易要生第四禪故云爾也。
或欲界後事。私云。必欲界迴趣不改其身變易受故云或欲界後也。
一。有義色界亦有聲聞。乃至。亦得現前事。私云。於聲聞許色界迴心。疏云。但除初二果。獨覺（云云）又無色界回心義見。
一。然五淨居等文事。經不說彼之論義也。（常沙汰也）一。私云。此下疏。此第二師義。佛地論唯識論准。多生分段之二釋。此兩釋。於初二果。第二師大綱故共許。於不還多生分段有無二釋也。此第二釋許多生分段中。可有漸悟悲增歟否事常事也。延公云。亦容之容字義歟。讀師云。爾也。
一。於無記中染一不染事。延公云。此不染法執釋。此事難思。先染污何云爾耶。讀師云。望二乘云爾也。光胤申云。望二乘時不染。望菩薩染污。不染云事不盡理也。讀師云。誰人望。不染云義門無過歟。私云。菩薩法執等無間緣。不說歟云不審。只我執與法執。亦相開導申可然歟（一旦不審也。）
一。生空智果前後位中得相引故事。私云。此生空智根本智。果者後得智并滅定也。此三種上染與不染之不染攝疏見。
一。此欲色界。不生彼故事。私云。見疏有漏第七生無漏事。非無色界云事也。菩薩不生無色界故。有漏第七不生無色不起之故也。能引有漏第七付事也。假令所引無漏第七通無色可起之也。其故依身欲界入非想定人。能引第六非想地故。所引第七同地故。因位間。無漏第七依地隨能引無漏故。佛果不必爾。
一。潤生位等更相引故事。延公云。潤生位舉事有子細歟。只不限潤生總申讀師云。舉決定位也。
一。初起無漏。乃至。唯色界故事。讀師云。見道無漏必色界心後引生之也。三乘俱決擇分善根以界修慧定故。
一。眼耳身識。乃至。應知亦爾事。私云。自類者。二識說故。不云自類。鼻舌相對三識相對。為等無間緣歟。云濫故。云自類也。次疏見。鼻舌限欲界故不可云互。三識通二界故可云互見。
一。有義五識容互起故事。讀師云。此師成事智初地起云故。許漏無漏間雜之等無間緣也。光胤申云。抑此師意。八地已上五識有漏無漏間雜義歟。將又如第六純無漏歟（此事古尋也）讀師云。此師意難知（云云）
一。第二師正義也。
一。有漏不共必俱同境根事。延公云。六七相對漏無漏能所依事。此因簡時。同境簡之見。前三之義。不被簡。讀師云同心畢（本質挾帶事其沙汰）
一。謂若有法之有法事。私云。簡遍計所執見。讀師云。此疏下五識假緣歟否二師。總云有法不簡假實。仍於假無實三簡無。假實二云有法也。
一。讀師云。第二緣字兩寺之論。所緣言諍也。非緣言諍之由。古賢明言（云云）讀師云。北寺傳所緣言始有體所緣取定也。總所緣雖通有無。今緣且有四表故。
一。是帶己相事。讀師云。己者當何物耶。光胤申云。疏己者境體（云云）境事見。讀師云。己者境體。依何云己耶。對何云己耶。光胤申云。己能緣心意得樣。此義能意得。讀師云。凡己能緣心也。境不離心心物也。云意心云己云己相歟。己相者心相也云程事歟。（私云。祕云。相見名己。見分帶相名帶己相云云此釋可意得合歟。）光胤云。己者境體。今御談樣相境。己當心故。讀師云。己者境體者。境心物。心境一物云爾歟。不違此文。讀師云。凡相分變時先挾帶為本。其上變帶可談挾帶土代也（云云）延公云。行相釋三釋中行境體相云釋等事歟。
一。為質能起內所慮託事。延公云。本質為心之所慮分齊事大事也。正心慮解本質。為所慮歟。將又本質相分引起。相分又引起心故。傳雖云心所慮。心正當本質慮解歟。此事古來之諍也。讀師云。此事故東院尋申（云云）時。本質慮解通被仰。重疑申云。心緣心外境仰云。相分不變緣之。心外緣云難。相分緣無苦見（云云）
一。第八所緣本質有無三師事。讀師云。初師義無殊過事。器界許本質難思。但遠殘果。樣器界本質有存歟。
一。有義亦定有疏所緣緣事。評定曰。安慧師義也。第二卷變他根云師義也（云云）延公云。變他根時。所變相分。自身置歟。他人身變置古尋也。古聞書。可見之。種子付可有此尋也。評定曰。變他正根樣不審也。扶根變歟否不分明。
一。第三師事。私云。此師變器界樣。自他所變互為質存故。通途本質。互為本質也。通途本質本質。相分相分也。應說此品之品言顯通。心心所見。
此下有無不定樣因果二位說之唯託心王之沙汰。

第九十六日（自第七心品未轉依位至卷終）

一。是俱生故事。讀師云。始俱生我見必有本質。道理以立此由（云云）光胤申云。此分界俱生之俱生。第八無始俱生故。云是俱生故歟。讀師云。第八俱生。可有本質之樣如何。光胤申云。第七恒緣第八故。第八恒俱生自必可有本質歟。餘識處難立此道理。不緣第八。設雖有緣義。緣餘境故。讀師云同心畢。光胤。後下第六心品之下疏見。或分別起或是俱生（云云）無餘義分別俱生之俱生。仍遂其通治定畢。光胤始申。古聞書之趣也。古聞書不落居事多。
一。粗鈍劣故事。粗鈍劣三樣不及沙汰止畢。私云。粗非鈍劣物。鈍劣非粗物歟。又鈍非劣物。劣非鈍物歟。思可知之。
一。或第六所變事。延公云。第八第六所變同時取合為本質義。或第六所變云此意也云一義（云云）讀師云。不審也。常第八杖業果門。杖第六定果境之時也云歟。同時六八所變為本質云事不審也。光胤同心申畢。
私云。若延公申通。同時定果業果境緣時事歟被申樣。取合為本質。替常歟被申樣。取合為本質。替常趣樣聞。
一。緣過未等無外質事。讀師云。成事智不緣真如。潤色歟。第七云緣真如等。五識云緣過未等故。
私云。此下疏緣否兩說出。
一。增上緣事。私云。謂若有法簡所執（云云）如所緣緣凡於四緣。初二無此詞。後二置有法之詞。此事古初二表緣之體。仍不及云有法（云云）
一。有勝勢用事。評定曰。不障之增上緣有勝勢用事。凡不障申。凡一切不障礙不云緣。可障物不障云緣也。故有勝勢用。可障物。
私云。譬庭取。庭草不障物不障增上緣歟。庭庭草出不障非緣歟。
一。或順或違事。讀師云。因明無單即因。雖有即因樣皆之因狹即因也。內明單即因樣申一義歟。而此下疏釋不許之見。與後生異法為緣。非前滅法之解釋分明也（云云）私云。能相違所相違相對談因之義樣。古聞書沙汰。讀師雜談云。第十是違之論義初重之答進。非真實之法則。且第十是違釋也。可答也。問題大師如何釋之耶故。大師第十是違釋外釋樣。仍第十是違釋也。答事不可有斟酌事歟。假令問題或違之違第十因歟申。第九因也可答也。總論義事。顯法則事也。京都御講樣。故東院仰。論義初重答答切。進釋出疑歟。不然兩方可疑法則也。答切。御答付一方疑事。其由仰。論義搆也。兔答可疑之角申不可疑云事。左樣無疑樣答。忽論義。故答。必二邊疑時。論義出來也（云云）
一。雖前三緣。乃至。差別相故事。延公云。雜體增上緣之時。餘三緣增上緣取。親辨自果開避引導用其任取歟。其用之上與力邊取歟。古二義見。讀師云。親辨自果邊其任取也。若其外與力之邊取云。即別體增上緣。
一。生住成得事。讀師云。大論第五顯揚十八疏引。生義不意得。自種為先。所緣助伴和合。三界法生（云云）自種為先。因緣所緣又所緣緣。何云別體增上緣耶。光胤申云。此事易。自種為先所緣和合申餘二緣也。此二緣和合法生時。亦增緣緣生法故。此云生之增上緣也。重意云。自種所緣則生之增上緣。自種所緣法生時。增上緣與力不障法生。四事之中生增上緣云也。為言。住成得□事增上緣。由申。自種所緣出也。讀師聽眾同心畢。讀師云。住者風輪上令住水輪等住增上緣也。成成立成辨出。成立者。因明成立以可知之。證者。大疏敵者為和合勝解愛樂為先宗因吟為建立成所立義云成增上緣也。愛樂三支大疏敵者增上緣也。所立義果也（以上八師意）新師因喻為建立。所成宗為果生增上緣自種當愛樂。三支當餘法色無色。助伴所緣。今大疏敵論者當也。此成立也。次成辨者。工巧智為先。劬勞為建立。處具為和合。工巧業成辨（云云）讀師云。辨立殊目。
一。二十二根事。私云。二十心相生等無間緣。二十二根增上緣也。讀師云。二十二根立。根者依止增上緣之義也。勝果利法也。此果利一行頌顯。取境者眼等五根也。取境果利易知。五識等為緣歟。男女二根續家族為果利。子孫等繫榮大有果利。命根活命為果利。易知。五受根受業果為果利。作業受果併受順違俱非領納之力也。信等五根世間之淨法也。雖出世通對三無漏根云世間果利易知。三無漏根出世淨也。果利易知。涅槃為果歟。意根事頌不釋。不審（云云）後讀師云。祕引對法第五意根取境攝之。眼耳鼻舌身意（云云）光胤申云。其體八識聞。但後三識所依現在七八歟。現在六識非所依根體。取過去意歟如何。讀師云。二十二根門之意根。必非十二處門之意根歟。俱現在八識心王取歟。復各加自相應之心。望心所時現在心王所依也定。此義門。現在八識心王云二十二根門之意根歟。光胤申云。二十二根取境義六根舉。其第六意根今意根也。此樣等五根二十處門之意根見。讀師云。心王同時心所助令取境義。等五根取境義取歟。當座此分治定畢。
私云。二十二根門之意根。日比分明不取置。追披處處釋可決之。
一。五受根如應事。如應言云疏三意。遍行中受。五受各各配云如應二。或通八識或不爾故云爾。三體各各隨五別故云爾云云。
一。及善念等事。評定曰。信等之外及言置念等出樣。是一。又善言置事。是一。讀師云。疏信等之等等精進。取全體故不云善。念等等定慧。通三性之善一分取故云善歟見。及言置事其樣故也。相違義也。私云。第六卷義別段論義。
一。無所未知可當知故事。評定曰。不釋未知根。釋非未知根除後剎那也。凡未知根名由先釋事也。但不名未知根事釋便宜自然聞不釋之。
一。近能引發根本位故事。此文釋根義歟。釋名無漏由歟事。光胤申出畢。為遮事相濫申出畢。祕顯得無漏根名。所以（云云）無餘義名無漏由也。隨日比左樣取置畢。或評定曰。自然兼名根由歟。不爾加行位名根由總不釋歟。光胤申云。加行位名根由。如根本位可意得也。必別釋無用歟。凡有漏位名無漏事不審故釋之也。若近能引發釋根義。加行位未知根果取見道歟。若爾二重未知根。故加行資糧涅槃勝法為果利義故。設劬身不及釋之。名無漏義難知故釋之（云云）
一。憂根未知根事安慧爾也（可見疏）正義意。非正善根故二根。二根中不列之。雖然實可名無漏根義許歟。將總不許名無漏未知根義歟事。及二途評定。琳舜房。疏釋樣護法意可名無漏根義治定。定慧殆順行彼（云云）光胤申云。上十根為性者。別正義意歟。大方釋分歟。琳公云。大方不意得（云云）讀師之所存。始實憂根可名無漏根。非正善法故多不說云。實可說意也（云云）光胤申云。肝要。此事憶念事。第五卷苦受亦由無漏起故之下疏覺（云云）此分止畢。
後日披第六卷疏。憂根可名無漏未知根見。疏云。此善雖然憂非無漏。雖亦能為無漏加行仍為未知根性。非無漏引生。不俱起故（云云）勿論勿論歟。讀師院主樣之義符合歟。
一。有勝見道傍修得故事。疏三釋讀師被申上。初釋。三無色地有漏種子見道修之故。有此根說。第二釋。見道依地通無色界有無漏種子故。此釋意種子具足之分歟。現行見道第四定定故。第三釋地前位入無色定有修義。仍入見之位又修為未知根也。此釋意地前既未知根立置故。重修為其體也。讀師云。菩薩地前修六行觀門云事。此釋聞。不伏入定。光胤申云。菩薩地前入無色定事見。
一。為證法空事。光胤申云。漸悟菩薩地前無漏遊觀之無漏歟。為證法空起之故。有要須歟。遊觀之得名如何。但遊觀有義撲揚問答。滅定段必依有頂遊觀無漏之下祕可見（云云）私云。生空智助法空智事以為證法空。可知之。
一。已知根具知根之差別如何。已知上具知如何耶。光胤申云。已知者非圓滿義歟。具知者顯圓滿之義歟。已知一段一段圓滿重知。猶不及具知。具知者一切圓滿之義歟。其果利涅槃也。真理本性清淨。顯得之其果利。顯得之果利重重。已知位見已知。非滿足。具知滿足義歟。
一。有頂雖有等文事。讀師云。實無漏根也。雖然不明利故不說之見。以之可知憂根樣（云云）光胤申云。有勝見道之初釋意。見道有漏種子傍修故名無漏根（云云）此由說前三無色。非想不說不審也。傍修有漏種子事同事也。無漏事不明利故雖不說之。有漏種子同於三無色何不說之耶。
以上。
天文三年甲午十月四日書寫之訖。願以此筆功為二利圓滿思所得脫令法久住之勝因耳。
同十六日對學專房一交畢。
藥師寺末學英乘

論第七卷聞書卷第三