論第八卷聞書第四

輸入者 彭忠琴

第百九日（自依他眾緣而得起故至無顛倒故圓成實攝）

一。依他眾緣。乃至。頌言分別緣所生以事明三性有二段科有三段科二段科遍計依他合為一段明之圓成為一段也。若二段科者上由斯理趣。皆依他起。遍計所執其相云何與依他起復有何別之問受。二師中第二師明四段中第四段結正文也。若三段科。由斯現趣以下明依他段也。仍三段之科。有漏無漏皆依他起所由。依他眾緣而得起故釋意得。二段科。自元上二師遍計依他合釋故。相對二性二性界辨來故。由斯理趣。乃至。皆依他起。第二師依他分齊定置結文也存也。故皆依他起第一頌第三四句明畢。依他眾緣而得起故。第二頌第一句明。頌言分別緣所生者。第二頌第二句釋意得歟。所經疏由斯理趣下若為初性乃至此初師結者二段科釋之也。若義三性以下三段科釋之。但二段科傍義也。根本本疏前後三段科釋之。上牒頌下。別解三性文分為三云三段科也。或分為二二段科也。置或言傍義也見。亦下遍計所執其相云何生起問。自下廣前第三四句并解第二頌中初句（云云）三段之通也。此。由斯理趣下直是廣前乃至兼生下故云三科之通也。依他眾緣而得生故文。三段科釋緣所生。第二句。三字。第一句由斯理趣等文。釋之畢故也。頌言分別緣所生故應知且就染分依他等之標句也。始非釋第二句。讀師延公樣一段之科文不取入樣之事被申。不可然（此條無餘義。能能可見一段。）頌言分別文釋下疏。或從此下。乃至。第二句也者。二段科意顯。依他眾緣而得起故文始釋第二頌第一句（依他起自性）意也。
一。應知且說。乃至。亦圓成故事。讀師云。此釋意今圓成實於彼之頌淨分依他含說云意歟。亦圓成故之詞指今頌歟否。可有評定（云云）延公云。圓成實於彼頌淨分依他可攝。不爾今頌總淨分不說可違理。光胤申云。不爾。亦圓成故之詞。總漏無漏門圓成釋也。今圓成實於彼。下然今頌中說初非後下疏。雖有無為。乃至。非後淨分云。分明分別釋之。讀師云。然今頌中說初非後誠分明也（云云）延公云。然今頌中說初非後或初染淨等。第二釋釋之歟。光胤申云。第二釋疏皆圓成實云事也。今一向常無常門意得故。延公云。第二釋總淨漏無漏門癈立故云爾歟。光胤申云。淨分依他於彼常遠離前性可會物歟。左樣意得候。隨下於彼言常言性云釋併於真如釋之。於依他不釋之勿論歟。讀師同心。讀師云。分別緣所生之分別言兩訓。如何本疏樣子細。何上依他起自性歟。光胤申云。疏兩釋也。初雜染諸法名為分別。爾也。或染依他為分別緣等釋。分別緣付也。雜染之分別為生。依他也。為言。私云。論或初染淨。乃至。能緣慮故之釋付疏問答。□不相應事也。二箇問答。大切也。可見之。
一。二空所顯。乃至。名圓成實事。光胤申云。常義云成就事如何。讀師云。此事日比不審事也。尋申東院不分明（云云）延公云。常物成就姿歟（云云）
私云。成就始終周備義也。無常法半有半無物也。一念有則滅故。□之體成就申常住形也。一念滅更體性成就。半有常無故。
延公申趣古聞書志歟。古成就者異他甲斐甲斐敷姿也。常住之物此義云成就也（云云）不無漏有為究竟義被意得異。□□□等不斷惑體無漏能斷惑究竟義邊成義也（云云）體獨惑甲斐甲斐事義也。讀師此趣被申。良明云。二空所顯之詞。今圓成實不相應。今圓成實第三依詮顯實行付申。光胤申云。爾也。此事相性位科判之時難義事也。今相唯識明故（云云）私云。二諦章三性不無性菩薩乘第二勝義也（云云）仍相唯識三性圓成實出也。付之性唯識此諸法勝義等。一頌也。第四勝義也。何云此指勝義無性耶云事。難義事也。可意得置節也。讀師云。瑜伽生空為我一真法界二空無我一真法界（云云）第四勝義置二空詞雖不審。二空所顯之道理凡事。云爾也。密四種勝義入申事。為差別大少乘一真法界云爾也。此凡二空所顯之物柄云事歟。四重分別勝淺深可存光胤申云。圓滿成就諸法實性之義門二空門顯也。今申中也。除門開。淺義道顯事也。二空即非剋圓成實歟。
光胤申云。何理二我理第二勝義理二空。如勿論。但顯□緣時。別淺義表歟。
一。簡自共相。乃至。說初非後事。光胤申云。共相常義簡事不審也（云云）唯有觀心無共相體。無體故簡之歟。無體常義被簡事如何。延公云。此體義本真之共。名所詮共相。無體。無共相體不審也（云云）光胤不審申趣。被簡可之樣不審也。讀師云。共相遍義具。下遍漏故。常簡之歟。不意得。良公云。大虛空無常義歟。光胤申云。吾等不審詮此事也。常常有常無之二義。虛空常無也。何共相無故常義所遮云耶。延公云。無常共相違常尤可簡（云云）誠爾也。讀師云。漏無漏門。無漏有為佛果勿論。圓位三義樣悉可歟。不審也。
私云。此事古聞書。
說初非後由疏一非所證。二非法性（云云）
離倒義體清淨義。說法實性義相當歟。究竟義斷惑有為法最粗究竟不共義故。彼常住義真如不共義相當歟。真如常住體成就也。無漏有為斷惑用成就也。
一。此即於彼。乃至。真如為性事。可見疏一段。常者恒義（云云）不由在纏出纏所執遠離之性歟。亦限出纏歟。
一。由前理故。乃至。非不異事。讀師云。餘論三性相對明不一不異之相。今論除遍計於二性論之。光胤申云。外人之問難三性俱舉疑之。若除遍計不明不離之義。返返不盡理也。隨下結是故此三不離心等。其意。返返難思。讀師云。誠爾也。但無法申事歟。
私云。攝論廣三性相對明不一不異見。疏今論無法故止明之（云云）讀師談符合歟。
一。云何二性。乃至。非彼共相事。光胤申云。自宗事理喻色心自共二相程事。一法上聊差別也。他家一位申。存事理階級申。抑自他宗諍論。理事分齊兩宗程取置論之哉。只理事。同樣兩宗取置。此不一不異。自宗云他宗相即云樣。一向名言論樣。定土代大相違論歟。讀師云。此事他宗理事不意得置上。兔角難申事也。先事樂院御物談。或講問理事一異沙汰時。問者常樣明他宗舉難。講師他宗不存知事。於自宗事理之別一決判（云云）問講及諍論。凡兩方事。共名下（云云）
彼此俱應淨非淨境事。可見疏。依他凡聖境。真如聖智境定置。真如可不淨境。依他既通凡聖境真如可爾（云云）
光胤申云。此事有子細事也。肝要口傳自他宗論只理事。取向沙汰時。樂曾釋。他存異邊自存一邊。無差別樣。歸緣起之源可見論之界。大水火論也。真如緣起種子緣起之根元事也。真如緣起有為真如。緣起故。一向一物也。自宗有為緣起故。不一之邊勿論也（云云）此事祕事也。
一。勝義世俗相對有故事。延公云。相對之分不審也。染淨諸法相對爾也。各別之物相對常事也。光胤同心申了（此事疏一段能能可見之。論義前三世俗後三□□事不意得。）讀師云。染淨不一不異也。只同事也。光胤申云。染淨一異理事一異可相替歟。
一。未達遍計。乃至。依他起故事。性空云點。性空云點二樣。琳（云云）疏兩釋也。性空二字配二性限所執也。光胤申云。遍計空達事申出事。聊歟。今依知圓成知依他如幻頌說故。讀師云。如幻遍計翳故圓成證云如幻申圓成證時遍計也。浮雲如幻之自性顯故云爾歟。
私云。疏此部解通之意可知之。
一。無分別智。乃至。方能了達事。讀師云。雖不證圓成達遍計。何不了如幻耶。光胤申云。蛇繩麻喻可知之。讀師云。此事吾本意爾也。不知麻眾分。爭麗知繩依用耶。
一。依他八喻事。一段□也。祕要委細也。事長被略了。私云。八喻法合。可見祕要樣合□讀師云。變化喻菩薩受生（云云）延公云。非不見真如之見字再讀樣（云云）
私云。此事例率爾見歟。不可然。了字。何見字讀耶。非者見真如。
一。非有似有誑惑愚夫事。延公云。非有者非實有義。似有者似實有義歟。讀師云。爾也。延公云。若似實有義云似有者祕有即似我似法歟。讀師云。可當似我似法歟。光胤申云。無漏依他無似有之義歟。似有者假法之樣。似我法之過失義也。爭無漏依他有此義耶。
無漏似我法愛似我法時沙汰。有釋歟。其非過失歟。別事歟。
私云。緣真如變似我法義。非有一義隱似有顯（云云）□似有似我法□□□今樣單似有似我法云。非有一意事。即似有可得依他取。又上如幻他若八喻釋時。猶如幻事陽焰夢境（乃至）非有似有似有增益可得依他。何依他如幻釋時如此云耶。明知似有依有義也。對非有依有云似歟。
光胤申云。此事肝要。依變似我法之義可治定事歟。依他傳不寄所執和雜。依他可得依他一□非何□依他。可得如何。二重時非有似有如幻重。若所執傳。所執之如幻依他和雜變似我法申。依他體。只如幻一重歟。其所執和雜時。可得姿。此似我法談若爾此傳非有似有處即似我法三重歟。
一向率爾之至也。還可沙汰之。
一。誑惑眾釋文云。愚夫等不了謂為實有故名誑惑。私云。此義可有無漏依他歟。無漏所遍計可成故。若小誑惑義不可限可得我法歟。此事不審也。若又無漏所遍計如圓成依展轉說之分歟。有漏心緣無漏時。必所變相分有漏也。本質無漏。此等之子細追可糾決之。若無漏依他所遍計必依展轉說。如圓成可說之。何依他無餘義說之。於圓成如此釋耶。但大綱依圓押分釋故。於依他等分別漏無漏歟。如何。
一。是故此三不離心等事。私云。抑三性不離心心所者。遍計圓成歸依他見。論謂心心所及所變現。乃至。依他起性出。能變心所變見相依他。唯識□顯遍計愚夫於此云。圓成依他起上云。於此云此者依他也。上之詞二性歸依他。依他唯識勿論歟。若爾三性邊唯識云外人問如法有其由。歸遍計圓成唯識。不見攝歸二性依他其處故。凡二性歸依他一性唯識□若□見。疏故此三性不離心‧心所‧相分等（云云）
一。虛空擇滅。乃至。何性攝耶。自下諸門分別也。有部一門此第一五無為相攝門也。真如無為事論疏不見。有古聞書可見之。等言等不動想受（云云）但不動想受滅等之滅等者。等取真如歟。此事追而可糾之。
私云。三皆容攝之事。識變無為依他也。諸論苦諦等攝者。有漏心之變也。無漏攝者。無漏心心變也。付之於苦集二諦。何苦諦攝識變無為不攝集諦耶。疏釋云。不多執空而感生死略不說集。理亦集攝。不善心執如勝論等（云云）遂可攝苦諦。勝論等外道不善心以案立虛空等無為。成惡趣難感生死集諦也。私云。四見疑法執也。二障之中煩惱障也。不善心故。其事證數論勝論等邊邪執見以六名二十五諦法門置立此類也。為言。先師常申事也。數論勝論欲界之外道也。疑法三見唯分別起也。欲界分別惑唯不善性也。法執所知非不善。仍二障門煩惱障也。不善性故二執門法執也（四見疑見）讀師云。愚夫於中等者。外道等以執心變虛空等無為時當情觀之相取攝遍計所執也。良明遍云。若於真如假施設有等文。依如無為歟。
一。有漏心等定屬依他以前。上三皆容攝。別段說依圓二性之相攝歟。將又上心等變似虛空等相出分別之歟。事可沙汰歟。疏此但分別有體假空等非計所執之釋。上心等變似虛空等相分別見。任此論文生記問。疏云。為顯此義因述上來所說依他義亦不定。故次論云（云云）上心等緣似。乃至。依他起攝。輪依他見。於此依他。又有漏定屬依他。無漏依圓二性攝。故二性不定。上依他取無漏一邊圓成攝故。上來所說依他義亦不定云歟。所詮非別事。今文分別上心等變似等文歟。抑疏生起問。為顯此義者。此說多分苦諦收之事歟。必可見疏一段。
一。於圓成相攝。上若於真如假施設有。乃至。圓成實攝。下無漏心等容二性攝。乃至。無顛倒故圓成實攝。其義門同歟異歟事。可有沙汰歟。私云。□□異相生依如下識故存也。但上識變可同歟。

第百十日（自如是三性與七真如。至餘四皆是圓成實攝今日京上之間俄談義止了）

一。七真如者。乃至。謂道實性事。讀師云。七真如廢立樣。都日比不取置事也。中流轉真如事論義。不意得。先流轉有為。流轉之實性云流轉真如歟。流轉真如上談流轉即真如歟。光胤申云。論云謂有為法流轉實性。疏一切有為法生滅性。性即真如。約詮名生滅。言性即彼如（云云）流轉之真如。依主釋分明歟。讀師云。實相真如之名言。歟。光胤申云。歟。讀師云。今論流轉真如。瑜伽‧顯揚廢立寬見。寬。色無漏通佛果歟。光胤申云。有為生滅性。何可色歟。讀師云。瑜伽‧顯揚限緣起門。今論不限緣起。生滅性見分。疏此中通說一切法體申也。佛果通事不審也。光胤申云。肝要同學抄論義二樣。第二方顯揚付顯。乍去第二方三論寬狹釋旨聞歟。瑜伽限有漏緣起顯揚通無漏緣起。唯識不論漏無漏緣起非緣起。通一愛同果二位之旨分明歟（云云）
流轉真如。依主釋。疏可見之。
讀師出同學抄讀上之。被生決智了。
讀師云。抑無漏緣起者何物耶。光胤申云。滅道滅緣觀歟。讀師云。滅道觀。絕緣起流轉觀也。何云緣起耶。光胤申云。為苦集流轉能對治觀緣起相所屬緣起耶。延公云。緣起何不通佛果耶。佛果為絕緣起可作緣起之觀故。光胤申云。佛果苦集流轉無之故。苦集一具之對治觀。但於他上可作此觀。所詮觀門作事佛果。緣起之體不可通佛果。合緣起之體（苦集也）付其對治觀沙汰也。
私云。佛果於他上作體起觀雜染觀可作也。
私云。疏此中通說一切法體文。下此約除佛餘名有情文。故流轉如亦非佛有之釋。引合樣樣之評定。又演祕破有義淨法不言依世間淨之釋。評定。但不及同學抄第二方沙汰。有義有為立二種。四相所遷同互所為。二名所為。以上二種。唯識謂有為法煩惱所為意得。同喻伽顯揚。撲揚破之。可見之。
讀師云。緣起門流轉者。因果見流轉也。生滅流轉者。不見因果邊只生滅之性見歟。
一。實相真如事。二空所顯先被申四重中依詮顯實當歟否聊其沙汰被申當。凡真如全體云實相也。其真如體二空所顯之物故云爾歟。證得勝義之才學以可思合歟。諦實大旨此趣歟。
一。唯識真如事。持業歟依主歟之由。其沙汰。評定之趣大旨依主（云云）私云。此事依主持業之沙汰。真如名唯識時事也。而今唯識真如唯識即真如歟。唯識之真如歟。此外歟治定之後事也。謂染淨法唯識實性之文。唯識依他付唯識實性見。唯識實性。遂可名唯識事。先唯識真如之唯識依他。真如不入唯識見。疏趣大旨爾歟。但付真如可名唯識見。文。據理即真如之文也（此一之料簡也。不可為始終之實義。）
私云。唯識真如真如唯識歟。但依主見。能能可見論疏（心染眾生染等。顯揚引會唯識之真如依主釋。）
一。安立真如事。四諦實性中吾性何別云安立耶事必問答。二釋也。一總即別名。二付初立名見。
私云。抑七真如疏此約詮門義別。說七。廢詮談體。即唯一如（云云）又七十七卷必種道理平等說。流轉安立邪行三如故一切有情平等平等也。實相差別二如故一切諸法平等平等也。一切諸法皆無我法。皆唯識故。情淨真如故。三乘菩提平等平等也。付之疑。此如滅諦也。何云菩提平等耶。答此疑。疏二意。疏云。以所證涅槃說能證菩提平等。初意。或菩提性境亦名菩提（云云）正行真如故聞正法止觀平等平等也見。
一。此七實性圓成實攝根本後得二智境故事。光胤申云。無為相攝云三皆容攝。真如相攝。云圓成實攝。遂互相攝勿論。取懸如此申事如何（古聞書）
七真如通識變餘二性可攝之事。可沙汰之。五無為爾也。延公云。無為粗淺故。隨宜三性皆可攝。若真如今一重深細故。先圓成攝歟。讀師延公同心被申了。光胤申云。無為真如粗淺之事如何。真如圓成真如本來如姿表也。無為離為作義。只同風情也。就中擇滅無為於十地立十真如常□真如有淺深。四諦安立真如殆擇滅可深。延公云。改爾大□□歟。私云。□略互顯意得無亂。又不動無為異生所提無為也。七真如淺如。又識變無為生生淺分。三科所攝第一攝義攝無為爾也。真如第二第三等攝歟。此等分別以見。聊三皆容攝圓成實攝不同。當座暗推也。
一。實性唯識清淨真如根本智境事。光胤申云。清淨真如滅諦實性歟。餘三諦如安立後得境。滅諦如獨非安立本智境事如何。讀師云。清淨真如本智境取。無作四諦門之如重也。滅諦事理如三重。如重二空一實歟。仍本智境也。但滅諦實性無作四諦如取長弘之義。專英四諦實性□取歟（云云）私云。疏文順長弘歟。此下論義。可見之。
一。隨相攝者。乃至。妄執雜染故事。光胤申云。妄所執時。無漏等緣執之。何隨相攝者時餘四前二不攝耶。讀師云。不約所遍計門。其雜離染邊談之歟。光胤申云。非所遍計門。爭攝遍計所執耶。妄執心緣如時。當情現之分。攝所執。所變相分攝依他見。疏云。實前通二性後通依他。又七通三性。所執心變如體異故（云云）
私云。如此當座之沙汰也。但所遍計時。無漏成本質分也。觀相分有漏也。隨相攝者之時。能執心雜染所變。相分體有漏染污。所執帶邊取故。流轉安立邪行三如舉歟。餘四無此義歟（能能可沈思。如法意得也。）
私云。此隨相體者邊也。疏又七皆三性於理不違。所執‧心變‧如體異故（云云）實可通三性也。
隨相攝者三相顯相云事歟可尋之。
私云。疏（餘四皆是圓成實攝）問答。問文云。何故唯識非前二性。正行一種不通依他。答文云。遍計所執多不執唯識。依他起性少能知唯識。非前二攝。正行約離過義。不言通依他。據實而言。前通前二性。此後通依他亦無過失（云云）同學抄論義也。妄執多分唯識。不執唯識實有希有事歟。依他起性。少分唯識知事。非多分。仍多分唯識云門圓成實顯歟。付顯云爾也。實可通前二性。次正行離過義。依他染分離過義。圓成□離過無漏有為名圓成廢立故。仍不通依他。為言。一向暗推記之。不同同學抄。
清淨真如安立歟非安立歟事。同學抄論義也。所由門雖安立。所顯如非安立如也。仍根本前境也。安立真如取所由門之分其義異也見。
追云。隨相攝者之相寄詮門也見。同學抄根本後得論義奧書。然約詮顯體意申時。約詮門實相唯識清淨異。餘四根本智境也。實相二空所顯之理。唯識唯識實性故。流轉有為生滅性故。顯如其詮樣不及實相唯識故後得境也（以上實性唯識對流轉論。）次清淨滅諦理故無漏取。餘三諦理有為取故。清淨根本智境。餘三後得境也。（以上清淨對餘三論）以之案之。隨相攝者之相詮門事歟。又同論義第三方申樣。今由真如相攝門之依他者。染分依他也。圓成者無漏法取無漏有為名圓成故。流轉苦集之三詮門。既流轉苦集有漏雜染法也。故所依實性攝依他也。餘四無漏之實性故圓成攝也。無漏名圓成廢立。故（云云）此通理相攝者之相詮門歟。

第百十一日（自三性六法相攝云何至後二真實唯屬第三）

一。彼六法中。乃至。緣生理故事。讀師云。於第六無為妄執緣生之二重事。妄執之重依展轉說。亦所遍計之義門。無為妄所執義門。談攝遍計。次依他之重。疏無為亦心緣變故（云云）心變無為攝依他也。光胤申云。理之重取正如歟。其心變分歟。延公云。其定可為正如歟。讀師云。爾也（云云）私云。六法中五蘊三重。理之重正如歟否事。可沙汰之。定正如歟。土代於六法妄執事取樣古聞書。可見之。
一。三性五事相攝云何事。云五事相攝論有四箇異說。初廢立瑜伽顯揚說。第二中邊論。第三楞伽經。第四通觀攝論說也。
一。謂或有處。乃至。皆依他攝事。此廢立遍計不攝五事。於依圓二性論五事也。於依他有漏無漏。有漏所變分能詮所詮開相‧名二種。能變心立分別。總於有漏相‧名‧分別之三。無漏離戲論故不開三。總立正智。實無漏能詮所詮之相。能變心等。開可開。離戲論故。實有漏總立正智。此四緣生故攝依他也。如如攝圓成也。此圓成常無常門圓成歟。無漏依他攝正智故。遍計所執都無法故。不攝五事四箇異說中下云然初所說不相雜亂。此廢立通途存歟。
一。或復有處。乃至。圓成實攝事。私云。依他立相分別隨能緣所緣之二性也。第一廢立。立三性。所變開能詮所詮故。疏初二廢立差別釋。約見相門不約詮門。前約詮門（云云）意云。第一廢立約詮門。所變能詮所詮開。第二廢立約見相門。不顧詮門故。能緣□分別。所緣不論能所詮。總立相也。
一。遍計立名事。光胤申云。名義屬者執遍計申時。遍計不限名通義也。但能執心前名義所執現今。遍計之體尋時。其體無故。且遍計云名□故立名歟。所詮不關執心。其體付廢立歟。讀師云。爾也（云云）私云。二無倒故圓成實攝。此時漏無漏門之圓成歟。異第一廢立也。
一。或有處說。乃至。名相二事。私云。遍計開二種。依他立一種。翻第二廢立也遍計明二種。隨能執心談之。計名屬義他義屬名故。名義直計故也。第二廢立。寄能計心不談之。凡見遍計體無故。名□見攝名一種也。延公云。虛妄分別為自性故事。非執心相見分。不攝之歟。讀師云。可攝之（云云）光胤申云。虛妄分別言可互八識歟。
一。復有處說。乃至。廣說應知事。私云。此廢立翻第二廢立也。名依他起屬。相分別二種屬遍計所執故（義者相分別也）意云。依他所遍計法也。其成所遍計由來。能詮名力也。其所以者。能詮名隨能執心緣之起執故。所遍計之由來。名勢力也。故付由來依他攝名也。光胤申云。此名名句文歟。名所詮之名歟。延公云。可通二種歟。讀師云。爾也（云云）私云。此事疏能詮之名（云云）名句文云由名勢力見。次遍計所執相分別義攝事。論隨名橫計體實非有。假立義名（云云）不分明。疏云。隨於此名橫計於義為實有體。此非實有。乃至。於非義中假立義稱。謂此但有所執之義。無隨依他之名故也（云云）意云。橫計義為實有體。非實有故非義也。理非義者有所執之義故名義也。延公云。此義者名所詮之共相歟。讀師云。其義物。名所詮歟（云云）延公云。名所詮非執心所。如何（云云）讀師云。今執心別名所詮歟（云云）
一。又聖教中。乃至。相攝云何事。此第二五事相攝門也。第二者。五法相攝門第一第二云歟。抑於諸門分別。五法相攝第□段。此第五段。何云第二耶云疑。此五法相攝門之子段。非釋段隨一歟。其故五法為體。其上所詮能詮相屬執著不執著之五事廢立故非別段。隨相名分別隨其所應。真如正智隨其所應云。皆入五法論相攝此意歟。所詮能詮各具三性事。於所詮能詮義邊悉遍計所執也。於依圓所詮能詮入五法判之。於相名分別攝依他。於真如正智攝圓成（漏無漏門歟）於相名分別所詮能詮配屬有子細。本疏意有義意。撲揚助釋三意異也。疏意分別限所詮。相名通能詮所詮。有義。相所詮。名能詮。分別通能所詮。祕助釋。相分別二限所詮。名通能所詮。（以上三意。）疏名所詮由。由名亦所詮故（云云）祕破有義限能詮。如名詮名。所詮之名是非名耶（云云）疏之由同意歟。疏相能詮由。由名亦相故（云云）祕破有義限所詮。名依識變。何非名相耶（云云）疏之由同意歟。祕破有義轉破。相從為由。從能變可分別一種。從所變可相名二種。三種難事不意得難也。追可糾之。助釋意相乍許限所詮。名通能所詮存事。□□不意得。抑於分別何不開能所詮。唯限所詮耶云疑。即祕問答也。祕舉正智通。能詮所詮。疑分別限所詮。答意有漏能緣心方所詮能詮。別相名開故。分別限所詮。無漏正智一種故。正智通能所詮（云云）此上愚者疑。正智例難被答。尚疑處。若開相名故者。何分別所詮云耶。相名二能詮所詮可滿足故（以上相名分別沙汰也）次真如正智能所詮。正智通二真如限所詮見。正智通二可爾。真如限所詮不意得。若真如此言所詮不通能詮者。所詮難申。非名所詮故追沙汰之。
此等之委曲論隨其所應云歟。
一。二相屬相。乃至。定相屬故事。私云。第三相屬名義屬者所執故遍計也。
一。彼執著相。乃至。為自性故事。能執著能遍計。所遍計。依他也。此虛妄分別執心也。上五法段虛妄分別歟。同異可沙汰之。
一。不執著相。乃至。為自性故事。無漏本後二智真如也。攝圓成實（漏無漏門也。）後得變似能詮相故事。光胤申云。後得智能詮變似何事耶。延公云。說法利生之時。名句文發事歟。光胤申云。其。定心名言解作樣。名所詮之名。可變似歟。
一。又聖教中。乃至。二事攝故事。今論意。初二依他。後二圓成實（漏無漏門歟。常無常門歟。依釋可治定歟。）
一。辨中邊論。乃至。唯屬第三事。初真實遍計也。於此疏有二釋。初釋實依他也。假名所執。後釋實所執也。（以上二釋）第二真實通三性。道理門廣互三性（可見疏）後二圓成實也。第二真實今論約異生故依他也。中邊通凡聖故通三性。初真實唯識約有體法故唯依他也。中邊約執心所執故遍計也。可見疏。
疏云。前唯約異生唯依他（云云）此瑜伽第二真實事。雜染清淨故論文。無執中見。雜染淨分依他歟。疏云。此通約凡聖故通三性（云云）此文中邊第二真實。實瑜伽第二真實通凡聖見。
中邊論一真實依他假名所執。初釋。或直取所執。第二釋。此解通有法無法見。
後二真實唯屬第三論文道下論。疏與此等同道也。下論歟。下唯識同云意歟。
後年書入之。四州六欲九山八海須彌鐵圍六欲四禪等形。一切有情決定勝解境界。自昔至今彼非此此非彼差別。其道理不立入世間極成。被成物。故名世間所成。次煩惱障淨智真實。不限無漏智品。有漏智取。真實者。疏云。非邪思擇觀察所取（云云）是真實義也。位一切異生外道也。雖通餘位相顯。付配位也。次道理所成真實者。證成道理也。通四道理。歟否。論義也。二義也。此先一重深。立入其道理成法義。或道理門。觀待因果作用法爾等道理被成物也。位七方便四十心也。此雖通餘位付相顯也。世間不立入道理門。又聖位無漏現量作證斷惑被成邊。比量道理隱。次後二真實。第三煩惱斷所證四諦理專取之。兼疏三智所行。廣生理無漏智品取也（位聖位也。通三乘。）次第四斷所知所證法空理并智品取也（位聖位也。大乘位也。）

第百十二日（自三性四諦相攝云何至卷終）

一。無常三者。乃至。位轉變故事。延公云。性常無之由。無常之由不覺。返此常由樣歟。讀師云。爾也。常由可申。今無常取歟。私云。無常之由取成樣不審也。假令性常無故。無常云常無。逆常無可意得歟。通途之無常者。無常義也。此常具足常無義故。假令又無體法不可云常義門。遮詮可意得歟。不可云無常義。就一邊云爾歟。可尋之。虛空常喻取。常無之義也。返常義由也返返不審也。此遍計。三性門實義□。四諦門恒苦諦假云苦故假也。
一。垢淨無常事。此又性實諦假也。抑大乘意。許轉變無常歟事。可沙汰之覺惠非思量歟。無常故之因付可沙汰之細。因喻之法論義可見歟。是一。抑今此無常行非十六行中無常見。可見疏祕。十六行無常緣三諦。不緣滅諦。今無常以垢淨義緣滅諦為無常。又十六行無常以所執不為無常。今無性無常為所緣故。付之同學抄無常行通滅諦由申時。緣滅諦下煩惱作苦無常解故。今無常觀寬通滅諦（云云）此樣。於真如不觀垢淨轉變歟。不審也（當座以同學抄之分光胤申出了）
私云。於無常八種六種十五種無常歟。可見祕。
一。苦有三者。乃至。苦相合故事。延公云。所依取故所起處云所依也（云云）光胤同心申了讀師云能執苦也。所執雖非苦假云苦也。光胤申云。隨能執之苦云苦歟。讀師云。爾也（云云）私云。此性實。諦假也。
一。和合苦事。性實諦假也。
一。空有三者。乃至。為自性故事。私云。異性空元無性故為空（云云）疏執空之證文也。自性空又二空空所顯分云空故執空之通歟。
一。無我三者。乃至。為自相故事。大旨名義等如空行三種□於空無我三種。疏性諦假實不判事可有子細。今於苦諦雖明之。空無我亙諸諦故不判諦假實歟。可知之。一向愚堆也。可祕之。
一。集諦三者。乃至。謂未離障真如事。私云。疏問答。問文云。何因苦諦四行各三。集等三諦總有三種（云云）苦諦四行相各三開。集‧滅‧道各三不開總開三種事疑也。答之文云。苦諦諸行義通諸諦故各分三。行相寬故。餘諦下行相局故。總為三也。乃至。中邊又云四除四倒。苦行各分三。餘非除四倒。故不分三也（云云）今論中邊其中替歟。同學抄問答之。可見之。
一。習氣集事。此諦實性假也。疏二釋。兩釋共習氣集之體執心所熏種子取也。於此二釋差別。初釋能執心執遍計熏種故。所熏種直名所執。第二釋能遍計心先名所執。展轉所熏種隨能熏名所執。是兩釋差別也可見祕。讀師云諦實云事。執心所熏種業種歟。仍集諦因也。
等直集事。能等起故也。煩惱發業。業感果故。延公云。望善業時等起義難見（云云）私云。不取入事也。雖善業爭非惑所發耶。無明緣行如何意得耶。仍當座此分申也。承伏了。
未離繫集事。性實諦假也。讀師云。在纏真如取事。為見集諦也。真如迷悟依也。為迷依姿雜染諸法相依義也。依有真如理性彼相依苦諦雜染諸法見邊迷依見。為苦諦因義。仍集諦施設也。出纏如無此義故別云未離繫歟。讀師云。未離繫歟未離繫歟。延公云。離繫讀付（云云）
一。滅諦三者。乃至。謂真如故事。自性滅事。滅義難見。不生云滅（云云）私云。不生難申。其體有物不生申。真如不生事也。但假說門也。真如不生實義歟。疏假名為滅（云云）又不云諦假定非諦攝云事有子細歟事。可沙汰之。
二取滅事。諦實也性假也。讀師云。今論意遂取依他滅歟同學抄別不論所依所得也（云云）如何。光胤申云。不爾今論取擇滅如中邊取依他滅事勿論也。論義其分也。別不論所依所得者。擇滅如取。如假名依他故。其外不論所依所得云歟。讀師承伏了。延公云。於此護法安慧二解。私云。此事燈。可見之。護法二取相見。安慧二取體遂自證分也（云云）委細可見燈。
一。道諦三者。乃至。圓成實故事。遍知道事。不祥事也。諦實性假也。永斷道事。能斷道漏無漏門圓成談之。圓成故諦實性假也。從所斷名依他。實圓成故。為常無常門。能斷道依他故。性諦俱實也。疏二意見。作證道事。或假或實二意。如永斷道可見之見。所證圓成定真如。常無常門歟。
七三事。苦諦四行相各三。十二相。餘三諦各三。九相。合二十一也。七者。苦諦四行三諦三七云也云。三者各三性也。論或假或實性障假實事也。
一。理實皆通事。空解脫門三性者。依他空疏緣依他上無計所執（云云）依他處所執無云依他之空解脫門也。圓成空疏成實因空所顯即為空境（云云）二空所顯之分云空也。所執空勿論。疏不釋。祕。無願門三性。疏俱不於此起願求故（云云）祕釋之。前空解脫門三性悉寄所執釋故。此所執不願求故。此即云無願三性也（見取意）重意云。遍計所執真如不願求故。疏見。無相三性者。疏緣此三為無相故（云云）易知。此約遍計為無相祕。
一。三無生忍事。疏忍者智也（云云）緣三性智也。證印故名忍也。無生之樣隨三性可知之。付惑苦無生忍。祕有義問答。可見之。疏云。此三忍在不退位。即初地已去證三性時得此三也（云云）琳舜房云。此何合三解脫門一段。別不開一段耶。尤可為一段（云云）
一。應知世俗具此三種事。私云。世俗三事。初四世俗中第一俗也。延公云。此有中古諍。抑第一俗取瓶軍林假歟。將又偏取所執之見分歟事也（云云）光胤申云。古論。妄所執無見。瓶軍林聚集假依他假法。第二世俗。三科取假法樣（云云。此分治定了。）私云。疏左樣見。假世俗者實無體性可名世俗。唯有其名假名世俗（云云）無餘義歟。第二行世俗有為行也。疏云。簡勝義諦亦世俗故名為行（云云）四世俗中。第二第三也。疏云。第三攝者心上變似四諦相理。不離於事依他起攝（云云）第三道理隨事依他起攝行世俗以歟。顯了世俗。二空所顯理也。第四世俗也。或可取第三世俗。是無漏故（云云）
一。勝義有三事。第一義勝義事。良明房云。初義云事第二義歟（云云）光胤申云。初義第二義由顯也。意云。第四何勝義云。勝之義故云勝義也。為言。勝之義義表義勝義□初義意得（云云）此分治定了。讀師云。不表自體殊勝寄境界事。兔角言不及故。自體可顯樣。呼能證殊勝智。彼所行云顯之故。自體殊勝顯。尚以稱讚之詞也（云云）此事上人非境界故之抄。得勝義事。真如舊成。不說為得。涅槃後顯故立得名（云云）易知。行勝義事。易知。無變無倒。乃至。圓成實性事。漏無漏門歟。
一。遍計所執。乃至。非所緣緣故事。私云所緣緣。有所慮所詫二義。雖有所慮義無所詫義。不成所緣緣。疏所緣緣體具二義故者。二義中不具所詫一義事也。下必有體故之釋分明也。二義共非云不具之歟。光胤申云。色心等之法緣時所執相現。所緣緣分所遍計色心等也。所執其上現相也。非所緣緣。知三性道理人。依圓。別緣所執時。定所緣緣之相分。其相分依他。所執非所緣緣云歟。讀師云。爾也。私云。疏佛遍知。以可緣所執問。親所緣緣即不緣彼。非有法故（云云）別嫌親所緣緣。疏所緣緣分。聊許歟。常無本質云事。其所緣緣之義具。不可申歟。將又疏分無無苦見歟。疏以為本無質別變似無名應知之釋。能能可決之。所詮佛所執無知以不違遍知歟。
愚夫執有聖者達無者。此又雖不具所緣緣義。汎爾為境分許也。
一。疏總有三文。一初非凡聖所行。乃至。疏所取故之釋意。可知之。
光胤申云。聖者達無理無之邊也。聖者知情有之邊歟事。古沙汰也。如何耶。知情有混凡情過。讀師云。雖知情有之邊。爭混凡情耶。凡情相貌知分。
一。光胤申云。達無分歟。遂可歸達無。何達無之外云知情有之邊耶。讀師云。自前達無也。於他有情上情有邊知也。情有邊知不可混達無歟。
一。依他別云若親為境。今論云二智所行圓成云唯聖智境不云若親為境事。親所緣緣必依他故。於疏所緣緣非論之。疏分圓成爾也。
一。妄安立故可說為假事。評定曰。由假說我法之假行合歟否事。可有沙汰（云云）延公云。可行合歟。讀師云。行合樣沙汰樣。光胤申云。一義爾也。但由假之假。疏由者所由也（云云）由來歟。今假聊所依□□假見。一且所存也。非真實本意。
一。由假假行合。可為以無依有假歟（古疏爾也。）
一。聚集相續分位三種假事。光胤申云。相續假多法聚集法相續云相續假歟。一法相續取不取耶。讀師無分明成敗。此事古沙汰也。愚意一法相續。何不取之耶。但疏釋樣。多法聚集。相續假沙汰。追可決之。分位假事。假立心所分位假取。忿恨等嗔分位前後轉變假分歟。同時假立行啥不放逸等取歟。古沙汰也。
一。若無實法假法亦無。遮洌辨計見。清辨一切依他云假故。可見疏。護法世俗門。依他有假實。勝義門非有非無也。可見疏。
一。無別體故事。三性不異方體不異出。不一方不出體事。理事相對不一不異。不異為本義潤色讀師‧延公被申出（此事古沙汰也）
一。真義別故事。道理真理義潤色也古沙汰義言歟覺。
以上。

論第八卷聞書第四