成唯識論述記集成編卷第二

輸入者 袁雪梅

次言三藏法師玄奘奉詔譯者。三藏法師奉詔譯如常。玄奘行狀如慈恩傳續高僧傳中。然奧書云。顯慶四年十月二十七日。於玉華肅誠殿。三藏法師玄奘奉詔譯。然續高僧傳五（十七紙）云。以顯慶五年正月元日創翻大本。至龍逆三年末了。凡四處十六會統總六百卷。般若空宗此焉周盡。於間又翻成唯識論‧唯識二十論品類足論等（文）此傳與奧書年代稍異。慈恩傳中翻般若年月與續傳全同。非舉翻唯識等。慈恩傳云。以顯慶四年十月。法師從京發向玉華宮。并翻經大德及門徒等同去等。然則奧書云顯慶四年十月譯者。此是三藏從京發向玉華宮之年號。非正譯時也歟。
（初紙右）論云稽首（止）諸有情（文）此是護法菩薩等歸敬偈也。然俱舍論有歸敬頌及長行釋。並是世親菩薩之所製也。攝論唯有歸敬偈無長行釋。本釋兩論作者不同。今同攝論。又准俱舍論等。正宗頌前皆置頌曰之言。長行冠以論曰。今論亦同。頌之言不通長行。論通二種。今云論云亦無巨妨。自下牒文皆唯云論不加云字。諸論皆置曰字。辨中邊論述記釋初歸敬頌云。論云。稽首造此論。乃至當勤顯斯義。述曰。此論一部總有三分等。此同今疏用云‧曰字。加乃至言越隔中間此與今疏不同耳。云者古雲字也。若言云云則眾語也。曰者。說文象口氣出。徐曰。今試言曰。則口開而氣出也。二字差別可准知矣。淨影釋起信論曰云。馬唯菩薩說法之辭。賢首云。簡論異經之辭。淨影解論以為活用。賢首為死字釋。今亦為死字。然而非謂簡異經律。欲加詳釋預舉本文。牒云論云。今乃解釋開演之初故具牒頌。下文不爾。中略牒文。多頓至言。應知。
（初紙右）機有（止）亦異（文）。義演云。疏機有三品不同者。意說。不定性人歸於佛法智解淺深三時悟異。名曰三機。非定別有三人名三機也。何以故。以唯對不定性立三時故。即如憍陳如等。從始至於具三根也。故云機有三品不同。教亦三時有異（文）義燈云。如來聖教體一真如。平等利生實無差異。然隨根性悟解不同。漸頓殊說教為異。故法花云。雖一地所生一雨所潤。而諸草木生長各異。寶性論中。猶如一河三獸渡水得淺深異。攝大乘論。如一寶珠隨求雨異。無量義經。常說一相。悟解不同。得諸果異。故知如來教隨機說別。初對外道等。說我為無談法為有。次對小乘。破執法有說法亦無。後令趣實方為顯說非空非有。故瑜伽釋云等。
（初紙右）無明（止）有我（文）。瑜伽釋（三紙左）云。今說此說所因云何。謂諸有情無始時來。於一切法處中實相。無知疑惑顛倒僻執。起諸煩惱發有漏業。輪迴五趣受三大苦。如來出世隨其所宜方便為說種種妙法處中實相。令諸有情知一切法如是空故非有。如是如是有故非空。了達諸法非空非有。遠離疑惑顛倒僻執。隨其種性起處中行漸次修滿。隨其所應永滅諸障。得三菩提證寂滅樂（文）義演云。疏無明所盲至迷執有我意云。無明是能盲。異生是所盲。無明者即通取一切無明。不唯取發業者。起造惑業者。起即起惑。造即造也。
（初紙左）仙人鹿苑（文）。義演云。疏仙人鹿苑者。上古有仙。多於此處修仙道故。念佛三昧經第四云。於古仙住處。又大集經第二云。於仙人住處而轉法輪。又彼經云。彼處常饒寂靜仙人故（文）然解深密經不言住處。彼經第二（十六紙右）云。再時勝義生菩薩復白佛言。世尊初於一時在婆痆斯人隨處施鹿林中等。決擇鈔上（九紙右）云。章波羅尼斯者。何名仙人隨處者。婆沙說。有諸仙人以乘神通見鹿王。諸經如五百仙人。得婇女遂失神通。隨於中故名隨處。鹿者。妙經玄賛四（五十二左）云。梵云波羅痆斯。云波羅奈訛也。中印度境。乃至因而謂之施鹿林焉。鹿野之號自此而興。西域記第七（四紙）亦同。玄應音義二十四（十四紙左）云。婆羅痆。如黠切。國名也。舊言波羅奈。譯云江遶或。言此國名青黃等色名和合色也。烏莫迦華等色名俱生色也。烏沙斯星此云大白星。取其白色也。新婆沙百八十三（六紙右）云。問。何故名婆羅痆斯。答。此是河名。去其不遠造立王城是故此城亦名波羅痆斯。問。何故名仙人論處。答。若作是說。諸佛定於此處轉法輪者。彼說。佛是最勝仙人。皆於此處初轉法輪故名仙人論處。若作是說。諸佛非定於此轉法輪者。彼說。應言仙人住處。謂佛出世時。有佛仙及聖弟子仙眾所住。佛不出世時。有獨覺仙所住。若無獨覺時。有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙已住今住當住故名仙人住處有說。應言仙人隨處。昔有五百仙人飛行山中。至此遇退因緣一時隨落。問。何故名施鹿林。答。恒有諸鹿遊止此林故名鹿林。昔有國王名梵達多。以此林施與郡鹿故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者於王舍城竹林園中穿一池。以施羯蘭鐸迦鳥令其遊戲。因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是。故名施鹿林（舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鶛）出于西域記第七（初紙右）法華攝釋一（二十六紙右）云。疏仙人隨處者。按婆沙云。昔時有王。將諸婇女在園遊觀。有五百仙人乘空而度。見已隨落。因立名焉。又按菩薩念佛三昧經第四云。於古仙住處三轉法輪。又大集經第二云。鹿野林中仙人住處轉正法輪。又轉法輪經論釋云。彼處常饒寂靜仙人。是故世尊在彼處轉。更有多文皆同於此。問。何乃相違。答。大小乘異。法輪經論亦同大乘。問。瑜伽深密文既言隨。為同小部。為取大乘。若同大乘。何乃言隨。答。為二釋。一隨轉理門文言隨故。二依大乘義隨者即是住之異名（已上）瑜伽倫記二十下（十五紙右）云。景云。舊云名仙人住處者非（已上記文）今謂。義演本據攝釋。然准婆沙。舊言住處亦是一說。何必非乎。各據一義。並不相違。
（初紙左）說阿笈摩（文）。宗輪論述記（七紙左）云。阿笈摩者。此翻為傳。展轉來之義。或翻為教。下疏（四本三十五）亦有二義。阿笈摩梵語也。亦云阿達婆。西域外道書名。四韋陀典之一也。笈極瞱切。探玄記九（二十一紙右）云。阿含正音名阿笈摩。古翻名淨教。又譯名來。以此言教從無煩惱人邊來。今譯名傳。謂此聖言是三世佛之所同說。但古今諸佛相傳而說。非新翻作。故名傳（文）玄應音義二十四（十六紙右）云。阿笈摩渠業切。亦言阿伽摩。此云教法。或言傳。謂展轉傳來以法相教授也。舊言阿含訛略也（文）荊溪以為無比法者誤也。阿含與阿毘曇以其聲近故致斯錯。義演云。疏阿笈摩者。若大小乘經皆得名阿笈摩。阿笈摩是梵語。此云傳。皆是上代諸師展轉傳來故云傳也。然小乘人結集之時。即取佛一代所說言教言阿笈摩。即四阿含經是也。若四阿含經所不攝者即名零落經。亦名解脫經。如下云。解脫經中亦密意說者阿賴耶識。即指此零落經也。問。若一切經皆得名阿笈摩者。何故小乘人結集即取佛一代所說教名阿笈摩。大乘中結集一切經中即不名阿笈摩。答。大乘中亦說。所以法華中有阿含甚深是。今者且據佛初成道說四諦教。約所增勝故小乘教偏得名傳（文）字彙曰。極葉切。箝入聲。釋藏如此讀。今謂。後人曲習。不足准則。囊哲不爾。故玄應音義云渠業切。可以准知。又義演云。前代諸師傳來故云傳者。此釋非也。准瑜伽論。三世諸佛展轉傳受故名為傳非謂諸師傳來‧瑜伽八十五（二紙右）舉二十四契經中云。第二事契經者。謂四阿笈摩。一者雜阿笈摩。二者中阿笈摩。三者長阿笈摩。四者增一阿笈摩（具釋四名）至下結文云。如是四種師第展轉傳來于今。由此道理是故說名阿笈摩。是名事契經（已上論文）倫記二十二上（三十六紙左）云。阿笈摩者此名為傳。如此教前佛後佛展轉傳說無有異。故名為傳。不同昔云阿含名淨教也。此中自釋等（已上記文）准瑜伽文。正應翻傳。賢首並倫記中簡異古今亦有由也。淨影十地記翻為淨教。又不允當。可知。
（初紙左）令小根（止）趣大（文）。義演云。疏令小根等至解深密等者。意云。謂有情根有三品不同。所以說教亦初‧中‧後三時有異。問。且如說教三時易知。根性三差別如何辨釋。若聞阿笈摩即名小根。即聞小教亦證小果故云漸登聖位也。後時如來觀此小乘根有堪聞皆空教。所以於鷲嶺說般若等經。既聞經已即名中根若如是者。云何言聞般若等令中根皆捨小趣大耶。答。如來說經意欲令此中根捨小果而趣大乘。所以彼聞經已。棄執有心計空為定。何以故。以如來密意說一切法空故。問何故名捨小歸大。答。未聞般若名小根。既聞般若名中根。即中根對小名大也。為聞般若教故即從小至中名捨小歸大（文）義燈一本（初紙左）云。初對外道等說我為無談法為有。次對小乘破執有說法亦無。後令趣實方為顯說非空非有。故瑜伽釋云。乃至廣說。又惠日云。此對外道皆執有我。為破此有令入人空。且密說人空義。顯為小初說法有。次破法有密說法空。涅槃會中方為顯說除外道執有故說空。除聲聞執空故說有。以明佛性。非妄計我故非有。有常等故非空。合第三時（已上）今謂。淄州且就破執。初言外道二言小乘。若論正機。初是小乘。第二大乘等是也。如經論等。又守千崆峒記。初約正所破唯為聲聞。實兼諸乘皆獲利益。第二亦依正被。准為趣大。實具三乘。第三通被。一正餘兼。雖與前同。談教顯說唯依正被。亦須具明諸乘境等。故名普為。不同初二被。雖諸乘皆得利益。教非顯說。談由餘機。智惠之力依略悟廣。非教之力。故被不同。不名普為等。又疏立意唯立三時教者。依證果邊。若謂人天即有四時。其二乘者方便學法。是彼初學故略不說。今依師授略敘古今時利差別。其諸有智任情取捨（已上總料簡章）決擇鈔上本（十二紙右）云。章此依證果至即有四時者。今立三時但約得聖。不約人天。若說人天即有四時教。章言二乘至略不說者。此釋人天時也。問。何故得知人天乘是聲聞方便。答。信解品云。以冷水灑面等即其事。
（初紙左）密義意趣（文）。密義意趣者。四意趣中之隨一也。四種意趣具如攝論對法等中。第九論（初紙右）云。即依此前所說三性立彼後說三種無性。謂即相生勝義無性故。佛密意說一切法皆無自性。非性全無（文）今謂。第一有教亦隱密說。非唯空教。故法華玄賛第一（十六紙右）引解深密經已云。依此經文阿含經等為一時。總密說有。不明有有其何性大般若等為第二時。總密說空。不明空者亦空何性。華嚴經等為第三時。顯了說有。有依他圓成。亦顯了說空。空所執性。故善戒經等云。有為無為名為有。我及我所名為空。乃至廣引金光明涅槃等。瑜伽倫記二十下（十五紙右）云。為趣二乘偏說四諦。安立諦有是諸教執淨安立處。此即隱密為說依他圓成二性是有。恐增空見而不為說遍計所執性空名不了義。第二時中。為初發起大乘諸菩薩眾。破其有執說大般若諸法空。即是隱密為說遍計所執自性本無。恐增有見未為說依他圓成二性是有名未了義。於今第三時中。為久學菩薩說解深密經。具辯遍計所執無餘二性有有無義。是說二性有。即是義當為發起二乘者說。說遍計所執空。即是義當為初發趣大乘者說。具說三性空有義。是即當彼為久學菩薩轉正法輪了義說也。故言普為發起一切乘者說真了義。泰云。初轉聲聞四諦法輪。第二時為發起唯一性空大乘者說諸法無自性性。然不約三性三無性分別故名隱密相轉。但言一切皆空不說依他圓成為有。如大品等是其教也。於今第三時。為發趣一切大乘者。以普明了說三性三無性轉正法輪。更無有上。如華嚴等是其教也。以說橫計法無。因緣及圓成法為有故。第二教中不明三乘成佛故但說大乘。第三教中辯不定性三乘成佛故名一切。義燈一本（八紙右）云。約前後亦有二義。初說生空。次說法空。二者初說生空密詮法有。次說法空密詮法無。後方顯明生法二執所取不有。若離二執真俗不無故經說云。有為無為名為有。我及我所說為空。
（初紙左）便撥（止）上理（文）。義演云。疏便撥二諦性相皆空者。二諦者真俗也。性相者有兩解一云。性者唯勝義諦。相者即依分起。撥此二種總無名為空也。二云。性相通於二諦。且真勝交中性相者。一真法界即是性。分為六種無為‧九種無為等即名相。有多無為相狀故。若依俗諦。性相者。如依他法體即名性。如意識以了別為性。色以質礙為性。餘者准知。相者。諸法各各有如是相貌（文）今謂。初說為正。後說鑿矣。
（初紙左）由斯（止）有空（文）。演祕云。疏由斯二聖互執有空者。問。准望不定立有三時。何有二聖互執有空。答。豈言不定唯祇一人。人既有多。悟亦前後。前後各以所語為是互執何失。又縱一人。執前後別。對執不同亦得稱互（文）義演全同。今謂。此文意者對不定機。初中二時說有空教。初在鹿苑。次在鷲嶺。散說如是。是故眾聖懷有空見鬪淨鋒起。為除此見佛說第三了義言教。教隨機起。何唯一人。泛通群聖而說。約一人前後者非也。既言二聖亦言互執。其不約一人必矣。義林章中。有教指憍陳那等。空教呼須菩提等。唯識料簡云。憍陳那及餘生聞四諦教。亦云。由斯群品互執有無等。准如上文。不約一人炳然可知。
（一紙左）令中根品捨小趣大（文）。義蘊一（一紙右）云。此言中根非謂中乘。即以執空之者名中根。在執有及中道之中也。又此漸悟之類非決定小。又非頓悟。從小趣大故名中根。此解為正（以上）今謂。第二解者卻非正也。何者。若言漸悟為中根者。執有之類應言中根。此類亦是不定性故。
（一紙左）迷謬競興（文）。全不解了名之為迷。少智邪解名為謬。或但不解無明名迷。若不正解邪見名謬。如下（二十六紙左）具釋。義演云。疏迷謬競興者。問。如何言迷謬者。答。有二解。一云。小根執法實有不了法空名迷也。於其法空全不解故。謬者。此中根人既聞般若經總撥為空以為上理名謬也。以勝解故。即執有執空皆有迷謬。且如執有有迷謬。且如執有有迷謬者。以迷於有不了法空名迷。全不解法空故妄執法實有名謬。以邪解故。然執空亦有迷謬者。迷此空故於中道義全不解故名迷。暗計此空為是者名謬。以邪解故。通二種義亦無違。
（二紙右）為除（止）義教（文）。問。第二空教既除初時有執。何有再除乎。故義林云。須菩提等迴心趣大。彼聞法空隱密言教便撥諸法性相都無。何所造修。何所斷捨。佛為除此復說唯識三性等教（文）准此文勢。彼此相對以顯唯除空執。此中何云雙除空有乎。義演云。疏如來為除此有執者。問。說唯除空執。何故兼說有耶。答。如來說教。群聖既多執有執空類應非一。說除空有。於義何妨。又云。約一人。先起有執後起空執。今通前說故云。除空有執。義亦無違。意就中道第三時教說除空有之言也。故知第三時教名了義大乘（文）又笠置師會云。般若除有是隱密義。第三中道是顯了義。故無相違。今謂。義演初義為優。第二約一人者非也。如上已破。又經顯密會迂矣。又義林中且約三教次興各別破執不遮雙除故不相違。
（二紙右）解深密等（文）。演祕云。疏解密經說唯識者。按彼經第一（十六紙右）云。廣惠當知。於六趣生死彼彼有情。或在四生身分生起。於中最初一切種子心識成就。廣惠此識名阿陀那。亦名阿賴耶。亦名為心。為依止故。六識身轉。如依暴水而有浪生。依淨明鏡有影像起（文）瑜伽七十六（初紙）全引此文。義演亦同。今謂。引證之文略取其意。非經全文。識相識性五法事理括囊一言立以唯識之目。若領會此旨。則所引之文可的證著矣。
（二紙右）於真諦（止）留捨（文）。二諦章云。世俗諦四名者。一世間世俗諦。亦名有名無實諦。二道理世俗諦。亦名隨事差別諦。三證得世俗諦。亦名方便安立諦。四勝義世俗諦。亦名假名非安立諦。顯楊論說。四種俗諦皆是安立。前三可。云何第四亦名安立。勝義諦性自內所證。為欲隨順引生彼智。依俗安立名勝義俗。初之三種相可擬宜。第四勝義假名施設。勝義諦四名者。一世間勝義諦。亦名體用顯現諦。二道理勝義諦。亦名因果差別諦。三證得勝義諦。亦名依門顯實諦。四勝義勝義諦。亦名廢詮談旨諦。前之三種名安立勝義。第四一種非安立勝義（文）下疏（一本七十二右）亦同。義演云。疏悟證有方者。意云。方者方法也。既離二執處於中道。即是悟證真如之法也。疏於俗諦中妙能留捨者。意云。依四重世俗諦說。一一諦中皆名留捨。第一有名無實諦。謂瓶衣等既無實體。但可言捨。有作用故須留。第二隨事差別諦。約蘊處界辨。然蘊處界通有漏無漏。有漏法捨。無漏法留。第三約方便安立諦辨。苦集是有漏法捨。滅道是無漏法留。第四約假名非安立諦辨。執二空門者法捨。二空門之理法留。故云妙能留捨。又解云。不謂約四重俗諦說。但總約欲諦中說。依他法留。遍計法捨。於依他中。染者能法捨。淨能留（文）義蘊云。疏於真諦理悟證有方等者。唯以真如名真諦。餘皆名俗。淨留染捨。又依他遍計無漏有漏。如次留捨（已上）今謂。此釋與義演文解大同
（二紙右）爰引六經（文）。爰周伯溫云。爰訓引。以爪又于會意別作援非也。六經者。一華嚴（晉義熙十四年。北天竺三藏佛陀跋陀羅譯。此云舊經六十花嚴。又證聖元年。于闐國三藏實叉難陀譯。此云新經八十花嚴）。二解深密（唐三藏玄奘譯。七品五卷解節經一卷。真諦譯。與初五品同本。又相續解脫經一卷求那跋陀羅譯。與後二品同本）。三如來出現功德莊嚴經（經本不傳）四大乘阿毘達摩經（經本未傳。今攝大乘論即釋此經中攝大乘品故取為論名）。五楞伽經（此經前後合有四譯。今唯有三本。一劉宋元嘉二十年。天竺求那跋陀羅譯。為四卷。二元魏延昌二年。菩提流支譯。為十卷。三唐于闐實叉難陀譯。為七卷。更有一本。闕而不傳）。六厚嚴經（即密嚴經也。玄奘翻譯。引之與今嚴經不同蓋為此也。大乘密嚴經三卷。日照三藏譯。泰法師佛地疏云。法師持梵本來。若翻可得五六卷許。然未翻也云云。義濱云。密嚴經是同本是也。問。歷覽斯論顛末。援引佛經非唯六經。引用解脫‧阿含地經以證七八二識。依佛地經光顯四智功德。證成本有種子援引無盡意經。細辨變易生死提示勝鬘經說。又說有情隨心垢淨本據維摩等。今唯拔出六經有何意者。答云。若約一部所引。廣通佛地‧勝鬘等經。豈唯六經。今所提舉唯在證成第三時唯識中道之宗致。非通一部。問。若爾。下論證唯識義引維摩經不舉莊嚴。疏主何以捨彼取此耶。答。取捨非無其旨。取莊嚴者。如真諦等皆以真如為第九識。如唐三藏。淨位第八加為九識。古今大為矛盾。然莊嚴偈云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。依准斯文。淨位第八為第九識煥乎可觀。又維摩經隨心垢淨之說源出阿含。是故彼經指示如佛所說。又維摩經或為空教或為中道。興師異說未決於一‧無垢稱疏云。依清辨空教。依護法中道。章中亦出古德義云。維摩思益大品空教。疏主取捨蓋為此也。義演云。又如亦難更引起盡多界解脫經等。但為證傍義此成。非正證唯識道理。故此不說。言了相大乘者。即顯現說故名為了相。若密意說名不了相。泰抄全依義演）。
　　（二紙右）十一部論（文）。十一部論者。一瑜伽師地。
論（彌勒菩薩說。無着菩薩造。玄奘三藏譯。為百卷）二顯揚聖教論頌（一卷。前七卷論解此頌。無著菩薩造。唐玄奘譯）。顯揚聖教論（無着菩薩造。玄奘三藏譯。為二十卷）。三大乘莊嚴經論（本頌彌勒菩薩說。無著菩薩造。釋論世親菩薩造。唐貞觀四年。波頗三藏譯。為十五卷。下疏四本云。然莊嚴論頌文彌勒所說。長行釋者世親所為。舊人不知總謂天親作謬也）。四集量論（陳那菩薩造。真諦‧義淨兩譯）。五攝大乘論（無著菩薩造。真諦譯。三卷。佛陀扇多譯。二卷）。攝大乘論釋（天親菩薩造。梁真諦譯。為十五卷此云梁論。隋達摩笈多譯。為十卷。唐玄奘譯。為十卷。無性菩薩造。唐玄奘譯。為十卷。）。六十地論（天親菩薩造。菩提留支譯。為十二卷）。七分別瑜伽論（彌勒菩薩造。未翻論本）。八觀所緣緣論（陳那菩薩造。唐玄奘譯。一卷與真諦無相思塵論同本）。觀所緣緣論釋（護法菩薩造。義淨譯。一卷）。九二十唯識論（世親菩薩造。唐玄奘譯。一卷。大乘楞伽經唯識論。菩提流支譯。一卷。大乘唯識論。真諦譯。一卷。與二十唯識同本。護法菩薩更作釋論名唯識道論。玄奘所翻。又義淨所翻名唯識順釋論。亦名唯識寶生論。德光亦作。如樞要此疏引）。十辨中邊論頌（彌勒菩薩說。玄奘譯。一卷）。辨中邊論（世親菩薩造。唐玄奘譯。三卷。與真諦所譯中邊分別論同本）。十一大乘阿毘達摩集論（無著菩薩造。唐玄奘譯。七卷）。大乘阿毘達摩雜集論（安惠菩薩以師子覺釋合為一部。唐玄奘譯。為十六卷）。
（二紙左）此約（止）法門（文）。此下總明漸頓二教及三時有無差別。法華玄賛一（十三紙左）云。初顯時者。諸佛設教略有二種。一頓二漸。頓即被大機。頓從凡夫以求佛果。如勝鬘經所說一乘。一乘是權。四乘實故。漸即被彼從小至太機。如此經中所說一乘。一乘是實。二乘權故。此經多被從彼二乘以求佛果。多是漸教大乘所攝。決擇鈔上（十一紙右）云。章約理及機漸入道者。理為道理。機謂機器。義演云。問。約機可爾。如何約理以辨三時。答。據實理無三時。今約證有淺深故。理分三時異（文）今謂。決擇理為道理。義演為真理釋。以言證有淺深故。義演為優。科簡云。理有淺深。機有漸次。理即從淺至深。機亦大由小起。對機及理。依漸教門。故深密經說三時別。又玄賛一（十六紙左）云。若以偏圓機宜漸次。教但三時非一‧五等。不可難以一雨普潤三草不同教但有一。其頓悟之機一果之證。即依此理無三時之教。若機成漸次大從小生。教定有三。應機說故。將理會教名為一雨。將教就機說三乘法或三或一。理不相違。
（二紙左）如瑜伽論（至）廣說其相（文）。七十六（初紙）解深密經第一（十六紙右）文。如上演祕中引。論中全引此經故為論中經。今指論中所引之經故。與章不同。義林章云。述今文者。如解深密經第一卷瑜伽決擇第七十六。
（二紙左）解深密經（文）。義演云。疏解深密經說唯說是也。意云。此即是第三時教。然解深密經中亦廣有三時教。如勝義生菩薩問云。如世尊先說有教。是為希有。第二說有法空教。亦方世尊重今此時中說不空不有教。更方奇特等。廣如彼說（文）彼經第二（十六丁右）云。於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。于今世尊所轉法輪無上無容。是真了義。非諸淨論安是處所。
（二紙左）即華嚴中（文）。唯識論第七曰。如契經說三界唯心（云云）疏云。三界唯心即十地經第八卷第六地文。花嚴所說（云云）演祕云。案彼經第十九頌云。譬如工畫師不能知自心而由心故畫。諸佉性如是。若人知心行普造諸世間。是人即見佛了佛真實性。若人欲了知三世一切佛。應觀法界性一切唯心起明詮云。古花嚴第二十六明第六地中云。了達於三界但從貪心有。知十二因緣在於一心中。如是則生死但從心而起。心若得滅者。生死即亦盡（云云）親經第三十七明第六地中云。了達三界緣心有。十二因緣亦復然。生死皆由心所作。心若滅者。生死盡（云云）又第五十四云。菩薩知三界唯心三世唯心。而了知其心無量無邊（云云）疏云。世親攝論第四無解。無性第四廣解十地經名體。言唯心者。心識是一。唯言為遣所取境義。由彼無故能取亦無。不遮心所。不相離故。如說若無心所未曾得。
（二紙左）此約多分（文）。義林章云。約其多分。即初成道華嚴等中說唯心是。決擇鈔上（十一紙右）云。章約其多分等者。約多分言。言華嚴經被頓悟。據少分說。亦被於漸。言法花唯被漸者。亦據多分。初時說教具被三乘中。說空教亦具頓漸。後三准知。約多分言。得有如是。約少分言。初說有。次說空。後雙說。義演云。疏此約多分者。意云。說華嚴經是頓教者。約多分說。如入法界品。五百聲聞亦在會坐。明知亦通漸教。今據唯被菩薩大不由小起。約此道理。說是頓教也。問。佛初成道總未度人。即說華嚴如何得有舍利弗等六千人耶。答。華嚴法門有七處八會。不可一時說盡此經。不妨中間更化群品說有教等。故華嚴法界品既在於後得有聲聞而有何爽。問。既云說華嚴經而有間斷。如何總得名華嚴耶答。雖復間斷。流類是同。總名華嚴。猶如大術經。佛向忉利天安居。為母說法。後時下來說涅槃經已入涅槃。摩耶夫人知已下來。如來復從金棺起為母說法。雖復說法而有前後。以是為母說故。總名為大術經。如此類例非一也。問云。既云有聲聞。未審是化是實。答。亦有斷云。是化。佛成道未度人故。亦有斷云。是實。據此中間度人不妨實也。問曰。此聲聞華嚴經生領解不。答。初聞經說如聾如盲。後文殊菩薩發起之後方能領解十種法門。故此教門通漸也（文）料簡上（九紙左）云。彼經八會非是首末相續說故。初之七會成道即說。故在初七未有聲聞。入法界品後時別說。故第八會亦有聲聞。如大般若。雖云一部非十六分相續說。謂佛成道於至涅槃。所說大義相似聖者結集以為一部。故佛化內諸有難思。雖前後說合為一部。由第八會後時別說。於事乃理皆不相違。上古諸師種種異解。既未悟此所以皆非。故花嚴經通被頓漸。不應唯說是頓教收。又以法華經分別功德品云。佛說如來壽量品時。八世界微塵數眾生發菩提心。如是等文處處非一。如何定判名為漸。法花經等唯被漸悟。是故不應如是定判。若立頓漸隨於□部約機及理說者無違。
（二紙左）今論所明（文）。上來總明三時漸頓。自下別判此論。了義燈一本（八紙右）云。問。若據漸入。此等諸教是第三時。第三時教普為發趣一切乘者。今此一論正被何乘。若為三乘。如何破彼。若唯被大。非第三時。答。破我之文通入三乘。破二乘處令唯入大。又破彼執不破彼乘故通為三（文）義演云。疏二種皆是者。意云。今此論所明唯識教者頓漸二教皆是也。故云二種皆是。如疏云。若不定姓至無定教者。即解頓漸所由也。
（二紙左）若對不定性（文）。法華玄賛一（十五紙右）云。依今新經。頓教大乘但唯一時。與一大機不從小起。教彼唯一故。漸次大教乃有三時解深密經中（云云）。
（三紙右）此顯頓漸等（文）。料簡上（八紙右）云。且依此方古德共說。佛教有二。一頓二漸。為諸大菩薩大根大莖頓悟者說。大不由小起故名為頓。既華嚴‧楞伽‧大雲‧法鼓‧勝鬘等是。始從道樹於至雙林。從淺至深漸次說法。初說人天善法。謂三歸五戒業。次說二乘人空之教。謂阿含等。次說大乘法空教。謂般若等。次說一乘無二教。法華經等。乃至雙林為除四倒說佛法身常樂。我淨佛性常等。初說人天施等善法令離惡趣。次為二乘說無我等令出生死。後般若等令求大果。然於其由先執有初為說空。所執既除說無二果。又先未迴知無我即說常樂。恐彼疑生故涅槃時方為演說此等諸教。從淺至深。大由小起。故名為漸。如是立者其義可然。定判諸經即不應理。所以者何。如華嚴經（云云）義林章一（十五紙左）云。多分頓漸無別教門。隨一會中所應益故。華嚴說有聲聞在會。深密亦有聲聞發心。勝鬘經中亦說一乘意生身等。攝大乘說為不定人說一乘故。法華經中分別功德品言。佛說如來壽量品時。有八世界徵塵數眾生發菩提心。如是等文上下非一。故知法花亦被頓悟。華嚴亦有漸悟之人。若依覺愛定唯一時無漸次者。既違深密說有三時。若依劉虬定有五時前後次第。復無文說。然違三時。今總不依。若據眾生機器及理。可有頓漸之教。然不理同於古說。若不約機定判一經為頓為漸時增減者。頓漸不成。決擇上（十一紙左）云。或立一時至五時等名時增減。不約理教時頓漸不成了。了義燈一本（七紙左）云。為對漸悟說教三時。若對頓悟無三時別。又所說經非定如是前後次第判為三時。並約所說義類相從。望不定性當第三時。不爾。華嚴第二七日世尊即說。可對漸悟在般若等後方始演說判屬第三。此有二義一約前後。二約義類（云云秋篠云。一約先後者。義前後也。義理淺深三時。次第也。二約義類者。此三時類攝諸教文。今謂。顯此釋非也。至下當辨）通路記云。補已飾宗一云。問。此立三時與前真諦所立何異。答。真諦所立定約年月故為不可。今所立者但可以義相從。不同前後。若談有義初時教收。若談空義第二時攝。雙彰空有即第三時。故與前立其相懸別。問。今定教宗。何故乃約三時已說。答。即以三時所說以為三宗。所言時者非年月時。合道理故名之為時。但諸教中與實義合初時教收。與空義合第二時攝。若合中道即第三時。由此不約年月為時。故與真諦所立有異。然解深言初時等者。此約教有淺深以立三時之異。有教理淺故名初時。餘二漸深說為中後。此即同金光明經轉照持三種法轉也。此唯專約義類次第明三時相。是故無有攝教不盡。法相學者陳三時義異多端。或唯義類。或義類為本兼收年月。或亦返此。或義類年月雙存。異義區分一編難定。任學者各得其宜。問。章今段文若約敘違既約義類何有不盡。答。深密三時正約年月。以此攝教有不盡過。前後乖違事不攝故。又同學抄依唯義類傳。正依義燈會深密三時文。以為義理淺深。疏主相從而言。其文且舉一二。法華玄賛一（十六紙）引深密已云。依此經文阿含經等為第一時。大般若等為第二時。華嚴經等為第三時。總科簡章云。略示教者。四阿笈摩等是初時教。諸說空經是第二時教。華嚴‧深密‧唯識教等第三時也。然疏主意非會深密文以為淺深。又明約前後非如淄洲言非約前後。義燈下云。經辨三時非約前後。但以類相從有為第一。空為第二。俱為第三。今謂。此釋未穩也。經文炳然臚列前後歷敘次第。無有類聚有空等義。經中初舉第一時教。言初成佛已仙人鹿苑說四阿含。陳如等最初得道等。又舉第二時教。言次於鷲嶺說般若經。須菩提等得道等。此等經文具舉時處人法。敘第一第二等教漸次相繼而起。然經所明三時正約漸機而立。故疏主釋處處皆同。玄賛云。若以偏圓機宜漸次教但三時非一五等（非一者遮菩提流支一時教。非五者遮劉虬五時教等者等取菩提流支頓漸二教或半滿二教等）其頓悟之機一果之證。即依此理無三時之教。總料簡章云。約理及機。漸入道者大由小起。乃有三時諸教前後解深經說唯識是也。若非漸次而八道者。大不由小即無三時諸教前後。又此中疏中明言。漸教法門以辨三時。即有三時年月前後深密是也。若頓教門即無三時前後次第。淄洲云非約前後者。曲文成義。甚難信用。然於玄奘‧慈恩等釋中。未見分立前後義類之二門。又玄賛‧義林及此疏等皆云解深密經有年月三時前後。何有釋為類從。皆出于沼公之胸臆。學者擇而居焉。秋篠笠置等會釋經第一二等以為義理淺深。本據義燈恢張其義。專攀枝條不究根源之所由。叔世釋家多有斯病矣。然慈恩等意依深密等經瑜伽等論立三時教。以折一化之始末。如華嚴等。違年月前後。會以漸頓。判教大至如是足矣。三藏遊于西域謁諸論師研覈經論。然考慈恩傳等中。無有三藏辯論一化之大判。清涼玄談不分有五分立十意。流支比不分意。劉虬五教是分教意。今流主意折衷立教。況有典據。所立唯止於此。何及縷立義類相從二門。又日照三藏答于賢首。唯指智光‧戒賢。即當第二‧第三之教。依之而推。則梵土論師部判經論不似支那天台‧賢首等。慈恩追襲三藏唯依深密等不加細判。淄洲已下為欲會通他宗之難。更立二門以攝遺漏。其義雖巧然不順玄奘‧慈恩等釋。況孤負經旨遠矣。宗法相者悉斯大致。
（三紙右）依瑜伽等（止）五無姓（文）。樞要上本（十二紙左）云。所被機中有三。初述異。次會同。後被機。初述異者。法華經說。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。以教准機唯有一機。涅槃亦言。師子吼者是決定說。一切眾生悉有佛性。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。故諸眾生唯有佛性。准天親攝論云。上乘‧下乘有差別故。菩薩聲聞各有三藏。不論獨覺‧不定無性。有別廣教則分為二。獨覺‧無性皆無別藏。十力等中。根上下。智力亦唯有二。准善戒經‧持地論文立為二。一有性。二無性。無始法爾六處殊勝。有性也。唯以人天善根而成就之。無性也。准法華經。亦可說有三。求三乘者授以三乘。故彼論云。四種聲聞不為趣寂增上慢者而受記故。有果乘故。但說有三。依涅槃經亦有三。如病人有三。一若遇不遇良醫。決定可差。菩薩也。二遇則差。不遇不差。二乘也。三遇與不遇皆不可差。無性人也。又云。又勝鬘經云。謂離善智識無間非法眾生。以人天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。是名攝受正法堪能荷負四種重任。此中以通從別。有性為三。無性為一（文）瑜伽論倫記一下（初紙右）云。其五種姓義名據楞伽經所明五種。無有無性有情終不成佛者。以別義明菩薩闡提終不成佛。按此論所明五種。其決定及無性終。不成佛。新舊諸師立破道理略而不述（文）鳩集數文列為五種。非謂全具一處。故傳教師破云。瑜伽無五性文。然佛地論第二（八紙右）列五種性了云。如餘經論廣說其相。其指餘論即瑜伽論也靖邁師等亦依瑜伽立五姓種矣。初三後一出在第三十七（十九紙）六十七（初紙右）五十二（十一紙右）第四不定出于第二（初紙）第三十七云。補特伽羅略有四種。一者住聲聞種性於聲聞乘應可成熟補特伽羅。二音住獨覺種性於獨覺乘應可成熟補特伽羅。三者住佛種性於無上乘應可成熟補特伽羅。四者住無種性於往善趣應可成熟補特伽羅。諸佛菩薩於此四事應當成熟。第二云。復次此一切種子識。若般涅槃法者一切種子皆悉具足。不般涅槃法者便闕三種菩提種子。料簡上（四十八紙右）云。諸教所被總有五種。一聲聞種性。謂由身在唯有聲聞無漏種子。二獨覺種姓。三菩薩種姓。准前可知。四不定種姓。謂有三乘無漏種子。或闕隨一種有餘二種。由緣轉變不決定故。五無種姓。謂無三乘無漏種子故。瑜伽論第二說云（云云）又瑜伽師論三十七（云云）
（三紙右）此論第三（文）。此釋阿毘達摩經頌文也。彼頌云。由攝藏諸法一切種子識故名承賴耶。勝者我開示。論三（十九）云。已入見道諸菩薩眾得真現觀名為勝者。彼能證解阿賴識故。我世尊正為開示。或謂菩薩皆名勝者。雖見道前未能證解阿賴耶識。而能信解求彼轉依故亦為說。疏四本（十七）云。論已入見道至正為開示。述曰。下第四句入地菩薩名為勝者。彼契唯識故能證解阿賴耶識。不生誹謗分別我執故。我世尊正為開示。自位已得。今其重明淨。今更示之。後地未得令其進修。今為開示也。問曰。若爾。地前不為說者。何以得聞。何所造修。後入地時得真唯識。論或諸菩薩至故亦為說。述曰。不問地上地前。菩薩皆名勝者。佛皆為說。地前雖猶未能證解。而能信解不生。誹謗。希求此識轉依之果故亦為說。我即世尊自指稱也。開示對於若我若法。皆准前解。不說地上。已前同故。攝論第二但有初解更無後解與此稍別。
（三紙右）無性有情（文）。論（三之十九左）云。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。疏（四本十八紙左）云。論無性有情至故名甚細。述曰。五種姓中。無性有情不能窮解其源底故說為甚深此唯凡夫。餘二乘種姓決定者凡若聖不能通達。謂不能證故名甚細。通達者。謂無漏道真證得之。彼不證故非不為說名不通達。義演云。疏無性有情不能窮底者。意云。此論唯被二種姓人。若趣寂種姓及無性人而不被也。何以故。以無姓不能窮底故。問曰。若證小法不全通達可云不能窮底。既總不解。如何云不能窮底。答。無失也。如人雖善其文而不解義。又有一人文義俱不解。雖二人有異一種總名不解其義。今此無姓有情亦如是。雖總不解亦得名不能窮底也。
（三紙左）及不定姓（文）。義演云。疏及不定姓趣菩薩者。然不定姓有其二類。如有一人有聲聞‧菩薩種姓。有一人有獨覺‧菩薩種姓。更有一人具三乘姓。更有一人但菩薩不獨覺姓。今唯識論被有菩薩姓者如有二乘姓者。雖名不定姓。此教不被。疏簡於此故云趣菩薩者。義林章（一本十六紙右）云。故唯識云。唯我於凡愚不開演。非遮不定及定姓故。此依證果。決擇鈔（上本十一卷）云。章故唯識至及定性故者。此即釋成一教被機得為頓漸。唯識說彼陀那之教。不為凡愚演之。不遮定姓聲聞。今者教不被此。不定性等即得為漸頓教也。言定性者。定性聲聞。問。論自言愚即趣寂。如何今取趣寂耶。答。趣寂之中有愚。遮說愚法之趣寂者。不遮不愚者。若不爾者。愚不愚二類何別。疏解愚即趣寂亦同於此。若言定性是大乘定性者。理為不可。所以然者。陀那等教本為彼說事極成。
（三紙左）依楞伽經（文）。十卷楞伽第二（十七左）云。復次大慧。我說五種乘性證法。何等為五。一者聲聞乘性證法。二者辟支佛乘性證法。三者如來乘性證法。四者不定乘性證法。五者無性證法。乃至（十九紙左）大慧。何者無性乘。謂一闡提。大慧。一闡提者無涅槃性。何以故。於解脫下不生信心不入涅槃。大慧。一闡提者有二種。何等為二。一者焚燒一切善根。二者鄰愍一切眾生。作盡一切眾生界願。大慧。云何焚燒一切善根。謂謗菩薩藏作如是言。彼非隨順修多羅毘尼解脫說捨諸善根。是故不得涅槃。大慧鄰愍眾生。作盡眾生界願者。是為菩薩。大慧。菩薩方便作願。若諸眾生不入涅槃者。我亦不入涅槃。是故菩薩摩訶薩不入涅槃。大慧。是名二種一闡提無涅槃性。以是義故決定取一闡提行。四卷經第一（二十三紙右）云。復次。大慧。有五無間種姓。云何為五。謂聲聞乘無間種性。緣覺乘間種姓。如來乘無間種性。不定種性。乃至（二十五葉右）大慧。彼一闡提一闡提。世間解脫誰轉。大慧。一闡提有二種。一者捨一切善根。及於無始眾生發願。云何捨一切善根。謂謗菩薩藏及作惡言。此非隨順修多羅毘尼解脫之說。捨一切善根不般涅槃。二者菩薩本自願方便故。非不般涅槃一切眾生而般涅槃。大慧。彼般涅槃是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。大慧折佛言。世尊。此中云何畢竟不般涅槃。佛告大慧菩薩。一闡提者。知一切法本來般涅槃已。畢竟不般涅槃。而非捨一切善根一闡提也。大慧。捨一切善根一闡提者。復以如來神力故或時善根生。所以者何。謂如來不捨一切眾生故。以是故菩薩非不般涅槃。
（三紙左）依大般若（文）。樞要上本（十三紙左）云。依大般若經第五百九十三（二紙）第十六會云。在白鷺池側說時。善勇猛菩薩請言。唯願世尊。哀愍我等為具宣說如來境智。若有情類。於聲聞乘性決定者。聞此法已速能證得自無漏地。若有情類於獨覺乘性決定者。聞此法已速依此法已速依自乘而得出離。若有情類於無上乘性決定者。聞此法已速證無上正等菩提。若有情類雖未已入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法已皆發無正等覺心。唯願如來應正等覺為答所問。此經唯說有種性人入聖道者。故無第五種性入‧大悲闡提。又漸善人未能入聖。此亦不說（文）樞要云。大莊嚴經第一卷種性品說五種性。三乘定及不定四同瑜伽。第五性中說有二種。一時邊。二畢竟。時邊。法華玄賛亦同此說。然論現文有性立三性別無性分二類無不定性。是故惠日論且准現文云不說不定性。疏主約就一論顛末許不定性以入有性中攝。何以然者。論云。決定及不定。不退或退隨。遇緣如次第品類有四種。此中遇緣退隨是不定性也。
（三紙左）莊嚴論等（文）。大乘莊嚴論第一（十六葉左）云。種性有體由四種差別。一由界差別。二由信差別。三由行差別。四由果差別。由界差別者。眾生有種種界無量差別。如多界修多羅說。由界差別故應知三乘種性有差別。由信差別者。眾生有種種信可得。或有因力趣。或有緣力起。能於三性差別則亦無信差別。由行差別者。眾生行行或有不能進。若無性差別則亦無行差別。由果差別者。眾生菩提有下中上。子果相似故。若無性差別則亦無果差別。乃至（十九十左）無般涅槃法者。是無性位。此略有二種。一者時邊槃涅槃法。二者畢竟無涅槃法。時邊般涅槃法者。有四種人。一者一向行惡行。二者普斷諸善法。三者無解脫分善根。四者善根不具足。畢竟無涅槃法者。無因故彼無槃涅槃性。此謂但求生死不樂涅槃人（文）樞要上本（十六紙右）云。總而言之。涅槃據理性及行性中少分一切唯說有一。攝論據有性利鈍根以明。但分上下。善戒經依有無類別說有無二性。又涅槃依有性利鈍以分二。無性為一故。病於分三。法華化不定。不別分別總相說三。般若說請問八道。說有情非無性。勝鬘喻負四類檐隱不定性。以通從別不超三類故。又（十五紙右）云。楞伽所說二種闡提。實是斷斷善根具邪見者。後是菩薩具大悲者。初者有入涅槃之時。後心不爾。以眾生界無盡時故。無性有情不成佛故。大慈菩薩無成佛期。然第五性合有三種。一名一闡底迦。二名阿闡底迦。三名阿顛底迦。一闡底迦是樂欲義。樂生死故。阿闡底迦是不樂欲義。不樂涅槃故。此二通不斷善根人。不信愚癡所覆蔽故。亦能大悲菩薩。大智大悲所熏習故。阿顛底迦名為畢竟。畢竟無涅槃性故。此無性人亦得前二名也。前二久久當會成佛。後必不所。楞伽但說具前二名有性闡提。莊嚴通說有性‧無性二種闡提。瑜伽楞伽二種斷善。果必當成。因現未成。斷善根故。楞伽大悲。因現定成。果必不成。以眾生界無盡時故。無種性者現‧當畢竟二俱不成。合經及論闡提有三。一斷善根。二大悲。三無性。起現行性有因有果。由此三人及前因性四分別。一因果不成。謂大悲闡提。二果成因不成。謂有性斷善闡提。三因果俱不成。謂無性闡提‧二乘定性。四因果俱成。謂大智論增上‧不斷善根而成佛者（乃至）楞伽依有性以辨當成不成。雖說有五不說無性。莊嚴論中具別分別因果之性俱不現行。第五離二不說大悲。瑜伽總談生類性之有無。雖陳五種。第五之中不說大悲及斷善者。大乘有性眾所共許。定性二乘及無性者人所不悉。如瑜伽六十七決擇中說。問。何故楞加不說無性。瑜伽不說大悲闡提。答。教所被機時眾別故。楞伽為顯大悲菩薩是第五性五種種姓皆談有故。遂隱五中無性不論。瑜伽據理五性類別。縱斷善者入前性中。據用雖無種體有故。大悲斷善則是第一。或第四中但說無性為第五中。所以不說大悲菩薩。決擇六十七有五難無性有情。乃至。答即有六（云云）如樞要具引。
（三紙左）二明論宗體（文）。義林章一（十六紙右）云。夫論宗者崇尊主義。聖所崇所尊所尊所主名為宗故。
（三紙左）執離心（止）所取（文）。義演云。疏執離心外至能取所取者。問。執所取可言心外。執能取云何言心外耶。答。執實能取是遍計所執非依他心。故稱為外。又執他心實有亦是自心外也（文）。今謂。第二釋選矣。
（三紙左）以甘露法（文）。十地論一（二十七右）云。偈言。如渴思冷水。如飢思美食。如病思良藥。如眾蜂依蜜。我等亦如是。願聞甘露法（文）探玄記十（二十七右）云。論經四種此中唯二。具釋如論。但世甘露有四義。一除渴如水。二遣飢如食。三療病如蘊。四生樂如蜜。是故況所聞法也（文）此據淨影十地記二（三十四左）義演云。疏甘露法者。略有兩解。一云。拔苦。既聞受此法能出離生死。二云。濟命。意云。既得甘露。二種無我觀法常修習時。速出生死得快樂果。豈非濟命。此即上古諸法師解。
（四紙右）離於廣略（文）。演祕云。疏製三十頌離廣略者。有云。瑜伽等廣。二十論略。異前二論名離廣略詳曰。未必然矣。但表得中云離廣略。何要指斥。
（四紙右）雖具明（止）識也（文）。西明云。總相分別。唯識為宗。別即境‧行‧果三。此釋不異法苑（義燈一本十三葉左所引）義演云。疏雖具明諸法皆不離識者。是此釋伏難。謂有難云。此論中既具明色‧心‧心所‧不相應‧無為等諸法。何故唯以唯識為宗。答。雖具明諸法。而皆不離識故。所以但用唯識為宗。
（四紙右）一文二義（止）顯故（文）。瑜伽八十一（初紙右）云。云何為體。謂契經體略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界（文）俱舍五（十三紙左）云。天愛執文迷義。薄伽梵說義是所依（文）增明記上（十八紙右）云。解云。又義本影如前已述。若依義理起其文者。義是所依。文是能依。若依言說了知義者。文是所依。義是能依。今約後門故云文是所依等。決擇鈔上（十八紙右）云。章文是所依義是依者。約能所依。義為所依。文是能依。據能所詮文為能詮。義為所詮。文為所依。義為能依。今依能所詮（文）瑜伽倫記二十一下（二十三紙左）云。第一釋體言經體有二。一文二義者。舉後文義以釋前體。言文是所依義是能依者。由文顯義以明能所。或有由義起說。則義是所依。文是能依。今依前義以明能所。若文若義并是所知。故云二種總是名所知境界。此中文通本顯并詮義故。是義所依義。唯取顯顯義能為本法十義。生物解故。依文而顯故是能依。能依與所依和合生物解。是故文義作教自性。又解。理實但取文為體。然無義之文不得生解故兼義而已（文）體有三種。一剋性體。二所依體。三所為體。具六文十義為經體者。淄洲最勝王經疏一（九紙右）云。次明經體者。初出教體。次辨聚集。出教體中總有五門。一攝相歸性體。二攝餘從識體。三攝假從實體。四性用別論體。五總攝諸法體。此五門中。初辨五體。次明得失。初辨體中。前之四門如本法苑總聊簡義林廣說。五總攝諸法體者。據實亦是性用別論門。今更廣明。以未說故。故瑜伽八十一云。云何為體。所謂契經略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。如是二種總名一切所知境界。又云。如是建立諸經文義體已。故得名為總攝諸法體。言文義者。論云。文有六種。一者名身。二者句身。三者文身。四者語。五者行相。六者機請。此中正文唯文身是。餘名文者。名句從所依。語隨能依。行相約所顯并能說者。機請據能起。相從名文。故論云。如是六種皆顯於文。由能顯義。是故名文。義有十種。一者地義。謂九定地及十地等。二者相義。謂諸法體相。三者作意義。謂諸作意等。四者依處義。謂事依處‧時依處‧數取趣依處。五過患義。謂可呵法。六者勝利義。謂可讚法。七所治義。謂雜染法。八能治義。謂清淨法。九略義。十廣義。此中依所詮及所為並名為義。十俱所詮。依處之中補特伽羅亦是所為。為此有情說諸法故。且取所詮。六文十義俱經體者。有其三義。一剋性體。二所依體。三所為體。文為能詮。義是所詮。就能詮中。名句二法體是能詮。既剋性體。文及語二是所依體。故成唯識云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。語者是聲。由帶名句名之為語。故成唯識云。語不異能詮故從能依名能詮體。行相通二。謂剋性‧所依。但約所詮及能說者辨其行相故。行相體即聲名句文。故通二種。機請名文。是文所為或為請起文。故說機請名為文者是所為體。所詮體中補特伽羅依處通是剋性及於所為。亦為此補特伽羅說彼伽羅。說彼伽羅即是所詮也。依處少分‧餘九並是剋性所詮。此言義者非唯道理。但所詮者并得名義。故總攝體有此三義。然三科法相出體性者並是性用別論門收。此之五門偏據大乘。三科法相通三乘故略不具述（已上疏文）今謂。此釋尤好。論記并料簡等皆疎遠矣。
（四紙左）龍軍論師等（文）。義林章一本（二十四紙右）云。能及佛地論一師所說（佛地論第一右舉二說中一師。對法抄中引無性‧佛地二論之文）無性論一（初紙左）云。此中即是隨隨八時。聞者識上直非直說。聚集顯現以為體性龍軍論師者。俱舍破我品（第三十之三紙右）云。昔有大德名曰龍軍。三明六通具八解脫。清涼華嚴玄談疏云。龍軍‧堅惠論師等並立此義。鈔（二十二四紙）云。唯識疏指無性論作如是說。不取為正。義演云。佛地一師者即龍軍論師。與無性同計故。料簡末（七十七紙右）云。又解。無性且約親緣說自心現以為教體。非無佛等所說本教故（文）泰鈔云。然無性菩薩意者即許佛有十八界。亦許佛說法（文）無性論第四卷（六紙左）云。十地經於彼經中菩薩十種地義。此即安立十地行相。名句文身識所變現聚集為體。謂彼聖者金剛藏識所變影像為增上緣。聞者身中識上影現似彼法門。如是展轉傳至於今說名為教。又第五卷（三紙左）說四清淨名圓成實。彼第四淨云。謂諸大乘妙正法教由此法教清淨緣故。非遍計所執自性。最清淨界等流性故。非依他起自性。若非佛說。如何等流。又彼論云。受用變化即是後得智之差別。故知佛說。佛無熏習。如何識上聚集顯現。答。由佛身亦化所變說自心現。亦依親言。問。既言佛世尊具陀羅尼。於一念中解一切法是故念念聚集解生。剎那通知一切法故。又勝莊梵綱述記上本（四紙右）云。西方自有三種釋。第一那伽犀那。此云龍軍（舊俱舍破我品云那伽斯那）彼云。佛果無聲德故。楞伽經第六卷云。大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間不說一字。大般若經第四百二十五云。我從成道已來不說一字。又金剛般若經云。若以色見我。以音所求我。是人行邪道。不能見如來。此等聖教誠證非一。故知如來地無色聲德。若依此說。但聞者識以為教體。如無性攝論云。聞者識上聚集顯現以為經體第二安慧論師云。如來慈悲本願力故。如來識上文義相顯。若依此說。但說者識以為經體。一切有漏識上所有見相皆是遍計所執性故。非是經體第三護法菩薩云。正以說者識為經體。謂如來教清淨法界所流出故。兼以聞者識為經體。能生解故（文）然考安惠義義燈第六末（四十三左）舉安惠意不同。彼云。據增上皆說佛所現。據實有情能感者變。如文義等。笠置云。此同無性等釋（同學抄三之五葉左）義燈一末（十二紙左）舉安惠已云。問。佛無相見。誰能說耶。答。准此應同無性等釋聞者識上聚集顯現。佛實不說。
（四紙左）謂佛慈悲等（文）。義演云。疏謂佛慈悲本願緣力等者。即是如來因中行菩提行時發願云。眾生見我者。於自識上文義相生。佛雖不說法。由本願緣力故。又由眾生有善根力故。即眾生自識上有文義相也（文）今謂。佛願文義相生者鑿說也。佛以慈悲願樂說法度生。此謂本願。非必願文義相生。義林章中明護法等意云。此師意說。眾生本願願聞佛說等。翻此可知。
（四紙左）唯有（止）智悲（文）。演祕云。問。言唯定等證無文義。既但三法。應無色身。答。有二釋。一云。亦無有所見者。亦唯能見識之變矣。如文義等。二云。佛離戲論名等故。依本願‧大悲變現色身令物覩益。故非戲論。色身故。詳曰。按佛地論此論第十。前義為本。至文自悉。義演云。又此龍軍論師說。如來有十七界而無聲界。為不說法故。然法愛名等皆是戲論法故。唯有十七界。若佛身中亦成就聲界。若約身中論。即有十八界也。又此師許十地菩薩有漏無漏心中皆得說法故。此不許化佛他受用佛說法也。即五位中菩薩皆其可聞者。自意識上文義相生故。
（四紙左）若依自識等（文）。演祕云。疏若依自識者。聽法者識名為自識。問。佛無文義。有漏識變云何言似。無所似故。答。有二釋。一云。名等佛識雖無。然聽法者謂佛實說故。自心上有似文義。雖無本質所以名等。似自內心故亦無失。如言似我。向內似故。二云。似佛無漏。非文義也。無所以故。文義之言相從來矣。詳曰。後義難依。本明教體。不欲唯辨漏無漏故。有云。七地已前有漏心位而過少故名似無漏。非約影質名相似也。詳曰。疏意通言諸有漏心所變文義。不唯七地。豈地前等不聽佛說。若許聽者。自識所變豈不得名似無漏耶。既得名似。故前釋善。問。佛若無言。林葉等喻而何以通。答。據為其緣令諸有情識法解為我已說。如手中葉。未為所緣。眾生自心未起法解名我未說。如林中葉。約為增上名說不說。
（四紙左）無漏心現等（文）。義演云。疏無漏心現即真無漏文義為體者。即是菩薩後得智上有真無漏文義相現也。
（四紙左）大般若等（文）。大般若四百二十五（十八紙）云。我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字。汝亦不聞。當何所解。何以故諸天子甚深般若波羅蜜多相應義中。文字言說皆遠離故。由此於中說者聽者及能解者皆不可得。一切如來應正等覺所證無上正等菩提微妙甚深亦復如是。文殊問經下（五紙右）云。雖言我得阿耨多羅三藐三菩提道。我亦不說一字。何以故。無可取故（文）義林章中更舉涅槃。然明一字不說之義非唯三證。故此既及義林章並置等言。
（五紙左）論說（止）為體（文）。至下具釋義演云。疏論說聚集顯現為體者。此即引論證佛不說法也。但是眾生自識心上文義聚集為體。佛實不說法。此即是無性攝論文。無性菩薩作此計。佛地一師者即龍軍論師。與無性同計故。
（五紙右）護法親光等（文）。親光菩薩即佛地論主也。義林章一本（二十七丁左）云。護法等說。諸教體者。謂宜聞者本願緣力如來識上文義相生。實能所詮文義為體。此師意說。眾生本願願聞佛說。如來識上文義相生。聽者識心既聞佛說。亦有如是似文義相故。昇攝葉喻經說。佛取樹葉以問阿難。比其林葉所有多少復苦慶喜。我未所說乃有爾所。故諸經首佛皆教置如是我聞（文）然佛地第一舉二有義。此外別無親光自義。上龍軍等說即佛地第一有說之文。今護法等說即佛地第二有說之文。是故下（九丁右）云。佛地論中唯有二種。一攝境從心（上龍軍等意）二性用別質（今護法等意）。
（五紙右）瑜伽論等（文）。第六十四（七紙左）云。謂有問言。我於諸蘊為異不異常無常等。或有能引無義利。故不可記別。如昇攝彼葉喻經中如來自言。我所證法乃有爾所而不宣說。何以故。彼法不能引義利故。或有甚深故。不可記別（文）顯揚六（十二紙左）云。如昇攝彼葉經說。有無量法。我已證覺而不宣說。何以故。彼法能引無義利故。三甚深故。不可記別（文）識身足論第三（八紙左）云。昇攝波林契經。
（五紙右）。叔攝彼葉喻經（文）。略纂十六（二十紙左）云。昇攝波者樹名也。即舊申式林者訛也。即佛告阿難。林中葉大小處也。是此胡樹。佛在樹下座。若阿難非在林中（文）倫論十八上（七紙右）與此文同。二十四上（十六紙左）舊云申恕林其形似此方胡椒樹（文）二諦章曰。涅槃經第十三卷。迦葉菩薩白佛言。昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取其樹葉告諸比丘問其多少。乃至未所說法如林中葉等。玄應音義二十四（三紙左）云。昇攝沙葉經亦言中恕林。或作申波林。樹名也。此譯云實大。舊言葉喻多少經是。義演云。西國有。此方無。亦不翻。決擇鈔（上本二十二右）云。章昇攝波葉喻經。有經所明昇攝波葉喻事名昇攝經。一切經別無此經。今助釋者。或西方有未流至此。或復西方而今散滅不流至此。談實別有（已上）今謂。撿貞元錄。此經別有一卷。
（五紙右）二十論說等（文）。清涼花嚴玄談二十一（二十二紙左）云。謂若聞者為增上緣則佛心相生。若佛為增上緣則聞者相生。故云展轉增上力。如來之識及聞者識名為二識決定。成立本影之教二十唯識述記下（三十五右）云。論彼諸有情近善惡友聞耶邪法。二識決定。述曰。此申共許。如彼能緣不離識境。一切有情或近善友聞說正法。或近惡友聞說邪法。如四親近行。近善智識聽聞正法。正性決定。能教者識成悲決定。能聽者識成惠決定。近惡友時成邪亦爾。即能所教二識決定。或近善惡二種友故。其能近者各成正邪二識決定。准此下釋即能所教二識決定。前解為是。若準舊論。今此難中文既隱。其能近者各隨所應成於邪正二識決定。後解為是。然文既含隱。二解並得。任情取捨。義演云。疏展轉增上力者。即是佛眾生展轉互為增上緣力也。由佛以增上力。遂應眾生機為之說教。由眾生善根力故。遂感如來出現說教。二識成決定者。即佛識及眾生識名二識。成決定者。佛識定說法。眾生定聞法故名決定。演祕云。疏二識成決定者。此有二釋。一云。說者成悲決定。聽者惠決定。二云。申近善惡二友。令能近者成於邪正二識決定。問。有說法者。依餘心起聽法不解。近惡生善近善返惡。決定之義而安在乎。答。據多分說。或為遠因。
（五紙右）言不說者等（文）。對法述記一本云。言不說者密意說。於真如性計所執中無說法故。於依他起唯假似說。都無實說。義林章云。言不說者是密意說。於真如性絕語言故。實無諸事故。婆若云。音聲尋我不見如來等。具辨不說之意如唯識論料簡。料簡末（七十二紙右）云。若爾。如何前師所引諸聖教文皆云不說。答。此依別意作如是言。實非如來絕無言說。何者。一依諸佛自性法身。如來無言說故。二依諸佛自受用身故云不說。唯佛所知非餘境故。三約諸佛所說無異故云不說。佛不說不說異諸佛法故。四佛不說隨文字法故云不說。佛知諸法離文字故。五約圓成真如之理故云不說。真如理中無言說故。六約依他緣生之法故云不說。緣生虛幻非實說故。七約遍計所執自性故云不說。妄情計度性都無故。八佛所說非聞者識親所緣緣故云不說。親所聞者自所變故。以此八門釋佛經中不說法言。攝義皆盡。法身如來不說法者。如金剛般若及涅槃經第十四等自受用佛不說法者。既諸解境義唯知故。無異說故名不說者。如般若論及涅槃經三十九等不說隨文字法名不說者。如楞伽經第八卷等。約圓成中名不說者。如大般若三百六十四及五百七十一等。依他起名不說者。如涅槃第十四卷及無垢第一卷等。約所執性名不說者。涅槃經第二十六及般若等處處皆說。約非親聞名不說者。諸經所說唯識皆是。此即如來由知想力。於一名中說無量義故云不說。自有多端。未可隨聞。即執為定。
（五紙左）此釋雖二（止）後解也（文）。義演云。疏此釋雖二者。即佛說不說法二師釋也。問。四重出□皆以義為體。為取說者文義為體。為取聽者識上上義為體。答。有三解。一云。若據無性龍軍師云。唯取聽者識上文義為體。以佛不說法無文義故。二云。若護法師。唯取能說法者文義為教體。即取佛本質聲名等以為教體。不取聽者識上聲名等為體。何以故。以影像聲名通漏無漏三性等故。三云。亦通取說聽二人識上文義為體。以生解故。故得為教體也。
（五紙左）總論（止）四重（文）。初總明出體後屬當二四。義燈一本（十三紙左）明體性別中。第二敘異釋又二。初敘異。次詮簡。三自釋。初敘異中。陳列三四五六八門之別。更示八門漸略之法。次詮簡中別白諸門異同過失有無。更新立漸略之則。指斥古略之非異法。太有義理。學者應當依用。
（五紙左）一攝相歸性（文）。義林章一本（二十六丁右）云。一攝相歸性體。即一切法皆性真如。故大波若經理趣分說。一切有情皆如來藏。勝鬘經說。夫生死者是如來藏。無垢稱言。一切眾生皆如也。一切法皆如也。眾賢聖亦如也。至於彌勒亦如也。諸經論說如是非一。一切有為諸無為等有別體法是如之相。譬如海水。隨風等緣擊成彼相。此波之體豈異水乎。一切諸法隨四緣會成其體相。然不離如。有漏種子性皆三識也。亦復如是。故皆無記（文）無垢稱經二（菩薩品第四十三丁右）云。一切有情皆如也。一切亦如也。一切賢聖亦如也至於慈氏亦如也。
（五紙左）二攝境從心（文）。義林章一本（二十七丁右）云。二攝境從識體。即一切法皆是唯識。花嚴等說三界唯心。心所法從王名唯識等。如是等文誠證非一。對法抄中言。攝餘從識意亦不別。
（五紙左）三攝假隨實（文）。義林章一本（二十七紙右）云。三攝假實體。即諸假法隨何法依。實法為體。如說瓶等四塵為體。諸不相應色心分位。即以所依分位為體。對法論說。不相應行色心等中是假立故。是說不害等即無瞋等。此類非一。義演云。疏三攝假隨實者。意說。攝假隨實以聲為體。謂名句文是不相應假。色心分位不離於聲。要由於聲演名句故。故假依實。實聲為體也（文）今謂。此總論出本。至下別論教體。義演教約教似迷方者。性用別論亦可准知。
（五紙左）四性用別論（文）義林章一本（二十七丁右）云。四性用別論體。色心及眼各別處故。瑜伽等說。色蘊攝彼十處界等。此類眾多。義蘊云。疏性用別論至十處全者。此以色心實法為性。不相應等假法為用。蘊‧處‧界中各別處攝故言別。論云色蘊攝十處全者。意顯色蘊之上非無自餘假法。瑜伽不言色蘊攝彼名等。但言十處。故知即據性用別也（文）義演云。疏四性用別論至彼十處全等者。意云此約百法出體。言色心假實各別處收者。色蘊攝彼十處。謂根境等。等者等取法處實色也。名句文是假即法處攝。意識緣故。是不相應行蘊攝故。聲即是性故色處收。名句文等即是用故法處攝。心即是性。意處收。四相等是用。法處收攝。此意證佛實說法。何以故。依佛聲上有名句文故（文）今謂。准章。等字等取十界等。義演云等取實色者。非也。決擇抄上本（二十二丁右）云。章性用別論至十處界者。此有二義。一既言色蘊攝十處界。此即攝境而各別論。二但言攝十。不攝餘二。此即色心而別說也。瑜伽論五十四（六紙左）云。如色蘊。如是乃至識蘊。謂色蘊攝一蘊全‧十界十處全‧一界一處少分六‧有支少分‧處非處少分‧七根全（略纂十四‧七紙右。倫記十四下十四丁右）。
（五紙左）上來（止）體訖（文）。上總論出體。此別辨教體分為配屬耳。若准義演。上來等二句應在于性用別論下。或疑後人誤以義演入本疏中。
（五紙左）自識所變（文）。又明約義為四理不相違。義林章一本（二十九紙左）云。依前第二攝境從識。若依根本能說法者識心為體。若取於末能聞法者識心為體。故天親云。展轉增上力二識成決定。
（六紙右）并言佛說（止）別論（文）。義林章一本（二十九紙左）云。依前第四性用別論。唯取根本能說法者識上所現聲名句文以為教體。假之與實義用殊故。十地論云。一者聲。一善字。義演云。疏自識所變等者。此約佛不說法所有。即是第二攝境從心。名句文但於自心上現。不依佛聞若並言佛說法。即名句與聲各別處收。即是第四性用別論。故云上來第二第四體訖。決擇鈔上本（二十上丁右）云。章依前第四相用別論至義用殊故者。謂即第四相用別論。出論之者唯取如來能說法有等。何以故。是根本故。如來識上聲與名假實異故。名義用殊也。若是菩薩等名能說者。此體中不取。非根本故（文）今謂。疏主亦菩薩疏主然此論無不說法。取後解也。
（六紙右）聞者（止）真教（文）。義林章一本（二十九紙右）云。依前第一攝相歸性。教即真如。般若論說。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。故知教體性即真如。義演云。疏聞者似。法說者真教者。意云。真教即佛說真無漏法。似者眾生聞法名似無漏法。此證佛說法又□云。今以義准。設佛不說法亦得名似。問曰。佛既無言說。如何名似。答。佛雖無言說。然眾生見佛謂佛實說法。遂生說法之解所以名似也。前解為勝。然俱從法界所流。即以真如為體有難云。有漏心實可名為似。無漏心實。如何稱似。此亦不然。但不親得境影而名緣名為似也。言真教者。即真無漏本質之教名為真教。諸佛所說法皆從真如流出故名真教（文）今謂。真教之言對上似法。非謂真如等流故云真教。
（六紙右）淨法界平等等（文）。謂法界等流如下具明。
（六紙右）能說能聽等（文）。義林章一本（二十九紙左）云。依前第三攝假隨實。一切內教體唯是聲。由名句文體是假有。隨實說故。對法論說成所引聲。不說名等名成所引。
（六紙右）對法論云（止）聖說（文）。對法第一（七紙左）聲立十一中第八。其中第七世所共成聲者。謂世俗語所攝。第八成所引者。謂諸聖所說。第九遍計所執者。謂外道所說。具如彼論。凡釋成所引演祕四釋義蘊不釋‧百法潞府疏二釋‧花嚴決擇記一釋。都合七釋皆與疏主不同演祕云。疏成所引聲者。略有三釋一云。十二分教是成滿聖之所引生名成所引。二云。成滿聖者為諸有情施設言教又立道理之所引起名成所引。三云。成謂成實。實謂利樂所起之聲名成所引詳曰。前二義局。第三理通。對法論云。成所引聲謂諸聖所說有學不可名滿聖者故。若言自分滿亦名滿。兼有學者。准此可通。然亦有濫理不明也。今為釋者。成者成就即得異名。諸得聖人莫問學及無學者。但利物。為法所起言教名成所引（文）今謂。諸釋未可。疏主對法論述記（一末二十一紙左）云。成是滿義。成滿諦智諸聖共許因成起說名成所引（文）義蘊一（四紙右）云。對法論云。成所引聲者。此文意證。攝假從實不言名等。但說引聲即攝假名隨實聲也。言成所引聲者。成就無漏人所引之聲也。或云。成者實也。謂真實利益眾生所引之教名。成所引聲也（已上）又清涼花嚴抄云。雜集論者。亦證唯聲為教體也。既言聖說是明非名等為教體也。又決擇記云。圓成實性所引聲也。百法潞府疏云。成所引聲者。謂諸聖者成立教理引發之聲。或成所作智所引言教之聲名成所引聲。
（六紙右）雖出四體（止）違背（文）。義林章一本（二十九紙左）云。此中四體約義用分。不乖真俗法相理故。雖說一體義不違三。即一一法各各有此四種體故。說諸不體准此應知。
（六紙右）今此論體（止）二性故（文）。此下約三性五法辨體。義林章（一本三十二紙左）云。於此四種出體之中隨其所應以圓成等及相名等三性五法各別出之唯大乘義。大乘中雖有蘊‧所‧界等三科之法。體性易故復濫小教。故不取之。三性體性略而言之。遍計所執體唯我法。性相都無。依他圓成各有二體。一者有漏無漏門。諸無漏法皆名圓成。故攝論說。若說四清淨。是即圓成實。諸有漏法皆依他起。二者常無常門。諸常住者名圓成實。即唯真如圓成實攝。瑜伽論說。五法之中唯說真如是圓成故。一切有為皆依他起。依他眾緣而得記故。其前教體相歸性唯圓成實。自餘三體可通二說。無漏有為通二性故。五法體性如五法章。義準應悉。餘一切章。由此門中已略顯示。更不別顯。準義知之。此中所說義理研尋。皆是大師別加訓授。傳者實雖文拙。而此義戒可觀。冀諸有智委為詳審（文）。真釋五法見于論第八卷。彼（三十三紙左）云。彼說。有漏心心所法及似所詮說名為相。似能詮現施設為名。有變心等立為分別。無漏心等離戲論故。但總名正智（已上論文）此釋七十四等意。更有中邊‧楞伽‧攝論。此會四處論文。欲知往見。
（六紙左）此所詮體（至）名等（文）。此約能所詮。於中擇取能詮正為教體。義演云。疏此所詮體至即聲名等者。意云。此約教理行果以出教體。此名等所詮謂唯識境。境即真如理也。以是正智所緣之境故。喚理名境。正行者即有為正行。是無漏智道諦也。果者謂菩提涅槃。通有為無為二種果也。能詮者即聲名等。故所詮能詮俱為論體也。
（六紙左）經體雖二等（文）。義演云。疏經體雖二至正教體故者。二者謂一文二義。觀此疏意。通解伏難。伏難云。經既說文義二種何故不以義為教體。唯用聲名等為教體耶。答。據實通取無妨。但謂聲名等是能詮。由能詮名等義得顯故。所以偏取聲名不說義也。故聲名等為正教體（文）料簡末（四十六紙左）云。總分別者。依瑜伽八十一攝釋分初說（云云）解云。文是能詮。義是所詮。依能詮文義得顯故。故說文是義之所依。文之與義俱生說聽了意識。故說文義名所知境中。此中意說。文義俱能生解心故。故能所詮總名教體。顯揚十二（初紙）亦同彼論。文義大別。理實能詮總四法體。於彼論中但說文者。存略故也。既爾。何不隨說。餘一顯別作用應略不說聲。文是所依能詮根本。不說解但說其文。又名及句正是能顯。論三種總說亦聲故。雖說亦已攝名句。所詮義者即一切法。或唯識境正行及果。境謂二諦三性五法及八識等。行謂唯識能觀之智及以施等波羅蜜。果即智斷菩提涅槃。如是諸法名所詮體既能所詮皆名教體。然諸聖教多分唯說能詮名等為教體者。差別生解勝所詮故。又能說者勤心發故。瑜伽顯揚依別義說。故所詮表亦為教體。實理言之。表召諸法別生解者。其義即非。故諸教中多依能詮聲名句文以辨教體。今同諸教但約能詮聲名句文十門分別。
（六紙左）。問十八界等（文）。此但約小乘義而問。十八界中前十五界不通無漏。後意根等三界通漏無漏。具如下辨。
（六紙左）。自性無記（文）自性無記者。三乘章云（五本十五紙右）第十自性無記五蘊有四十七法。色蘊中有五塵。即外器世界及長養五。既非四無記。是故名自性。心法唯取二。謂第六‧七兩識。心所法有十。謂遍行別境。二乘起法執不障彼果故非染污。是自性無記。不相應行有十六。準前應知。依瑜伽第三。說無記有四。無此自性。唯識亦說。法執不障二乘故。異熟生攝。準瑜伽六十六。說無記有五。初四如前。更加第五自性無記。謂諸色根是長養者‧外論色處‧非異熟等之所攝者。皆名自性無記。除善染‧色處聲處。案此文唯論色蘊是自性無記。不說四蘊通自性無記。今解。四蘊亦能自性。如二乘等所起法執是異熟生亦名自性。然異熟生有二種。一是業感。二是從生。所以本地第三說四無記已攝自性盡。六十六中開第五者。以從生者體非異熟立為自性。諸師於此闕相乖返。故五蘊法並通自性。前後二文不而不論。後學之徒遂無憑據。
（六紙左）依隨轉門等（文）。義林章一本（二十八紙左）云。佛地論說。依隨轉門及二乘者。說十五界唯是有漏。名句文身唯是無記。今依大乘。若唯如來後得說法所聲名句文真善無漏。如前所解諸教中說。故佛地論‧成唯識說十八界皆通有漏及無漏。若十地菩薩‧二乘說法聲名句文唯是有漏也。若聽者識所變文義或通有漏及與無漏。一切異生‧二乘‧菩薩七地已前有漏後得能聽法者皆唯有漏。若一切二乘‧七地已前無漏後得‧八地已去識上所變聲名句文皆唯無漏。隨其所應說之為教。
（六紙左）聲名句文等（文）。義演云。疏聲名句文真善無漏者。約佛後得智說。問。未審。菩薩後得智所變聲為有漏為無漏耶。答。菩薩後得智起聲說法是有漏。何以故。以此聲是第八識相分。第八見分既有漏。明知相分亦是有漏。若所變聲境相分即是無漏。以是第六無漏識變此起故。更有廣辨。如第九卷說。決擇抄上本（二十三紙右）云。章十一菩薩至是有漏者。自所發聲第八變故是第八相。故是有漏。問。二乘有漏理即無疑。菩薩唯有漏於理難悉。十地菩薩妙觀等智能變作身為他說法化身所發聲名句等豈非無漏。答。化有即質‧離質不同。即質有漏理亦應悉。離質之者妙觀等擊發自第八變起化身。化身聲等故亦有漏故。故佛地論云。平等性智擊發圓鏡起化身故。非妙觀等變為化身。問。何故菩薩及金酪等即是無漏。第六變化所變化身即是無漏。第八變作所變化身即是第八有漏。答。佛意難知。聖教自說。不可徵詰也。問。能說之心既是無漏第六意識。如何所說而以第八有漏聲等而為體。答。如法絃管聲由心而發。雖非即心又內外異。然成音韻得有詮表。故無漏識發有漏聲理亦何違。或為緣上皆擊第八識而起於聲。不違唯識。雖第八聲不緣名等。由意識故。今於聲上與有名等屈曲之相。理亦無違。如彼聲等有屈曲相。一切說法皆爾也。准此相例。妙觀亦變變化聲等而是無漏。章言有漏者。且佛地起約第八說。若爾。如何會佛地文。答。今且言者。佛地本言第八變。不障妙觀亦能變也。道理甚難。應用因論。菩薩無漏第六識通果等類。自第八識亦變彼不。答。杖自變以為本質而亦變之。然化受用第六所變之者。論實變。通果等亦但說彼第六變者。以其本心第六變令他用故。以此知妙觀變身於理應好。更思。瑜伽倫記二十一下（二十五紙右）云。第三約三性分別者。若依對法文說名句味三但是無記。釋有三義。一據隨轉理門。二據從多論門。三據顯現似彼相說。初隨轉者。道理教法名句文等通於三性。以隨三性心心發於語業。語業即通三性。依三性聲建立名等。當知名等理通三性。今依隨轉理門。同小乘相說為無記。二從多者。眾生所起名等少分是其善惡。多分是其無記。故對法從多判為無記。故彼論云。相屬無記者謂名句文。辨善惡中不言相屬善惡是名句等。故知從多判為無記。三者以彼顯現故名無記。謂大菩薩及佛後智體是世間。似世間起名為世間。無記亦爾。諸佛菩薩所起名等體實是善。似無記故說名無記（文）義演云。問。如何此聲亦漏無漏耶。答。若約前本質聲他所變者。亦有漏是他第八相分故。若約自無漏第六所變聲。為是無漏。問。亦如初地已上菩薩妙觀察智所起化身身所有聲。為有漏為無漏耶。若云有漏者。如何說言化。若無漏者。如何色根有漏聲是無漏耶。答。有二解。一云。化有二種。一者即質化。二者離質化。若即質化聲等是有漏。為即以本質身而轉變故。若質化聲是無漏。雖無文證。以理而論。通無漏為勝。第二解云。離質化身亦是有漏。如何得知。由觀察智擊發第八識而方變故。雖有此解。以何為證。答。如佛地論云。要由平等智擊發大圓鏡智。鏡智變起他受用身。已平等智託彼為質。而更變智影像他受用。亦猶如聲要須第八所變者為質。亦識自所變者為影像境。此亦如是。雖有二解。任情取捨。
（七紙右）十地論說等（文）。彼論第二（十四紙左）云。以何事者。謂妙音聲（乃至）依止事者。謂依止善字。我一切善說（乃至）善字者。有二種相。一隨方言音善隨順故。二字句圓滿不增不減與理相應。故言善字。淨影十地記二（八十二紙左）云。言妙音者。是教詮中言說音聲八種梵嚮精極名妙。乃至言善字者。是教詮中名句字等。又云。解善字中有二。舉數下辨其相隨方言音。隨世善也。胡中胡語。漢中漢言。如是一切隨而審正名善隨順。字句圓滿不增不減與理相應。順法善也。字句圓滿不增不減與理相應。明順理法。故言下結（文）探玄記十（二十八紙左）云。論中善字者。是善巧之字。故有二義。一巧同他音。二詮義圓備。如論應知（已上）今謂。言善字者。准論及兩記。善巧為善。非約二性。疏主引證不成。賢首探玄記‧清涼疏鈔等。玄談皆引為證。本據慈恩。然探玄十云論中善字是善巧之字等。此則雖違前文而符論意。非警覺慈恩謬解乎。
（七紙右）能斷金剛等（文）。金剛論會釋下云。所言善法。次破執者。有人尋善法名起執。故約第一義說善法即非善法論判於此為安立第一義。破僧答失。復後恐撥無緣生善法故。約俗說是名善法。合離損減失。世親解云。是故彼諸非是淨法。此中善即是清淨無漏法故。又此善法無有漏故名非善法。以漏無故是名善法。由是唐本重言。善法或因果二故重言也。又云。世親偈云。雖言無記法。而說是彼因。是故一法寶勝無量珍寶。上二句就他宗以釋疑。下兩句依自宗。而遣滯大乘諸佛名句文三唯是善故。十地論云。一者聲。二善字（文）慈恩傳七（七紙左）云。今觀舊經。亦微有遺漏。據梵本具云能斷金剛般若。舊經真云金剛般若。欲用菩薩以分別為煩惱。而分別之惑堅類金剛。唯此經所詮無分別惠乃能除斷故。曰能斷金剛般若。故知舊經失上二字。又如下文。三問闕一。二頌闕一。九喻闕三。如是等什法師所翻舍術國也。留支所翻婆伽婆者少可。帝曰。師既有梵本。可更委翻。使眾生聞之具足。然經本貴理。不必須飾文而乖義也。故今新翻能斷金剛般若。委依梵本奏之。帝甚悅。樞要上本（四十八紙左）云。能斷金剛般若經依杜行顗梵本。貞觀二十三年。於玉花宮夜翻胡進。本既別矣。列名亦殊。初八後九。依大般若等諸本及大師自本中能斷金剛分梵本亦四（文）貞元錄十三（八紙右）云。能斷金剛般若波羅蜜多經一卷。第五出。與姚秦羅什‧元魏波支‧陳真諦出者同本。第安三年十月四日。於四明寺義淨譯。今考般若論。魏菩提留支譯為上中下。題曰金剛般若波羅蜜經論。天親菩薩造。隨達摩笈多譯。題卷數全同。但題號下云亦名金剛能斷般若。無著菩薩造。又義淨譯曰能斷金剛般若波羅蜜多經論釋。無著菩薩造頌。世親菩薩論釋。分為上中下三卷。留支論下（八紙左）云。又言無記者。此義不然何以故。汝法是無記。而我法是記。演祕云。疏我法唯善汝准無記者。按天親論云。以一切善根滿足故得阿耨菩提。復有疑。若一切善法滿足得阿耨菩提。則所說法不得大菩提。何以故。以所說法無記法故。此義不然。何以故。汝法是無記。我法是記。釋。汝彼小乘薩婆多也。我法天親指自大乘。記即善性有於當果及勝自體可記別故（文）總料簡章云。說一切有部說。教體者。有說。唯以名句文三而為教體。有詮表故。有說。但以善聲為體。三無類劫所勤求故。名等無記。故不取之。評家評取唯有漏善聲以為教體。勤求起故（已上）俱舍光記云。婆沙百二十六（十二紙）云。佛教當言善耶無記耶。答。或善或無記。云何善。謂佛善心所發語言乃至語表。云何無記。謂佛無記所發語言乃至語表問。教體若通善者。何故喻金剛般若論云。我法是善。汝法是無記。解云。十八部中有立無記非如義部（已上）今謂。光師總指十八部中。然准總料簡章。有部有二說。一說取聲。一說取名句文。今指其取名等為體者為汝。演祕為勝。決擇抄上（十八紙右）云。有部定中自有二計。一唯取名句。一唯取無漏聲。問。小乘師難般若經言。汝授持無記名等得斯大果。般若論答云。汝法無記。我法是善。准此問答。彼宗即以無記名以為教性。如何言善。答。彼部救云。二十部內如汝於誰獨言我故以善聲為體。亦不違。又彼亦難即是婆沙以名而為體者。非是此師。故世親言。汝唯無記。若爾。此問即無違妨。
　　（七紙右）此論第二等（文）。下論辭字為詞。彼（四右）云。此三離聲雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此法‧詞二無礙解境有差別。疏二末（二十五紙左）論由此法辭至亦各有異。述曰。外人問言。若名等即聲。法‧辭二無礙解境有何別。答曰。即此緣故二境有異。法無礙解緣假名等。辭無礙解緣實聲等。故說境差別。非二俱緣實。雖二自性互不相離。法對所詮故但取名。辭多對故機故但說聲耳。聞聲已意了義故。以所對不同說二有異。非體有異也。又此二境及名業三與聲別者。蘊‧處‧界攝亦有異故。色蘊行蘊‧聲處法處‧聲界法界如其次第攝聲名等。
（七紙右）又解沈深密經等（文）。義林章一本（二十八紙右）云。所說法者所詮義也。名句字者能詮文也（文）解深密經第四（五紙右）云。於第九地有二愚癡一者於無量說法‧無量法句文字‧後後慧辨。陀羅尼自在愚癡。二者辨才自在愚癡。及彼麁重為所對治。瑜伽七十八（五紙右）全同彼經。此論第九（三十四左）云。一於無量所說法‧無量名句字‧後後惠辨陀羅尼自在愚。於無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故。於無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。好於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字故。於後後惠辨陀羅尼自在者。謂詞無礙解。即於言音展轉訓釋總持自在。於一音聲中現一切音聲故。疏十本（七十五左）云。解深密七十八云。一者於無量所說法。即是此中義無礙解。無量法句文字。即是此中法無礙解。彼言法者是名身也。句者句身。文字是字身。此論正之言名句字。彼文少隱。後後惠辨等者可解。即陀羅尼言貫通三無礙解。隨於一能詮名句文中現一切能詮名等。是法無礙解。於一方音聲中現一切方音起。是詞無礙解。或極少於一方一名等中現一切方諸法上名。於一方一念聲中現諸方一切音聲。是二無礙解境差別故。前是假名等攝故。後者是實體即聲故。論二辯才自在愚至巧為說故。述曰。辯無礙解能為巧便說甚深法。即是七辯。迅辯‧應辯揵辯無疎謬辯‧無斷盡辯‧凡所演說豐義味辯‧一切世間最勝妙辯。高下清濁小大等是。
（七紙右）又此論及佛地等（文）。論第十（二十一丁右）云。有義如來功德身土如應攝在蘊‧處界中。彼三皆通有漏無漏。集論等說十五界等唯有漏者。彼依二乘業淺境說。非說一切。謂餘成應十八界中唯有後三通無漏攝。佛成就者雖皆漏而非二乘所知境攝（乃至）故佛身中十八界等皆悉具足而純無漏。疏十末（六十三右）云。論有義如來至有漏無漏。術曰。有三。標宗。二會違。三結正。此初也。第三師說。彼蘊處界等皆通有漏無漏。故佛蘊處界等三法皆唯無漏也。論集論等說至所知境攝。述曰。以下會違有二。初會第一師。二會第二師。會初師文。集論第三等說十五界唯有漏者。且依麁惡之境體‧淺識智之境體說。或麁境體。淺是識用。即二乘等及十地菩薩之身十五界唯有漏。非說一切凡聖有情十五界等皆唯有漏。論然餘處說至理必應爾。述曰。大般若經及處處經說。顯非如彼界等時相故。表非下智所知境故（文）佛地論四（十一紙左）云。由此為緣生彼影像。猶如明鏡現諸影。故入處‧境‧識三事各別。處謂六根。境謂六塵。識謂六識即十八界眾像影現。此眾像影隨其所應三品智現。妙觀察智等盡所有性。如何所有性皆能現故。如來鏡相應淨識為緣生此三智影像故名為現。又第七（初紙右云）云。論曰。當說四頌總攝上義。略顯佛地淨法界相。如來地中一切有為無為功德皆是清淨法界攝持。皆是清淨地界之相。所相能相俱名相故。
（七紙左）問若明（止）薩說（文）。義演云。疏若明教體一切唯識。如何言佛菩薩說耶。今此問意為問說法。為問不說法家。答。據其疏意。質問二家（文）今謂。義雖通二。正質佛不說家。
（七紙左）彼增上生等（文）。無性論云。此中即是乃至聚集顯現以為體性。若爾。云何菩薩能說。非聞者識。彼能說故。彼增上生。故作是說。譬如天等十上力故令於夢中得論咒等（文）決擇鈔上（十九紙右）云。章彼增上生等者。有云。若薩所現本性之為教增上緣而生起者心上所現影像之教。此影像從增上緣言。菩薩之說。約實自變。今觀此釋。理稍難解。所以者何。若菩薩說。問人及喻不相順。彼論問云。何菩薩說經。答云。彼增上生。若其菩薩實不說法。可言增上。證前聞者自識聚集以為教體。菩薩既說。云何證前自自識聚集。又以喻中言如夢得咒亦不相似。夢中天等實不說咒。今者菩薩而實說法。與不說別。何得為喻。若言菩薩不說法者。云何得言菩薩所現本之教為增上緣。已不說何有本教。然此師談無性無師佛說法也。今助釋者。談菩薩實不說法者。為言菩薩為說。約此故言增上生也。即與同喻不相違。更思。章爾云何菩薩能說彼增上生故作是說者。此無性自假云。若佛不說法。云何菩薩能說法也。此即阿毘達摩經中攝大乘品即菩薩說。彼（無性第一初紙）自云。薄伽梵前已能善入大乘。菩薩為顯大乘體大故說攝大乘品。故知菩薩亦約說。無性自答云。彼增上生故作是說○亦是增上非是菩薩真實說法（文）義演云。疏無性釋云至故作是說者。此不說法家答。增上者佛也。生者眾生也。意云。佛與眾生但為增上緣。眾生識上有文義相。實不說法。故作是說者。喚此增上緣。名佛說法。故云故作是說。又解云。增上生者。總是佛也。故作是說者。佛自云。我成道已不說一字。汝亦不聞。即佛自作是說故云。故作是說。總是無性答也（文）今謂。初義謬之甚矣。生字釋為眾生。全無其理。又故作是說二釋全非論意。具如別辨。
（七紙左）謂餘相續識等（文）。演祕云。疏謂餘相續至差別識者。謂說法者是聽者餘。相續即身。身有二分識差別緣。能與聽者而為緣故。令餘續等返上可知（文）義演云。疏世親解云至互為增上緣故。二識者即說者聽者二識也。謂餘相續識差別者。謂餘者眾生之餘即佛也。相續者身也。差別者佛識不一名差別識。此無性釋若○世親云○法名差別識。令餘相續差別識者。由佛說法令餘有情解常無常等差別識生（文）二十唯識述記下（三十六紙左）云。論謂餘相續識差別識生各成決定不由外境。述曰。此即廣前增上緣義答外所徵。謂能教者餘相續中見相分識正邪差別增上緣故。令能聽者餘相續中差別見相諸識得生。能所教者二識各各得成決定。或聽者正邪二識各成決定。不由外境識決定成。即由自他增上緣力識得決定。非由自他親相緣見成決定識。故知識生不是親緣。由於外境增上緣。由我亦許有故。雖無外境而及教亦成。
（七紙左）隨墮八時（文）。演祕云。疏隨墮八時者。八時之義如法苑。又薦福三藏和上釋云隨墮欲時。何所以者。解云。梵云一瑟吒。此云樂欲。言頞瑟吒。此云八時。攝論梵本云一瑟吒。明是樂欲。問三箇三藏並親步遶園同覽梵典。忽焉一義解成楚越。答二俱無失。何者。觀天竺。一物名義含多。且如帝釋。具有千號。前釋據歷時聲而文義起。故云八轉八時。後解依自慕法而教體生。乃云隨墮樂欲。問。論本若有一‧頞二言‧前後三藏可隨取一想乎。梵本未必無二字。如何得言隨取一耶。答。何廢無性所製之論前後不同。二德所覩而本有別。亦猶此方諸述作者先後迴互。其類寔繁。以此准彼。斯亦何失（文）義林章上本（二十四紙左）云。即取隨世俗說日夜八時。說花嚴經八會之時。詮辨諸法八轉聲時。聞法者識所變聲等直非直說以為教體（文）決擇鈔上本（十八紙左）云。章隨墮八時者。問。今者通論一切教體。花嚴八會名為八時者。豈非有。答。日夜時是遍諸教。花嚴八會時得名八時。義便而說。非以花嚴釋諸教也。又薦福三藏和上云樂欲時。二說不同。會如演祕。若要樂欲教方起者。且天授聞佛。何是自欲如來責。答。由自貪愛以為尊勝。每於佛所陵蔑心故。聞佛責生。不由樂欲起耶。餘准此釋（文）料簡云。墮謂隨在。言八時相傳三釋。一八轉聲。二花嚴八會。三兩方時分晝夜各四故名八時（此梵土俗間所用之時。若佛教中或云六時等。四域記二。瑜伽略纂‧倫記六上等辨）今依後說隨墮晝夜八時聽聞正法。寬通故（文）今謂。八時者。義林章中及料簡等皆舉三說。又刊定記更加一說。彼記云。八時者。舊人四說。一云。如來說法於八轉聲中。隨用一聲逗機說故。一云。佛說花嚴八會時故。一云。依聲明論。晝夜各有四時。如來隨於此時應機說故。一云。依十地論。如來說法離八非時依八正時故。故彼論第十一云。如王懷憂惱病‧恚‧著諸欲險處‧無待術燈佞無忠臣。於此八難時智臣不應語。法王亦如是。非時不應說。釋曰。尋上諸說。雖各有據。然勘梵本。並不相應。諸梵稱一瑟吒。此云欲樂。梵言遏瑟吒。此謂之八。而攝論梵本則是一瑟吒。非遏瑟吒也。由其兩音相濫。致使時譯者謬傳。既翻欲樂為八。大復虛加時字。故勞諸德擾動智海。玉庖雖寶。無當奈何。是故正譯應云隨墮欲樂聞者識上直非直說聚集顯現。釋曰。此文意顯聞而欲樂成聚集故（已上論文）。今謂。俗典不言乎。中心疑則其辭枝。疏主釋墮八時猶預不決。是故說分三義。儻有其不決則不詢之親教三藏法師何也。疏主雖復已詢三藏法師。或亦不決乎。又三藏曾在天竺稟受此論於諸師之日。亦不之詢何也。三藏或務在稟傳幾許經論。不遑決擇一一文句是非邪正如何如何乎。或雖三藏不能無有千慮一失乎。朴楊巧設救釋。然義淨‧惠苑等雙舉梵漢方言以申對辨。其失叵免。邑師判斷為正。尤有理也。義蘊一（四紙右）舉義林三解已云。此皆未可。今准義淨三藏說。梵云一瑟吒。此云樂欲。若言頞瑟吒。此云八時。古德錯翻名八時。應云樂欲。此解為正。
（七紙左）直非直說（文）。決擇鈔上本（十八紙左）云。章直非說者。略有三釋。一切□教明長行名直。頌名非直。二據十二分。說最初契經名為真說。據初略說未委曲明。餘十一部之說子細具陳說名為非直。三從所詮名詮自性稱為直說。句詮差別言非直說。義演唯用斯第一釋。略指法苑。料簡末（五十三左）云。直非直說亦有三解。一云。詮自性故名為直說。詮差別故名為非直說。二云。長行說義名為直說。其有頌文名非直說。三云。十二分中。契經說義名為直說。解十一部名非直說。今詳。第三不異第二。所以者何。總言契經有通有別。通相言之。十二分教總名契經。故涅槃云。始從如是我聞終至歡喜奉行。如是一切名修多羅。別相言之。對法等長行略說所應說義名為契經。此雖別相。十二分中但除二頌具含十分。如何乃言解十一分名非直說。離所餘分無契經故。若依通相皆名契經。別相唯應說除二頌。若除二除故不異前。又今別解。顯了說者名為直說。密意說者名非直說（文）。刊定記一（六十五紙右）云。言直非直說者。五釋不同。一云。詮法自性為直。詮法差別名非直說。一云。長行名直說。偈頌非直說。一云。十二分教中。契經名直說十一分名非真說。一云。直爾說法名為直說。以譬喻說名非直說。一云。如實說者名為直說。方便說者名非直說（文）此與料簡四釋不別。更加法喻一義。
（七紙左）謂八時中等（文）。料簡末（五十四右）云。彼論於入時中隨墮何時。聞者識上有直非直十二分經聲名句等聚集顯現以為教體。問。何等名為聞者識心。如何說名聚集顯現。答初顯聞者識心。次時字名等相。後解聚集之義（云云）今謂。對法述記及法苑中具明五心及名句等聚集。此疏唯明五心不說名句等。決擇抄上本（二十一紙右）云。問。此明聚集唯約其心。下明聚集即名字句聲等耶。互相影顯而令學者生巧智。
（八紙左）瑜伽論八十一等（文）。彼論（二紙左）云。所成句者。謂前句由後句方得成立。如說諸行無常有起盡法。生必滅故彼寂為樂。此中為成諸行無常故。次說言有起盡法。前是所成即所成句。後是能成即能成句。倫記二十一下（二十七左）云。如說諸惡法等可解（已上記文）增明記上（五紙左）云。如說諸行無常等者。瑜伽論八十一中引經法量云。諸行無常有起盡法。生必滅故彼寂為樂。解云。諸行無常者宗也。有起盡法者喻也。如燈光等生必滅故因也。由是道理彼寂涅槃以為勝樂。顯揚十二配釋此頌云。初句所成句。第二句能成句。且約初句以辨聚集。令指經頌故云如說。
（八紙右）如言諸字等（文）。然說諸行無常一句。五以集現之義相傳西方略有四家。今疏四家中之一家釋也。餘三家見于義燈‧清涼釋中。義燈一本（十七紙左）云。有釋云。西方三解。一云。說諸字時。率爾現量尋求前境不緣名等。但得聲相。至決定心具現三相。謂聲‧名‧字。說行現六。說無現九。說常字時現十二相。并句‧所詮合十四法。經十六心乃具聚集。謂四字中各有四心。謂耳意各四率爾。并意尋求‧決定各四。一云。尋求是非量故。亦緣名等。故於尋求亦得聚集。四尋求心如其次第得三‧六九‧及以十四。准前應知。經十二心具足聚集。一云。耳識因緣意識亦緣名等。此有二說。一云。四率爾心各唯得三。不緣過去現量得故。不說聚集。至尋求心方為教體。一云。耳識同時意識容非現。故得緣過去。即八心中具足聚集。今謂。有餘且初釋中。所經心多。聚集法少。何者。意識上聚集。何故經耳識四率爾心耶。豈許意識不取本質但緣耳識所變聲耶。既許意識同時自緣本質。但經意識十二心現。不應十六。若取耳率爾。應取耳緣聲。應成十八法。若以聲相似但說十四法。亦應心相似但說十二心。如實說者除耳四率餘。但經意識十二心現。所集之法四剎那聲。四箇字‧四箇名。名所詮四。即四自性。又有一句并所詮一差別義。合十八法聚集顯現。此據一相。若於一字等現無量字等。法則不定。說五心中。諸識三性至下第五明其是非。又本所說於行‧常二方有決定。決定知諸詮遷流行無於彼常。有釋四字皆有決定（文）又料簡末（六十三左）中亦舉三家於中舉初釋諸字有決定心云。有說云。初聞諸字無決定心。所以者何。諸字所目謂一切惡。惡字未生。未決定知諸字所目。故於諸字無決定心。今依前說。初言諸字以目一切。何惡說惡。方是所詮。又若諸字要詮惡者。未說惡時。即應諸字無所成名。既有許名。明知諸字以目一切。故應說有決定心。至言惡時。率爾耳識同時意識及尋求心唯得惡聲。准前可知。對法述記一本（八紙左）云。此中且依句義圓滿以辨五心。非一切教皆定如是。有唯說名。如說佛言一字五心生。如說天授。二字之內五心亦生。如說慈氏佛。三字亦生。如是乃至事緒究竟隨字多少五心方具。如應當知（文）義林章一本（四十五右）云。問。何故須辨如是五心。答。為令了知心之分位入法無我唯識相故。問此說五心聞緣教時。幾字即具。答。且依此方。一字成名。亦能詮表。但聞一字。即具五心。如聞佛言。二字具者如聞菩薩。三字具者如聞慈氏佛。四字具者如聞能寂如來。五字具者如聞諸惡者莫作。如是等類乃至無量。聞緣解了即具五心（文）演祕云。疏如言諸字至教體亦成者。此一段文據彼七心及十二心。合而作法。思惟可悉。廣如法怨。決擇明也。決擇鈔上本（二十一紙右）云。然無七心‧二十心兩種別明。故此總中含七‧十二‧於理無違。義演云。問。如何七心‧十二心不同。答。若諸行等四字通說即有七心。若四字等一一別說即有十二心。何以故。新新解故（文）有云。七心聚集明利根人。二十心聚集說鈍根人也。而利根人知諸法自性之時。兼知其差別義。是故五心聚集多少不同。今謂。二種聚集非關利鈍。今分七與十二。以境有舊新故。今案流顛末。上段總明七心。十二心。若新新解已下於別明中初明十二心。既於初學已下次明七心聚集。疏文雖不分明。然准義林章。含畜此致必矣。義演輒云。未詳。唯讀疏文未至與章併觀故致此謬（清涼花嚴玄談釋此疏文唯為二十心聚集文。此亦麁矣）義林間一本（二十五丁左）云。瑜伽說心略有五種。一率爾。二尋。求。三決定。四染淨。五等流。如五心章自當廣釋。如聖教說諸行無常有起盡法。如言諸字。率爾心已必起尋求。續初心起雖多剎那。行解唯一總名尋求。未決定知諸所目故。如瑜伽論第三卷說。又一剎那五識生已。從此無間必意生故。復言行時。由先熏習連帶解生。有三心現。謂率爾亦尋求及後決定。決定知諸目一切行。故瑜伽說。尋求無間若不散亂決定心生。若散亂時生即不定。雖知自性然未知義。為令了知復無字。於此時中有先三心。於無字上但有其二。謂率爾尋求。未決定知無所無故。即從決定後卻起尋求。論但定說率爾尋求定無間生。尋求已後計散亂故。復言常時五心並具。其義可解。由前字力展轉重習連後字生。於最後時始能解義。染淨等心方乃得轉。故雖無過未而教體亦成。若新新解並有率爾。四字之上皆定有二心。謂率爾‧尋求。即於未後有十二心一時聚集。第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故成十二。即於初字有率爾‧尋求。於第二字新生決定。并前為三。第三字中卻起尋求并前為四。第四字時但新決定‧染淨‧等流三心而起。合有七心。一時聚集。如是方名五心具足。故唯識教其體理成。勘對法第一疏應具廣之（文）五心章云。第二辨相者。且如眼識。初墮於境名率爾墮心。同時意識先未緣此。今初同時起亦名率爾。故瑜伽論第二卷云。意識任運散亂。緣不串習境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。有欲等生尋求等攝故。又解深密經及決擇七十六說。五識同時必定有一分別意識俱時而轉。故眼俱意名率爾心。初率墮境故。此既初緣未知何境為善為惡。為了知故。次起尋求與欲但轉。希望境故。既尋求已識知先境。次起決定印解境故。決定已識境界差別。取正因等相。於怨住惡。於親住善。於中住捨。染淨心生。由此染淨意識為先引生眼識同性善染順前而起名等流心。如眼識生。耳等識亦爾。第三八識有無者。瑜伽第一但說六識有此五心。不說七八。又間斷識方具此五。非恒續識。然第七識未轉依位緣境恒定任運微細。唯有後三一剎那中可說具故。第八不爾。界初生位有率爾心。有色無色境寬授故。決定‧染淨‧等流三心境有新舊。或前後相望可具足故。唯無尋求。無欲俱故。因第七識界雖初生。境恒一類故。無率爾‧尋求二心。初轉依位可名率爾。即是決定染淨之心。第二念後即是等流。二念義令說有四心。或第二時更起淨識。初念即是此之四心。是前所起心等流故。今創墮境有率爾故。此中且依論說六識。七‧八道理所具諸心。了義燈一本（十七丁右）云。要集云。有說。得新境故名為率爾。有釋。不作意緣名為率爾。以何為正。解云。論唯任運。若言新境不見其文。然准道理令有二義。今謂不爾。瑜伽第三云。又意識任運散亂緣不串習境時。無欲等生名率爾。既云緣不串習。即是新境。若唯任運散亂緣境不與欲俱即名率爾。除第六外餘一切時但名率爾。應無餘心。未轉依位皆唯任運散亂緣故。更有同異。繁不具述。
（八紙右）如瑜伽第三卷說等（文）。義林章一本（三十九右）云。第四剎那多少者。五識率爾唯一剎那瑜伽第三云。又非五識身有二剎那相隨俱生。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。故五識率爾唯一剎那。尋求未了。復起五識。此之五識但是尋求。故五識身無多率爾。說五識身有尋伺。有廣尋求。無尋伺者。與欲俱故。亦有尋求。諸處所說五識無有決定尋求。無深廣行相說之為無。非無微細者。若獨生意若五俱意率爾心位第一剎那。瑜伽第一說前三心。初是五識。二是意識。第三亦說意有率爾。雖復相違。以次二心必是意故。初一念中略不說意亦有率爾。既無唯字。理亦不遮（乃至）故今正義。率爾多唯一念。餘四多相續。或並通多念決擇鈔上本（二十一丁右）云。又一剎那至必意識生者。證率爾後必有尋求。又五同時雖有意識。今言無間意識生者。尋求識生。
（八紙左）復言行時（至）連帶解生（文）。清涼釋（花嚴疏鈔二十二‧三紙右）云。次說行字時由先熏習連帶解生者。然呼諸字時。行等三字皆在未來。呼行字時。無常二字亦有未來。其諸一字雖流過去現無本質。由熏習力唯識變力。仍於此念說行字時。心上顯現。下言連帶。准此可知。
（八紙右）有三心現等（文）。義演云。疏有三心現者。意云。三心現。問。何故無率爾‧尋求。答。謂由前聞諸字但有二心。謂率爾尋求。言常字時。有染淨‧等流二心所以添前總有七心。若許聚起無前後不定。若不聚起即如上作法是。
（八紙右）故瑜伽說等（文）。彼第三（五紙左）云。又一剎那五識身生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求‧決定二意識故分別境界（具如略纂二‧八左。倫記一下三十五右）五心章云。第五亂不亂生者。先明不亂後明亂生。不亂生中復有三門。一自他俱不亂。二他亂自不亂。三自亂他不記。自他俱不亂者。瑜伽第三云。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間若不散亂必定意識中第二決定心生。由此尋求‧決定二識分別境界及為因故。染淨法生。此所引故從此無間眼等識中染淨法生。然此不由自分別力。無分別故。唯由引生故得染淨。又云。上來明不亂。自下後明亂者。於中有二。一他亂自亦亂。二自亂心亦亂。他亂自亦亂者。如眼識生。緣一像色起率爾‧尋求已。別有聲至復起率爾‧尋求等心。像遂放光。像光既新。起前尋求後復起率爾‧尋求‧決定。復別有香正現前。嗅復起率爾等。像樂變色。決定心後復起率爾至染淨心。復值上味正現前。嘗遂起舌識。多少心已卻觀像光。光或大小。從染淨心復起率爾‧尋求‧決定。如是乃至復觸妙觸。起率爾等已觀像光。光即離質變現異影復起論爾等。或二或三或至四心名之為亂。若連次起至等流心。即名不亂。餘心例然。
（八紙左）即從決定等（文）。義演云。疏即從決定後卻起尋求者。意云。若許聚起。即從前行家上決定心後起尋求前法等。而無率爾心。問。若如是者。如前瑜伽論云。率爾心後必起尋求。如何今言決定心後起尋求耶。答。瑜伽論據不亂決定次第起說。今者據許亂起說二義亦不相違。問曰。若云從決定心後卻起尋求者。如何前言無字上但有二心謂率爾‧尋求。答。不然。彼約亂起。無行於字上卻起尋求而無率爾。故知亂起尋求非七心攝。但唯尋求前行法也。今約無間次第生故。聞字時有二心也。
（八紙左）尋求以後等（文）。義演云。疏尋求以後許亂起者。即引論起尋求所以也。此文指前散亂時生即不定文也。
上來總約七心辨也。疏云若新新解已下。約十二心作法。云第一有等是也。問。如何七心‧十二心不同。答。諸行等四字。通說即有七心。若四字等一一別說即有十二心。何以故。新新解故。
（八紙左）復言常時（至）教體亦成（文）。義林章一本（三十三紙右）云。若薩婆多等。說惡等字時。諸等字已滅。無聚集故。次第而生。不俱時故。無熏習故。不可至後。前已所說字於後心上現故。彼教義決定不成。亦非由前字等勢力末後安等能生顯名。過去無體。又無熏習。由何勢力末後字能生顯名等。故我今時其說法者若在因位。及諸聽者亦在因中。由初諸字等熏本識已。連帶緣後惡者等字識上解生。乃至末後作字之時。先皆聚集。由前熏習後識之上聚集顯現。詮所詮義差別圓滿。名為說法說為聞教。若是佛說雖無熏習。亦聚集生故。雖無過唯識教成立。說者聽者義皆圓滿。俱以聲字二種究竟於自上聚集顯現為教體故。對法述記全同此章。
（九紙右）若新新解等（文）。決擇鈔上三（二十一紙）云。新新解者。新新聞說而生解也。一一字別名為新新。非要隔越多時聞故名新新。
十二心。諸字（率爾。尋求）。行字（率爾。尋求。決定）。無字（率爾。尋求）。常字（率爾。尋求。決定。染淨。等流）。（疏云。若新新解皆有率爾。四字之上皆定有二心。謂率爾‧尋求。即於末後有十二心一時聚集。第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故有十二。章文全同。對法鈔一本‧八右云。若新新解并有率爾。四字之上皆定有二心。謂率爾‧尋求。即於末後有十二心一時聚集。初‧三各二。第二有三。第四有五。故成十二）。
（九紙右）既於初字等等（文）。今謂。此疏及對法鈔與林章。布敘七心不同。標圖示異。
疏云。既於初字有率爾心。於後後字有尋求‧決定。末後乃有染淨等生。五心方具名為聚集。對法鈔云。既於初字有率爾心。於後後字有尋求決定。末後有染淨‧等流。五心方具名為聚集。
此疏及對法抄。諸。率爾（既於初字有率爾心）。行‧無。尋求決定（於後後字有尋求決定）。常。雜淨等流（末後乃有染淨等生）。
義林章一本（二十六右）云。既於初字有率爾‧尋求。於第二字新生決定。并前為三。第三字中卻起尋求。并前為四第四字時新決定‧染淨‧等流三心而起。合有七心一時聚集。如是方名五心具足。
義林章。諸。率爾尋求（既於初字有率爾尋求）。行。決定（於第二字瓣生決定并前為三）。無。尋求（第三字中卻起尋求并前為四）。常。決定染淨等流（第四字時但新決定染淨等流三心而起合有七心一時新集）。
今謂。於二說中。章義為優。故義燈一本（十八紙左）云。又本所說於行‧常二方有決定。決定知諸詮遷流行無於彼常。有釋。四字皆有決定。准此燈文。章中決定住在行‧常二。然此疏意決定在行‧無二。不在於常。況義亦不穩。以決定在無不在於常故。增明記上（九右）云。要集中釋二義意（十二心七心）云。此上二意中。前釋意者。別別新解四字各有卒爾。尋求。聞行字時方決定知諸行自相故生決定。聞於常字亦決定知無常差別。故於第二‧第四字上方生決定。第二意者。唯於初字得生新解故有二心。餘三字中不生別解故無率爾。聞行字不名意率爾。是五識身隨意轉故。彼隨尋求聞即生定。故無尋求即生決定。故決定心中得聞無字即生尋求。尋求心中復聞常字。聞已生決定。故有後三。准義可知。不據悟所說義旨以判多少者。集述法苑二義已云。雖有諸釋仍未盡理。今在其言而作是說。今法苑意不唯據悟所說義旨判心多少。自餘諸義既兼重說。何云不盡理。有用之言以判多少者。十二心多。七心為少。
（九紙右）佛地論中等（文）。佛地論一有二有義。指此云唯有二種。以此外別無親光義故。如上已辨。
（九紙右）無性意取等（文）。料簡及清涼等謂。無性論意非唯局攝境從心。與疏主不同。如上已述。
（九紙右）不爾教體（至）亦應如是（文）。演祕云。疏不爾真如亦爾者。若也不取性用別質出教體者。無漏之教隨能聽變成漏等過。三寶‧無為隨能緣心亦成有為有漏等失。問。若佛實說經。何復言不說一字。答。有三釋。一云。諸佛法同。離於諸佛所說法外法無可說。名不說也。二云。一切諸法皆如為性。真如離言。名不說法。又無如外法可說。故總名不說。三云。如眼等法。性自本有。不由說已而方有故。故云不說。更有餘釋。如法怨‧決擇問。真如約詮以分三性。今隨能變通染何失。答。約詮義分三性可爾。今論實體。染即不然。餘難准釋（文）今謂。此文破無性等意。彼約攝境從心。唯取聽者文義以為教體。故致此難。護法等意正據根本取能說者文義以為教體。總料簡章云。唯取根本能說法者識上所說聲名文以為教體。諸藏章云。且如護法四種體中相用別論。此即總以能說法者心上所顯假實殊途聲名句文而為體性。若其就末而論。亦通聽者。言聽者心識文義之相理有無疑是也。或云二識成決定。或云說者聽者義皆圓備。此並該羅本末以語教體也。

成唯識論述記集成編卷第二終