成唯識論述記集成編卷第五
輸入者 袁雪梅
（六十左）一二執遍（文）。演祕云。疏二執遍等者。二執俱依相‧見二分。名之為遍。問。何故自證但法執依。答。實為二依為法依顯。有軌持故。故偏言之。主宰義隱。隱我不說（文）義蘊云。疏我執不依自證起故者。自證唯法執依。不具二故。所以不說。問。何故我執不依自證。答。自證但守自體。有執持義故。得有法不取外境。作受義隱。故不說我。
（六十左）二共許遍（文）。義演云疏二共許遍者。共許有見‧相二分。不共許有自證分也（文）今謂。小乘不立相‧見二分。何云共許。答其名雖無。義則兩有。如言行相行解是也。下第二論（二十七紙右）云。執有離識所緣境者彼說。外境是所緣。相分名行相。見分名事。是心心所自體相故。
（六十一右）不異見分（文）。義演云。疏不異見分者。若執自證為我法者。自證應同見分是無故。故不異見分也。故不說自證為我法依。
（六十一右）種所變故（文）。義演云。疏種所變故者。意云。自證分雖非他所變。但由種子轉變自證方生。亦得名唯識也。
（六十一右）又即（至）非唯（文）。義演云。疏又即識體何故非唯者。見分是所變。而得名唯識。自證即識體。何故非唯識。又種所變故亦名唯識。
（六十一左）又如因明（至）別也（文）。因明疏云。論曰。此中宗等多言名為能立（乃至）宗是何義。所尊所崇所主所立之義等者等取因之與喻。世親以前宗為能立。陳那但以因之三相因同異喻而為能立以能立者必多言故。今言宗等名能立者。略有二釋。一云。宗是所立。因等能立。若不舉宗以顯能立。不知因喻誰之能立。恐謂同古自性差別二之能立。今標其宗顯是所立。能立因喻是此所立宗之能立。雖舉其宗。意取所等一因二喻為能立體。若不爾者。即有所立濫於古釋。能立亦濫彼能立過。為簡彼失故舉宗等。二云。陳那等意。先古皆以宗為能立。自性差別二為所立。陳那遂以二為宗依。非所乖諍說非所立。所立即宗有許不許所諍義故理門論云。以所成立性說名為宗。此論亦言。隨自樂為所成立性是名為宗。因及二喻成此宗故而為能立。今論若言因喻多言名為能立。不但義旨現乖古師。文亦相違遂成乖競。陳那天主二意皆同。既稟先賢而為後論。文不乖古舉宗為能等。義別先師取所等因喻為能立性。故能立中舉其宗等（文）今謂。因明疏中有二種釋。今疏是彼第二義。今按第一稍不順文。義演云。疏又如因明至非能立者。意云。古師計宗因喻總為能立。陳那計宗為所立因一喻二為能立。今言宗等多言名為能立者。義雖有別。意不違古。故總言宗等多言名為能立。今時文意亦爾。義雖假實不同。文定是同。故合為一文。疏文詞遣同同者陳那遣同古師。
（六十二右）又解深密經說（文）。彼經第二卷（初紙左）云。謂諸法相略有三種。何等為三。一者遍計所執相。二者依他起相。三者圓成實相（乃至）云何諸法圓成實相。謂一切法平等真如（乃至）如淨眼人遠離眼中眩翳過患。即此淨眼本性所行無境界。圓成實相當知亦爾。
（六十二右）真如既非（至）唯識（文）。義演云。疏真如既非至應非唯識者。此問云。種子識轉變即得名唯識。真如非識所轉變。應非唯識。謂是識之實性。不離識故亦得唯識。前約現行以問。此約種子以問。故有別也（文）今謂。約現行種以分前後二問未允。
（六十二左）如外（至）為我（文）。因明疏（中本三十一紙右）云。即前論立神我諦體為受者。由我思用五塵諸境。自性便變二十三諦。故我是思。演祕一本（四十八紙右）云。廣百論第三云。數論外道作如是言。思即是我。其性常住。彼論破云。如是思我離心心所別有體相。難可了知。故知思我非即心所。是離蘊攝。問。前言依見立我法者。如數論師豈不矛盾。答。言離蘊等據彼宗說。言依見立。佛法談彼。故前後疏不相違也。
（六十二左）犢子部等（文）。演祕云。准彼宗計。眼等諸根名見覺等。我能領知覺彼根等見覺等事即據根本說我能見。計思為我。其義可知（文）俱舍破我品廣舉犢子部計排斥其我。應知。
（六十三右）第二卷中（文）。具如第二卷（二十六紙右至二十九紙）明三師義。
（六十三右）依執論說（文）。演祕云。疏攝論說唯二義者。按無性論第四（十一紙右）本論云。云何安立如是諸識成唯識性。略由三相。一由唯識。無有義故。二由二性。有相有見。二識別故。三由種種行相生起（已上本論下無性釋）唯識者是無義故。所說唯言專為遣義。由二性者。謂見及相。於一識中二分俱轉不即不離。由種種者。二分各有種種行種俱時而起。廣如彼論（文略）。
（六十三右）執說我法（文）。演祕云。疏執說我法者。執唯世間。說即聖教（文）義蘊。世間通二。聖教局說。
（六十三右）見變（至）相分攝（文）。演祕云。疏見變似能取亦相分攝者。此釋難陀不依見分立我法意。見分所變似能取相不異相分故。我法二但依相立。與護法等義不同者。隨作者意。不可齊責。義演云。疏見變似能取亦相分攝者。意云。釋外難。難云。如前論言。依斯二分施設我法。何故唯依相分說我法（云云）答。見變能取亦相分攝。由後念見分計前念見分。為我能取時即此所變見分亦相分攝。問。見分變見分皆前後念（云云）答。不定。別識同時。當識即前後。
（六十三右）文雖（至）有三（文）。義演云。疏文雖有二義即有三者。即總結前文也。文二者。論變謂識體至彼二離此無所依故共一文。三義者。即護法‧難陀‧安慧三師解釋不同名為三義（文）文二者。論變謂識體至彼二離此無所依故共為一文。此中有護法‧安慧二義。又論或復內識轉似外境。是則此段一文難陀等義故。合為二文三義。
（六十三左）或實說一（至）不說（文）。義演云。疏或實說一分至所以不說者。問。何故有此文來。答。上來釋識所變相‧見二分能‧所變不同有多所計。遂因與敘之。
（六十三左）或有一師（至）破斥（文）。義演云。疏或有一師至此中破斥者意云。然護法菩薩敘前代古師異執。然以種種研尋即於其最後方申了義。於假說中咸言有義者。但敘一師多計。置多有義非多有義便謂多師。
（六十三左）如敘本有（至）破斥（文）。演祕云。疏如敘本有至此中破之者。此護月師不釋天親三十唯識。為共護法同時而出。義有乖舛故敘破之。
（六十三左）或復諸師（至）非一（文）。義演云。疏或復諸師至為例非一者。意云。如下論有多義者。即是多師各說異理云多有義。非是一師假設研究置多有義。故與護法不同。
（六十四右）或彼初後（至）取捨（文）。義演云。疏或彼初後至任性取捨者。意云。與前文不同。前文約勝劣。此文約理教齊均故有別也。
（六十四右）或前理略（至）為勝也（文）。義演云。疏或前理廣至皆為勝者。即配前或初無有義文。
（六十四右）或前理（至）後勝也（文）。義演云。疏或前理略至而後勝者。意云。配前或於初後皆言有義文也。
（六十四左）或初後（至）無偏勝也（文）。義演云。疏或初後有義至無偏勝者。意云。配前或彼初後皆言有義文也。問。何故設作如是配屬。答。前以文科。後以理逐。文理相屬須作此配。
（六十四左）依第二釋（文）。義演云。疏依第二釋三文科者。意云。如前初文頌答外所徵總有二種科文。初答合作二文科。第二總作三文科。且合作二文科中。初別解三句。第二總解三句。就別解三句中即分為三。從論曰至軌持已來解第一句。從彼二俱有種種相轉至施設有異已來解第二句。從如是諸相若由假說至緣此執為實有外境已來解第三句雖是別解三句。總合為一文。又從愚夫所計至亦勝義有者。即雖總解三句。亦合為文故。云合作二文科。第二總作三文科者。即別解三句為三文也。從論曰至法謂軌持解第一句。從彼二俱者至施設有異別解第二句。從如是諸相至亦勝義有已來總解第三句。即別解三句。故云總作三文科。今此文者即當合作二文科中第一別解三句中第三句也。據總作三文科中。即當解第三句於中有二。初略解變字。後廣分別也。如是配屬。文句甚定。若有講者因焉敘之。
（六十四左）論我法（至）我法（文）。樞要二重問答。彼上末（五紙右）云。我法分別熏習力故等文中有二難。一云。諸識生似我法時。為皆由我法分別熏習之力。為亦不由。若皆由者。八識‧五識無二分別。後生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法熏習為因。答。二解俱得。其皆由解者。一切有漏與第七中二分別俱故。或第六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不必由解者。此說第六。根本遍緣一切為因緣。發諸識令熏習故。後生果時似我法相起。或非外似外。六‧七計為似外起故。若安慧師八識有執。不須此問（文）義燈四重問答。彼一末（三十六紙左）云。問六‧七有分別。後識生時有我法。五‧八無分別。後識生時無我法。答。今約分別解。我法五‧八可得無。由他染熏成識生似我法。問。執心有分別。由彼故有似我法。無執無分別。非一切時似我法。答。地上菩薩獨作生觀。七法執行故。心起時恒有我法。問有漏位有執。漏位似我法。無漏位無執起無似我法。答。前依執說。分別熏習。後似二生執為我法。不依無漏。無漏之心雖有二現不執我法。但隨假說。問。執位分別有似二生。無漏不執應無相‧見。答。心二緣起。故有相見。不由於執方同‧相生。
第七唯我之義。安慧所立與護法碩異。然同安慧其類亦多。謂杖山勝軍（對法鈔三之三十三紙左。此疏七本六十九紙左）及護月師（瑜伽之十七右等是也）
安慧義 護法義
（六十五右）熏者（至）有此種故（文）。疏三本（十六紙左）云。熏者發也。或由致也。習者生也近也數也。即發致果。於本識內令種子生近令生長故。
（六十五右）七識相應（文）。或云。安慧解。於八識中。我執除八。法執除七。今合明故云七識相應等。今謂。七識除第七識。此明根本法執。九末疏（三十四紙左）云。然今七識總合為法。義蘊云。然今七識總合為法者。應云除第七識（文）今此總明安慧大旨故無細簡。
（六十五右）如世說火（至）目火（文）。演祕云。疏如世說火口不被燒者。問。名詮於火。名若得火。名令被燒何難燒口。答。名依於聲。聲發於口。聲‧名二法皆非可燒。故難所發令燒於口。
（六十五左）此所變者（至）實無（文）。演競云。疏此所變者至但說似情者。問。前明護法以有似無以內似外。今說似情。豈是外及無體耶。答。實但似情及似於內。言似外等約彼執情所執相說。所執之相是所遍計。體是無故。故疏前後望義說別。亦不相違。有義。論言似二分者。而有二釋。一云。相似名似。如疏所辨。二云。以非實故說為似也。非謂似言別有所以。後說為勝。聖教我法亦此中說。不可說名似所執故。或通二釋攝義方終（文）義蘊問答亦同演祕。更云。問。論文自云諸識生時變似我法。何故要似能執情耶。答。我法無體。不可言似。不可牛毛似龜毛故（文）今謂。疏釋前後不違。演祕不領會故以為不同。
（六十六右）不許末那有法執故（文）。演祕云。疏不許末那有法執者。問。何所以耶。答。論說。第七四惑相應。謂我見等不言法故。問。何故餘許許有法執。答。論言三界虛妄分別。法執若無。何成虛妄。若爾。七無應非虛妄。答。我法皆妄。第七有我故亦虛妄。論如下引（文）義蘊亦同。
（六十六右）八識生時（至）似我（文）。演祕云。疏八識生至六七似我者。理實七識而似於法舉總數也。我據能執但言六‧七（文）義蘊亦同。
（六十六右）又解（至）識自體（文）。演祕云。疏又解至識自體者。問。後解意何。答。若不有此依他二似。自證以何為親所緣。見相無體。不成緣故。若爾後解乃為其勝。何斷難知。答。以堅執方無體者。護法何別。護法豈許所執二分是依他耶。又自證變依他性者名為相見。依此堅執為我法者名似我我法。復有何失。若許爾者。不殊護法。由此難知。若爾。前解即自證分無親緣失。答。有體為緣。是護法義。安慧許假得成緣故。故前解勝。又准安慧。實法生假。如自證分生於相‧見。假法生實。如自證分從自種生。種子皆是第八相故。有義。安慧能計所計皆自證分謂依他起。依此堅執方名二分。由此我法依自證立。說依二分立我法者。是隨執心生取計著說。由此安慧亦得說有無依於有。有體施設二種假也。詳曰。此與本疏第二釋者名別意同。觀此德意取此為勝。今取疏斷。所以然者。疏主躬參譯司親奉指誨。豈諸末學同年語哉。亦猶三傳演經。餘二豈與丘明騁駕。
（六十六左）以下約喻依他性有故（文）。義演云。疏以下約喻依他性有者。問。何故安慧於自證分上立似我法。答。如下引喻。喻依他似我法。今時若不立似我法者。喻即不成。謂與法喻相成故說似我法也。
（六十六左）然護法（至）變似我法（文）。演祕云。疏然護法至變似我法者。問。五‧八云似我法。答。有見相分似六七識我法相見。非起二執名似我法。具如義燈（文）義演云。疏然護法至皆有執故者。問。如說似我似法。前以具明。今更再談。與前何別。答。前難陀等但說識上變似我法之所由。然不約能所熏。今約能所熏辨故有差別。
（六十七右）而由六七（文）。義演云。疏而由六七者。即護法義。或總八識者。即安慧義。
（六十七左）此對經部（至）皆真實故（文）。義演云。疏此對經部等者。問。何故不對餘部偏對經部。答。有二義故。一者經部許有薰習義。二者許患夢是假非實。與大乘同故偏對之。疏若對薩婆多此喻不成者。意云。彼許夢等所見皆真實故。今者意說。患夢等是假。凡夫不了妄執為實。故引為證證我法是假。若準西明疏。依薩婆多宗此喻亦成。如於夢中而非父母妄執為父母得實父母。故知亦不實也。疏此上總顯道理二性者。意說。依前道理釋依他‧遍計二性。義燈一末（三十五紙左）云。西明釋云。對經部‧薩婆多。薩婆多夢境雖實。而非父母執為父母故得成喻。要集救斷此亦為正。今謂不爾。既云。正理五十云。夢緣過去曾所緣法。而有夢中見兔角者。曾於異處見兔見角。今於夢中由心惛倒謂於一處和合追憶。或大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。婆沙三十七大同正理。既有父母。梵見父母。何不許梵緣實父母。不得引。智度論。外云實有人頭。餘實有角救。彼自破云。雖實有人實有角。但人頭生角者妄。又外救云。世界廣大。或有國人有角等。又破云。若餘國人有角或爾。但夢見此國所識人有角。則不可得破。何以故。大乘許梵緣虛妄故。作此破他。非他外人許緣妄法。今薩婆多自許緣實。何得以大乘義顯成彼宗亦許緣妄。破彼可爾。立彼不成。故如本疏除其有部但對經部。
（六十七左）如患熱病（至）皆以為黃（文）。此明迦末羅病也。顯揚十一（六紙左）云。如為迦末羅病損壞眼根。於非黃色悉見黃相（已上論文）玄應音義二十四（五紙左）云。迦末羅病舊云迦摩羅病。此云黃病。或云惡垢。言腹中有惡垢即不可治者也（已上）涅槃經十九（十二紙左）曰。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦如是（已上經文）對法抄云。迦末羅病熱病也。
（六十七左）覺愛論云（至）毛月等事（文）。菩提流支二十唯識之文。如上已引（三十九紙左。二十唯識述記下‧四十紙右云。說此緣者如舊中阿含經說）。
（六十七左）大迦多衍那（至）夢見異事（文）二十唯識述記下（三十九紙左）云。即佛在世摩訶迦旃延。摩訶言大。迦多衍此云剪剃。如常所釋。此即其姓。那者男聲。即剪剃種男聲中呼表是男也。如言尼者。如聲扣呼表其女也（文）樞要上來（五紙左）云。婆剌拏者。此云流轉。即先婆羅那訛也。此流轉王是眉稀羅國王也。容貌端正。自謂無雙。求覓勝形欲自方比顯已殊類。時有人言。王舍城內有大迦旃延。形容甚好。世中無比。王遣迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延無看王者王問所以。眾曰。迦延容貌勝王。王問大德今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟令王除糞。除糞既訖方與王食。以此業因生人天中得報端正。王聞此已尋請出家為迦延弟子。後共迦延往阿般地國。山中修道別處坐禪。阿般地王名缽樹多。將諸宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正。圍繞看之。缽樹多王見婆剌拏王疑有欲意。問婆剌拏曰。汝是阿羅漢耶不。答言非。次第一一問餘三果。皆答言非。又問。汝離欲不。又答言非。缽樹多嗔曰。若爾。汝何故入我婬女之中。遂鞭身破。悶絕而死。至夜方醒至迦延所。迦延見已心生悲愍。其諸同學為療治。婆剌拏王語迦延曰。我從師乞。暫還本國集軍破彼阿般地國殺缽樹多王。事竟當還從師修道。迦延從請語王。欲去且停一宿。迦發置好處令眠欲令感夢。夢見集軍徵阿般地。自軍破敗身被他獲。堅縛手足赤花埵頭嚴鼓欲殺。王於夢中恐怖大叫喚失聲云。我今無歸。願師濟拔作歸依處得壽命長。迦延以神力手指出火。喚之今寤。問言其故。其心未醒尚言災事。迦延以火照而問之。此是何處。汝可自看。其心方寤。迦延語言。汝若徵彼必當破敗如夢所見。王言。願師為除毒意。迦延為說。一切諸法譬如國土假名無實。離舍屋等無別國土。乃至廣說種種因緣。至一極微亦非實事。無此無彼無怨無親。王聞此法得預流果。後漸獲得阿羅漢果。
（六十八右）三釋如前（文）。演祕云。疏三釋如前者。釋前我法分別文中三師釋如是。
（六十八左）三二諦攝（文）。義演云。疏二諦攝故假者。謂真俗二諦（文）今謂。義演所牒與現行疏不同。可知。
（六十八左）先敘法體非有（文）。義演云。疏先敘法體非有者。意云。就解世間假法中。有其兩故。先敘法體非有。二云顯其假。然聖教假我法亦有二。如下世間約遍計。聖教約依他。
（六十八左）無安慧解（文）。演祕云。疏無安慧解等者。前明安慧義有兩釋。此據初義。思可知也。義蘊云。若據後解亦有內識所變我法。即與難陀等同。下文具有。義演云。疏以無內識所變我法故乾。意說。安慧內識所變似我似法一切皆是遍計。
（六十九右）論但隨妄情（至）故說為假（文）。演祕云。論但隨妄情至故說為假者。具辨如疏。有義。此二假文明世我法。但隨妄情等者。無體隨情假。內識所變等以無依有假。詳曰。世間聖教皆明我法。何故多文唯說世間我法二耶。又准何理知但明彼世間我法耶。縱亦明彼聖教我法。違何文理。故疏正也。義周備故。義演云。疏二假皆得者。意云。無體隨情假‧以無依有假。並是世間假。此二種假皆得假說故云皆得。今但隨妄情說之為假。然不說我法。以無體故。
（六十九左）先敘心境有無（文）。義演云。疏先敘心境有無者。意云。就第二遮增減執中有二。先敘心境有無。第二遮增減執。初中有二。先敘境次敘心。此初也。
（七十一右）其世俗者（至）說有（文）。義演云。疏世俗非無亦勝義有者。內識等非但世俗有。亦勝義有。意云。對圓成是世俗。對遍計亦勝義。
（七十一右）此中色等（至）三分俱實（文）。第十（三十一紙右）云。或識‧相‧見等從緣生。俱依他起。虛實如識（文）此護法師三分俱實之義。義演云。疏此中色等至三分俱實者。意云。釋外難。難云。我法妄情變。依識是假攝。根‧塵亦識變。應當是假攝。答。我法是遍計無種是假攝。根‧塵說種生。如識是有非假收。故下第十云自證相見本分俱實。
（七十一右）或緣過未（至）唯世俗有（文）。義演云。疏或緣過未至世俗有者。意云。釋外難。難云。根‧塵內識變。依識許實有。龜毛瓶衣亦識變應當是實有。答。影像虛疏不薰種。唯世俗有。
（七十一右）非如內識（至）亦勝義有（文）。義演云。疏非如內識至亦勝義有者。意云。此相分不如內識體小實而是勝義有也。是假法故。故如下言。非如識性依他中實有。意云。此相分雖依識變。不如依他性是實有。體虛疏故。問。如是者何故是相分收。答。夫論相分。假實並兼。不以道識變一切皆實。且有龜毛等相分。有何勝義。
（七十一右）下第十云（至）依他中實（文）。第十（三十紙左）全文。下疏十末（七十九左）云。述曰。一解云。等取心所所變現。所變名為行相。依識變現等者。唯難陀二分義小分有異。親疏所緣二皆不實故以疏所緣等取親相。不為行相。此所疏知如識變故。人立三分。並下有二復次解依識。變現等者。相分等言等取見分。識自體之所變故。此相見分雖本是依他。識自體之用故。非如識性依他中實。識是根本自體故。彼是末是用故。如日及輪。如燈及光。實虛異故。若不爾。應不言唯識。應言唯境唯見分等以許相見與識自體俱實有故。此義應思。設緣色等。見相亦俱不實。不及於識。如緣過未虛空等識。相分雖有非稍實法。見分非無。仍緣虛境。虛境行相是不實心故。見不及識自體分。識自體分唯緣於識。是根本故。證自體故。體性是實有。其變似色等亦並不實。此師意也。義蘊云。疏非如識性依他中實者。此師一切相分皆非實有。然是依他。雖是依他非如見分依他中實。即許依他通假實也。問。龜毛等影像虛疏可許非實。如何一切相分皆非實耶答。一切相分皆體虛疏。名影像故。然龜毛等影像更虛疏。故舉言之。非餘是實。問。假法如無。非因緣故。如何相分是依他耶。答。假非因緣乃護法義。此師假法亦作因緣故是依他也。又依他者依識受生名曰依他。非是從種所生之依他也。若作此解。相分即非因緣。前解是本（已上義蘊）今謂。邑師今釋識性為見分者非也。准下疏文。相分等言等取見分。下云識性此指自證。自證是本。相見是末。自證是體。相見乃用。是故自證為實相見為假應知。
（七十一左）後解（至）勝義說（文）。演祕云。疏後解不依四勝義者。若依四勝相分雖假。形於遍計是初勝義。既一向判名為非實。故知但據殊勝說也。
（七十一左）但殊勝義名為勝義（文）。二諦章（二十紙左）云。勝謂殊勝。義有二種。一境界名義。二道理名義。第四勝義諸論多說。勝即是義。持業釋名。或四勝義皆勝之義。依士釋也。論說依他‧圓成二性隨其所應根本‧後得二智境故。所以諸教多以真如體勝持業得名。實通依士。其無漏真智隨在何諦。亦以勝為義。真如為境。故通有財釋。第四勝義多分依於道理名義。廢詮談旨非境界故。前三勝義境界名義。
（七十一左）此即（至）之義（文）。義演云。疏此即說有三分之義者。即結上護法師解三分之義。
（七十一左）若第二師（至）大意亦同（文）。義演云。疏若第二師至大意亦同者。意云。小別者。護法立三分。難陀唯立二分。故言小別。共以釋此文名大意同。難陀唯依相分上計我法。護法通依見。相二分上計我法。故有別也。第二師即難陀師。又疏上通三師者。即愚夫以前又通安慧等三師釋也（文）今觀現行疏。無此牒文。知如理所覽別有一本。義蘊云。疏若第二師唯有二分等者。即見及自證分中。言釋小別者。唯有相分。不入四勝義中。餘之二分亦勝義有（已上）今謂。二分為見及自證者。此文誤也。難陀二分者是見‧相二分也。
（七十一左）此第二釋（文）。義演云。疏此第二釋者。意云。此三分‧二分義如下第二卷論文當知。又解云。如疏中或過未等。第二釋相分義。或如下廣明。相分有無薰不薰等至下當悉。又此第二釋者。意說。此難陀師釋二分義。如下當知（文）今謂。義演就錯本解故有芸芸。今謂。第二釋者有二解中第二釋也。具如第十卷疏。
（七十一左）此前初解（至）法二諦（文）。演祕云。疏依人二諦者。總指前判二師所明及引論等。勝人知故名為勝義。劣人所知名為世俗（文）真俗二諦本據佛說。涅槃經集解三十九（二十六紙左）經十七（八紙左）梵行品之文。二諦章（三十二紙右）云。釋前依人以立二諦。經（涅槃十三文）言。凡夫隨其所稱名為世諦。出世之人如其性相而能知之名第一義。故知但是重顯前義令知二諦依人相待亦建立之（涅槃經第十三卷十紙右云。迦葉菩薩白佛言。昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取其樹葉告諸比丘問其少。乃至未所說法如林中葉等。迦葉難言。如來所了無量諸法。若入四諦即為已說。若不入者應有五諦。佛讚迦葉。如是。諸法悉已攝在四聖諦中。迦葉復言。若在四諦。如來何故唱言不說。佛言。善男子。雖復入中。猶不名說。何以故。善男子。知聖諦有二種智。一者中。二者上。中者體聲聞‧緣覺智也。上者諸佛菩薩智。善男子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非二乘所知。是名上智。我於彼經曾不說之。處‧界及色受想行識此為苦并集‧滅‧道皆說有中智及上智。善男子。知世諦者是名中智。總相知故。分別世諦有無量無邊非二乘所知。是名上智。別相知故。知一切行無常等。是第一義中智。總知三法印故。知第一義無量無邊不可稱計非二乘所知。是名上智）以下六番依法勝劣相對建立。雖不分明差別分明。義推即是此中四重。
（七十一左）答如別章（至）綱要（文）。別章指二諦章。章（十九紙右）云。二諦深妙。非略盡言。聊述綱紀三門分別。一顯名辨體。二三乘淺深。三相攝問答。
（七十一左）世俗諦者（至）是持業釋（文）。南海寄歸傳四（七紙左）云。覆俗諦者。舊云。世俗諦。義不盡也。意道。俗事覆他真理。色本非瓶妄為瓶解。聲無歌曲漫作歌心。又復相生時體無分別。無明所蔽妄起眾形。不了自心謂鏡居外。蛇繩並繆正智斯渝。由此蓋真名為覆俗矣。此據覆即是俗名為覆俗。或可但云真諦覆諦（文）二諦章（二十紙右）云。釋總名者。護法釋云。世謂隱覆可毀壞義。俗謂顯現隨世流義。此諦理應名隱顯諦。隱覆空理有相顯現。如結手巾為兔等物。隱本手巾兔相顯現。此亦如是。今隨古名名世俗諦。梵云三佛栗底。故以義釋名隱顯諦。又復性墮起盡。名之為世。體相顯現。因之為俗。世即是俗名為世俗。持業釋也。或世之俗義亦無違。諦者實義。有如實有。無如實無。有無不虛名之為諦。世俗既諦。持業釋也。世俗之諦。依士釋也。決擇上末（二十四右）云。或世之俗者。世者是總。俗者即總法之上顯現所行之義。或云。世謂可壞義。俗者謂法體。或世謂假世。俗謂法體。章世俗之諦者。世俗之法體。諦者。即是法體上實義。或世俗謂四通名。諦者四之別名。行相難知四俱世俗。何故諦者即是別名。淨影大乘義章一（六十五左）同第二（七十九右）嘉祥二諦章中（九紙左）云。隨名釋者。如俗以浮虛為義。又俗以風俗為義。然此具出內外故。律有國土毘尼。隨國土處所風俗不同也。禮記云。君子行禮不求變俗。故風俗為義也。從來唯得前釋無有後解也。問。此兩釋何異。解云。俗以浮虛為義。此即望真釋。明聖人所知真實。凡夫所知浮虛。對真釋俗也。若是風俗釋俗。則當俗釋俗。只虛所風俗不同故名為俗。此無所望也。前則望他。後則當自。自他異也。又前約經釋。後就律釋。河西云。佛法不出經‧律二藏。何毘曇只分別經律耳。故經律攝佛不盡也。前釋約經者。經明諸法浮虛無所有故。浮虛釋俗約經也。風俗釋就律者。明律中不得道諸法浮虛無所有。不得道人是浮虛草木浮虛何以故。為制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虛無所有。但明國土風俗不同也。此則就經律釋異。由來亦不知他。
（七十二右）勝義三種（至）唯依士釋（文）。第八論（三十七紙右）云。此三云何攝彼二諦。應知世俗具此三種。勝義唯是圓成實性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應知即此三性。勝義有三。一義勝義。謂真如勝之義故。二得勝義。謂涅槃勝即義故。三行勝義。謂聖勝義為故。無變無倒。隨其所應故皆攝在圓成實性。二諦章（二十紙左）云。勝謂殊勝。義有二種。一境界名義。二道理名義第四勝義諸論多說。勝即是義。持業釋名。或四勝義皆勝之義。依士釋也。論說依他‧圓成二性隨其所應根本後得二智境故。所以諸教多以真如體勝持業得名。實通依士。其無漏真智隨在何諦。亦以勝為義。真如為境。故通有財釋。第四勝義多分依於道理名義。廢詮談旨非間界故前三勝義境界名義。諦者實義也。事如實事。理如實理。理事不謬名之為諦。勝義即諦。勝義之諦。二釋如前。雖無教說二種亦得。名為聖諦。如四聖諦。聖者能知有無事理皆不虛謬。目之為諦。
（七十二右）然則（至）依士釋（文）。二諦章（二十二左）云。第一勝義體者。成唯識說。謂蘊處等事。涅槃亦言。有名有實名第一義。處等亦是勝義。
（七十二右）真俗二諦各有四重（文）二諦章（十九紙左）云。列別名者。今明二諦。有無體異。事理義殊。淺深不同。詮旨各別。故於二諦各有四重。亦名名事二諦‧事理二諦‧淺深二諦‧詮旨二諦。世俗諦四名者。一世間世俗諦。亦名有名無實諦。二道理世俗諦。亦名隨事差別諦。三證得世俗諦。亦名方便安立諦。四勝義世俗諦。亦名假名非安立諦。
（七十二右）一假名無實諦（文）。二諦章（三十紙左）云。第三約就假實分二。先分二法。有名有實是其實法。陰‧界‧入等依名求法。有體可得故言有實。有名無實是其假法。瓶衣車乘舍宅軍眾。如是一切假施設其名。推求無體故曰無實。又（二十一右）云。世間世俗者隱覆真理。當世情有墮虛偽中。名曰世間。凡流皆謂有。依情名假說名為世俗。又（二十一右）云。次出諦體。第一世俗體者。顯揚論說。謂所安立瓶軍林等‧我有情等。或無實體。或體實無。但有情名教無體性。然通有用無用二法。瓶等有用。我等用無。涅槃第十三云。有名無實。如我眾生乃至旋火之輪及名句等五種世法。是名世諦。眾生等無用。火輪等體無。
（七十二右）或體實無亦名為諦（文）。義演云。雖但名無體。非從能詮名故云諦也。諦者理也。稱如是無道理故。亦如瓶盆雖無實體。可有受用理故稱諦。亦約所詮體說。以稱於無實無體故。
（七十二右）二隨事差別諦（文）。二諦章（二十一紙右）云。道理世俗者。隨彼彼義立蘊等法名為道理。事相顯現差別易知名為世俗。義演云。意云。如積集名蘊。所依名處因義名界。或約自體名界。二諦章（二十二右）云。第二世俗體者。瑜伽論說。謂所安立蘊‧處‧界等。涅槃亦言。諸陰‧界‧入名為世諦。即有無為諸法體事。有別體用異於初俗。
（七十二右）三證得安立諦（文）。二諦章（二十一右）云。證得世俗者。施設染淨因果差別令其趣入。名為證得。有相可知。名為世俗。又（二十二紙右）云。第三世俗體者。顯揚論說。謂所安立預流果等及所依彼即諸聖果四諦理等。涅槃亦言。有八苦相名為世諦。倫記。泰云。言證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處者。因果是人所證四諦。是證得世俗也。義演云。意云。由諸聖者證得理故。遂安立云。如是者此是集等。欲令凡者知斷證修故。經云。說苦諦實苦。不可令斷。集真是因。果者異因故。若滅者即是因。滅。因滅故果滅。滅在之。道實是真。是更無餘道。
（七十二右）四假名非安立諦（文）。二諦章（二十一右）云。勝義世俗者。妙出眾法聖者所知。名為勝義。假相安立非體離言。名曰世俗。此中世間即世俗諦。乃至勝義即世俗諦。皆持業釋。又（二十二右）云。第四世俗體者。瑜伽論說。既所安諦勝勝諦性。涅槃說言。若燒若割若死若壞。名為世諦。由可燒割等。無有常一我法等相即二無我名世俗也。義演云。疏依假空門說為真性者。喚二空門以為真性。聖證此空理時不可分別名二空如。瑜伽六十四（四紙左）云。何以略安立三種世俗。一世間世俗。二道理世俗。三證得世俗。世間世俗者。所謂安立宅舍瓶盆軍林數等。又復安立我有情等。道理世俗者。所謂安立蘊界處等。證得世俗者。所謂安立預流果等彼所依處。又復安立略有四種。謂如前說三種世俗及與安立勝義世俗。即勝義諦。由此諦義不可安立。內所證故。但為隨順發生此智。是故假立。云何非立真實。謂諸法真如（顯揚六之十紙亦同。倫記十八上四紙左）略纂十六（十八左）云。或三重俗諦或四重俗諦者。此是二諦門。謂俗諦有四。勝義亦爾。世俗中。一是假名無實諦。二隨事差別諦。三證得安立諦。四假名無作諦。謂假安立名勝義諦。而無法體。法體不可說故。此文但有俗諦四重‧無勝義諦。前立三重者。有法擬宜故。後立四者。假名安立故。西方有立四重勝義亦爾相對。如前已說。二諦章（二十紙右）云。顯揚論說。四種俗諦皆是安立。前三可知。云何第四亦名安立。勝義諦性自內所證。為欲隨順引生彼智。依智。依俗安立名勝義俗。初之三種相可擬宜。第四勝義假名施設。
（七十二左）勝義四者（文）。二諦章（二十紙右）云。勝義諦四名者。一世間勝義諦。亦名體用顯現諦。二道理義諦。亦名因果差別諦。三證得勝義諦。亦名依門顯實諦。四勝義勝義諦。亦名廢詮談旨諦。前之三種名安立勝義。第四一種非安立勝義。
（七十二左）一體用顯現諦（文）。二諦章（二十一左）云。世間勝義者。事相粗顯猶可破壞。名曰世間。亦聖所知過第一俗。名為勝義。又（二十二左）云。第一勝義體者。成唯識說。謂蘊處等事。涅槃等事。涅槃亦言。有名有實名第一義。蘊處界等亦是勝義。
（七十二左）二因果差別諦（文）。二諦章（二十一左）云。道理勝義者。知斷證修因果差別。名為道理。無漏智境過前二俗。名為勝義。又（二十二左）云。第二勝義體者。成唯識說。謂四諦等因果體事。涅槃亦言。苦集滅道名第一義諦。
（七十二左）三依門顯實諦（文）。二諦章（二十一左）云。證得勝義者。聖智依詮空門顯理。名為證得。凡愚不測過前三俗。名為勝義。又（二十二左）云。第三勝義體者。成唯識說。依詮門顯二空真如。涅槃亦言。無八苦相名第一義。總觀諸法為二無我故。無苦等名勝義也。
（七十三右）四廢詮談旨諦（文）。二諦章（二十一左）云。勝義義者。體妙離言迥超眾法。名為勝義。正智內證過前四俗。復名勝義。此中世間即勝義諦。乃至勝義即勝義諦。皆持業釋。或勝義之諦。依士無失。又（二十二左）云。第四勝義體者。瑜伽論說。謂非初立一真法界。涅槃亦言。實體者即是如來‧虛空‧佛性。又言。無燒割等名第一義。不依無我而顯真故。前三勝義有相故安立。第四勝義無相非安立。
（七十三右）俗諦中初（至）但名為真（文）。二諦章（四十左）云。第一世俗有名無體。俗中極劣無可過勝。假名安立唯俗非真。是名為異。第四勝義體妙離言不可施設。真中極勝超過一切。唯真非俗。是名為異。餘可為同。義蘊云。疏俗諦中初至無可勝邊者。更無下劣之法。而過此第一俗能勝過於彼也。非是更無勝此初俗。
（七十三右）由斯二諦（至）翻上應知（文）。章意全同。義演云。疏有亦真亦俗者。真前三望後名俗。望前名真。俗後三望前名真。望後名俗（文）今謂。義演不是。
（七十三右）前四世俗（至）顯揚六說（文）。六十四（四紅左）。
（七十三左）外境隨情（至）不定義故（文）。第二解中正牒論文而釋。決定義故者。簡第一解。以彼為簡別義故。不定義故者。亦簡第一解。以第六（二紙右）如上已引。
（七十三左）其四真諦（至）第九卷（文）。第九（二紙左）古說云。瑜伽正說四俗一真。於中世俗後三即是勝義前三。一真非安立諦即是第四真諦。雖不別立其名。然四種體義全備足矣。又最勝子瑜伽釋中具列四種勝義。謂世間‧道理‧證得‧勝義。然則其四種義既顯於慈氏本論。其名亦出勝子釋論。是以義林章中云瑜伽‧唯識二各有四。義燈亦言瑜伽‧顯揚等立。然今道非諸論有唯此論釋。有何意者。答云。此論第九具明四種勝義。名之與義無有遺漏。瑜伽雖說四俗一真。未具配立四種名義。釋論唯列四名。未分二諦差別。況最勝子是護法門葉。豈開闡其源之人。定知依杖此論之所釋也。善珠二義會二諦章云。一云。瑜伽四俗。唯識四真合取兩論故支二各有四。一云。瑜伽以俗顯真。唯識舉真顯俗。影略互顯故云二各有四。義燈可以准知。彼為重復義故。故釋唯亦二字兩解有別。義演云。疏外境隨情至不定義者。問。如何有此文來。答。謂釋論中唯亦二字。故有此文。來（文）今謂。問答兩非。如上已辨。樞要上末（七紙右）云。境唯世俗有者。疏有二解。今又加云。遍計所執凡夫境故。唯世俗有。依他起性凡聖智境。識亦勝義。顯示兼之。義類一未（三十七右）云。論境依內識唯世唯世俗識是假境依亦勝義者。有四解。一云。有無對。遍計虛妄。唯世俗有。依他是緣生。境依亦勝義。二相見對。相分是假依見起。假境依識唯俗有。見分是實能起相。是假境依勝義有。第三勝劣對。世間世俗唯世俗有。後三形前亦勝義有。第四凡聖對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。雖有四解。此中文意但依初對。問。依凡聖緣。遍計亦應名勝義諦答。許亦無過。下第八云。亦可說為凡聖智境。既為聖緣。亦名勝義。但不名有。今依有無諦攝故爾。
（七十三右）可謂理高（至）千載者歟（文）。二諦章（四十一紙右）云。如是所說四種二諦。經論雖有。諸德雖傳。然諸後學未能疏演。基隨翻譯之次略纂所聞。其間委細後更諮審。所以編集以為一章。庶後學徒詳而易矣。可謂義高千葉。理光萬代。讚詠吟諷何以暢其歡情。所恨徒響伯牙之琴。虛盡下和之璧耳（文）今謂。真俗二諦古德異說。故有此讚嘉祥二諦義上（初左）云。中論（四諦品）云。諸佛依二諦為眾生說法。一以世俗。二第一義諦也。然師臨去世之時。登高座付屬門人。我出山以來。以二諦為正道。說二諦凡二十餘種勢。或散或束。或分間段或不分。分時或開為三段。乍作十重。所以為十重者。正為對開善法師二諦義。彼明二諦義有十重。對彼十重。故明十重。一一重以辯正之。師唯道此義有重數。所餘諸義普皆不開。又下（二紙右）云。諸師多就大品經明色即空空即色也。然此義難解。大忍法師云。我三十年思此義不解。值山中法師得悟。此師既悟始信三論云云。由來釋相即義者有三大法師。光宅無別解。此師法華盛行。成論永絕也。今出莊嚴‧開善‧龍光三人釋二諦相即義。
（七十三左）真不自真（至）亦名為真（文）。二諦章（四十紙左）云。第四勝義不能自勝。待於四俗故名勝義故。前三真亦名為俗。第一世俗不能自俗。待於四真名為世俗。故後三俗亦名為真。第一勝義待一俗名勝。第二勝義待二俗名勝。第三勝義待三俗名勝。第四勝義待四俗名勝。第一世俗待四真名俗。第二世俗待三真名俗。第三世俗待二真為俗。第四世俗等一真名俗。故若有俗時亦必有真。若有真時亦必有俗。俗是真家俗。真是俗家真。有俗亦有真。無真亦無俗。故非遺依他而證圓成實。非無俗諦可得有真。真俗相依而建立故。義演云。疏真不自真至亦名真者。意云。問曰。真俗既有四種。為相形立。為體各別云云。答。但相形立。以前三真望第四俗收。即後俗望亦真收。疏即前三真亦名俗者。意云。若望前四俗即後四皆真。若望第四等以前三真亦俗收。四重俗亦准此知。何所以者。今依兩個四重辨真俗。故與前解稍別。
（七十四右）以上略明（至）難陀釋（文）。演祕云。疏以上略明等者。此結我法分別下文。此所結文本難陀義。護法兼明。護法不唯立二分故。故屬難陀。同許有體故兼明也。義蘊云。疏以上略明至但難陀釋者。此結我法分別已下文。唯明二分故。但難陀二分並是依他故亦兼於護法。乍見略明頌上三句。釋似通結前文。前云相見俱依自證。故知不結於彼。又唯合作二文科。愚夫已下總解三句。此云略明三句。即結愚夫已下文也。
（七十四右）重淨此三（文）。義演云。意云。外人起難。更為割推。文義分明。故名重淨。
（七十四左）有作有受（至）無法體（文）。此中含有數論‧勝論等計‧上之二句立我有義。即作者受者等我。下之二句立法有義。有礙是色。有緣是心。
（七十四左）小乘等曰（至）我無（文）。此中含有犢子‧正量等計。言士夫等者。俱舍破我品（第三十之三紙品）云。問者執一內用士夫體實非虛名為命者。依此問佛。與身一異。此都無故。一異不成。光記（三十之二十一紙右）云。問者執一內我實體名為命者。依之問佛。與身一異。我都無故一異不成（文）此之二句亦我有義。
（七十四左）依緣積集（至）非無（文）此下立法有義。於中依等二句明色‧愛‧想三蘊非無。得等已下明行蘊有。於中初之二句明不相應。次之二句明無為法。或可於五法中唯舉色‧不相應‧無為法。受‧想二蘊攝在內識之中。此中不舉而難之。言依緣者。依謂所依。即五根等。緣謂所緣。即五塵等。言積聚者。宗輪疏（六十七左）云。其說假部本宗同義。述曰。次第三段文別有二。如上所釋。此亦標部。敘本宗也。謂若非蘊。述曰。若者逼迫義。蘊體非逼迫故非是苦。次下論云。諸行相待假立苦。故色等諸法有義名苦。其實非苦。如無間果體。實非苦所感。諸蘊有苦相合說名苦。蘊其體非苦。生滅等法並非行苦。其蘊等上業皆實有。十二處非真實。述曰。以依積聚。緣亦積聚。積聚之法皆是假故。雖積聚假義以釋於蘊。蘊體非假。無依緣故。現在世之識不名為意。入過去時方名意。處依止義。成體非現在。亦非實有。問。十八界等假實若為亦有依緣積聚假義。故答。諸行相待展轉和合假名為苦。無士夫用。述曰。此釋苦者現在之緣二種行法相待名苦。非由現在士用作用方有苦也。右有解言。欲略劣上界。欲界名苦。乃至有頂劣無漏。有頂名苦。故言相等。無由士夫乃有苦也（文）言色等。色謂色蘊。等者等取受。想等。言得等者。等取非得等。此舉不相應行。即行蘊所攝也。
（七十四左）聖說為無（文）。宗輪論疏（五十九右）云。佛所說經皆是了義。無為法有九種。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四空無邊處。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處。八緣起支性。九聖道支性（文）或云有部立三無為行蘊所攝者。可笑之最矣。俱舍一（十七紙右）云。蘊不攝無為。義不相應故。長行云。亦不可說為第六蘊。有說。如瓶破非瓶。如是蘊息應非蘊。具如彼說。婆沙七十四‧正理第三等。又俱舍一（十一紙左）云。名行造作。思是業性。造作義強。故經六思說為行蘊（此會經部難）有部意者除四蘊外餘有為法名為行蘊。此遷流為行正理‧顯宗亦同。
（七十五右）謂實我法（至）不可得（文）。俱舍破我品（二十九之九紙左）云。於彼所計離蘊我中。無有真實現比量故。謂若我體別有實物。如餘有法。若無障緣。應現量得如六境意。或比量得如五根。言五色根比量得者。如世現見。雖有眾緣。由闕別緣果便非有。不闕便有。如種生芽。如是亦見雖有現境作意等緣。而諸盲龍不盲聾等識不起。起定知別緣有闕不闕。此別緣者。即眼等根。如是名為色根此量。於離蘊我二量都無。由此證知無真我體。光記三十（二紙右）云。於彼外道諸有所計離蘊我中。無有真實現比量故。於三量中所以不約聖言量證者。內外二道各謂自師所說聖教。以聖教證。可不稟承故。三量中但約現量比量以破。謂若我體離五蘊外別有實物。如餘有體法。若無障彼因緣。應現量得十二處中如六境意。謂色等五境˙眼等五識現量證得。法境中諸心心所法及與意處為他心智現量證得。謂若我體離五蘊外別有實物。如餘有體法。若無障彼因緣。應比量得如五色根。言五色根比量得者。如世間現見。雖有水‧土‧人功眾緣。由闕種子別緣。芽果即非有。不闕種子別緣。芽果便有。如種生芽。見芽比知有種。此舉外喻。如是亦見雖有色等現境‧作意等緣。等取明‧空。若眼識由色‧作意‧明‧空四緣。若耳識由聲‧餘意‧空三緣。若鼻‧舌‧身三識由作意及香味觸二緣。而諸盲聾等識不起‧以闕眼等別緣故。不盲聾等識起。以有眼等別緣。定知別緣有闕之時識不得起。不闕之時識便得起。此別緣者。即眼等根。作間等是共緣。眼等是別緣。五識是果。由能起識比知有根。如是名為色根比量。於離蘊我二量都無。非如六境‧意根現量得故。非如眼等五根比量得故。由此證知無真我體。此約現‧比總破諸我‧文中既不別標。明知總破。
（七十五右）法體實無（至）何法攝耶（文）。義演云。疏法體實無至何法攝耶者。小乘問云。汝言法體實無不妨而立五蘊。我體既言非實。未審何法攝耶。下答可知。
（七十五右）又心變似法（至）眾同分攝（文）。演祕云。疏云變似我法同分攝者。問。心變似法相隨蘊收。即蘊計我相應蘊。答。即蘊計我相實隨蘊。離蘊計我既無本質。相隨能變心王心所以判於蘊。即四蘊攝。疏言同分。且據離蘊所計之我當情顯現遍常之相名法同分。不說所變相分之體在法同分。又所變相無多差別。相分是假。故同分收。同分寬故。前解為勝。義蘊大同。若准獨影唯從見。前解為勝。
（七十五左）犢子部師（文）。宗輪輪疏（七十八紙右）云。其犢子部本宗同義。謂補特伽羅非即蘊離蘊。其犢子部謂。補特伽羅非即蘊離蘊。謂實有我非有為‧無為。然與蘊不即不離。佛說無我。但無即蘊離蘊。如外道等所計之我悉皆是無。非無不可說非即蘊離蘊我。既不可說。亦不可言形量大小等。乃至成佛此我常在。又論疏（三十七左）云。後即於此第三百年中。從說一切有部流出一部。名犢子部（文）俱舍論破我品明宗計等。亦見次下。
（七十五左）正量部本經量部（文）。宗輪論疏（三十八右）云。於此第三百年。從犢子部流也四部。一法上部。二賢冑部。三正量部。四密林山部。述記云。正量部者。權衡刊定名之為量。量無邪謬故言正也。此部所立甚深法義刊定無邪。因稱正量。從所立法以彰部名。又論疏（七十八左）云。諸行有暫住。亦有剎那滅。諸法若離補特伽羅無從前世轉至後世。依補特伽羅可說有後轉。述記云。諸行有暫住亦有剎那滅者。即正量部計。從此流出心心所法燈焰鈴聲念念滅。色法中如大地經劫。命根等皆隨一生長猶有生滅等。諸法若離等者。此中意說。法無移轉。可說命根滅時法亦隨滅然由我不滅故能從前世至後世。法不離我。亦可說有移轉。言經部者宗輪論云。至第四百年初。從說一切有部復出一部。名經量部。亦名說轉部。自稱我以慶喜為師。述記（四十左）云。述曰。此師唯依經為正量。不依律及對法。凡所授據以經為證。即經部師。從所立為名名經量部。亦名說轉部者。此師說有種子唯一種子現在相續轉至後世故云說轉。至下當知。舊云說慶部。然結集時尊者慶喜專弘經藏。今既以經為量。故以慶喜為師。從所立為部名。滿慈弘宣對法。近執弘毘奈耶。既不依於對法及律故。今唯以慶喜為師也。又論云。執有勝義補特伽羅。述記（九十二左）執有勝義補特伽羅。但是微細難可施設。即實我也。不同正量等非即蘊離蘊。蘊外在有別體故也。
（七十五左）復敘三類計兼破小乘（文）。義演云。疏復敘三類計兼破小乘。小乘者。如論云。又執我復有三種。即是兼破外道小乘也。
（七十五左）別敘兩三破（文）。義演云。如論云。一者執我體常周偏等。是初三。如言又所執我復有三種。是即後三。故云兩三。
（七十六左）彼常遍義遂不開顯（文）。義演云。意云。為欲破我作受。今時說我造業受若樂言。然不說常遍二義故。云常遍義遂不開顯。或云。既破我作受已。而同空義不成。即常遍之義不立故。云常邊義遂不開顯（文）今謂。初義為優。
（七十七右）勝論執我（至）受苦樂等（文）。俱舍論三十（十二右）云。若我實無。為何造業。為我當受苦樂果故。光記三十（三十七右）云。此通外難。此即勝論師難也。次論主答也。又論（三十之十二左）云。應信我體實有。以有念等德句義故。德必依止實句義故。光記（三十六丁左）云。勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有。以有念等德句義故。夫德必依實句義故。我是實句。為彼念等德名所依。明知有體。
（七十七左）謂尼虔子（文）。玄應音義十一（十三左）云。尼乾者子應言泥犍連他。此云不繫。其外道拔髮露形。無所貯畜以手乞食。隨得即噉者也。下疏（一末八十九左）云。即是尼犍子。今正翻云離繫。亦云無慚。即無羞也。離三界繫縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞也（已上論文）又破涅槃論中云尼犍子或裸形外道即果二師也。疏主恐濫故加詳釋。
（七十七左）露形外少羞恥（文）。瑜伽倫記十八云。西方外道裸形無衣。以示離縛故名離繫也。彼計草木有命。以增長故。
（七十八右）如一瞿聲（至）於獸（文）。演祕云。疏如一瞿聲別目於牛者。一瞿聲中詮於九義。獸是一數。總括一切走獸之屬。若言於牛即總獸中之一別也。俱舍論第五云。於九義中共立一瞿聲故。有頌言。方‧獸‧地‧光‧言‧金剛‧眼‧天‧水。於斯九種義智立瞿聲。
（七十八右）但言牛主（文）。俱舍論第三十（七紙左）云。此如牛等屬制怛羅。彼如何為牛主。謂依彼彼所乘所構所役等中。彼得自在。光記三十（二十九左）云。此如牛等屬制怛羅者。犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主。彼如何為牛主者。論主又問。謂依彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘搆亂役使等中。彼制怛羅得自在故名為牛主。
（七十八右）如伏犧等（文）。演祕云。疏如伏犧等者。能伏犧牲故名伏犧。有智者伏犧帝主（文）史記第一（三皇本紀）云。結網罟以教佃漁故曰宓犧氏（按事出漢書歷志。宓音伏）養犧牲以庖廚。故曰庖犧。犧毛色純而不雜曰犧。牲祭天地守廟之牛完全曰牲。曲禮天子以犧牛。註犧純色也。
（七十八右）餘九十種所計我等（文）。通舉邪正云九十六種。九十六道經并智論二十五云。九十六道中實者是佛。唯局邪道即九十五。今已舉五師計。故云餘九十種。九十五六經論異說。如華嚴十八。涅槃第十‧智論二十七‧婆沙六十六‧薩婆多第五分別功德論第二等。
（七十八左）且者偏舉（至）初也（文）。因明疏下末（六右）云。所立不遣此類非一。隨明於一故云且也。或不具詞。似五明一故亦云且。第一論（二十四右）云。且彼如何知得‧非得異色心等有實體用。下疏二本（五十一左）云。且者簡持義（文）今言非破初者。謂非排破斥第一立義。次下（八十三左）破第二中云。此總非破離繫子計等。可以准知。
（七十八左）所言非理（至）是也（文）。疏九本（初紙左）云。論應知三性亦不離識。所以者何。述曰。外人詰也。三不離識之所以者何等是耶。
宗
汝所執我 應不隨身受苦樂
因 喻
許常故（又許遍故）如汝虛空有法 法
自性 差別
所別 能別
先陳 後說
宗依 宗依
宗九。因十四。喻十。合三十三。全離諸過為正比量。若有一過名似比量。量有三。謂自他共。簡異自共故置汝言。若無汝言則有過生。如疏具辨。宗者。因明疏上本（二十左）云。宗者所尊所崇所主所立之義。入正理（初右）云。此中宗者。謂極成有法‧極成能別差別性故。隨自樂為所成立性。是名為宗。如有成立聲是無常。疏上末（初右）云。如佛弟子對勝論師立聲無常。聲是有法。無常為能別。彼此共許有聲及無常。名極成有法‧極成能別為宗所依。彼聲論師不許聲上有此無常。今佛子合之一處。互相差別不相離性。云聲無常。聲論不許故得成宗。既成隨自亦是樂為所成立性。故名真宗。恐義不明指此令解。言宗依者。因明疏上本（二十五左）云。有法‧能別但是宗依。而非是宗。此依必須兩宗至極共許成就為依。義立宗體方成。所依若無。能依何立。又（上本三十二）云。古因明師但說有法為宗。或但說法為宗。或說有法及法為宗。此皆先共許。何得為宗。故知應取互相差別不相離性有許不許以為宗體。言有法法者。困明疏（上本二十七紙左）云。自性亦名有法。差別亦名法者。法有二義。一能持自體。二軌生他解。故諸論云。。法謂軌持。前持自體一切皆通。後軌生解要有屈曲。初之所陳前未有說。逕迋持體。未有屈曲生他異解。後之所陳前已有說。可以後說分別前陳。方在屈曲生他異解。其異解生唯待後說。故初所陳唯具一義能持自體。義不殊勝不得法名。後之所陳具足兩義能持復軌義殊勝。故獨得法名。前之所陳能有後法復名有法（文）自性差別等名義具如疏辨。言因者。因明疏（上末三左）云。因者所由。釋所立宗義之所由也。或所以義。由此所以所立義成。又建立義。建立彼所立宗故。或順益義。由立此因。順益宗義令宗義立。是故名因。言喻者。因明疏（中本初右）云。喻者譬也況也曉也。由此譬況曉明宗故名。前雖舉因亦曉宗義。未舉譬況令極明了。今由此況宗義明極故。離因立獨得喻谷（文）因明之道幽邃曠邈。前修後哲不能輒解。今且就本疏文略釋軌度。具如因明論及疏抄等。
（七十八左）宗之有法（至）是宗之法（文）。如上已引因明疏。
（七十八左）此二和合（至）名為宗也（文）。如上已此因明疏。
（七十九右）有二比量（文）。因有二故開為二量。或有因無宗。或有宗有因。或宗多因少。或宗少因多。二喻亦爾。是故合為一量。開為多量。文非一准隨應須解。
（七十九右）如汝虛空（文）。演祕云。問。准數論師。空唯量者轉變無常。常因不轉。豈非喻有能立不成。答。傳三釋。一云。彼宗空有二種。謂常‧無常。常非攝以無為故。亦猶佛法無為不在蘊中攝。故論指常空而以為喻。二云。即此一量合破二宗。常遍之因別屬勝‧數。遍唯數論。常遍俱對勝論師宗。三云。如因明法。因喻不極。更作比量而成立之。今此亦爍爾。先成空常後將為喻。量云。汝所執虛空應非轉變無常。許遍故。如汝神我等（文）言所別不極成者。宗九過中之第七是也。義蘊亦舉二義略中一義。
（七十九右）若不爾者（至）極成（文）。義演云。疏若不爾者至自極成者。意云。若不言汝執但云我執者。即犯自所別不極成過。大乘不許有我。故常遍之因亦犯隨一。大乘既不許有我。如何得有常遍之因耶。故因中須置許言。義燈二本（三紙左）云。破我中云。執我常遍。量同虛空。應不隨身受若樂等。此若共量。宗因俱有隨一不成。佛法不許有我常遍。若佛法自比量。宗有自違。因有自隨一不成。亦有自所依不成。虛空無體。無俱不成取虛空無為依如可爾。今是他量。就破他故簡過如疏。
（七十九右）常遍之因亦犯隨一（文）。字對上犯所別不極成而言。演祕云。疏常遍之因亦犯隨一者。汎爾常遍非自不許。今明我有故。自宗無成隨一。今即因有所依不成。有法之我自不許有。常遍之因無所依故（文）言隨一不成者。因十四中之第二是也。於中有有體無體自他之別。此是有體隨一不成也。具如因明疏中。
（七十九左）或若大乘（至）自宗（文）。演祕云。疏若大乘至違宗者。違有二義。一云。自許有我。今復破之故成違自。問。破受苦樂不破我體。何成違自。答。破受苦樂本為破我。不爾破誰不受若樂。二云。自聖教中不說有我。今者許有故成違自。前解勝也（文）今謂。後釋為優。前釋迂矣。義演云。或苦大乘至不成者。此文意云。若量中不置汝執許言。大乘自宗即犯如前過失。因中亦有所依不成者。意云。既有法中不許有我者。即因無依之過。要依於我方立其因也（文）言所依不成者。因十四中之第四是也。
（七十九右）大乘虛空（至）故說汝言（文）。義演云。此通外難。難云。大乘虛空若有體者。體為喻量得成。大乘虛空假名無體。云何得成喻。答。大乘虛空雖無體。喻言汝執。且得成。但就他宗。因無因也。疏故無喻中俱不成過者。意云。若將大乘假空為喻。即於喻中有俱不成。以所立宗‧能立因是實。喻是假故。故實宗‧因於假喻上不轉故。云俱不成過。喻若汝言即無過失（文）言俱不成者。喻十過中之第三是也。宗‧因二俱不因故云俱不成。
（七十九左）許義同故（文）。演祕云。疏許義同故者。許與執言其義同也。是以論中俱有執言。言云。解因明者共許於彼他因喻上而置執言。詳曰。全成虛構。前解為正。
（七十九左）又因喻自許此則不成（文）。義演云。意云。若如前因喻自許者。所立比量即不成。以大乘不許實我故。
（七十九左）此師之我雖亦受者（文）。俱舍論第三十（十二左）云。若我實無。誰能作業。誰能受果。作受何義。作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其義。辨法相者釋此相言能自在為名為作者。能領業果得受者名。光記三十（三十八左）云。若我實無至誰能受果者。勝論問。作受何義者。論主反責。作謂能作謂受者。勝論答。此但易名未顯其義者。論主復責。前問作受何義耶。今答。作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其義。辨法相者至名俗等者者。即勝論師名辨法相者。釋此作者受者相言。別釋引證如文。又解。勝論引毘伽羅論中辨法相者釋此作者相言。
（七十九左）不爾前文兼破亦得（文）。義演云。疏不爾前文兼破亦得者。意云。若不對僧法。爾者即前文兼破受者我亦得。意說。前文破數論受者我。亦得兼破勝論受者我。故知此文但破作者我。未必宴對。故此師唯破作者我。
（八十右）即有相符極成之失（文）。宗九過中之第九是也。立者所構敵者曾知勞而無益。故以為過。亦云立已成。
（八十右）勝論之我無動轉故（文）。瑜伽略纂三（十四右）云。數論‧勝論我無動作。遍虛空故。遍出離繫執我有動作。不遍空故。倫記亦同
（八十右）便與十句（至）無動作故（文）。十句論云。如是九實幾有動作。幾無動作。五有動作。謂地‧水‧火。風‧意。四無動作。謂此餘實。
（八十右）今隨文便（至）置其應字（文）。義燈二本（五紙右）云。文言如何意是不義。上說應字合在如何二字之上。文言便故在因上安。所以不次。義演云。意云。所作比量皆於宗法上置其應字。何故論中乃於因上置應字耶。答。但隨文便於其因上有其應字。不爾應字。不遍於宗。
（八十左）此審定也（至）同是設遮（文）。審定者。字書審悉也。詳也。熟究也。又束也。周禮羽人十羽為審一束也。除曰。覆也。釆別也。能包覆而深別之也。小補韻會猶定也。又寀是審正字。寀定也調也。又定者凝也決也。今言審定者。熟究凝決束為二。欲防外道矯為默答‧矯亂答‧縛馬答等也（默答者。無智凡僧仇對問者。放學維摩縛舌閉口者是。或所以不答者。在昔如來從成道來至般涅槃。中說一字。不說一句也。又默答者。四問四記中第四即捨置記答也。此亦言默答。此如外道等。對佛弟子問我之斷常邊無邊等。我已非有。何有斷常邊無邊等。故捨置不答也。又默答者。外道四不死矯亂答中。恐怖他知已無所知。矯為默答是也。又矯亂答有二。有言‧無言。無言如前。有言者。如婆沙說。馬勝比丘對梵天王問四大無余滅位。梵王不知其位。矯亂答云。士夫生者一切有情父等。後梵天王出於梵眾之外。懺謝馬勝以已無知。是則有言矯亂答也。又縛馬答者。俱舍光記八十左云。西方解義不分明者。便相論調言同縛馬答。論主今此所言同縛馬答。外道。殺馬祀天。縛馬著柱。有人問言。縛馬者誰。答道。馬主。馬主是誰。答言。縛者。如是二答皆不令解。不知何人姓名何等故不令解。論主答問應知亦爾。已上）言唯有等者。有人改易唯安為雖。別施國訓。其義意言。文中雖有異計。此是難者之所設遮。非謂彼本有如此執。故云雖有異計同是設遮。今謂。大不可也。荀子等唯字與雖通用。葛子性惡篇云。然則唯禹不知仁義法正。然今文意是獨義。如言唯天為大唯堯則之之類也。數論異計者。金七十論上云。有說。一我者遍滿一切身。如貫珠繩。珠多繩一也。亦如毘紐天一萬六千妃一時同欲樂。一我亦如是。答若我是一。一人生時則一切皆生。一人死時一切皆死。以無此義故知我不一。身身各有我也。勝論計者。今准此疏亦同數論。然考十句論中。無有明文說我同異。疏主所釋應有典據。
（八十一右）且如餘祠授等（文）。俱舍光記三十（二十八紙右）云。天授梵云提婆達多。天處從乞謂天授與。從所乞處為名故言天授。祠授梵云延若達多。因祭祠天而乞得子故言祠授。印度人名天授祠授其類寔多。故偏舉也（文）義演亦同。
（八十一右）然內真如（至）過失（文）。義演云。疏然內真如至過失者。此釋外難。難云。若爾。論主比量有不定過。過云。若如天授我是一故。一作業時一切應作。為如真如體是一故。一證之時不一切證。答。我真如無三義故不同汝我。三義如疏自列。
（八十一右）別破外道准義可知（文）。義蘊云。疏別破外道准義可知者。文言作業偏對勝論。受果解脫通難二師。
（八十一左）外返難言（至）其有何失（文）。義演云。疏外返難言至斯有何失者。准西明疏。此外人出不定過。為如天授等或體更相遍即相雜耶。為如同處不相離色更相遍故體不相雜耶。
（八十一左）且如同處不相離色（文）。演祕云。疏如同處不相離色等者。按瑜化六十五。有三種不相離色（倫記十八上二十六左云。然此三種不相離義。有釋。隨經部義非大乘義。有釋。是大乘義。三藏判云。是大乘義者為勝。具如彼述）一一處不相離者。謂諸大種及所造色同住一處。釋。一即同也。能造‧所造更互相望。大小量等互相涉入不相障礙。處所無異名為同處。無別極微二處而住名不相離。且如一眼七物相望。互相涉入同一處住。謂眼‧身根‧色‧香‧味‧觸‧能造地大。七各極微同一處也。問。所造有六。能造何一。答。有二釋。一云。雖一地大通能造六。故能造一。二云。有六。不爾所造六云何別。言能造一。據地類同合而言也。如言一眼七極微成。而實一根有無量微。但言七者據類談也。能造亦然。二相雜不相離者。釋如一眼根有多極微。一根微處七物同住。以此七物對彼七物。雖非同處。然相雜鄰近而住。名之為和。七七各別。名之為雜。無間隔故名不相離。故瑜伽第三云。和雜不相離者。則此大種極微與餘聚集能造所造色處俱故。釋。是前同處不相離處所有極微名此大種極微等也。三和合不相離者。又若有聚集。或麻豆等為諸膠蜜及沙糖等之所攝持。釋。異大所造二聚和合。如多豆等雖以蜜等持所攝持。和合一聚。然不相涉入。復是異大‧所造異聚相望故名和合。不相離者。無間隔也。略示大綱。具如彼鈔。
（八十二右）又同類業招（文）。義演云。疏又同類業招者。意云。如眼根等。七物同住。是總根一業所招。非是各別業招果也。故云同類。
（八十二右）又今以彼（至）未必須量（文）。此第二解。以無同喻。不可約比量破。有闕支過故。即是性相門之義。
（八十二左）有情共果（至）處無別故（文）。細辨共不共果有四。共與不共各有二故。今山河等是共中共也。具如下辨。演祕云。疏有情共果至一切我處無別者。共果山等雖處無別。體非是非。然是所受。可一受時餘不能受。我能作受。豈得相例義蘊亦同。義演云。此文通外伏難。難云。若言我處無別即令一作一切作者。汝山河等共果既處無別。亦應一受一切皆受也。如演祕說。
（八十二左）如眾燈明各有所屬（文）。義蘊云。疏如眾燈明光各有所屬者。此他救云。我體雖遍。作業之時各有所屬。如一室內有多盞燈。照一柱時能發多影。燈光俱遍發影不同。我體雖遍作業各別。亦不可言燈光各別。一燈滅時餘尚遍故。非直一燈光有缺故。
（八十三右）論業果及身（文）。義演云。論業果及身者。業謂三業。果謂四蘊。身謂色身。又云。身者即自他別身也（文）今謂。言果謂四蘊者。太局矣。
（八十三左）此破初計（至）十三比量（文）。一破數論有二比量。此有二因（許常故。許遍故）。二破勝論有三比量（一許常故。二許遍故。三無動轉故）。三破同我有三比量（一作業。二受果。三解脫）。四破異我總有五量（一體應相雜。二作業處無別故。三受果處無別故。四破轉救諸我合故。五重責。一解脫應一切脫。諸我合故）事有十三比量。
（八十三左）又以業果（至）亦得為量（文）。演祕云。疏又以業果身因等者。宗喻同前。改前因云。業果及身與諸我合故。思可知也。
（八十四右）如橐籥風（文）。老子經（第五章）云。天地之間其猶橐籥乎。虛而不屈。動而愈出。多方數窮。不如守中。翼註去。橐他各反。橐籥治鑄所用致風之器也。橐者外之櫝。所以受籥也。籥者內之管。所以鼓橐也。玄應音二十六（十六左）云。橐囊埤蒼作鞁。東觀治記作排。同皮拜切。今治家用吹火令熾者也（文）金剛搥論云。荊溪云。字統云。有底曰囊。無底曰橐。使風具也。講錄釋云。言無底者。世謂兩頭有口也。今恐不爾。慧遠南山所謂。缽盂無底非廊廟之器。則知如荼壺袋。謂之有底。又如今米囊。謂之無底。今謂。此亦不然。其如米囊一頭有口一頭有底。何曰無底。徐曰。無底曰橐。則兩頭有口無底曰橐。如俗腰纏者是也。今謂。鳳潭本用伊藤六帖之訓以駮靈空。然兩家釋雖似覃思為說。並違現文。何者。以字統言使風具故。米橐是貯米具。腰纏乃腰金銀之具。二物豈是使風具耶。字統所言無底曰橐者。是排袋之類。夫排之為製也。兩頭有口。一口入風。一口出風。或卷或舒。是使風具也。現文炳然。兩家迷謬何為。果日麗天盲者不視誠哉此言也。排袋者。排字書云。音敗。般後木排也。又排袋也。排漢杜預造作水排鑄為農器。裶音非。曳衣貌。小補韻會吹火韋橐。或作ＳＹ橐。亦作排。後杜預造作水排鑄農器。或云皮排（綱止梁紀以皮排吹之）亦云風箱（天工開物其盧或施風箱。或使交??）亦云人排（小補韻會。三國志韓暨傳。暨為監治。謂者舊時治作馬排。每一熟石用馬百匹更作人排。又費功力。暨乃因長流為水排。利益三倍前。註為排以炊炭。晉杜預作人排）若准翼註。橐籥二字合為一物。疏釋分為二物。理雖非無。不如合為一物。
（八十四左）難可分扸（文）。論作折字。字彙折斷之也。折字彙音昔分也。扸同折。今謂。論折恐析形誤。疏扸亦析字形誤。
（八十四左）今以隨身顯事為難（文）。義演云。意云。隨身者即是卷舒之義。若爾。論何故不言有卷舒故應可分折。乃言隨身可分折。答論今說隨身者。據顯事而為難也。
（八十五右）有五比量（文）。一應無卷舒。二應非常住。三應可分折。四應非實一。五應非定一。合有五量。以破第二無慚外道。
（八十五右）童者小也（至）無實可錄（文）。豎者。安書云。童僕之未冠者之稱。俗為豎字。正為豎也。奴者奴婢古罪人。周禮其奴男子入于ＢＤ隸。女子入于春ＢＦ。今僕隸通謂之奴。非制也。劬勞者。詩小雅。之子千徵劬勞于野。劬者疲勞也。小補韻會。韓詩數也。沙土者。有人云。沙土二物其體不同。然密家等今唯加持一沙漫稱土沙加持。混淆甚矣。有老比丘固執沙土無別浪設理教。今謂。沙土不同。執為一物非也。薩婆多律攝十五（十八紙）云。掘地戒者。真地今當分別。真地者。無有沙石瓦礫純土。非真地者。多有沙石瓦礫少土。是名非真地。若地被燒亦名非真地。若地有沙石。云何知可得掘。應取不土以水ＢＧ看若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取（文）具如善見律十五（十八紙右）。
（八十五左）應非常一（文）。義演云。疏非常一者。意云。汝執我應非常一。猶如火輪。火輪彼此二宗皆計無常。問。如何火輪非一。答。此旋火輪在上非下。東西亦爾。故有上下四方差別。如何成一。汝計我與身猶如火輪而非一也。
（八十五左）都合二十一比量（文）。第一十三量。第二五量。第三量。合有二十一理。
（八十六右）廣百論第二第三（文）。彼論第二（九紙右）破我品破勝論計。第三（三紙左）破數論計。文廣不述。
（八十六右）如瑜伽等四種計中（文）。具如瑜伽第六（五紙）及六十五（三紙）對法第一（三紙）顯揚第九（十紙）至第十今考瑜伽‧顯揚。此疏正所依用在六十五。又第六與顯揚全同。彼六十五（三右）云。我有四種。一者計我即是諸蘊。二者計我異於諸蘊住諸蘊中。三者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中而住異蘊離蘊法中。四者計我非即諸蘊而異諸蘊。非住蘊中亦不住於異於諸離蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不相應。又略纂第三（十四紙左）釋第六十五文云。初敘四計。後別徵斥。四計者。初即蘊計。後三異蘊。異蘊中。初我異蘊住在蘊中。次我異蘊住於蘊外。我仍屬蘊。謂此是色我乃至識我。後住蘊外而不屬蘊。倫記二上（三十九左）全同與六十五其意不同。對文可知。
（八十六右）有計我體（至）二十句等（文）。二十句者。對法第一云。謂如計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊二十句也。即二十句中。五是我見。十五是我所見。何以五我見十五我所者。以相應我所‧隨逐我所‧不離我所故。十五種是我所也。如對法第一自有問答廣解（抄一本五十右）婆沙第八（初丁）亦明二十句。如對法說。如次下引。或云。五蘊各一蘊有心心所。心所有三。所以蘊各為四。總作二十句者。誤之甚也。
（八十六右）前說三計皆是此攝（文）。演祕云。疏前說三計皆是計攝者。問。數論我思。思即行蘊。如何前三蘊攝。答。雖我是思。而不說思是行蘊故。若爾。思在何蘊所收。答。彼不立蘊故非蘊攝。此亦不然。如即蘊我佛法談彼。非他宗中許在蘊也。思我應爾。答。即蘊計者雖不言蘊。然指五蘊以為其我。而數論師自言。思我離心心所別有自體。故廣百論第三云。數論外道作如是言。思即是我。其性常住。彼論破云。如是思我離心心所別有體相。難可了知。故知思我非即心所。是離蘊攝。問。前言依見立我法者。如數論師。豈不
楯。答。言離蘊等據彼宗說。言依見立佛法談彼。故前後疏不相違也。義蘊大同。離異差別。論一（十三紙右）大有性云離。同異性云異。疏釋應尋。又疏二本（五十一左）云。又言異者顯不離義等。集成二本之二。
（八十六右）不爾攝計便為不盡（文）。義演云。若不得異解於離者。即有攝計不盡。何以故。且如離字但攝得蘊外之我。然不攝得蘊內之我。以蘊內收計我雖非是蘊。然中故言不盡。若言異者。即攝盡也。五蘊中我與蘊異故。
（八十六右）瑜伽四計（至）並離蘊計（文）。樞要上末（八紙右）云。瑜伽第六及六十四‧顯揚第十說。執我有四。一即蘊。二異蘊中。三異蘊住離蘊法中。四異蘊非住蘊中。亦非住異蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不相應。後三俱是異蘊計攝。合是二。三類計中初二攝盡。
（八十六左）筏蹉氏外道（至）即是一也（文）。玄應音義二十四（二十七紙左）云。梵言跋私弗多羅。此云可住子部。舊言犢子者。猶不了梵音長短故也。長音呼跋私則是可住。若短音呼則言犢。從上座部中一切有部出也。又二十六（十二右）云。婆此子部。婆音蒲賀切。云。犢子部。舊名跋私弗多羅。上古仙人名跋私。其母是此仙大種故姓跋私。有羅漢是此女人之子。從母作名。說一切有部中出也（文）宗輪論述記（三十七左）云。佛在之日。有犢子外道歸佛出家。如涅槃經說。此後門徒相傳不絕。至此分部。從遠聾為名言犢子部。文殊問經云。犢子部。註云。律主姓是也。真諦法師云可住子弟子部。謂羅睺羅舍利子弟子。皤雌子是羅睺弟子。弘舍利子所說。因以部分名為可住。可住仍言上古有仙名可住。今此律主母是彼種。從母為姓名可住子。此理難解。幸願詳之。
（八十七右）彼無第三非即離計（文）。義燈二本（八左）云。問。敘後三類所計我中。瑜伽六十四等總有四類。然但前二。不攝第三。若爾。何故彼論說云。依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無。如何不收。答。彼據我執自性不越彼四。今據情解。妄謂為我故敘破之。實是法執。問。若爾。如何下生空斷。答。彼文總說非別別屬。文總意別。斯文大例。又樞要中更有一解。如彼不錄。樞要上末（八紙左）云。彼唯破破外道不破小乘故。無與蘊不即不離。俱舍寶疏云。犢子部不染邪智謂勝義諦是其我體。不同外道染污邪智執有實我。
（八十七右）經部本計（至）偏破犢子（文）。宗輪論云。執有勝義補特伽羅。述記（九十二左）云。執有勝義補特伽羅。但是微細難可施設。即實我也。不同正量等非即蘊外調然有別體故也。又疏一末下文云。犢子部等。彼執計我與所依蘊不即不離。然有體非常無常。
（八十七右）如婆沙第八卷（文）。彼（初紙）云。此二十句薩迦耶見幾我見。幾我所見。乃至廣說。問。何故作此論。答。為欲分契經義故。謂諸經中佛說有二十句薩迦耶見。而皆未說幾是我見。幾我所見彼經是此論所依根本。彼所未說者今欲說之。故作斯論。復次為止他宗顯正義故。謂譬喻者作如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩伽耶見計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩為是蛇。見杌謂是人等。此亦如是。故無所緣。為止彼執顯示此見。實有所緣。故作斯論。問。於勝義中無我我所。云何此見實有所緣。答薩迦見緣五取蘊計我我所。如緣繩‧杌謂是蛇‧人。行相顛倒非無所緣。以五取蘊是實有故。此二十句薩迦耶見幾我所見耶。答。五我見。謂等隨觀色是我。受。想‧行‧識是我。十五我所見。謂等隨觀我有色。色是我所。我在色中。我有受‧想‧行‧識‧受‧想‧行‧識是我所。我在受‧想‧行‧識中。
（八十七左）然亦釋經（至）至下當知（文）。解深密第三分別瑜伽品云。無少法能取少法。唯有自心還取自心（文）。故皆緣蘊。下文（一末十六紙右）云。於中有二。初解所依有無。後然諸蘊相下解蘊我有無。合有三解。一七‧六有無。二修‧見有無。三即‧離有無。隨義應說。從粗至細展轉推故。即是他人及於已身以為本質。並是此攝。能緣緣不著皆名心外故。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊或是於無。如吠世等。我無所依蘊故說為無。俱生定有。分別或無。即蘊計我本質是有。離蘊計我本質是無。
（八十七左）此據影像（至）非據本質（文）。義演云。此釋外問云。離蘊外更無本質。如何計離蘊有我耶。答。此據影像。非據本質。問。既無本質。如何計我有影像。答。大乘緣無計得生心。所變相分必須有體成所緣緣。
（八十八右）大乘一念（至）故三宗別（文）。演祕云。疏大乘一念即俱得緣等者。有無本質悉緣名俱。有宗要有質‧影心緣。若但闕實心即不起名獨不生。經部相‧質俱無心生名俱得起。此乃總結前三宗別。問。有宗自許第六識緣空花等不。若許緣者此即緣無心亦得起。若不許者即違聖教。答。彼雖許緣。然託實花方乃緣之。緣空花時隨依三世實花同緣。許三世法皆實有故。餘皆准知。義蘊亦同。且云。問。經部師如何無境而心得起。答。如滅定等。唯有微細意識。心所及境一切皆無心得起故。此皆難解。六二緣經如何會釋。
（八十八右）我應非常（文）。演祕云。疏量云我應非常等者。問。計我則蘊。我是常。蘊亦應常。不爾如何言我即蘊。故知蘊常。今以為喻。喻闕所立。答。有二釋。一云。先以量成令蘊無常。然然後為喻量云。蘊定無常。待眾緣故。如瓶盆等。又若彼立蘊為常者。有違世間。世間共知蘊無常故。二云。彼雖計我體即是蘊。許蘊無常。我即名常。若爾云何名我即蘊。答。豈責群瞽而墜坑乎。下別破中亦有其妨。釋應同此。故不別出。義蘊大同。
（八十八右）然瑜伽等（文）。彼六十五（三紙）舉四計已云。如是一切我實有性緣不應理。何以故。若計有我即是諸蘊非異蘊者。是則此我但於諸蘊而假建立。斯過自至。所以者何。諸蘊無常。各與自相而共相應。我即彼故非常非一非實相有性。是故此計不應道理。若計有我異諸蘊者。此所計我為是無常。為是常耶。若無常者則所計我剎那剎那異熟異滅。此處異死餘處異生異作異受。斯過自至（文）廣破四計文長不述。
（八十八左）根及屬色（文）。演祕云。疏根及屬色者。即扶根塵名為屬色。屬於根故。亦有本云。根及塵色語雖有異。而義無違。義蘊塵稍濫外也。
（八十八左）並如色蘊（文）。義演云。色雖有多種。總合為一量破。今心心所亦爾。故云並如色蘊。別破亦得者。五蘊中色蘊既別破。餘四蘊亦如色蘊一一別破亦得。
（八十九右）前破心所（至）應別破之（文）。或云。此一行半文亂在此。宜置次卷述曰之下。今謂不爾。此文結前生後。應置於下論文之前。言置述曰之下者非也。義演云。前破至別破之者。生起下文。如破四蘊。於行蘊中破小分心所。然不相應行雖行蘊收。而是心所之類故今別破。
成唯識述記集成編卷第五終