成唯識論述記集成編卷第六

輸入者 袁雪梅

（初紙右）餘行外處及無表色（文）。義演云。疏外處者。即外五塵。如前破色蘊。但約內色。今破不相應行。兼破外色及無表色。即法處所攝色也（文）演祕云。疏及無表色等者。問。此無表色即內色蘊。何須今指。答。雖內色蘊。望以類別故別破之（已上）今謂。內外之言有多差別。今約十二處門五根名內六境（五塵無表）名外色。俱舍光記一餘（三十七紙）婆沙百三十八（十三紙）寶疏一（二十七紙左）。
（初紙右）因明之法（至）破初計也（文）。義演云。疏因明之法遮他為論者釋外難。難云。若言不相應行及外色等。以非覺非覺性故即非我者。心心所是覺性。應皆是我。故答言因明之法。但遮他為論。不是返談。
（初紙右）此兼遮計（至）合七比量（文）。七量者。一我應非常。二我應非一。三內色非我。心心所非我中有二因。四不恒相續故。五待眾緣故。第六破行。第七破色等故有七量。義演云。疏此兼遮計至合七比量者。意云。破初即蘊計我中有正有遮。遮正相合有七比量。破正者是執。遮者不必是執也。
（初紙左）破僧佉等計（文）。等者等取勝論等。有作受故。數論亦有一分受果等之義。彼宗計我得解脫時受彼涅槃樂果故（如演祕一本五十一紙右）然非如勝論計。既破作受。何不舉論等取數論。如次下破無思慮文。答。世間異生有即蘊計。故破即蘊中不別指名。今破離蘊別舉外道之名。常途次呼數論勝論。今從常舉初故云數論等。如上所言（一本七十九紙左）對數論破受者。對勝論唯破作者。今亦同矣。
（初紙左）因如所標（文）。演祕云。疏如所標者。論中所言中離蘊我。離蘊即是蘊不攝義。故此所標。即是因也（文）。義演云。疏因如所標者。論云中離蘊我。即是據因合計。我離蘊即蘊不攝義。
（初紙左）彼宗計（至）非常無常（文）。宗輪論云。其犢子部本宗同義。謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界假施設名。述記（七十八紙）云。其犢子部。謂補時伽羅非即蘊離蘊。謂實有我非有為無為。然與蘊不即不離。佛說無我。但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可說非即蘊離蘊。我既不可說。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常在。依蘊處界假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦應。然世說言色是我乃至法亦是我。但依蘊等假施設此我名我。實非蘊等（文）俱舍（二十九九紙）破我品云。犢子部執有補特伽羅其體與蘊不一不異。光記（第三十三紙右）云。言犢子部者。十八部中之一稱也。佛在世時有犢子外道。計有實我。計同外道故以標名。如來弟子不應執我。而橫計我故先破也。犢子部執有補特伽羅。此云數取趣。我之異名。數取五趣。其體實有。與彼五蘊不一不異。彼計。我體非斷非常。若與蘊一。蘊滅我等應斷。不可言一。若與蘊滅我不滅。我應是常。不可言異（文）演祕云。疏然別有體等者。問。若然如何不是離蘊。復與瑜伽第四類我而有何別。答。雖別有體。體與其蘊非即非離。彼第四計雖言在蘊。與其我而即有異。故不同也。義蘊亦同。
（二紙右）衣者依止（至）不即不離故（文）。俱舍論（第二十九九紙左）破我品云。但可依內現在世攝有執受諸蘊。立補特伽羅。如是謬言於義未顯。我猶不了。如何名依。若攬諸蘊是此依義。既攬諸蘊成補特伽羅。則補特伽羅應成假有。如乳酪等攬色等成。若因諸蘊是此依義。既因諸蘊立補特伽羅。則補特伽羅亦因此失。不如是立。所立云何。此如世間依薪立火。如何立火。可說依薪。謂非離薪可立有火。而薪與火非異非一。若火異薪。薪應不熱。若火與薪一。所燒即能燒。如是不離蘊立補特伽羅。然補特伽羅與蘊。非異一。若與蘊異。體應是常。若與蘊一。體應成斷（文）具如光記。
（二紙右）簡別真如（至）無隨一過（文）。義演云。疏簡別真如者。意云。若言非實有有不定過。今言非實我故無濫也。疏無隨一過者。若不言許因有隨一過。何者大乘既不立我。云何我是依蘊立。置許之言。明表他許（已上）今謂。簡別真如亦見次下（五紙右）。
（二紙左）彼立五法藏（至）不可說（文）。俱舍（第二十九十一紙右）破我品云。又彼若許補特伽羅與蘊一異俱不可說。則彼所許三世無為。及不可說五種爾焰。亦應不可說。以補特伽羅不可說第五及非第五故（文）光記（第三十七紙右）云。第三約五法藏破。爾焰此云所知。舊云知母不然。彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂三世為三。無為第四。不可說第五。即補特伽羅是不可說攝。彼宗立我。若在生死與三世五蘊不可定說一具。若捨生死入無餘涅槃。又與無為不可定說一異。故說此我為其第五不可說法藏。故牒破云。又彼若許我與五蘊若一若異俱不可說。則彼所許五種所知。亦應不可說具有五種。以我與前四法藏不可說為異故。不可說為第五法藏。以與前四法藏不可說為一故。不可說為非第五。非第五者。即是前四法藏。既第五非第五俱不可說。但應建立前四法藏。不應別立第五法藏。又真諦師云。神我若異前四則是可言。不應立第五為不可言。不異前四。則唯有四無常名第五不不可言。故不可說第五及非第五（文）又義燈二本（十三紙左）云。問。大般若中亦說五藏。謂三世為三。有為為一名有為藏。無為為一。亦名不可說藏。與此何別。答。義有別。准可知。
（二紙左）以二比量破第三計（文）。二量者。一上所立應非實我之量。二此所立應不可說是我等之量。此云二量。論標註云。後量正也。略解冠註。云疏有二量。然義燈判後量為正者非也。二量無過。何判邪正。然義燈意。非判疏量捨前取後。此對西明要集俱取樞要所非量為正而言。三藏所示他人比量非無過失。疏中所立三支善成。是故云此量正。義類二本（十三紙右）云。故此量正西明集。俱取樞要所非量為正。所非量者。量云。汝所執我不應說。是我我非他我。許不可說故。如有為無為。以之為正。旦西明云。汝所說我。應不可說是自我非他我。不可說有為無為故。猶如空華。如樞要非不取為正。又彼本計雖執有我。不得說為我非我。攝在不可說藏。若言說為自我非他何名不可說。若云不可說作有為無為故在不可說。彼有為法。亦不可說作無為及我。應在不可說藏。要集云。云自我非他我。但破一師一我非謂一切。若爾何者外道計我是他我者。數論受果我。是自非他。勝論計作受我皆爾。說三藏量云自我非他我者。是餘人立。三藏敘他非自正釋。論文既云。又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。此是舉喻不取為因。若取為因。云何言亦應不可說為是我非我。言亦亦誰。故本疏正。樞要上末（八紙左）云。破非即離中。又有量云。汝所執我。不應說是我我非他我。許不可說故。如有為無為。此義雖可爾。不順文意。乃破一我。非一切故。又此論但破一師計我。非一切故。此解乃通破一切故。又但舉一法足為同喻。何假有無為。又論總令於我非我聚亦應不可說。如有為無為。何得乃言如有無為我非他我。故應如疏。
（二紙左）若破俱句（至）兼說非我（文）。義燈（二本十一紙）云。若破俱句。他宗亦說我非俱句。犯相符過。又無同喻。此意他立非即離我。亦不得說為我非我俱句。以不可說故。如大乘說真如之體非亦有亦無俱句所攝等。今若破他云。應不可說為我非我故犯相符。又無同喻。如龜毛等。雖不得說為我。得說為非我故非同喻（演祕云。龜毛等法。雖不可說以之為我。可說非我。量云。不可說非我者。此一分宗龜毛喻而不得轉故闕喻也）有為無為為喻亦爾。又若雙取我非我為法。有無為中。隨舉一法亦得為喻。何須雙舉為無為耶。今助解云。彼意雖不得說為我非我。然許我在不可說藏。不可說藏中我。不得說為我非我。今難欲令既不可說為我非我。亦應不得說有不可為我非我聚我在聚義中。何以故。如有為無為。汝我不得說作有為無為。即不說有不可說有為無為為不可說藏。汝我既不得說作我非我。如何即立有不可說我非我聚為不可說藏。故舉有無為以為同喻。又亦應雖不可說為我非我。然許執為我。亦應不可說作為無為執作為無為。然疏意云。彼宗計我。雖不說作我非我常無常為無為。然執為我故云。且以我非我為例不說所餘。量云。汝所執我。應不可說是我者。據本執說。雖不得說為我非我。然執為我故今偏破。
（二紙左）應定說是蘊等（文）。演祕云。略有二釋。一云。雖復雙云我與非我。他本計我。非我兼說。故應難云。如言我非我然體實唯我。雖言蘊非蘊。我應定是蘊。二云。此是伏難。難云。計我與蘊不即不離。不即不離正是本計明。我非我亦合本計。如何非我不是正破。為此破云。應定是蘊。如似其我。我是正計。是彼本義。疏取本意。難令即蘊例意同前（文）義演云。疏應說是蘊不應說非蘊者。意云。此真相例云。汝宗計我。但可說是我。不可說是非我者。亦應定說即蘊計我。不應說離蘊計我也。非蘊者離蘊義。又三藏解云。我者是我非我者。即此自我非是他我故云不可說是我非我（文）今謂。演祕二釋中。以初為優。義演唯依第一舉三藏解者不可也。此西明等之所用。義燈之所破也。義蘊云。疏應定說是蘊不應說非蘊者。今兼破非我者。謂彼宗但計為我。不計為非我。既爾即但應言即蘊。不應說離蘊。又解。如謂蘊非蘊。蘊是正說。非蘊兼說。今言我非我。亦正破我。兼破非我。此竝難知。不如真例。汝既不可說是有為無為。何得論其此我非我。更有解如別（已上）今謂。義蘊上舉二釋亦同演祕。真例是自義順論文故。
（二紙左）又量（至）無為義（文）。義燈二本（十二紙左）云。又量云。汝所執我。於我非我聚義亦應不可說。等者應立量云。汝我於我非我聚應不得說在彼中。以不可說故。因如有為無為。此意云。不可說者。不是離言故不可說。但取於我上不可說作為無為我非我之不可說以為因。如有為無為是喻。此意取此上不可說作為無為之義為喻。不取別為無為體以為同喻。此意總說。不得說在我非我聚義中。如不得說。在為無為中。以不可說故。不取其體。不爾我是有法。更有何法名為我非我聚。故此量正（文）演祕云。問。為無為喻喻。為取我上為無為義。為取餘耶。答。但取我上具如義燈。詳曰。設取我外為無為義為喻亦得。餘有無為等有不可說義。有無為等。而不在彼我非我聚。我上即有不可說義。云何即在我非我攝。喻有二立可為正喻。問。餘有無為云何得有不可說義。答。無為不得說作有為。有為反此。若爾何故論云。又既不可說有為無為。豈餘有為等不可說作為無為耶。答。既兩句論成其一量。應須分別。不可說者。而舉因也。有無為者舉其喻矣。因喻合言故無有失。若真准論。論中不言不在聚等。如何宗云於我非我聚亦不可說。問。若取我外餘為無為論說又亦。又亦於誰。答。由前難我而非是實。今更難彼非我聚等故言又也。亦者亦彼餘有為無為。餘有為無為有不可說。即不在於我非我聚。我亦同彼故。故言亦也。更思。義蘊大同。

疏釋論文為二比量

（第一量）又既不可說有為無為（因）亦應不可說是我非我（宗）。（此初量意論無同喻。疏中所加如龜毛等）。
（第二量）又既不可說（因）有為無為（喻）亦應不可說是我非我（宗）。（第二量意三支無闕）。
（三紙右）合十比量破三計（文）。破第一計有七比量。第二一量。第三二量。合有十量。第三二量者。一應非實我量。第二應不可說是我量。或應不可說量。於第二量疏有二義。對文可知。
（三紙右）總破上二差別我（文）。義演云。疏上二差別執我者。即上二種三計我也。初三即數論等。後三即犢子部等也（守千為兩三計）。
（四紙右）雖自性體（至）非共許故（文）。義演云。疏雖自性體至非共許故者。此釋難。難云。若作用不起。如大等是無常者。即犯不定過。過云。為如大等作用不起是無常。為如自性作用不起是常耶。答。雖自性體常。以非共許故無不定。長讀疏文（文）演祕云。疏雖性體常至非共許故者。詳曰。此他比量。犯他不定。何得非過。應改因云。許非自性作用或時有不起。故既簡自性。便無不定。或可自性安於宗中。而兼破之亦無其失。然初解勝。本破我故（文）義蘊云。疏雖自性體至故不定過者。問。准因明他比量。得以他法為不定過。今以自性為不定過。於理不違。何故疏斷非共許故無不定耶。答。疏意此過他中共比量故。不得以唯他比為不定過。此亦不然。唯自比量。不得他法為不定。設是他中共亦成不定也。有助解云。若以自性入宗中。云我及自性應是轉變無常。理即不違。此解雖善便彰師之過也（自他比量之別。亦見次下疏‧五十二左演祕一末‧二十紙左集成二之二）。
（四紙右）即除僧佉（文）演祕云。詳曰。疏除僧佉理。實兼破數論一分受果等之義。亦無其失。量云。汝解脫實我應不能受涅槃樂果。許無思慮故。猶如虛空。彼宗計我。得解脫時。雖無思慮。而能受彼涅槃樂果故破無失。
（五紙右）勢用作用（至）十句說故（文）。德句有二十四。於中第二十一名行。行有二種。二十一行者。此有二種。謂念因作因也。現比智行所生數習差別名念因。攢擲等業所生勢用名作因。行是勢用也。十句論中。多說作因名執用。說念因名行。
（五紙左）或ＡＧ互破等（文）。義演云。疏或綺互破作受之用者。數論計無作者用。勝論計我有作受用無唯受者用。故今互破。亦得言我無作受用（文）。
（五紙左）此中遮無（至）便為實我（文）。義演云。疏此中遮無至便為實我者。意云。此但是遮他為論。不是返顯唯有受者用即是實我。若返顯者。即第八識及僧佉我應是實我。以計有唯受者用故。
（六紙右）非我見所緣（文）。演祕云。論若非我見所緣境者。有義二釋。一云。同疏。外道我體非我見緣故。下論云。若我見能證涅槃。次云。若是我見境者。是設遮也。若爾下云又諸我見不緣我等。豈不相扶。答。應說我云我見有二。一執著我見。二雖緣我而不執著。初染後淨。言無我見得涅槃者。據無染見下立量破。破染我見故無相扶。二云。諸宗計我。皆我見皆故。後二量無相扶失。而言非我見緣者。是設遮也。詳曰。若言我見有二種者。即彼我體亦我見緣。云何得言非我見境。故知。彼宗淨我見者。不作我解不名我見。
（六紙右）文雖無救以理為之（文）。義演云。意云。如前破我既非我見境應非是我。文外或設救。救云。其我雖非我見緣。亦是餘心心所緣故有我也。故今破云。汝能緣我心心所等。如緣餘心者。意說。真如仍名緣真心緣（文）今謂。緣餘心者。謂除我外緣色聲等之心。非局緣真如。義演局矣。次下（二十紙左）見有如緣餘心之喻可知。
（六紙右）雖不作如解等（文）。演祕云。無分別智。雖復不作真如之解。仍喚真如緣真如心緣。汝我應爾。然彼本計而不許也。
（六紙左）故為此解助破彼失（文）。義演云。疏故為此解者。意云。本計我非我見緣。今解云。如緣真如乃至其我應名我見緣者。故云故為此解。若許緣我不作我見解云故。前量破云如緣餘心是也。故言助破彼失也（文）今謂。此亦謬也。論文唯就我見為難。然疏中約心心所法亦舉真如。皆是文外助破也。
（七紙右）言至教者（至）二十抄（文）。二十唯識述記下（二十四紙左）云。今依梵音云何弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得但聖者說名為至教。但是世間言無差二。可信者語皆至教量。契至理故。合實事故。如八語品四聖言等（文）瑜伽倫記七上（十五紙左）云。第一至教者。舊云聖教。梵本無此語。唯云至教。至理之教故。至教眾多。或了不了。今引了義故云第一（文）略纂八（十紙左）云。論曰。由三量故如實觀察。謂由至教量故者。先云聖言。今言至教者。即至極之教。以理至極。無問內外。皆名至教。先云聖言者。即不如此。三十二種言中聖言有十六。何必要是佛語名聖言。以先指言聖者即佛菩薩等。今言至教者。即無所簡相（文）演祕云。論所信至教者。問。何者言教得至教名。答。通於凡聖言無差別。可信者語皆至教理。契至理故。會實事故。如八語品四聖言等故。顯揚論第十一云。至教者謂一切智人所設言教。或從彼聞法隨法行。此復三種。一聖言所攝。二對治雜染。三不違法相。聖言所攝者。謂如來及諸弟子所說經教不違正法。不違正義。對治雜染者。謂依此法善修習時。能永調伏貪嗔癡等不違法相者。翻違法相。當知是名不違法相。違法相者。謂於無相增於有相。於雜染法立為清淨等名違法相問。外道言教三義并無。云何名彼為至教耶。答。隨彼宗言論云所信簡違宗矣。因明疏第一（五十二紙）云。古說或三。現量比量及聖教量。亦名正教及至教量（文）同纂要云。古立三者。有云。古師以緣聖教及所餘心故。分三量緣於聖教。所生現比名聖教。緣於所餘。現比心得名現比量。今助一解。即能即能詮教名聖教量。何以故。成唯識云。聖教正理為定量故。豈以小乘不信第八。取信大乘緣教之智以為量耶。又顯揚第十一云。聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所說經。教展轉流布傳來至今。名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名為量故。量即有二量具得此量名。能生量故。故理門云。彼處亦應於其現因說為現量俱不遮止。古師心境別明。陳那隱境從心不越二量故不違也。問。所言至教取何教耶。為但佛說亦通弟子。答通弟子說。如顯揚說前已引說。若爾如唯識論。諸師互非。大小二乘亦更相斥。何成定量。答。說與正理不相違背。展轉傳來名為至教。非諸弟子所可說言皆為定量。又大小乘各自信受說不違理名為至教。非約通許。不爾大乘不信。豈大乘經不名至教。諸外道等自所許教。亦彼至教。各自宗故。
（七紙左）廣百論中（文）。第二破我品釋論第二從第九紙至十四紙。廣破勝論文同此論。
（七紙左）此下第四總破（文）。演祕云。疏總破前師等者。問。設總破者豈亦不有一分相扶。各許淨見不緣我故。又互不許染緣我故。答。故疏說云。但緣我見皆不緣我。此簡淨見及不許。悉皆盡矣。論略指法。疏具明也。有云。若言我見應不緣我。即有過失。染見不緣我故者。詳曰。不然。違論及疏。疏論敘難皆言染見彼許緣我。問。若爾自宗能所緣義。皆應不成故。外難云。汝宗眼識應不緣色。有所緣色。有所緣故。如緣聲識等識。難所緣量准可知也。答。彼量便有自教世間相違等過。世間共許眼緣於色。我即不爾問。正智緣如非世共許。他以為難。何事不齊。難准前作。答。本意但淨我體有無。汝妄執我常。能作受故為前量。然真如理非能作受。體是實有。故正智緣廣如掌珍論。問。他若將彼第七八識為難如何。答。我能所緣皆假言說。復不離識。汝我及見實能所緣我復離識故不為例。應審思之（文）義演云。即四門中是第四。我非我見境我見不緣破也。
（七紙左）不須別說染淨之惠（文）。義演云。意云。惠者見之異名。然彼計我見有二種。一者染二者淨。染者緣我之時有執。淨者雖緣於我。不作緣我解故不起執。所以名無我見。今若染淨二見各別分別。不緣於我。即有相符之過。何以故。為淨我見不作我相解故。亦云不緣我。所以總說不分二見也。問。既不分別總破者。豈非亦有一分相符過。答。不然。如疏自言。但汝所說緣我之見。今皆破之。明知。淨分淨見雖無我相解。仍得名緣我生故亦是所破。
（七紙左）然就彼計（至）不緣我生（文）。義演云。即外道自。彼此宗互相許我見緣我生。若其生者皆是橫計也。望各各自宗破也。
（八紙右）故今此宗應有分別（文）。義演云。意云。計既不同。宗中有法須有簡別故。前立量云。汝等各別至方成有法者。既改前量有法無過也。
（八紙右）不須分別（文）。義演云。意云。不改宗中有法比量亦成。大乘欲顯緣我之見皆不緣我生故。
（八紙左）宗中如前應分別（文）。義演云。如能緣我見既有緣不緣者。明知。我體亦有是所緣非所緣者。應須分別故立量云。汝等各我見所緣之我有法。應非實我宗即無過。
（八紙左）如瑜伽顯揚十六論（文）。瑜伽第六（初紙）顯揚第九（初紙）廣明十六異論。
（八紙左）皆緣影像（至）是相分者（文）。演祕云。疏無有一我是相分者。彼二論中明十六種大外道論。所緣皆是自心相分。若有一我體是相分。我體可得名為所緣。見緣於我。既無其我體是相分。故知。我體不是所緣。見亦不緣我為其境。
（八紙左）故與小乘所說有異（文）。或云。大乘有部經部三宗之別。如上已辨。義演云。意云。大乘依蘊實我即蘊。我皆不離識。小乘說依蘊計我者。執離識實有蘊等也。故小乘大乘所說有異也（文）今謂。義演為優。
（九紙右）若作三科等（文）。義演云。疏若作三科此即第二也者。即初出五種科。或曰三科。此第二故。
（九紙右）言我執者（至）皆名執故（文）。演祕云。若言我見不通心王及餘心所。執言寬故。該見同時心心所等。皆名為執。或言我執。亦唯是見。如下但說見名為執。今取前釋（文）今謂。下說為見執一者無失也。廣百論釋第二（十八右）執字為見。餘意全同。義蘊云。疏言我執者顯非唯見等者。謂我見唯身見別境惠攝。今言執者通解王所。問。諸處皆說見為能執。何故此說通心所。答。執是著義。諸心心所皆有執著。見是惠義。故不通解。執我法中見為其行。餘處偏說。亦不相違。又深取名執。唯見得名沈溺執執著餘亦名執。問。若言餘心心所皆有執。即安慧五八等執應為正義。答。不然。今此處明我見俱時心心所等皆名執。不說於餘故。與安慧不相似也。
（十紙右）如第六識中執（文）。義演云。五位無心而不起故。第七不爾。故名恒具。唯阿羅漢等三位不行。餘一切時恒起也。
（十紙右）一緣少故（至）即更增之（文）。義演云。意說。諸識之中。第七具緣最少故恒行。謂眼耳具九八緣。鼻舌身三具七緣故。言鼻等等舌身也。意識具五緣。八七識各具四緣生。問。何故此中說第七識具三緣。答。據實同第八具四級。今將第八根本根即是所緣境。所以合說但言三緣。三緣者謂種子‧作意‧所緣境。如論第七廣明。言等無聞俱有增上者。意說。若諸識隨緣更加之。若據第七識。以第八識為俱有增上。第七八識猶如束蘆。互相依住心同時也。如下自解（文）今謂。唯以第八為俱有等者局矣。以俱有增上廣通多法故。
（十紙左）亦無實我唯似第八（文）。亦者亦于第八本質。以本質中無實我故。唯者簡所執性。以此相是依他起。似如第八非實我性故。義演云。疏影像相中亦無實我者。意云。第七杖第八為質時。返起影像相分在第七識上。但似第八識相現。然非是實我。何以故。是依他起相故。若於于此相分上。不了妄執作我解者。是遍計所執相故。二相有別。如後言相亦二者。准此解。
（十紙左）以許染淨故雜種所生（文）。演祕云。疏以許染淨雜所生者。下第十論云。三性因緣許雜引生。問。第七相分雜引云何。答。有二釋。一云。第七現相。隨於見質通於二性。此相熏種。種隨現相亦名二性。後相依此二性種生名雜引生。二云。此第七相。或質同種。或見同種。種稱雜引也。性雜可知。前解為勝。許第七相別有種故（文）。義演云。如演祕二解。又北川有法師解云。第七緣第八質反起相分而薰種時。即此種子通其二性。所謂染無記淨無記性。然此種子。有時發染第七識現。有一時起淨第八識。何以故。此種子當薰之時通二性故。雖通二性。然此種子。不約一時有二功能。但約此種子前後生現行為論故。現行通二性也。問所薰種子勢力齊等。如何染淨之識前後生。答。不然。種子若唯有一。可須責其前後。種子本有新薰既有無量。但逢緣即生。何得責其前後。又解云。夫論第七欲成染淨。亦由第六為增上緣。第七方成於染淨等。今時亦復如是作法云。且如第六造善之時。資第七所以。第七識中我執輕微。第八所薰。此種時隨質名淨無記。若第六造不善業時。由資第七。第七識中我執尤重緣第八。所緣薰成種。此種隨第七見分。名染無記。且作此解。至下當知（文）今謂。第一解非也。何者諸識種子各別不一。然一種子。或時生第七識。或時生第八識則種子混淆不可定屬。況無辨生自體之義。何名種子。論云。種子謂親生自果功能差別。然帶質境種通性本之義古來未決。蓋為此也。恐繁且止。如別章辨。帶質通情本有三。性種繫是。然性通情本。此義難思。樞要上末（三丁左）云。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故。義燈云。或質同種或見同種。此即通情本之義。然演祕初義為勝。義燈或云。相質種別種亦應好。准此別種義。說種通情本。此亦古說亦有義理。
（十一右）不稱本質（至）名為有執（文）。演祕云。五識不親緣自外質名為不稱。有云。初禪眼識見欲火災。相分與質不相似故別種生故。詳曰。當地五識所緣質相。豈同種耶。復云何稱。若言異地不稱義顯故故舉之者。亦為不可。便疑。同地種同相稱（文）。義蘊云。若爾六七親緣相分。何不名稱。答。相分非我而執為我故名不稱。既不緣著質義。即與不緣本質同故（文）。義演云。疏不稱本質名為執者意云釋外難。難云。若言第七不稱第八本質名有執者。即五識亦不稱色等本質。應名有執。五識既無執者。故知。第七不約不稱三質說有執也。然約影像說。若於影像。妄執當情現者。即是遍計所執相也。即非但依他名相。即遍計雖無體。亦得名相也。如下言相分二薰者。即指此文。故知。不稱相分名為有執。而不要不稱質名有執也。
（十一右）准此知相亦有二（文）。樞要上末（九紙右）云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所執相。雖無實體。當情現故。諸說心相皆准應知。
（十一右）論二有間（至）五取蘊相（文）。義蘊云。論二有間斷在第六識緣識所變五取蘊相者。問言。識所變此是何識五取蘊相。復是何相。答。疏初解云。此中所言五取蘊相或總或別者。是第六本質起自心相者。是影像相。既云第六本質故。論言緣識所變五取蘊。即是第六意識。緣第八識所變五取蘊相也。問。若爾第八所變色可爾。餘之四蘊第八不緣。如何稱變。既無變義。亦不得言五取蘊相。答。今言變者。非謂八緣。從彼種子識生四蘊現行。亦名第八所變。是因變故。問。變義可爾。四蘊既非第八影像。何名蘊相答。如下論云。邪教所說蘊相我相是影偈耶。今言相者體義。是五蘊之體相。非是第八相分名相也。又解。識所變者。餘六餘七也。五取蘊相者。能所緣相俱名相也。以第六識緣彼諸識相見分等計為我故。問。既通見分即是能變。何名識所變耶。答。自證變故。種所生故。此二解中後釋為正。
（十一左）薩婆多中（至）故名取蘊（文）。婆沙七十五（三紙左）云。何故名取蘊。取蘊是何義。答。此從取生。復能生取故名取蘊。復次此從取轉。復能轉取故名取蘊。復次此由取引。復能引取故名取蘊。復次此由取長養。復能長養取故名取蘊。復次此中取增廣。復能增廣取故名取蘊。復次此由取流派。復能流派取故名取蘊。復次此蘊屬取故名取蘊。如臣屬王故名王臣（文）。俱舍第一（五紙左）煩惱名取。蘊從取生故名取蘊。如草糠火。或蘊。如取蘊。如帝王臣。或蘊生取故名取蘊屬取故名花果樹。
（十一左）如對法說欲遍名取（文）。對法論第一（四紙左）云。問。云何名取蘊。答。以取合故名為取蘊。取者謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名為取。謂於未來現在諸蘊。能引不捨故。希求未來染著現在欲貪名取。欲者希求相。貪者染著相。由欲希求未來自體為方便故。執取現蘊令不起現前。由貪染著現在自體為方便故。執取現蘊令不捨離。是故此二說名為取（文）。同鈔一本（五十七左）云。合是知義順義不相離義相資力義。由蘊與取互相和順遍不相離更令資生。以取名蘊。從取生如草糠火。或能生取如花菓樹。繫屬取如帝王臣。此三緣唯是依士釋。今率但言欲貪未現自體名取。唯是蘊從取生名取。不說餘義。然理無遮。據勝說故。然取蘊必是蘊。有是蘊非取蘊。無漏諸蘊。非取合故。論取者至所有欲貪。述曰。此顯取體諸蘊中若發業若潤生若取緣若俱起遍相增長。與俗相應貪愛為性。瑜伽六十五。亦唯說有味名為取故。十地愛增名取。諸論雖說取支四取通諸煩惱。然於諦六遍行增潤生位中。貪最勝故。獨名為取。非如小乘通諸煩惱。六遍行者。一事‧二位‧三世‧四界‧五求‧六種。行者一事‧二位‧三世‧四界‧五求‧六種。如此論下第六卷說。亦瑜伽說。若能取所為取。皆名取故（文）。樞要上末（九紙右）云。欲貪名取者。雖對法文。同亦十地解取支云愛增上名取。此隨義增非真實理。據實而言。瑜伽等云。一切煩惱名取支。取蘊亦爾。蘊能生取如花菓樹蘊從取生如草糖火（文）。又義燈二本（二十四紙左）云。問。總緣蘊計蘊通無漏。云何但云緣五取蘊。答。約相分說云緣取。蘊取者准集論等。即四種取。皆唯說貪云取有四種。謂欲取‧見取‧戒取‧我語取。執取諍根執根執取後有。是取義故。乃至云。由貪著欲繫縛沈染為因。諸在家者。以為諍根由貪著諸見繫縛耽染為因。諸出家者。以為諍根故取緣此四貪名取。同唯識論。愛增名取。唯識又云。雖取支中攝諸煩惱。而愛潤勝說是愛增。准此諸惑皆名為取。若准瑜伽八十九說。即通一切有漏之法。皆名為取故。彼云當知。此中若能取若所取若所為取。如是一切總說名取。問。何所取。答。欲‧見‧戒禁‧我語。是所取。何能取。四種欲貪是能取。何所為取。為得諸欲。及為受用故等。准此諸文。若取唯愛。據增上說。若據能取有及有具。通餘煩惱。若相從者。所取能取。及所為取取境取體取因皆取。各據一義並不相違。諸說不同。准此應會。今言取蘊。隨其所應取所生生於取。所取能取及所為取。皆得名取蘊。
（十二右）此中所言（至）妄生我解（文）。演祕云。論緣識所變五取蘊者。問。此五取蘊何識所變。答。有義除第六識餘七識反。第六所變自親相分。下文別說。起自心相執為我故。問。若是本質。如何但說緣識所變。答。理實亦因餘能變之識說所變言。依相見實理親緣唯所變相。若依本質亦緣能變。此隨相顯說所變言。實不應言識所變不爾前執應說變言。前既但言緣第八識。此亦但應緣第八識。此亦但應緣五取蘊（文）。今謂。此釋不詳。前云緣第八識。此云緣五取蘊。以能緣識有差別故。前第七境。此第六境。如小乘等第六緣心外五取蘊相。或總或別執為實相。今者大乘與彼不同故。云識所變蘊。前文不言。以小乘不知第七故。
（十二右）又第六本質（至）是俱生故（文）。義蘊云。疏第六本質至實亦有者。第六所緣。唯言五取蘊相不別言本質者。由第六所緣有多種法故。不可一一別言。非如第七唯緣一法故彼舉質也（文）意謂。論文漫言或別。不剋指境。非如向指第七境以為第八也。其不別指。雖有稍似無本質者。然論其實非無本質。何以然者。是俱生故。此雖更置又字。而非別解。為欲順成前宗。更啟其端云又第六等。或可。又字顯第二解。此以五取蘊等文。總為相分。亦有其理。義演云通外難亦得。義演云。疏故不別言者。意云。此通外難。難云。何故第七緣第八。今特第六不言別緣第八。答。以第六所緣本質。非定是一法通其總別。所以不別言緣第八也。其意亦有緣第八識也（文）義類二本（二十三四右）云。問。前俱生執因七緣八不言取蘊。間斷我見即言取蘊。答。七唯緣第八狡不須簡。第六通緣餘故取言簡（文）演祕云。疏非無本質是俱生者。非有俱生執不緣本質起。釋俱生執要有本質之所以也。
（十二右）述曰第三文（至）故名為細（文）。釋俱生有三種中。第三明斷位之文是也。所在即位。言十地等者。下第九（三十紙左）卷。釋四地所斷微細煩惱現行障之文也。彼云。四微細煩惱現行障。謂所知障中。俱生一分第六識俱身見等攝。最下品故。不作意緣故。遠隨現行故。說名微細（文。三義釋微細義。後二非必。釋俱生下。義演非也）義燈二本（十五紙左）云。細有四義。一品類對。九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自類於言亦有九品。二分別俱生對。此任運起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯上道斷故名為細（文）義演云。疏顯執微細者。釋論中細故難斷。疏斷之所在者。彰論中修道方除。問。何故名細。答。由無答始串習體相微細故名為細。雖有此言。以何為證。答如疏云。十地云遠隨現行故。不作意緣故如何名遠隨現行。答。有二解。一云。此俱生我執。無始時來隨逐有情任運現行。不由邪師等之所引起故。名遠隨現行。二云。此二我執。聲聞初二果人。皆不能斷故。菩薩十地之中皆不斷故。名遠隨現行。此顯俱義。不作意緣者顯生義。然不由橫思計度。
而起故名為細。總結也。問。我執言細如上所明。論說難斷如何解釋。答。如疏所明具有三義。引之如後。
（十二左）一非世道伏（至）故言難斷（文）。樞要上末（九紙左）云。此一二我執細故難斷等中。疏有三解。一以修道之見行相。微細於見道見故。或修道中。自望前八為細故。二以見道易斷名細。上道難除名麁。如三心中自分麁細。三見道約能治道弱。所斷相從。初品名細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今等四若超。越第三果人第六識執。於中五種。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心。與第七識執一時斷。二云。超得果後別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑如第七識執此亦何違。三超得果時。相見道後更不出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑得第三果。諸處但說第十六心已知根攝而建立果。何故此中後起修道斷惑得果。彼說初果非超越故。四超得果時。從相見道即入修道。無間解脫斷修惑得果。不起加行。無容別起加行道故。五超得果時。即一剎那。真見道無間見修惑雙斷。雖先世道不伏我執。由意樂勝入見道位。伏與不伏一念俱斷。乃至廣釋（文）義演云。此總舉三義答問也。列數可知。簡別如後。問。此三義中初二易知。第三云非地未滿至方斷者未審。其義如何。答。意云。且如欲界有九品煩惱。第九品是其我見。若九品總斷盡。方名地滿。若斷前六七八品已來。總名未滿。雖有修道起。不能斷我見。要至欲界第九品時方斷我見。欲界地既然。餘上八地皆准知（云云文）。
（十二左）初簡修道不相應惑（文）。演祕云。獨頭貪等名不相應。世道能伏（文）義演云。此即簡前三義。且言初簡不相應惑者。且如欲界修惑有二種。一者與我見等相應。二者不與我見相應。且如不相應惑。即世道能伏。若與我見相應惑。世道不能伏。即簡第一義。第二簡見道。一切所有分別惑。見道能斷。今此俱生我見不爾故。須簡見道煩惱也。第三顯行相者。即如上引。十地二義解。問。此論言於修道中數數修習方能除斷。如何除斷。答有三義。
（十二左）一識分別（至）非種子（文）。初略說中有三。第一識分別。二乘分別。三習分別。兼明數不數修。義演云。一識發別者。意云。此顯數數修斷有三義解。且如第一識分別者。識有多種。一即第七六二識執。且如二乘人。第六識中執。即數斷。第七識中非修斷。何以故。答。第七識執總有一品。其體微細。要與第九品煩惱一時頓斷。障無學果未障前三果。所以不斷。二約乘分別者。且如第六識中執。二乘人數斷。然菩薩人不數斷故。言非菩薩於六識中（今謂。於六識中四字恐衍文。或下句頭可屬）意顯菩薩不斷第六識中執也。何以故。不障地故。菩薩求菩提非求涅槃。我見等障涅槃。所以菩薩不斷。三約習種分別。且如菩薩斷習及種。二乘斷種非習。此總都標上三義略釋也（文）習氣者。此中正指種上之氣分。實通種現。如瑜伽略纂具辨。斷障（五右）云。依此所說。一切二乘及餘異生有漏無漏道。皆唯無間正斷伏惑。解脫道中斷伏麁重。加行勝進皆不說能。菩薩利根。有漏無漏四道皆能。若斷伏唯障體。斷亦通業果。或二皆通。斷必證真。伏未必爾。菩薩伏障證真亦伏。二乘異生等未必能爾。又（六右）云。然云解脫道斷麁重者。略有二解。一依菩薩非說二乘。二者麁重有二。一麁二細。今不斷細。麁者可除故。入二禪名斷苦根麁重。二乘不斷細者故言不斷。
（十二左）不數斷（至）斷道俱數（文）。斷障章云。然六識中俱生煩惱所有習氣。雖有九品。十地漸漸各斷。此九障十地故。與所知障品類同故（文）義演云。疏不數斷者。斷道俱數。意云。此菩薩修斷俱數。答。二乘人道數數修。種數數斷。若菩薩人道數數修。習氣數數斷（文）今謂。此釋不允。言不數斷者道。數數修者。或有數修而不數斷。無有數斷而不數修。何者其數斷者。是其數修道也。是故無有斷而非修焉。樞在上末（十紙右）云。二云。超得果位別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑。如第七識執。此亦何違。三超得果時。相見道後。更不出觀。別起勝道加行等道。斷修道惑得第三果。又云。依次二三解道斷俱數數（文）修而非斷者。雖數數修方便等道。而不能斷除諸惑者是也。樞要云。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心。與第七識執一時斷又云。依第一解。道數數修。斷不數數。
（十三右）於二乘中（至）伴已伏故（文）。下廣釋於中初釋乘分別。斷障章二末（十丁）云。其六識中俱生煩惱。除其習氣雖有九品。斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡位已伏多少。後入見諦見道俱斷。不伏不斷。以分品數。入見已後便次第斷。三者九地合為九品斷。如預流果。束三界九地一切煩惱總為九品斷。取無學果。頓超越故。四者三界九地合為一品斷。謂金剛心大乘斷位。十地因中不斷惑故（文）義燈二本（十六紙左）云。若超越人復有三類。一唯超初果。二超初二果。三超中二果。且超初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生。以苦麁等六行世道。伏於欲界六識俱生迷事麁惑前之六品。乃於後時。逢緣迴趣求聲聞果。修七方便以為加行。入見道時。一剎那中見修合斷。得第二果。以彼六品先伏故。見道能斷迷理之惑。雖先不伏。伏彼伴類入見道時。亦一時斷。道斷數數准之可解。二超初二果得第三者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行伏欲修惑九品迷事乃至為所所九品事。後入見道。先已伏者及以不伏。亦與見惑合一時斷。修斷數數准可知之。問。前二類人。何不伏迷理之惑。答。以彼不解修理觀故。迷理之惑不違事觀故不能伏。問。何不能伏有頂地惑。答。以彼細故。無上可欣。不為六行故不能伏。又彼惑細不障有學故唯斷爾超初二果前依正義傍說不正。煩不能敘（十八右）云。超中二果得第四者。謂有聲聞性是利根。先於凡時不伏修惑。於七方便但伏見惑入見道時。斷其三界見道惑盡。得初果已更未斷修。由意樂力有堪能故。依初近分已未得根本故。總相三界六識。修惑九地之中。束為九品。如欲初品乃至有頂初品之惑。合為一品。餘八准此。若第九品迷事之惑同時頓斷。成阿羅漢。道斷數數准亦可知（文）今謂。見道斷俱生我見者。於三類超越中。唯在初二。以超中二果入見道時唯斷見惑。故。義演云。問。我執唯是修斷亦通見斷。答。云言唯修道斷者。據二乘中漸次行者故唯修。若頓悟者亦通見道斷。斷義如何。疏若頓悟者至伴已伏故者。答上問也。如何見道能斷俱生我見。答。且如超初二果真證第三果。能斷也。謂此人前於世道。六行伏此我見之相應惑或伴。既滿伏已入見道時。與見道惑。於一觀一時能斷證第三果。何以故。欲界煩惱皆斷盡故。或伴者即前八品我見之伴也。問云。既言伏其惑伴不言伏其我見。如何與惑伴同斷。伏與不伏有差別故。答。有三解。一云。今此我見。與餘惑俱生相生相資。有力起堅執等。今伴既伏。我見獨自無有勢力。所以於見道中。與伴一時同斷時有何失。二云。入初見道即斷分別煩惱及惑伴已。至後念方便別入觀。斷此我見證第三果。問。夫見道唯一剎那。如何言後念別人觀斷。答不然。如論云。雖多剎那事方究竟。總說一心名見道無失。三云。言世道不能伏我見者。約漸悟者說。今約頓悟人。道力既強。不妨世道亦能伏我見也（文）今謂。三義之中第一為優。演祕云。疏若頓悟者亦通見斷等者。有義。俱生我見行相微細。如何超果說見道斷。若言助伴前有漏伏理亦不然。相應貪等我見行同。如何說伴前有漏伏。若伏相應我見應爾。行相同故。對法等說超初二果。隨轉理門。非大乘義。詳曰。隨果相違礙即斷之。欲界煩惱既礙不還。見道斷之而有何失。若言惑細。豈勝無漏見道之智。若不勝者。勝斷不勝何不許耶。又言伴者。流類相助非要相應。要相應要相應者。云何五地說斷害伴。故疏不說相應之貪名伴已伏。又云相應行相同者。亦為不可諸論皆言心王心所同一所緣不同行相。若言對法隨轉理者。何處大乘不許超果。不許超果斷欲我見。此論明言而無生上退斷下失。豈不相違。亦不可以末那惑例。末那煩惱不能潤生障不還故。又復論主已自簡訖。
（十三右）然初二果（至）第九品故（文）。義演云。意說。初二果人根鈍智微。不能世道伏。入見道不斷。要至欲界第九品。勝道方斷第六識中我見。然是有覆無記性（文）。斷障章（九紙）云。煩惱障中俱生六識。斷即不同。身見邊見。及此相應唯第九品。九地而論但有九品。
二執章云。此中我見在二識中。在第七識。唯有覆無記。瑜伽六十三說末那煩惱。其性唯是有覆無記。如是顯揚‧唯識處處皆同。不假繁引。其第六識略有二類。一俱生。二分別。俱生者。雖有覆攝。決擇五十八云。當知俱生薩迦邪見。唯有覆無記性攝。此文非一。不能具引。
（十三右）斷有二種（文）。已下第二釋識分別。斷障章（初紙）云。斷者不續義。由無漏道斷其種子。令不相續名之為斷。及由有漏無漏道力。伏其現行令不相續。亦名為斷。此釋即以所斷名斷。障即是斷名為斷障。是持業釋。又釋。斷者是除害義。由無漏道除二障種。及由漏無漏道力。害二現行令不生起。名之為斷。此釋即以能斷名斷。障之斷名斷障。依主釋。
（十三右）第六識中（至）方究竟（文）。斷障章（十右）云。其六識中。俱生煩惱。除其習氣雖有几品斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷。及異生斷然身邊見等。當第九品時斷。餘各九品斷。又云。若斷俱生煩惱障品。唯第四定。以金剛心依第四禪入斷惑故。
（十三右）菩薩初地（至）四地永不行（文）。斷障章（十三右）云。何故大般若第五十四仁王經云初地斷貪。二地斷瞋。三地斷癡。四地斷見。五地斷疑。答。舊人解云。解借舉凡聖以十地。三地已來相同世間故。斷三毒四五地中。相同四沙門果。初果斷見疑故。說四五地除見疑。而實初地已斷。見者身見。四地能斷俱生身見故。疑者事疑非煩惱疑。由身見生身見之伴。
（十三右）第七識中（至）方斷頓盡（文）。斷障章（九左）云。第七識中九地煩惱亦有二說。有義九地唯同非想第九品類。然於其中自類有九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛始斷。有九品故。體有增減故成能熏。有義九地各有一品。細分便成八十一品。勢力所障皆同非想下下品惑故。金剛心一時頓斷。
（十三左）又總而論六七等（文）。此下合六七識釋習分別。數不數修。
（十三左）菩薩數數斷其麁重（文）。義燈五上（十四紙左）云。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行二障。三二障種子。四二障習氣（文）今謂。此中所言麁重指其習氣。
（十三左）第七識執（至）方能頓斷（文）。義演云。疏第七識執（至）非數數斷者。此約三乘。互道數數修斷不數數。要至第九金剛心方頓斷除。成無學果。菩薩至佛果頓斷成佛。
（十四右）此中二執（至）亦不相違（文）。樞要上末（九紙左）云。疏有三解。一以修道之見行相微細於見道故。或修道中。自望前八為細故。二以見易斷名細。上道難除為麁。如三心中自分麁細。三見約能治道弱所斷相從初品名細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿方能斷故（文）義演云。疏此中二執至初斷名細者。此會違也。若言第九品斷即名細者。何故三心初斷名細。既有此妨。如何通釋。疏若言品類至亦不相違者。即是會也。且如品類言。即第九品名細。餘八品名麁若約難易而言。即如三心中初斷名為細。後二名麁。各據一義亦不相違（文）三心者。論九（十三紙左）云。二相見道。此復有二。一觀非安立諦有三品心。一內違有情假緣智能除除耎品分別隨眠。二內遣諸法假緣知能除耎品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠。
（十四右）以界（至）現不相違（文）。演祕云。疏界第九者當界。當界第九品也（文）義。蘊云。疏此中所說二乘執故者。此中說修道數數斷者。即說二乘之執也。以二乘人修道數斷俱生我執故。亦有疏本作二我執字。即是此中六七二我執也。第三句云細而難斷。即是此中二識俱執。此說為正。不勞捨也（文）義演云。疏以界言之至理不相違者。意云。此第二更會。界即三界。等地即九地。九地之中皆是第九品。即如疏品類細故已下。作四句分別可解。又能治所治以分麁細者。即更一重會九品而論。約第九品名細。約三心而論。約初能治而名細起由微故（文）演祕云。疏有難斷不名細等者。詳曰。疏有三句。以理言之。有第四句。即三心中第二心也。望初非細。望第三心非是難斷。
（十四左）此就所斷以作二解（文）演祕云。疏此就所斷以作二解者。解難斷義。即言品類是第一解。次言難易是第二解也。
（十四左）二以行相而說（文）。演祕云。疏以行相翻說者。正違生空之智。所以今言生空除滅。問。若言俱生修道斷者。與楞伽經豈不相違。按四卷經第二說云。大惠身見有二種。謂俱生及妄想。須陀洹人。二種身見斷故。疑法不生。十卷第四文意大同。答。有義。俱生據伏分別。約斷斷之與伏俱名斷故。或翻譯者。不悟大乘。隨自所解。小乘相說。薩婆多等皆見斷故。
（十四左）遊觀生空智（文）。義演云。疏有遊觀無漏者。意云。但不斷惑無漏智總名遊觀無漏智也。即正體智斷迷理惑時。不得名遊觀智。若後重入觀不斷惑時。即名遊觀無漏智。謂遊觀適屬故。若後得智即斷迷事惑。不得名遊觀。若重人觀不斷惑時。亦得名遊觀。如次入滅定等前無斷心名遊觀無漏智也（文）唯識章記（六本二十一）云。不斷惑不觀理名遊觀無漏。如徒然人名遊戲人也。
（十五左）如樞要說（文）。樞要上末（十一紙右）云。分別二執。既不說總別。即蘊之我二十句等。論唯說別無總之文。此有二解。一依文義實無總。然未見文。但與前俱生不同所以不說。二解實有總別。與前同故略而不論。如即蘊計我。豈簡總耶。此解為勝。離蘊之我不說總別（文）義演云。疏不說二境者。所謂本質及影像境也。又解云。分別我執有二種。今者不說二執境之總別（文）今謂。或云。即離二蘊我。此云二境者不允。以義演第二義為優。以順樞要故。
（十五左）相見道中（至）故論言初（文）。義燈二本（二十五左）云。初見道時即能除滅有四解。一見修對見在初。二真相對真在初。三四對非勝進。四無間解脫對在無間故言初見道。
（十六左）若三心者（至）名為易斷（文）。義演云。疏若三心者准法執說者。意云。無間道斷種子。解脫道斷習氣。總名為初者。不據三心。但約修道說。三心准法執說者。若准下法執文說。三心亦為初。餘修道等名後。如下說。又云。三心准法執說者。法執中三心。即第二三心無間道。望後解脫道亦名為初。彼既然。此亦可爾。言三品斷者。即三心見道作三品斷。所謂內遣有情假緣智等。如下自釋（文）法執出論第二（八紙右）。
（十七右）無少法能（至）故皆緣蘊（文）。解深密經第三（二紙左）分別瑜伽品中文也。彼云。慈氏菩薩復白佛言。世尊諸毘缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異當言無言無異。佛告慈氏菩薩曰。善男子當言無異。何以故。由彼影像是識故。善男子我說。識所緣唯識所現故。世尊若披所行影像。即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現（文）第七論（二十四紙左）云。故契經言。無有少法能取餘法。但識生時。似彼相現名取彼物（文）疏七末（二十六左）云。述曰。解深密言。無有少法。無少實法能取餘法。餘者心外實法也。非自實心能取他實心。但識生時。必似彼他心相現名取他心也。
（十七左）言沙門者（至）若梵等也（文）。義燈二本（二十五左）云。言世間沙門婆羅門等也。等取剎那帝利等四姓。又等幢摩（此云不共死）補羯婆（典獄）旃荼羅（云嚴幟亦屠）篾戾車（云樂垢穢）達滑（媱女家沽酒家）羯耻羅（云斷獄宦）。
（十七左）此中難云（至）種種事業（文）。義燈二本（二十六右）云。西明廣引大婆沙第十一有八論者釋憶所作。今謂不然。即前所敘兩三類計外道等問。何要別敘顯有差別。可作是說（文）更者安書歷也經也。了知一切等者。釋識字。若支義切音至記也。與疏釋不同。溫者玄應音義云尋也。鄭玄註禮記云後時習之謂之溫煗也。取其義矣。左傳若可尋也亦可寒也。註尋重也。疏尋溫也。此尋與燖通。中庸失註云。溫猶燖溫之溫。謂故學之矣。時習之也。大全云。火熟物曰燖。似簾似林二切。
（十八右）犢子部我（至）與外合問（文）。俱舍（第三十六紙左）破我品云。若一切類我體都無。剎那滅心。於曾所受久相似境。何能憶知（文）光記（第三十二十六左）云。犢子部問。若一切種類我體都無。剎那滅心。於曾所受及遠相似境何能憶念。何能記知。昔境似今名相似境。
（十八右）辨外救有三問答（文）。義演心。疏有三問答者。如論云實我若無至然諸有情等。第一問答。又從若無實我至於理無違。第二問答。又從我若實無至然有情類已下。第三問也。
（十九右）由第八識（至）故無失也（文）。樞要上末（十二紙右）云。問前心善不善熏故後可憶前心若異熟不薰後不憶。答。前心是能熏有種後能憶。前心若異熟不熏後不憶。問。前心是能熏有因果能憶。後心若異熟無因憶非果。答。前心是能熏有因後能憶。未必要同性。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性為因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏宿命豈不能憶異熟心耶。但由後時熏習勝故能憶前事。非要此因生此果。（文）義燈二本（二十六紙右）云。敘自義中。由熏習力後方憶者。異熟無記自不能熏。後應不憶。答。不要自熏後方能憶。何以故。以善惡心雖能熏種不廢有不能憶。又佛圓鏡智。豈由因中曾見能熏。後智起憶若要由熏佛不能憶。以在因中諸劣無漏一切有漏。皆悉已捨不熏或種。於此已後用何能憶。故知。不由自類熏已後方能憶。但說由熏。令彼增明後起現行。即便能憶。此異熟心。由善惡熏令彼憶。問。三性相間由善惡熏異熟能憶。多念異熟後如何憶。答。設不能憶亦復何過。非一切心皆能憶故。或從本有種生能憶。又如樞要。西明法師如彼疏明。要集云。汎論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與念相應故能憶之。故唯識二十論云。與念相應意識能憶。過去諸識所受之境。雖滅無體。前念諸識領彼境界。熏成種子不失等也。於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶曾能受心。此心即由自證分力故。今能憶等。今謂。此釋未能盡理。何者有異熟心不能熏種。由誰為因後時能憶。又宿住智所緣之境。非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不唯第六。故義不盡。今釋能憶有其二位。一佛二餘。餘有自在未自在位。未自在位有二。一現二種。現中有四。一自體分。二想勢力。三與念相應第六意識。四總聚心心所。據自後念能憶前心。偏說自證。據其分限所憶差別。偏說想力。約未自在但追過去。偏說念俱分別意識。盡理言之。第六相應諸心心所。此總能憶。若種子者即上能熏。唯除異熟所熏成種為後憶因。或第六識與念想俱相應。心所所熏成種生現能憶。若得自在復有二位。謂定及散定。據有漏無漏生空唯第六識。若依法空通第七識。七隨六引與彼同緣。憶亦無失。若在散位。諸根既許皆得互用故應五識亦緣過去。或雖互用但緣現在。若在佛果八識俱能。但由因熏果無新種故。論但云由熏習力得有憶識。不說各各自熏能憶。
（二十右）心心所法（至）於理無違（文）。義燈二本（二十八紙右）云。釋作業受果。大乘八識以辨有無。前六具二。第七俱無。無記故不作業。染污故非受果。第八受果。是異熟故。不能作業。無記性故。犢子正量本經賢冑密林山等五部。同說五識不能作業受果。第六並能。大眾部等。同說六識。六識並能作業受果。薩婆多等。五識受果而不作業。第六俱能（此釋傳聞未見正教）。
心心所（除第八餘七識‧第八識心心所‧八識心心所法）。因緣力（七識種子‧第八自體種子‧八識各自種子）。相續（阿賴耶‧第八現行‧識趣五蘊）。造業（六識‧六識‧即此假者六識）。受果（六識第八‧六識第八‧六八除第七識）。
明詮論正用第一。今謂。第三應優。論文總言心心所法無別簡故。
（二十三右）古云迦毘羅訛也（文）。演祕云。舊百論等名伽毘羅（文）真諦金七十論題下云。上是外道迦毘羅仙人所造。明二十五諦。非是佛法。又論云（初紙）說此偈緣起。昔有仙人名迦毘羅。從空而生。自然四德（云云）舊百論者。什所譯百論也。或指涅槃經者非也。義燈引有說云。涅槃經言闍提首那仙者音訛異耳。即迦毘羅仙。然若章安意。迦毘羅仙與闍提首那不同。涅槃疏十五（三紙）云。闍提首那宗迦毘羅等故（文）正理論九（七紙）云迦比羅。
（三十三右）此云黃亦（至）黃赤色仙人（文）。因明疏鬢字作鬚。演祕云。相傳云。劫初之時有一外道。舊日論等名伽毘羅。此人修道得五通仙造略數論。已知世無常身不久住。恐他於後破所造論。遂欲留身久住與他論難。往自在天所。請延壽法。自在天云。汝可往林食餘耳子。即可久住。其餘耳子未熟之時其色乃青。若已熟者其色黃白。此即仙藥。此藥初食。酸苦少味。食已若飲冷水。口中甘味。猶如食蜜因以名焉。仙獲此藥乃恐無常。更往天所表延年。天云。變為一物最得長壽。天遂變仙為一方石。可一丈餘。在頻陀山餘耳子林。陳那菩薩造因明論。成以宗因喻破其數論。彼仙門徒。莫能通者。將陳那難辭書之於石。石尋書答。陳那知已。與仙門屬共往石所。書難在石。同對記之。明且來看尋書解訖。如是復書日日往看至二三日方始能解陳那復書七日方解。如是復書更不能釋。其石流汗大吼振。碎迸在空中。於是天神掌捧陳那住在空中。說頌讚歎。時眾既覩。於是陳那所造諸論。盛行於世。
（二十三左）如十八部（至）雨眾外道（文）。因明疏伐里沙。伐字作筏。如十八部如字無之。因明疏云。其後第子十八部中上首者名筏里沙義燈等皆無。然此中如字。此是指事非譬況也。有無不同。義則無別。次下（二十九紙右）云。此中數論及與勝論。各有十八部。異執競興。如別抄記（文）爾時者。天竺一年分三。謂寒熱雨三際。如西域記等明。清涼玄談引此疏云。乃至其雨徒黨名雨眾者。即義當自在黑所受跋婆和。梵音不同耳。俱舍麟記云。又此外道弟子。多如雨際時雨故曰雨眾也（文）今謂。麟記釋頌疏雨從三德之文。不知何據。准此論及因明疏稍難信用。況義亦不穩。
（二十二左）梵僧佉（至）亦名數論（文）。因明疏云。梵云。僧佉奢薩怛羅。此云數論。謂以智數數度。諸法從數起。論論能生數復名數論。其學數論及造彼者名數論師。（文）義燈二本（二十八左）言數論者。本即應是劫此羅仙造。後諸門徒分成十八部。雨外道者一部主。金七十論。或雨眾中別人所造。何以故。准天親菩薩傳說云。佛滅後一千一百餘年有外道頻闍訶婆娑。頻闍訶是山名。婆娑名住。以此外道住此山中。因即為名。有一龍王名毘梨沙伽那。住此山下大池之中。善僧佉論。此外道知欲就龍學。龍變其身作仙人狀。住葉窟中。外道就學。成已求論欲決是非。到踰闍國。聲王論鼓求看論議。因金造論。欲至已期往山所。以誦呪力召夜刃女。名曰稠林。從其乞願。令我死後變身為石永不毀壞。神女許之在石窟中。捨命之後身變為石。因何此願。其先龍王欲破滅此數論師義。從龍王乞持我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即許之故。今變身為石令久。是以數論法流至今。後陳那菩薩破斥其義。作於比量書斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所造因明盛行四主。聲振五天。蓋為於此。有云。劫比羅仙。作金七十論留身為石。住餘耳林。似其誤也。然傳云。千一百年後。此外道出造七十論天親出時外道已滅。即說天親亦千年後出。此傳似誤。何以故。真諦三藏中邊疏序。九百年出外道亦九百年前。不爾如何得釋彼論。有云。涅槃經云。上古有仙名闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此云觀察。廣明二十五諦。准此觀察即是智惠。與數論名同。數是智惠故。即是本論。言闍提首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙（文）章安涅槃疏（十五之三紙）云。闍提首那宗迦毘羅故。百論云。迦毘弟子誦僧佉經二十五諦（文）清涼華嚴玄談二十三（六右）云。本源即是迦毘羅造金七十論。即自在黑造偈。長行即天親菩薩解釋（文）考金七十論。題下云外道伽毘羅仙人造。恐後人信用向有人之說而所添。彼論下（二十紙左）云。弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毘羅來至阿修利。阿修利傳與般尸訶。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉傳與跋婆梨。跋婆利傳與自在黑。如是次第自在黑得此智。見大論難可受持故。略抄七十偈如前說（文）或云。且人根本故言伽毘羅仙人造。下之疏（四末五十九左）云。世親菩薩為往昔時。東天竺有僧。共數論師學徒論義。彼立二十五諦。大地等常。今無念念生滅。廣敘彼宗。此僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅。外道難言。後必不滅。今無滅故。如今時山等。彼僧于時竟不能答。王見信受僧佉外道遂辱此僧。令乘驢等。然彼外道為王。重已造七十行頌論。王賜千金以顯揚之故。今金七十論即其由致也。世親乃造第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論而破外道言。彼非能破。宗因喻過。我僧並無故。又汝所立因。有隨一過。誰言今無滅故後亦無滅。我僧但言。大地等法。前必有轉變滅。後有滅故。如燈焰等。汝不解量乃非我僧。其時國王。遂將世親此論遍諸方域宣令流布。無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸骨。或縛草為人擬彼時眾而加揵之。
（二十四右）下第四卷（文）。四末（六十紙）。
（二十四右）自性所作名為變易（文）。因明疏四（五十五紙右）云。變易者謂中間二十三諦。非體新生。根本自性所轉變故（文）金七十論云。變者。一大‧二我慢‧三五塵‧四五根‧五五知根‧六心‧七五大。是七名變。自性所作故（文）同上（十六紙右）云。性變異生因者。此義中自性有三德故。能生變異。自性無此德。汝言則為實若有三德不相應故。不能生果。是事不然。三德合生變故。譬如有多縷和合能生衣。三德亦如是。更互相依故。所以能生果。外曰世間生有兩。一者轉變生。如乳等生酪等。二非轉變生。如父母生子。自性生變異。為屬何歷生。答曰。轉故如乳酪自性轉變作變異。故是變即是自性。是故別類生。此中不信受。
（二十四左）古名冥性（文）。涅槃經云。從性生大等。大乘義章六（四十七左）云。復有宣說。八萬劫外冥性為始。如僧佉經說。迦毘羅仙得世俗禪。發宿命通知宿命。見過去八萬劫事。過是已前不復能見。便作是念。八萬劫外不應無法。應有冥性。冥性微細。五情從彼冥性初生覺心等。
（二十四左）今亦名勝性（文）。金七十論上（二十二紙右）云。自性次第生者。自性者或名勝因。或名為梵。或名眾持（文）因明疏四（五十五紙右）云。未成大等名自性。將成大等亦名為勝性。勝異舊故（文）章安涅槃疏云。但此性諦。或謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五諦之初以是實諦。又言是常。及是神我。未測其異（文）俱舍光記三云。一我彼計常。但是受者而非作者。二十四諦是我所。是我之所受用。二自性以薩埵剌闍答摩為體。此三如我之臣佐（文）今謂。章安一說冥性神我體一者非也。又光師云。自性為我之臣者亦非也。七十論云。自性亦如是我所受用故。大等變異。一切我共用。如一婢使有眾多主同共驅役故。自性亦如是。一切我同用。
（二十四左）我知者神我也（文）。因明疏四（五十五紙右）云。我知者謂神我。能受用境。有妙用故（文）大乘義章云。十六神我出大品經。神謂主。我謂我人。論自釋曰。所言知者。計有我人用餘五情知餘五塵故名知者。
（二十四左）二變易（至）是故非本（文）。演祕云。疏二變易而非本一說十六諦者。問。下明五大而有兩說。兩說皆許五大成根。但別總異。既能生他合唯俱句。云何此說唯變易耶。答。而言五大別成根者。且約展轉少相成說。據實成根體唯量。由斯十六名唯變易。審思。一說謂十六諦。金七十論上（四紙右）云。十六但變異者。空等五大。耳等五根。舌等五作根及心。是十六法。但從他生不生他故。故但變異（文）同卷（二十二紙右）云。慢次生十六。十六者。一五唯。五唯者。一聲‧二觸‧三色‧四味‧五香。是香物唯體唯能。次五知根。五知根者。一耳‧二皮‧三眼‧四舌‧五鼻。次五作根。五作根者。一舌‧二手‧三足‧四男女。五大遣。次心根。是十六從我慢生故。說大我慢十六（文）有說。但十一根。因明心云。二云十一種除五大。
（二十五右）三德合故（文）。金七十論上（十紙右）云。初三德者。變異者有三德。變異者所謂大我慢乃至五大等。此二十三皆有三德。一樂‧二苦‧三癡闇。末有三德。故知。本有三德。末不離本故。譬如黑衣從縷出。末與本相似。故知。變異有三德。變異由本故。自性有三德。謂本末相似。二不相離者。變異與三德不可分離故。譬如牛與馬其體不為一。三德與變異其義不如是。自性有三德。斯義亦復然。同不相離故。本末則相似（文）義演云。疏答三德合故者。意云。此薩埵等三。是自性上德。然我本有不從他生其我。若須境界受用。自性與三德合故。轉生二十三諦。令我受用。云何自性與三德合生三十三諦耶。答。如疏云。次第生者。即是相生次第也。德者是功德之義。彼計三德為生死根本。亦亦如佛法中貪瞋癡為生死本也（文）演祕云。問。自性體即剌闍等三。云何三種合名一諦。答。體實有三。作業等即同。故合為一。有義。三德類同。合之為一。詳曰不可。勇塵闍等。種種差別。名類同（文）因明疏云。謂初自性總名自性。別名三德薩埵等一一皆有三德故。金七十論云。是三德何所作。初能作光照。次能作生起。後能作繫縛。三德互違。猶如怨家。而共作事。為屬一我。不自在故。得共一事。譬如三物合為燈。是火違油炷。油亦違火炷。三德亦如是。性雖相違。為我作事。三德合生變。自性轉變作變異故。從一自性生三世間。三德不同故有勝劣。
（二十五右）三德者（至）勇塵闇也（文）。七十論上（十一紙右）云。是三德者。一薩埵‧二羅闍。三多磨。喜為薩埵體。羅闍憂為體。闇癡多磨為體。是現三體相（文）廣百論第一（十四紙右）云。由彼所計自性最勝三分合成。所衣薩埵‧剌闍‧答摩。第一薩埵其性明白。第二剌闍其性躁動。第三答摩其性闍昧。此三一一相用眾多。皆是神我所受用事。我以思為性。思所受用時。剌闍性躁警。薩埵等令起種種轉變功能。三法和同。隨於一分。變成大等。轉名最勝。譬如大海其水湛然。隨於一分風等所擊。變成種種駿浪奔濤。如是所執自性最勝。一分有用變成大等。餘分無能無所轉變。是即自體應成種種。成種種故。定是非常。如大等果相非常住。又三自性一一。皆有明躁昧等眾多作用。自性作用既許體同。以性隨用應成多體。自性最勝無差別故。是則最勝體亦應多。自性最勝體成多故。應如大等定是無常（文）玄應音義二十四（十二一紙左）云。剌音勒達切。答摩此云闇。餘含多義不可的翻。舊言憂喜闇。又云。染麁黑異名也（文）因明疏後記云。闇鈍之闇者。簡明闇也。但取愚癡之闇也。正名勇塵闇。今古傷名如文自辨（文）今謂。俱舍光寶等並云。自性以薩埵剌闇答摩為體（文）義蘊云。疏勇塵闍者。有能生大等之功故名為勇。從微至著。以細生麁。故類於塵。未生法時相貌未顯。義同於闇。餘黃赤等皆傍翻。如一瞿目於九法同義明之。非此所要。
（二十五左）若傍義翻（至）若捨（文）。涅槃經云。根本有三。一者染‧二麁‧三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明（文）。清涼花嚴玄談二十三（七紙左）云。新云貪瞋癡。舊名苦樂癡。新云苦樂捨。敵體而言。即是三毒能生三受名苦樂捨。黃赤黑者。是其色德。貪多輕光故色黃。嗔多動躁故色赤。癡則重覆故其色黑（文）大乘義章六。就心法中有其三種。謂染麁黑。染者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如是次第。從細生麁。後還從麁以至於細（文）演祕云。疏今云黃赤黑等者。由此三種是黃等故。所以能成一切諸色。餘之名等。皆悉准此行相釋之。
（二十五左）外人問曰（至）餘不能知（文）七十論上（十九紙右）外曰。我此中有疑。是我者為作者。非作者。若言云何有此疑。世流布語故。世間說。人去人來人作。僧佉說。人非作者。術世師說。人是作者。是故我疑。答曰。人非作者。云何得知。以偈釋曰。翻性變異故。我證義成立。獨存及中直。見者非作者。翻性變異故者。前兩偈中說。我者異自性。亦殊於變異。翻異二相故。與兩不同故三德是能作異。此三德故。是故非作者。外曰。若非作者用此何為。答曰。為立證義故。我證義成立。我是知者故。餘法不如是。
（二十五左）又從冥性（至）我受用故（文）。演祕云。疏又從冥性至我受用故者。問。何不受用能成冥性耶。答。所成之法。雖不離本。要本轉變。方堪用之。故言受用所成之法。如所成器。雖體即金。要成其器。方可受用故。言用器不說用金。此亦應然（文）義演云。疏冥性者。謂自性未生大等時。與大等冥合一處故。喚自性亦名冥性（文）今謂。冥性是非冥合之義。義演誤。
（二十六右）從自必先生大（文）。演祕云。問。自性生大。餘二十二許展轉生。云何論言二十三法總自性成。答。二十三體皆自性成。據相相起但言生大。餘傳傳生亦無失矣。俱舍光記三云。謂我思量欲得受用諸境時。三法即知動轉之時。其體大故名之為大。
（二十六右）或名覺（至）名慧（文）。覺者。淨影云覺心。金七十上（二十二紙右）之文也。彼論云。是大即於智故大得智名。又云。決智名為大者。何名為決智。謂是物名礙。是物名人。如此知覺。是名決智。決智即名大。
（二十六右）我執者（至）故名我執（文）。演祕云。疏我執者。執知其我所須事業。亦如律云執事人也（文）義演云。疏我執者。執即觀察之義。觀察於我知我須境。便生五大等。又云。即此我執執事於我。以轉於我而生憍慢故名我慢（文）我執淨影云我心。光記云。四從大生我執。謂緣彼我故。名我執（文）今謂。演祕義演。並為執事者不是也。又光記等唯言緣我。亦不盡理。併觀七十及此疏文其立名意可知。金七十中（初紙右）云。我慢我所執者。我慢有何相。謂我聲我觸我色我味我香我福德可愛。如是我所執名為我慢（文）今謂。論約我執所知而說。今疏就能知而釋。
（二十六右）初名轉異等（文）演祕云。我執實從大起之際名為轉異。亦如世間蘇油等瓶日炎津生。我從大生義同於此名為絹織。或轉異者說彼大也。以言初故。大從自性轉異有故。
（二十六右）我慢生五大（文）。七十論云。五大初名火大識。演祕云。問。按涅槃經三十九云。從慢生十六法。謂五大‧五知根‧五作業根‧心平等根。一何乖返。答。有義經譯誤也。彼經下云。是十六法。從五法生。所謂五塵若慢已生十六法者。云何復云是五法生。故知譯謬。詳曰。或復彼宗計有八十部差經之上下各舉一說斯亦何過。
（二十六左）色成於火大等。光記三（十紙左）云。五從我執生五唯量。謂色聲香味觸。足前為九。六從五唯量生五大。謂地水火風空。足前為十四。謂色能生火。以火赤色故。聲能生空。以空中有聲故。香能生地。以地中多香故。昧能生水。以水中多味故。觸能生風以風能觸身故（文）今謂。准疏及記根境相對生成。然所成根。不取疎成塵。諸根並同可知。淨影章云。從聲一塵生於空大。聲獨二塵生於風大。色聲觸塵生於火大。色聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵生於地大。地大從於多塵生故。最能生成一切萬物。
（二十六左）觸成於風（至）而得於觸（文）。義演二本（二十八紙右）云。問。以觸為風大。風大成皮根。皮根得觸而不得風。若爾觸體是何。答以堅濕癢飢等而造風大。與風體別。如勝論等。問。皮不得風。風何根得。答。心平等根不必皮得。
（二十七右）故十一法（至）順此後解（文）。演祕云。乍觀兩解。雖總別殊。然皆言大而能造根。十一非本。合順二解。實理前釋。且約展轉有助成義。實成根體是五唯量。故順後釋。
（二十七右）五根者（文）涅槃經云。五知根眼耳鼻舌身。淨影章亦同。金七十中（二紙左）云。耳皮眼舌鼻。此五名知根者。云何說名根。此五能取聲色等故。說名知根。
（二十七右）五作業根（文）。金七十中（二紙左）云。舌手足人根大遣。五作根者。云何名作根。語言等諸事。是五能作故。故昔聖立名名為五作根（文）今謂。論唯言舌。此疏言語具。通取口舌等。論雖二皆名舌。而知根中取知味邊。作根中取言說邊。二根有別故。論云。舌根從味唯生。與水大同類。是故唯取味。又云。是舌根與知根相應。能說名句味（文）涅槃經云。五業根手腳口聲男女二根。淨影亦同光記三（八紙左）云。語具謂肉舌。於語有增上。手於執有增上。足於行有增上。大便處於棄捨便穢增上。小便處於婬欲樂事增上。此等並有增上。應立為根（文）正理九（八左）唯取舌根以為語具。
（二十七左）又此男女大遺根（文）。演祕云。疏大遺根等者。遺者棄。即是吐棄大小便路。
（二十七左）有別作用故別立也（文）。金七十論中（三紙右）云。人根與知根相應。能作戲樂。及生兒子。大遺根與知根相應。能棄於糞穢（文）涅槃三十八（十九紙左）憍陳如品云。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風五知根。眼耳鼻舌身五業根。後腳口聲男女二根心平等根是十六法。從五法生。色聲香味觸。是二十一法根本有三。一者染二者麁三者黑。染者名愛。麁者名瞋。黑名無明。瞿曇是二十五法。皆因性生（文）章安疏十五（三紙左）云。闍提首那宗迦毘羅。執因時有果因果同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦。今此具出。故知是也。又云（五紙右）此二十五諦與百論中有同有異。總為三。一者名異體同。論云。從冥生覺。從覺生我心。此中云。從性生大。從大生慢即是名異體同者。冥是八萬劫外冥然不知。此中言。性是萬法性。冥伏在於八萬劫不可得知。論云。覺知者。即是覺知八萬劫事。此中言。大只是能大覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五五慶五情五業并心平等。三名體俱異者。論云。神我無主即是一根。此云染麁黑者。亦是一根。此即大異。染粗黑三云何為一。解云。三不並起。貪等前後。隨取其一足二十四。問。此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不同。解云。當佛世時不見三師。但見其從。其從改本故說不同。乃至五業中云男女二根。論以大小便為二根。各有所據。論就一體。經就二人（云云）但此性諦。或謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五諦之初。以是冥諦。又言。是常及是神我。未測何異。於中云從慢生十法者。此未即生一十六法。無有染黑麁三一時而起。隨從其一生。此不定故。先不說。言十六法者。即是五大‧五知根‧五業根˙心平等根。列五根名。乃云觸者。謂身為觸。問。平等根者論家所明意識。明託五根起者為五知根。心既遍緣。故名平等（文）云是二十五法皆性生者。其實性生二十四法。能所合數故二十五（文）大乘義章云。五作業根。一手‧二腳‧三口‧四男根‧五女根‧復有一種。心平等根謂肉心。謂大合成。故云平等（文）今謂。淨影同經。與彼論違。因明前記略舌加皮。亦違經論。未詳何據。
（二十七左）次生心根（文）。大乘義章十六云。復有一種心平等。所謂肉心。諸大合成故云平等（文）光記云。彼計肉心名意。
（二十七左）故因明說執我是思（文）。因明疏云。即前數論立神我諦。體為受者。由我思用五塵諸境。自性便變二十三諦故我是思。
（二十七左）三德是（至）我便解脫（文）。因明疏云。由此三德是生死因神我本性解脫。我思勝境三德轉變。我乃愛用為境纏。縛不得涅槃。後厭修道。我既不思。自性不變。我離境縛便得解脫（文）七十論云。因智厭解脫。因細身得智慧因智慧得厭離。因厭離捨棄細身。真我獨存。故名解脫。翻此則繫縛者。翻智者名無智。如人執言我可鄰我可愛。我可愛者。由慢故計我。是名無知。此無知繫縛自身令在人天獸等中。
（二十八左）如軍林等（文）。軍者四軍。四分律云。象軍有四種。一象‧二馬‧三車。四步。僧祇律云。軍者四人護象足。馬軍者八人護馬足。車軍者十六人護車足。步軍者三十二人執兵杖。具如四分律十五（二十二左）善見律十六（十紙左）如次下集成辨之（二之二）
（二十九右）不同瓶等（文）。演祕云。問瓶他許實。復多法成。今此因中豈無不定。答。亦入所立故無不定。
（二十九右）然餘處中似說言生（文）。義蘊云。金七十云。自性能與諸法為因是也。
（二十九左）若言三德（至）無同喻（文）。演祕云。疏若三德至無同喻。一一別人。以三德成。而非是假。軍等但以多人等成故名為假。不說軍等以三德成。若三德為因。軍等同喻闕無能立。若將別人。以為其喻。別人非假。闕無所立故名無喻。
（二十九左）若爾五唯（至）以皆生故（文）。義演云。此釋難。難云。如自宗五塵亦多事成。以一一皆用四大造故。即不許同軍林等假。何故難他大等多法成。即同軍林是假。豈不自違教。答。亦無違。然五塵即三假中相續假收。故無違教。問。若爾何故有處說之是積聚收。答。如演祕會。三假者。一相續假。二聚集假。三分位假。疏以皆生故者。意說。四大五塵皆是生滅無常。不同數論許大等一一法皆多事共成故有別也（文）演祕云。問。此論下云是聚集假豈不相違。答。此依未滅。約時言之名相續假。彼據積集集多法以成故不違也（文）三假者出於第八論（三十八紙右）云。聚集‧相續‧分位性故說為假有（已上論文）疏九本（六十七左）云。假有三種。一聚集假。如瓶盆有情等。是集法多法一時所集成故。能集成雖實。所成是假。二相續者。如過未等世唯有因果。是相續性。多法多時上立一假法。如佛說言。昔者塵王今我身是。所依五蘊剎那滅者。雖體是實。於此多法相續。假立一有情。至今猶在故。三分位假者。如不相應行。是分位性故皆是假。一法一時上立。如一色上名有漏可見對亦名色等。並是於一法上假施設故。若彼實者。應有多體。其忿恨等。皆此假攝。又（六十九紙右）云。真諦三藏解拳論成此三假。陳那菩薩造（已上疏文）此中等者。假有多類故致等言。依對法抄第六（六右）有五種別。一假‧二假‧兩種三假‧四假‧六假。一假者。謂觀待假。待名為假。如佛地第三廣百論等。二假者如六十五說。兩種三假者。一種三者。如大般若仁王經說。一一種三者。如唯識第八說（如上所引）四假者。如大智度論說。六假者。如瑜伽第一百說。具如彼鈔（瑜伽倫記五下紙右）。
（二十九左）又彼宗計（至）非現量得（文）。義演云。疏又彼宗計至非現量得者。意云。將欲破其現量得。先須敘計後（文）。演祕云。彼說五根心平等根是現量體。彼以大等成於色等故。得色時亦得大等。我執等法現量得者。皆准此知。
（三十右）彼執是常（文）。演祕云。以非生滅名為常也。不同神我自性等常。
（三十右）之現量所得（文）。演祕云。眼等五根體是現量。大等但是現量所緣。今置之言顯是依主。不言之為言境體即是現量。
（三十左）真如離言（文）。演祕云。真如體非多事成故不同彼（已上）今謂。真如虛空為不定矣。前後甚多。然以義趣有別為無其矣。今總以離言為無過失。演祕別立不同之義。亦有其理。
（三十一右）文有其八量有其十（文）。義演云。次下第二總破本事能成自性。合有十量。破第一難本三成。破第二難本非常。破第三以體例用。破第四第五不反例反。破第六以相例體。破第七二位相例。破第八體相相成破第九第十相體相即破。
（三十一左）有能別不極成過及無同喻過（文）。義演云。疏能別不成過等者。意云。若宗但云無常。即宗法中犯能別不極成過。何以故。數論宗中不立滅壞無常。又無同喻。以彼大等非滅壞故。今加以轉變之言。並無前過。以數論師許有轉變無常故。
（三十一右）論三體既遍（文）。演祕云。論三本既遍等者。問。外人難云。汝宗第八亦同此過。以能變識體無別故。汝若不違我何有失。答。由六識等熏習力故。山無山別。故第八識非一切處皆變為山不同汝。
（三十一左）此中遮總合成一相（文）。義演云。意云。但遮三德總合成一大等相。不破大等。彼許三體相各別故。今就彼宗故為此破。
（三十二左七）相實有三（文）。演祕云。三德未變大等法時。各有一相名之為三。變大等時方合為一。
（三十三右）即救前難（文）。義演云。前計云三體名別。後合時方成一相。既被難已更救前難云。三體雖別。而相是一。不由和合成一相故。與前別。既被前難。遂矯為此計。今第八更難。
（三十三左）由違自宗故為一難（文）。演祕云。此中體相相例。而合成兩難。以俱違宗故。但言一。
（三十三左）合難二十四諦（文）。義演云。疏第三合難二十四諦者。意說。於中隨救隨難申□五難。第一總別相從難。第二相色見三難。第三相體隨無難。第四二相互乖難。第五應見九三難。
（三十三左）其大遂異（至）一相為難（文）。義演云。疏其大遂異者。意說。非謂三成大德即有三。可大等雖三德成但有一大乃至一心平等故。知一一義同。所以立多一法為一總相。故下救云。誰言諸法各是一耶。說總相言意在於此。
（三十四左）彼若轉計（至）各是一耶（文）。義演云。問。如何破總相不言多總相。如何今救云誰言大等諸法各是一相耶。答。不然。如前總相者。即是三德所成大等二十三法。即二十三法各各體。一一義是同故名總相。以言總相。即唯有一相。若言大等是總即唯一相者。彼宗□□根心等事故前不然。又解云。彼宗所計薩埵等三。各有二相。一總二相。明知。所成大等既不一。然總相亦合多故。今轉救不許有多。
（三十五右）前第一翻（至）似同此難（文）。演祕云。次前論云。又三是別。是第一翻。言似此者。即此次下第三翻文。非此第二。以第二文而未難彼失本三相及本體故。生起下文故。第二末而言此也。
（三十五右）汝根本相共成一相時（文）。義演云。意云。此三相非是薩埵等三體名三相。但是薩埵於三體上。各有一大等相名三相。即三個大相名根本三相。即此三相和合。見一色等。如大既爾。乃至心平等根亦然。
（三十六左）有一自相（文）。義演云。疏有自相者。即薩埵自相也。
（三十六左）論既有三相寧見為一（文）。樞要上末（十二紙左）云。此難三德。各應見一。與疏不同。一根應得一切境。以根無別故。一境諸根得。以境無異故文（寧字疏意猶言何也。樞要意小補韻會反詞）義燈二本（三十紙右）云。論云。既有三相寧見為一者。大乘自宗能所造色。皆同一處。應體相別。云何見一。又如一境多生同變。亦應見異。云何見一。答。不同彼以非實故。自體虛疏。同業招故。故似於一。問。論云。即應一根得一切境。以三德成故者。佛法五根。俱四大造淨色為體。何不一根得一切境。答。各自種生四大疎造。不同於彼皆三德成文義蘊大同。
（三十六左）還應見一如何見三（文）。義蘊云。彼計。薩埵等雖名三相。以和雜故。所以見一。今且以大等一相。就本體難言應見本相。次第二量以等一相。就彼名三相難。故令見九。前量就體。後量就相故二量別也。
（三十六左）如前見色（文）。義演云。意云。如前文云如何現見是一色等。應於此中一一為難（三十八右）大為因慢為果（文）。義蘊云。但舉大慢餘法相望非無因果。問。自性望大亦為因果。何不從首而說。唯言大慢等耶。答。今言。意破由三德所成故無差別。自性體即三德故不明之。亦無違。
（三十八左）然佛性論（文）。彼論一（十七紙左）上破勝論。次破數論中云。若燈能自照不更須別燈照者。瓶等亦應自照不更須別類來照。若燈體暗故。應照自體。而不須別燈照者。瓶亦應爾。瓶體有暗。則應自照自體亦不勞別燈來照。瓶應自照故。是則瓶燈一種俱應自照並不由他。則瓶與燈復有異。若燈不應照者。云何能照自體。若體無暗不須照者。復何勞照。若自體者則有二失。一者體應有照故。須照者。此則與瓶為一。瓶有晴故‧既不能自照。燈亦有暗。云何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰為能所照耶。汝燈譬既不成證。量義亦壞（文）今案此文或未愜當。更撿他文。
（三十九右）成劫之末等（文）。因明後記云。成劫之末有鵂鶹出者。問。前劫比羅。何故成劫初時出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意不同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故言初末。問。二十劫而出。答。准理而言。合當十五劫後方成欲界。有情於中方出。若爾即合是成劫之末。何故言初。答。對後出者所以言初也（文）。義演云。疏成劫之末人壽無量者。然劫有四種。所謂成住壞空等各二十劫。今言成劫之末。即第二十劫。人壽無量八萬歲等。乃至住劫人壽漸減。所以外道得經多千歲數猶在也。有云。成二十劫者。一劫成器世界。十九劫成有情世間。今言成劫之末。即十九劫等（文）今謂後記為正。
（三十九右）書避色聲（至）方行乞食（文）。俱舍光記第五云。謂此外道身形醜陋。晝則隱伏山林。夜則來人間乞食。因驚孕婦令墮胎之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉。
（三十九右）時人謂似鵂鶹（文）。爾雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。為ＢＸ可以聚諸鳥。頭止如貓。晝無所見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮蚤察毫末。晝出螟目而不見丘山。鳴則後竅應之。其聲連囀如云體留故。名曰鵂鶹。江東呼為車載板。楚人呼為快杜鳥。蜀人呼為春哥兒。皆言其鳴主有人死也。試之亦驗。
（三十九右）謂即獯猴之異名（文）。准理門論。猴恐狐字形誤。彼論云。獯狐子光法師對面記云。獯狐子鵂鶹子異名也。成韻云。廣韻鳩鴟。關西曰訓猴山東曰訓狐。一名隻狐。准廣韻猴字亦可。
（三十九右）舊云優婁佉（文）。玄應音義云。入大乘論四果論及舊百論等。云優樓迦者。並皆訛也。
（三十九右）或名羯拏僕（文）。因明疏云。後因夜遊驚傷產婦。上場碾米齊食之。因此亦號為蹇拏僕。云食米齊仙人。舊云蹇拏陀訛也（文）玄應音義二十四（二十七云）云。舊言食米屑也。外道修苦行。合手大指及第三指。以物縛之。往至人家舂穀簸米處。以彼縛指拾取米屑。聚在掌中。隨得多少去以為食。若全料者即不取之。亦名ＤＥ鳩行外道。拾米如ＤＥ鳩行也（文）俱舍光記云。驚孕婦令隨胎之後。便不乞食。乃於擣舂之所。拾碎米而食之。因以名焉（文）齊與劑通。劑分也。又蘊劑也。禮內則云。凡食齊視春時。又即淺切。音剪。說文斷也。剪取其齊故謂齊為剪。又與齏通。齏碎也制也。古今韻會四（五紙左）云。增韻又碎也和也。集韻或作齏齊。通作齊。周禮五齊昌本睅拆??遯拍深蒲註。齊當為。葅菜肉之通稱。俗作。
（三十九左）一生中國（至）無具七者（文）。因明疏云。鵂鶹因緣如前已說。時彼仙人既悟所證六句義法。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必須具七緣故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。
（四十右）後住多劫（文）。因明後記云。後經多劫婆羅門等者。問。准此外道成劫未出言經多劫。是何劫耶。答。非經成住壞空等劫名之為多。但據日月歲數等劫名之為多。亦彼無過。設縱經於住二三萬億五頂亦名多劫也（文）。
（四十右）婆羅痆斯國（至）五角（文）。演祕云。疏儒童子五頂者。有云。儒童有五弟子名五頂。有義。然即說儒童名五頂。然疏中說其儒童子稱為五頂。亦未可依。儒童即是童子異名。婆羅門父非童子故。詳曰。然初師義。雖無所據理猶可通。第二師義。斥疏全非。世之立名。有種種異。稚年貌美號為儒童。老從舊稱斯有何過。若言儒童即令唯小。俗字觀音應即是聖。此既不爾。彼云何然（文）文軌師云。後住劫初。婆羅底國有婆羅門子。名摩納薄迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七德。彼仙為說六句義法。即日入滅。五頂後為其五弟子說此六句西明云。婆羅門子摩納縛迦。此云儒童。更有弟子名曰五頂（文）靈泰疏云。疏有二說。一云。其頂有五旋髮如角。二云。頭上有五肉解故名五頂。
（四十左）唯有六句（至）立十句義（文）。因明疏云。十八部中上首名戰達羅。此云惠月。造十句論。此六加四。謂異有能無能無說。廣如勝宗十句論唯識疏解（文）。俱舍惠暉云。後代十八部中上首名戰達末底。此云惠月。造十句論。開同異句為二。更加有能無能俱分也（文）又云。一梵云陀羅標。此云主諦。即實句義以九法為體。是常也。界成即聚不增。壞即散為極微不滅。與二十四法為所依。二梵云求那。此云依諦。是德句義以二十四法為體。此則配前九法。三梵云羯摩。此云作諦。是業句五法為體。離實德外別有五法。令實德作來。四梵云三摩若。此云總相諦。是大有句即前實德業。不能自有。由別有一大有有之。五毘尸沙諦。此云別相諦。是同異句。離實德業外有別自性。人與人同。人與畜異。由別有同異令同異也。六三摩夜諦此云無障礙諦。是和合句。能令實等不相離成。
　　（四十一右）依九實故（文）。義演云。疏依九實故者。問。如異句不依德業偏依實耶。答。如業二句。並是實我之德業也。故今異句唯依於實也。
（四十一右）或總實異或別實異（文）。義演云。此解異句也。一個實句有九種不同。名總實異。就九實中一一有多細分名別實。下自解。問。四大有多極微即得有細分。且如時‧方‧空‧意‧我既唯是一法。如何言有細分有。答。亦有細分。且如時者。即有春秋等四時。方者即四方業。空者亦有細分。如隨所有總無處。皆彰得空如屋中。亦有空外邊亦有空。乃至色等諸法隨一無處。皆彰得空故。空亦有多分。意者即約多人說亦有多意。我者亦約多人說故得有細分。我細分者。彰是不二義。
（四十一左）實德業三（至）或共不共故（文）。義演云。意云。實德業三有功用。能共得果時名有能句。若實德業三無功用。不能得果名無能句。即多法不共不能得果故。無能句亦依多法立。又解云。有能有多法能合多法共得果。無能亦有多無能。能合多法不共得果為無功能。不相助故。故不共得果。如下自解。
（四十一左）若有色味香觸名地（文）。演祕云。問。十句論後諸門中云。地由十四德說名有德。如下疏列。如何今云地有四德。答。若顯地體唯由四德。若論其地與德為依名有德者有十四德。餘之德非顯地故。故不言之。亦不相違。餘水火等皆准此釋。
（四十一左）以德顯地（文）。義燈二本（三十紙左）云。疏以德顯地者。但為色香味觸所依。以彼能依之德顯此地體。若闕少德即不名地。餘水火等准此應知。以其神我能為覺樂苦等九法和因緣。既和合已知起知相名我。亦以彼和合等相顯此神我意實義同。
（四十一左）若有色味觸（文）。義演云。疏若有色味觸名水者。問。如何無香耶。答。不然。約本水體無香。不約餘將水等以和合。真本水味也（文）義蘊云。疏若有色味香觸名地者。問。疏下文列地有十四德。今者何故但說四耶。答。有二釋。一云。勝宗十八部中計各異故。此言四者。據總者云。下列十四兼彰別德故有別也。今助釋云。若具論地德乃有十四。今顯體性唯四非餘。餘雖地德而非地體。今此四種亦德亦體下文具明地德故不相違。解地既然。餘皆同此。
（四十一左）若是彼此（至）名時（文）。演祕云。疏能詮緣之因名時等者。由俱等時體是實有故。與詮緣心名句等而為因也。餘皆倣此。
（四十一左）非虛無為亦非空界色（文）。非三無為中虛空無為。亦非俱舍空界是明暗等故云非空等。
（四十二右）若是覺樂（至）名我（文）。演祕云。疏若覺樂至名我者。由我能令九德和合而能起智故。舉所知及所起智以顯我體。有云。和合即和合句。由我與彼和合為因。和合即能和合九德。詳曰不然。十句論云。我謂是覺‧樂‧苦‧欲‧嗔‧勤勇‧行‧法‧非法等和合。因緣起智為相。若我亦是和合句因。彼論即應和合之下而置等字。既不如是。故知。者非和合因。又彼論釋意云。謂覺樂等九德不和合因緣。起智名意。亦應意與不和合法而為其因。九德方能起於智耶。若許爾者。彼宗何處有不和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不言我與和合句作因緣。
（四十二右）不各合因（至）名意（文）。義燈二本（三十紙左）云。問。覺等九德不和合因緣名意者。豈彼意實不是彼意根。若是意根。心起依之。何得說言不和合因緣耶。解云。意望九德疎故。非能為彼和合因緣故。名不和合因緣。不是合彼九德不和（文）義範云。問。我十四德。何故唯與九德以為和合因緣。稱。覺樂等九是能遍法故。和合此九方能起智決擇是非。數量別合。離五雖亦是我之德非能遍法。故不說之。問。既以我為和合因緣。彼和合復何所用。答。彼和合性和合九德。與我合時能起智相必我為和合因緣。和合方能和合。若不起智相。但合實及德等。令不相離相屬。此即但由和合之力。不要我為和合因緣。問。何故爾耶。答。我皆證境理須九德故。為和合因緣。若但言合諸法令不相離。非證境故不要九德。雖名和合不要我為和合因緣（文）義演云。疏若是覺樂至名意者。意云。此意雖能起智相。不能令九德和合亦有和合耶。答。亦能和合。雖不得九德具足。然隨分多少不障。又疎為緣不如於我而能親和合故。云不和合也。
（四十二右）眼所取一依名色（文）。演祕云。疏唯眼所取一依名色者。簡異餘德名唯眼所取。色依一實名為一依。故彼論云。聲觸色味香。各一根所取。色味香等皆依一實。然眼取時。要多微合方為其境。今談其色體依一實非一依色即眼能取。故彼論云。色香味等。若依極微及二彼果名非現量。若一依色即眼能取。何非現境。眼等所得皆現量故。或據基體是眼所取一依名色。不是許眼取一微色（文）今謂。疏文恐脫唯字。此處多以四字為句。況論文皆有。然演祕牒文全同論文。義演云。疏眼所取一依名色者。意云。色者眼家所取。一依者即色依一實上有也。且如地上有色。是豈不依一實地耶。地上既然。明和。香味准知（文）義蘊云。疏眼所取一依名色者。謂一極微之色名一依也。問。今言眼所取。豈一極微名眼取耶。答。眼雖不取一微。而一微之色即為眼所依功能也。今助解者。眼唯取色不取聲等名為一依。非謂一極微色也。眼不取故餘皆准此。
（四十二右）一實非一實（至）二以上數（文）。義演云。疏一實非一實者有二解。一云。一實者。既唯一實句。非一實者。即即實句九種各各不同。名非一實。二云。一實者。即一父母極微。非一實者。謂□□□有多數故名非一實。問。父母極微體既有二。如何總名一實。答。父母極微體有二。同一實常能生諸法總名一實（文）今謂。二解皆非也。十句論云。一切實和合一非一實等詮緣因一體等名數。
（四十二右）量有五種（文）演祕云。疏量有五種者。微短何殊。長大何別。俱依二微三微果故。答。體雖無別形待為異。有云。微大二量據臥而言。長短兩種約立以說。詳曰。何故立中不許微大。臥中不得有短長耶。論復不說教理並無固難依也（文）義演云。疏量有五種至五圓性者。意云。彼外道計長短微圓大等五者。但此極微本自有。如是長等性。不由橫豎別等方有此相（文）今謂。義演為優。
（四十二右）一微性（至）果上有（文）此謂下八十四字。應入下（四十三左）是現量體之上。義燈二本（三十一左）云。一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上。有此微量以為根取最細之色。不與父母合者以非根境故（文）義演云。疏唯二微果上有者。意云。即第三微。由父母極微為因。引生一個子微。即三體各別義。又解云。由父母二極微和合一處即當子微。離子微外無別父母極微。即是三微同一體義。雖有兩解皆有道理（文）此二義亦同義蘊（一之四十六紙左）具如次卷（五十二左）引之。義蘊云。疏微性等者。謂父母所生子微之上立此量。問。今此子微望父母微亦有相顯。如何說言最微名微。答。本父母微圓量所攝。就所生中此最後也。又約根所得境中此最微故。問。微短二量俱二微果。此二何別。答。微性對大立名。短性形長立稱。問大長二量俱三微果已上立。復有何別。答。微果雖等自有長而不大。亦有大而不長故二別也。
（四十二右）如薩婆多輕（至）是輕也（文）。俱舍論第一（七紙左）云。。可稱名重。翻此為輕。
義燈二本（四十紙右）然此宗長色中得有短色。不如輕重法。重必無輕。輕必無重。不作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕。可稱之物即名為重故。
（四十二左）二大性（至）以上方有（文）。義演云。疏三微果上有者。即第七微。即如前父母二微並子微。總三微為一父。又更有三微和合為一母（合前為六）所生得一果微故（是為第七）云長七微即圓微也。
（四十三右）一非實（至）因名別性（文）。義蘊云。問。此與前數復有何別。答。前言一實即是一數。非一實者。謂二數等。今此即說一實與大量實異故名別性。又如一水有多差別名一實。與火等別名非一實。俱名別性。問。若然與異句何別。答。彼取一實非一實等異。此取詮緣之因故不同也。
（四十三右）但取初合名合（文）義燈二本（三十一紙右）云。合之與離。但取初合名合。初主名離。已後即非。
（四十三左）三是離生（至）名為離生（文）。義蘊云。疏三離生至與空離所生之離者。謂如樹等被所伐時。與空等離時於中後能生一離體故言所生之離。復有解云。如樹被壞。初與空離。後歸磨滅。復與空離故。言與空等離所生之離也。前解為本耳（文）演祕云。疏所生之離等者。如樹草等。遭風等緣枝葉摧殘。與空離際生得一離。離是所生。故名離生。所生之離者。此釋詞也。復由離體能令法離。合義翻此（文）義演云。疏前造實果至名為離生者。意說。如先各得禾稼等果。後初霜雪摧壞。既被壞已與空等離故云離生。離生者即生得離（文）十句論（二紙左云）云。合云何。謂二不至至時名合。此有三種。一隨一業生。二俱業生。三合生。隨一業生者。謂從有動作無動作而生。俱業生者。謂從二種有動作生。合生者。謂無動作多實生時。與空等合。離云何。謂從二至不至名離。此有三種。一隨一業生。二俱業生。三離生。此中隨一業生及俱業生。如前合說。離生者。謂已造果實由餘因離。待果實壞與空等離。
（四十二左）遠見打鐘久主聞聲（文）。義演云。疏遠見打鐘等者。勝論宗計五塵中。色一離中知。餘四塵是合中知。境至於根方生了相。如見打鐘。即其義有與內宗不同不可難也（文）勝論取境有二說。別如光記辨（集成三之一）。
（四十三右）遠覺所待名為彼性（文）。十句論云。屬一時等。遠覺所待名彼體。近覺所待名此體（文）義燈二本（三十一右）云。遠覺所待為彼性者。以能取心勢遠取之名彼。
（四十四右）比有二種（至）比有風雹（文）。十句論云。一見同故比。於不見所相境有智生。二不見同故比。於彼畢竟不理見境所有智生（文）演祕云。疏比有二種者。相順名同。違名不同。有云。因果同時名為見同。如火與煙。是同時故。因果異時名見不同。如見禾死已有霜故。雖有同時。約多分說。詳曰難知。若同時見名同時者。見煙之時既不見火。何得名同。若亦見火。此即同何得言比。若言煙火據體同時名同時者。禾損與霜豈異時耶。若云見煙必有火體。禾損不爾。不相例者此亦不爾。如見禾盛名為見因。豈能生因此時有體有不遍失。復違彼論。論云。見不同故。比者謂見因果相屬一義和合相違。於彼畢竟不現見境所有智生。論既自云。由相違等方有智生明。不同者是非順義。同義翻此。
（四十四右）地水火三（至）名為液性（文）。義蘊云。問。地火如何流注。答。如鎔金時。地火二種皆見流液故。此液性通於地火之德也。
（四十四右）現比智行（至）智種子（文）。演祕云。疏數習名念因者。但數修習名之為習。不同佛法熏習名習（文）義演云。疏現比智行至即智種子者。意云。此現智及比智相生已由能數習差別。故知念因也。止之因也。即喚此數習差別名為念因故。說此因亦得名念因也。問。既無熏習之義。如何得名種子。答。雖無熏習之義。然與熏習義相似亦名種子。或可。義當大乘中熏習義故名種子也。
（四十四左）擲等業（文）。演祕云。疏攢擲等者。由作因力而為因故。攢矛擲石。石等方去。不爾不發。
（四十四左）正智喜因（文）。演祕云。疏正智喜因者。與智俱時喜受名因。或離染緣。而是正智喜躍之因。二釋任取（已上）今謂。准下非法初釋應優。
（四十四左）先合後離（至）名為取業（文）。義蘊云。疏先合後離之因。名取業者。謂取物時。手與物合為先。物與處離為後。此因名取。又解。物先與彼空等相合。由取為因與空等離。
（四十五右）有質礙（至）名行業（文）義燈二本（三十一紙右）云。取謂先合後離據上下論。行即約在地等（文）義蘊云。先合後離之因名行者。如人足等名有礙實。先與地合手與地離。此因名行。無實行體應然也（已上）今謂。取行二業。並言先合後離有何別乎。取業在手行業在足。取業在極微等。行業就有礙實。又義燈意。取據上下。行約在地。此為二業之別。義蘊取業二釋。以何為正。取業在後則前釋似優。以約手合故。然疏取業言極微合。後釋為正。以物與空合。是名為合非手故也。
（四十五丁右）云謂實德業（至）名同（文）。因明疏云。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生或。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體常是一。弟子不從云。實德業性不無。即是能有。豈離三外別有能有。乃至五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有（文）勝論謂之。離實五頂立之。即實師資乖角忽起。於茲具見因明疏法自相相違下。
（四十五右）俱舍論云總同句義（文）。俱舍五（二紙）云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。於一切法總同言智。由此發生（文）光記五（五紙左）云。又應顯成勝論所執。彼宗執有總同句義。通一切法故名總同。於一切法上。總同言總同智。由此總同句義發生（文）因明後記云。准十句論喚作同句者。大有能與實德業三而為體性。同一有故。所以喚有名之為同也。問。同句與同異句二何別耶。答。有名同者。體一無同。同異不爾。總同總異及別同。體類即別故二不同也。

成唯識論述記集成編卷第六終