成唯識論述記集成編卷第八

輸入者 袁雪梅

（初紙右）今言離識簡達宗過（文）。演祕云。問設言異識何有達宗。答。大乘宗中。異識之色。不是無故（文）今謂。上言離蘊我者。離即異也又上言同異性異實德等。此異是離。然則此中離識之離。是捨離之離。猶言識外。不同異離之離。又此中異識之異。是別異義。不同異離之異。可知。又論實有之言。是固執實有也。不同五塵等之實有對瓶衣等假。
（初紙左）稍相近故（文）。演祕云。相似名近。大小俱說心為能取。心即是識。有云。體即識故。談彼心王。稍相近故。說彼心所。詳曰。此未必然。何意心所獨名相近。若似名近。何不兼心。近王名近。境相更近。何乃先破。或據一邊義必通也。然成繁碎。今謂。有義鄰近為近。撲揚相似為近。撲揚名優。然撲揚意以為相似。唯局能取即識者太局矣。以疏上已總言同大乘故。又近非相似。近理言近。遠理言遠。如下相對立（三紙左）。
（初紙左）破法之中總有十一部（文）。小乘諸部名之與計。及分部時之與緣。皆具如宗輪論并述記。然疏主辨舊譯分部（三十四左）云。文殊問經。佛說合分成二十部。即翻譯家。大眾部但總為八。上座部總為十二。以何非非上座部中。雖上座外別說雪山部。今新舊部執皆言上座。亦名雪山。不可離雪山部外別有上座部故。文殊問經。上座分成十二非也。其上座部中已言十二。其大眾部乃總言八。於中四分中。略去一部無說假部。又新舊部執。皆無東山之名。但是譯家謬也。應言西山。不悟上座與雪山同。分為二部。略去大眾部中所分一也。真諦法師不悟部之多少。遂減去二部。但言十八。今設難言。若意欲得有十八部者。何故上座部中。并本合說。乃有十一。大眾部中。但說未分有七。不論根本大眾。若如所欲。豈大眾部非十八攝。若言上座亦不入數。恐離雪山別有上座。何故自所翻論。乃言雪山住部亦名上座弟子部。真諦法師。聞相傳說有十八部。若言二十。恐有他非。遂略大眾不言。復減西山住部。以欲成已十八部故。若取大乘便有十九。仍舊疏云。合外道所分二為一者故合有七。此義非也。何故須然。今準新論及文殊問經。皆并根本有二十部。既并根本大眾部說亦數不除。故知。真諦法師所翻錯也。但除根本上座大眾故有十八。若并根本即有二十。故佛懸記云。十八及本二。是謂二十部。無是亦無非。我說未來起如是。釋譯要善自他言音。解諸部義。研窮識貶乃可知矣已。
（初紙左）離有三種（至）境界（文）。對當也。古字作對。然漢文諦去其口從士。徐云。士事也。取事實也。俱舍論第二（初紙右）云。唯色蘊攝十界有對。對是礙義。此後三種。障礙境界所緣異故。光記二（二紙右）云。頌本唯明障礙。長行義便明三有對。對是礙義。礙有二種。一障礙。二礙。若障礙有對是障礙礙。若境界所緣有對是礙礙。演祕云。疏對有三種者。問對為何義。答。謂礙也。礙有二義。一障礙名礙。二礙名礙。三有對中。障礙有對障礙名礙。所緣境界礙名礙（乃至）問。根識各能緣照自境。何名為礙。答。祇為自境拘自根識不令於餘境等轉故。或自境等和合轉時。於餘境等。而不得起故名為礙。故俱舍論云。云何眼等。於自境界所緣轉時。說名有對。起彼於餘此不轉故。或復礙者是和合義。謂眼等法。於自境界及自所緣。和合轉故。釋曰。雙問雙答。境界所緣二有對也。釋中有二並以拘礙名為礙也（文）。今謂疏主明三有對。全依俱舍。然標列牒釋違論次第。又下明所緣境界之別。全引俱舍。此文亦前後改變。未詳其有所由。恐不可也。至下當辨。俱舍論云。此復三種障礙境界所緣異故（已上論文）今疏云所緣障礙境界。此與俱舍相違。若雜心論（一之二十一左）云境界障礙所緣。此俱舍論釋相甚略。
（初紙左）初所緣有對（至）於自所緣（文）。光記二（二左）云。謂心心所。為自所緣之所礙故。名所緣有對。實疏二（二左）云。心心所法。於自所緣和合被礙。名所緣有對（正理四之二紙之文）。
（二紙右）次障礙有對（至）手礙手等（文）。瑜伽論第一百（十六左）云。言有對者。謂若諸色。能礙他見礙他往來。與此相違名為無對。寶疏二（二右）云。五根五境。自於他處被礙不生礙。障礙有對義。如手至或相礙指事釋也。準其手石。餘一切十色法。亦復如是。如瓦木等。
（二紙左）後境界有對（至）色等境（文）。寶疏二（二右）云。十二界者。謂六根六識。法界一分者。是心所法。謂有境法於色等境者。謂六根六識等。於色等境之中有功能故。名為境界。即於此有礙名為有對。
（二紙右）初後別者（至）廣說其相（文）。疏主唯引論文不加細判。未知其所領會是耶非耶。如光耶如寶耶。然其引文前後改變。似不深測論意者乎。以此中論文所明法有廣狡次第順成故。然光寶二師。各解不同。後學依用亦不一准。圓暉撲揚。依光寶。淄洲遁麟。皆用寶疏。今詳諸解無知適從。寶師解俱舍論。破邪顯正。顯不的中。然釋三有對未盡善也。今詳引論次舉寶疏。論二（二右）云。境界所緣復有何別。若於彼法此有功能即說彼為此法境界。心心所法。執彼而起。彼於心等名為所緣。云何眼等。於自境界所緣轉時說名有礙。越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義。謂眼等法。於自境界及自所緣和會轉故。寶疏二（二左）云。論境界所緣復有何別。第四辨異也。一答也。若於彼法此有功能者。正理論云。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。釋曰。有為境之法。於自境上。有見聞等遊履功能名為境界。心心所法。執境而起。名為所緣。即心心法二差別者。執境而起心心所同。名為所緣。越彼彼境。於餘境中此不轉故名為有對。取像卯持功能差別。心心法異名為境界。越彼於餘境此不轉故。名為有對。此謂差別。有人有四解。一云境界有對。此約有能。非要起用。如彼同分眼名有對。所緣有對。執所緣境方起至現。謂起彼取果用。有緣即起。無緣不起。皆名有對。第二解。礙取境用名境界有對。礙取果用名所緣有對。第三解。礙體義邊名所緣有對。礙用義邊名境界有對。第四解。礙取境用名境界有對礙緣境用名所緣對。詳此四解。並非論意。論云何眼等至說名有礙。第五釋有對名也。先問後答。此文問。論越彼於餘此不轉故答也。答有二。此前答也。謂眼若是境界有是所緣色等之中。若於此名為有對。即礙眼等心等。於餘不起。是有對義。論或復礙者至各會轉故第二釋也。此是能緣所緣有境。與境和會起時名為有對。並非是礙能取果等也（文）。今謂光師固非也。寶師亦不領論致。此中論意問答二有對者。本就根識而論。非為就心心所顯其差別。然寶師解。約心心所立二差別。此不領論致也。若約心心所。則境界即所緣無二對別也。若心心所取為境界。則必緣執彼境而起。無有一心心所現行之時。雖唯取為境。而不能緣慮彼境者。是故執心心所而論。則境界所緣二對全同。論中約根識二法。以立差別。無有一處約心心所而認。諸師皆無此意故致謬錯。欲解此文。預須分別法境所緣之異。法廣。境次狡。所緣太狡。一切有為無為色心等法。有軌持義皆名為法。此法廣通無簡。又一切法中。為物所取。此謂境界。此境狡於法。又於一切境中。為心等法所緣執者。此名所緣此太局狡。今案論意。為欲顯彰三種之法漸次差別。廣狡不同故。云若於彼法乃至名為所緣。如上論文。一串貫通無有斷竭。疏主分析二文。換改前後屬當二種有對。其義甚不穩。審學者應思。清涼疏抄三十五下（三十九左）引此境界所緣差別文已釋曰。彼即大境。此即根識等。意云若根識等。於色等境有能見等之功能故。即名色等為我境界。若心心所。猶如羸人非杖不起。託境方生。即色境等名為心等之所緣也。是則境界有對能緣力強。所緣有對所緣力強故。所緣中但有七心。境界之中具有根識。以根不託境而生故。故能取境邊。名境界有對。為境引邊。名所緣有對。而大雲釋云。礙取境義邊。名境界有對。礙緣境義邊。名所緣有對。以非本意。以論引施設足論四句分別境界有對。謂一於水有礙非陸如魚等眼。二於陸有礙非人如人等眼。三俱礙如捕魚人及蝦蟆等眼。四俱非礙。謂除前相。釋曰。以此而明。以見等為礙耳。非礙見等也。又論自釋礙義云何眼等於自境界及自所緣轉時。名為有礙。答云。越彼於餘此此不轉故。釋曰。謂眼緣色不聽聲等故。眼於色名為有礙。礙我餘緣故。則礙取境義。斯亦有理。而疏不言礙取餘境。但言礙取境邊故。非論意（已上疏抄）今謂。清涼引大雲釋。大雲本未盡理。涼破亦鑿。又境界有對能緣力強。所緣有對所緣力強等者。迷謬之甚也。於二對中分開能所強弱者。論及疏記。毫無斯意。為不領會二對差別。致斯謬耳。定賓飾宗記二末（四十一右）亦釋此論及光記等。然不盡善。具如俱舍指要抄二（三十一左）述。
（二紙右）除勝定果餘宗無故（文）。義演云。疏餘宗無故者。意云。今者說十處名障礙有對。法處心所等名無對。問何故不說勝定果色耶。答。少部並不許有果色故。謂不共許所以不說。問。何名勝定果色。答。謂菩薩從定所起。變為魚米肉等。是許有定中所變境故。
（二紙左）然經部等（至）實法成故（文）。義演云。疏經部以下文來意者。問。凡言有對藉極微成。未審極微諸部何別。彼何處攝。答。然經部等至十處所攝者。意云。經部說。能成極微成眼等根。細旋麁十處攝也。成眼根者眼處攝。成耳根者處攝。乃至成色塵者即色處攝也。餘並准此言即和集色等者。即指十處色也。演祕云。疏然經部至十處所攝者。亦如大乘十八界種第六八緣。以境對根合法處攝。從所生現十八界收。此亦相似。義燈二本（四十右）云。今者此中。且破經部師薩婆多有對色。先破能成。次破所成。且有宗云。以七極微成一拏色。然不涉入。各各相去一微能所俱實。即從拏然始五識得。若一一微唯意識得。非五識境。經部所緣五識境。同有部說。然能成七微。是實所成。拏色是假。問。此二部七微何處攝耶。答若言意境。合法處攝。今者有宗。攝細從麁同色處收。若經部師。攝實從假。攝體從相。亦然處攝。問。既許四大造極微。一微中已有四微。若准七微各有其四。合二十八。何故但言七成拏（并四大合有百四十）答。據實而論。理有二十八。但為意境。非五識得。今者唯取五識緣境故。各七微不說能造。理亦無失。若說假部。極微能成所成。俱通實假。又極微假實。作四句分別。一麁假細實。經部師。二麁實細假。大乘極微。法處所攝。是假想立故。三麁細俱實。薩婆多。四麁細俱假。一說說假等。又有四句。一麁細二俱假。一說部。俱實。有部。俱句。說假及出世。俱非。即清辨勝義諦。
（三紙右）正理論中（至）法處攝也（文）。義蘊云。疏正理論中與經部諍不許法處別有色者。此即正理論。許法處有實色。經部論之。准此疏云。薩婆多極微。以細從粗。隨色處者。即古薩婆多計也。若爾何故此處不敘新師極微。答。彼與大乘雖假實異。然攝處同。故略不說。又薩婆多。諍法處有實然。應有餘色。謂無表等。何必諍彼極微。若正理師。法處亦不許有實色。即與經部同。何須有諍。應檢方悉（文）正理第四（十八左）云。若謂此經非聖所說。違餘經故。法處不說無色言故。演祕云。疏正理論至別有色故者。問。有部亦爾。何乃諍耶。答。正理難意。我麁細實。可細從麁在十處收。汝業既假。云實細從假收十處非法處耶。經部意云。雖假實殊。隨所成麁在於十處。非法處攝故有諍也。
（三紙右）薩婆多（至）從麁攝故（文）。薩婆多計。有新古別。古謂婆沙等師。新謂正理論師。和集之言。含新古計。古計和合。新計和集。如下具釋。義燈二本（三十九左）云。問。新古二薩婆多。極微成麁有何差別。答且古薩婆多。以七極微成其麁色。由彼相近似成一相。據實七微各各自成麁色。不說相資。若新薩婆多師。其七極微同聚。相近相資與力。各各成其大相。不以相似合相方始成麁。又如長短等色。有長極微相。有短極微相。然此宗中長色中。得有短色。不如輕重法。重必無輕。輕必無重。不作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕。可稱之物即名為重故。
（三紙右）薩婆多等麁細俱實（文）。演祕云。等說出世及說假部。說假部計。蘊門皆實。說出世言出世並實。故麁細色在蘊。出世悉皆實故。故疏等言。等此二宗。各小分也。餘部全同。或復全異故。不等之。正理三十二（三紙右）立假實極微。如俱舍指要鈔第六。
　　（三紙左）各疏遠故（文）。義演云。計離識實有名疏遠也。
（三紙左）欲難不極成所成有對（文）。義演云。疏欲難不極成所成有對假故者。此說不對經部所由也。謂薩婆多有對色。是離識實有。若望大乘。名不極成有對。問。何故不對經部耶。答。經部說有對色同大乘是假。所以但對有宗。若不作此解。犯相符之失。
（三紙左）能成極成（至）隨一不成（文）。義蘊云。問此因既犯隨一。何假要以極微非實為因。但立量云。汝外有對實色。定非實有。計有體故。如瓶盆等。此立量是不成耶。何須更立不極成因。答。理雖實爾。若作此量。但破有部麁也不成。經薩兩宗能成極微。猶許是實。意欲兼破麁細故。且舉不極成因。論之意也。
（四紙右）若有方分（至）非礙（文）。義演云。疏若有方分名礙薩婆多非礙者。意云。有宗極微有其二義。第一云。極微無方分。即極微無質礙。二云。彼計。此處有一極微。不容第二極微。名有對礙。若據此義即名有礙故。此中破。義燈二本（四十二左）云。然此方分四句分別。一經部。實極微亦有方分。二薩婆多。實極微無方分。三大乘。假極微亦云分。亦無方分。所以然者。大假色中無極微故。云無方分。然約假折麁至極微。可說有方分。方分有二。一方之分。是彼大色之分。不是更折此微為細分。二方即分。瑜伽論言。有方無分。更無細分故者。以相礙宜名有方。而實不可折故云無分。若更折之。即意作空解故。變假空相闕第四分。
（四紙右）五根五境（至）無不定過（文）。演祕云。疏五根等亦攝在中等者。問。此量對准誰。答。略為三釋。一對有對。五根境等。攝在宗中故無不定。若對經部有相符失。經部根等皆是假故。雖破能成。為遮不定。兼破根等。亦無失矣。二對經部五根境等。攝入同喻。論意但破能成微故。三雙破二宗。然別作量。以一量破二宗。進退有過。思可知也。第三義備。前二理通。義蘊云。疏五根五境亦攝在中無不定過者。此量既破經部薩兩宗。若攝根境。入於宗內。此對經部。便有一分相符。何成能破。答。若對經部。但依論文。若對薩婆多宗攝根境。又解若對薩婆多。攝入宗中。若對經部攝入喻中。各別為量。隨應對二故不相違。問。若對薩婆多攝根境者。此則兼破所成麁色。云何說此唯破能成。答。此文本意。但破能成。為有過生故須兼破。問。大乘根境既實。入宗有自違宗過。入喻有所立不成。何名正量。答。隨入喻宗須加許執。即無過失。問。薩婆多麁色實。瓶既麁色喻應所立不成。答。彼宗麁色非皆是實。根等雖實瓶衣是假。如俱舍說。
（四紙左）無為不相應（至）亦無不定（文）。演祕云。疏無為至無不定者。非色喻言。攝無為等。無為無礙不成衣等故。入同中故。彼不得將為不定。義蘊云。疏無為不相應至無不定者。意明。此等皆名非色。設唯心等以為同喻。亦無不定。恐他不解故此遮之。復有解云。他許。不相應中和合體實可集成衣故。是不定者理定不然。薩婆多師。不立和合。經部計假。如何集成衣等。故知。但是虛說。又若他許成瓶衣等。今入喻中。即一分同喻闕無所立。便為自害。
（四紙左）正彼論文（文）。義演云。亦應正彼唯識論文云。若無方分無質礙。不成瓶衣等。
（四紙左）可尋比量（文）。尋繼也。左傳干戈相尋。又云。若可尋也。亦可寒也。註尋重也。疏尋溫也。與燖通又即也。
（四紙左）此二比量破經部（文）。演祕云。疏比二量彼經部者。詳曰。以折宗法而為其因。成非實有。通前三量。亦應無失。已成宗法得為因故。
（五紙右）二十唯識（至）不應成一（文）。彼論長行（七右）云。以一極微六方分異。多分為體。云何成一。彼述記云。釋上半頌難有方分破經部。此亦設遮薩婆多師。演祕云。疏極微有方分理不應成一者。以一極微對六方面。名有方分。既有六方。所對不同。能對之微。云何體一。應立量云。所執極微體應不一。可分拆故。有方分故。如諸麁色。
（五紙右）略有五難（文）。義演云。疏略有五種難者。第一極微無方分。應無光影難。第二極微無方分見觸無差難。第三極微有中表一應成六分難。第四極微無中表微聚不異難。第五極微即麁色應無障隔難。
（五紙右）彼以極微（至）無和合色（文）。俱舍二（十八右）舉婆沙百三十二（二紙右）四說中。第二云。又和合色許有分故相觸無失。由許此理。毘婆沙文義善成立。又破彼說云（十八左）又離極微。無和合色。和合相觸即解極微。如何變礙此亦應爾。
（五紙右）以理難云（文）。義演云。意云。謂本計極微無方分。不能承光。然計極微即和合色。所以先難和合合無方分。然後方破和合色不能承光發影。故云以理破。
（六紙右）彼如於此為量同喻前（文）。演祕云。疏為量同前者。同前承光發影中量。難彼極微令有方分。義演云。量云。此觸處亦應不得。彼即此故。猶如於彼故云同前。又西明疏。見觸不邊。量云。極微定有方分。因云即和合色故。如和合色（文）。今謂演祕義演二釋不同。西明似演祕意。義演為優。二處同用一量。理不應然。故然義演量或未盡善。分為量云。汝和合色等見觸此邊之時應得彼分無方分故如非色等。次下（七紙左）亦有類例。可准如焉。
（六紙左）和對古薩婆多師（文）。婆沙論一百三十二（二紙右）云。尊者世友作如是說。若諸極微互相觸者。彼應得住至後剎那。大能說言實不相觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸。問。諸是觸物。為是觸為因故生。為非觸為因故生。諸非觸物。為非觸為因故生。為是觸為因故生。答。有時是觸為因生於非觸。謂和合物正離散時。有時非觸為因生於是觸。謂離散物復和合時。有時非觸為因生於非觸。謂向遊塵同類相續。
（六紙左）集對新薩婆多（文）。順正量論第八（四左）云是故應許極微有分。或許諸微互不相觸。互不相觸。不相離義異此可成。無一極微現在觸住。而不聚集。如前已辨。
（六紙）不然因有隨一不成（文）。演祕云。若以此文對經部者。無方分因便成隨一。經部不許無方分故。
（六紙左）設許汝不（至）四方差別（文）。俱舍第二（十八左）云。然大德說。一切極微實不相觸。但由無間假立觸名。此大德意應可愛樂（文）義燈二本（四十二右）云。論必有上下四方差別。計彼本宗理無方分。今以量通令有方分。上下六方。各相擬儀。若無方分。應相涉入。故婆沙中。尊者大德說。極微無方分而不相至。流至現在相近名至。謂此極微在未來世。二各相離。流至現世。方始相近。而隔鄰虛中無聞故名至。非合名至。世友菩薩非彼說云。若如爾者。應前極微住至後念。彼宗自計一剎那住便入過去。若至現在方始相近名為至者。即二剎那。應此落謝之微流至現世。以住現世方相近故。世友解云。謂諸極微同在現在者。各去鄰虛中無間隙名之為至。俱舍論中天親破云。何緣能礙令中間隙。
（七紙右）二十頌云（至）應如極微（文）。彼論述記下（八紙右）云。上之二句。難極微合應成六分。下之二句。難極微同處聚應如極微。如阿拏色。合七極微成。中有一極微。外邊有六。中極微若與外六極微合。所合既六。能合極微。應成六分。若以極微更無分故不相合者。六對之時。便相樂住同一處所。既同一處。阿耨色等。各各應如一極微量（文）。演祕云。疏聚應如極微者。一極微處。若有六微。應諸聚色如極微量。展轉相望不過量故。則應聚色亦不可見。
（七紙右）故俱舍云（至）應有分（文）。彼論第二（十八左）云。又許極微若有方分。觸與不觸皆應有分。若無方分。設許相觸亦無斯過（文）光記二（六十左）云。又許極微至亦無斯過者。此即破前第一師。論主以理總破。又許極微若有方分。觸與不觸皆有方分。若無方分。設許相觸。亦無有方分之過。可須避微相觸成過失耶。正理八（八紙）救云。有分方分若異義同。立無分言已遮方分。如何於此復更生疑。謂許極微若有方分。既無方分如何可觸。又遍體觸。或觸一分。二皆有過。前已具論。如何復言若無方分設許相觸亦無斯過。若作俱舍師救。應返詰云。汝立無方分。極微體不相觸。若言相觸成過失者。言不相觸亦不免過。對向六分面不同故。若言極微各有勢用。更相拒過不相觸者。此之勢用為離體不。若離體者。便同勝論業句義也。若不離體。體外無用。何不相觸故亦成過演祕云。疏觸與不觸皆應有分者。若相觸者。相對礙故理有方分。設不觸著擬宜。六方亦須有分。若不爾者何名對色。
（七紙左）為量同前（文）量云。汝和合色應無障隔。無方分故如非色等。
（七紙左）二十頌云（至）無應影障無（文）。彼論述記下（十三右）云。下二句中。總有三破。若無方分應無發影。應無為障。第三句有此二難。破無方。義演云。疏無應影障無者。若無方分者。應無影障等。即有對色應無影障也。影者光影。障者障隔。言此障無者。意說有對色無此障隔也。
（八紙右）二十頌云聚不異無二（文）。演祕云。疏聚不異無二者。聚不異言。牒有宗救。聚色與微而無異故。無二之言。天親難彼。聚色應無影障二也。即極微故猶如極微（文）。二十述記下（十三右）云。頌第四句。破外救義。若諸聚色不異極微極微。無二。其諸聚色。應無影障。重成前義至下當知（已上）今謂此頌何用與論不合。此須論文唯結非實。況無轉救。
（八紙右）此結非也（文）。演祕云。此結非等者。既破極微非實有。已成前量。云外有對色定非實有。因乃無過。
（九紙右）八識生時（至）五根五境（文）。義演云。疏謂八識生時至似根塵等者。意云。八識若欲生時。先由第八異熟識。從自名言種子生。解變似根塵等者。即此根塵各有二種。第八變根。是親相分。為本質根發眼識等。第六若緣時。但是影像根。不能發識。塵亦二種。為本質影像易知。所言似根塵者。問。夫論似者。如鏡中火體相虛疎。無堪勝用。如何與識為所依根答。今言似者與彼不同。鏡中面像。似質名似。言似根者。畢竟不實。是依他起法非真實故。從緣生故。總得名似。又言根者。不同小乘極微所成。執離識有。故得名似。
（九紙右）雖親不得（至）為所緣（文）。義演云。意云。釋外問。問。言識所變根識依根識既變境。五識應親緣本質境。答。雖親不得。要託彼生。問。第八變境。五自熏變親緣者。第八變根。亦應五自熏變為親依根。答。不爾。五識緣外不緣內故。義演云。疏實於本識色塵之上變作五塵相者。問。塵既有五。何故本識唯言色耶。答。五望本識皆名色塵。俱色蘊故。以能變識唯一種故。或唯舉色影餘四也。
（九紙右）所緣之中有親疎故（文）。義演云。問。五識既託第八所變而生。更何須自變耶。答。以所緣之中有親疎故。自變名親。緣他所變者為疎緣如下自解。
（九紙左）以但能有（至）比知是有（文）。演祕云。論以能發識比知是有者。汎明比知略有四種。一以因比果。如觀現法有引後用知所引果。二以果比因。即觀現法有酬前義。知能引因。三以體比用。觀所成法。而知作者作具差別。四以用比體。觀作者等。知所成法。今論所明。以果知因。由用比體。
（九紙左）此非他心（至）現量所得（文）。義燈二本（四十六右）云。疏云。眼等根非他心智及凡夫六識現量所得。意不障二乘凡夫。定心緣之是現量得。演祕云。疏此非他心等境者。他心智者。但緣他心不緣根故。且依凡夫六識。散之心所不得。第六雖緣。然非現得故必除之。理實餘聖非之六識。亦不得也。其第七識。因中自他皆不緣根。果他不許故亦不簡。義演云。疏及凡六識等者。意說。凡夫六識緣根。亦非現量得。問。五識可爾。第六云何。答。自性散動。不分明取故。若爾色等應爾。答。不爾。且如色等。有相狀顯現可得。然五根相狀不顯現故。非現量得。
（九紙左）觀所緣論亦作是言（文）。彼論（七右）云。以能發識。比知有根。此但功能。非外所造故。本論上五色功能。名眼等根（文）。義蘊云。疏觀所緣至識上色功能等。謂第八識上種子。有功能能生緣色之識。名色功能。即以此種為五根也。如下第四卷自當解（文）。義演云。疏觀所緣論等者。意說。觀所緣論既言功能。不言現色。明知。五根即五識種子。疏引意者。證種子為五識義。義燈二本（四十八右）云。大種造色有多解不同。一者唯從自種。造名大造。故二十唯識云。識上色功能名五根應理。功能謂種子也。五根者所造色也（文）今謂功能五根一體異名。分為能造所造者不可也。笠置雖加救釋。而義不穩暢矣。
（十紙右）二十頌云（至）境相而轉（文）。彼論述記上（四十一右）云。論頌曰。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。述曰。此即第二說密意。頌舊論說言。故佛說此二似內外處。名之為二似有色處。故言為十。亦不相違。謂六內識人自種子生現行時。其現行識變。似色等境相而轉。非外實有色等十處。為破實我。為成內外處。世尊說有色等十處。是此中意論曰。此說何義。述曰。此釋頌（文）故假問起。論似色現識。從自種子緣合轉變差別而生。述曰。釋初二句頌似色現識者。謂即眼識能現似色而轉之。識無實色故。名為似色。識現似識故。說現識名似識。從自種子緣合轉變差別生者。從能生已識體之種。此種由境界等諸緣合。已異本相續名為轉變。此了色識。從自種子緣青黃等。種種行差別而生。論佛依彼種及所現色。如次說為眼處色處。述曰。依眼識種說為眼處。依於眼識所現似色說為色處種名為根。相名為色。故言如次。
（十紙右）大眾部等（至）眼不見色（文）。宗論述記（五十四右）云。五種色根。肉團為體。述曰。契經中說。眼謂大種所造。乃至各別堅性堅類。故知。眼根不得境故。次說言。眼不見色。耳不聞聲。鼻不嗅香。舌不甞味。身不覺觸。述曰。根體非淨色。如何見色等。故識能了。非根有能（文）五根章（十二左）云。大眾部等體。即四塵肉團為性。無別淨色。不能取境。稍勝餘色故名清淨（文）。造色章（初左）云。大眾部說。四大為能造。四塵為所造。無別五根。即四塵故。俱通有漏及以無漏。許佛有故（文）義燈二本（四十四左）云。又色根見非見四句分別。一識見根非見。大眾‧一說‧說出世‧雞胤等部說。五色根不能見色。薩婆多師等根。見識不見。大乘師等。根識二俱見。四根識俱不見。謂在胎藏等位（文）。義演云。眼不見色者。意云。眼等五根。既以肉團為體。以塵鈍故。所以眼不見色。等見者取也。非謂了知名見。餘根准此。言各別堅性等者。意云。肉團根。即以堅濕等為性。五根各用堅等四大為體。故知。無別清淨色為根也。
（十紙右）薩婆多師（至）仍實有體（文）。造色章（初左）云。薩婆多師。四大為能造。唯有漏。有礙。觸處所攝。五根五塵。及法處無表色為所造。五根五塵皆唯有礙。唯是有漏法處無表。說通無漏。是無礙攝。皆是實有。五根章（十二右）云。薩婆多師。別有四大。生等五因為因緣。造眼等五根。大唯身觸根雖和集。並實有體（文）義演云。疏別有四大生等五因。為其因緣者。四大即生等五因。五因是四大上義。五因者謂生依立持養。生因者四大與根塵為生長處。依因者而根等為依止處立因者根等為安立處。持因者根等為住持處任持根等。養因者根等為養育者。故說五因是四大上義用。雖以四大五因造根塵。然四大唯身根得。餘根不得。
（十紙左）成實論師（至）出家（文）。清涼華嚴玄談八云。其成實論。先是外道入佛法時。經部攝故（文）然依喜祥三論玄云。成實論者。佛滅度八百九十年。罽賓小乘學者之匠。鳩摩羅多上足弟子。訶梨跋摩之所造也。又訶利跋摩傳云。初依薩婆多部出家。又三論玄云。有訶梨跋高足弟子。序其宗曰。訶梨跋摩。本是薩婆多部。鳩摩羅多弟子。又華玄略述曰。事薩婆多部鳩摩羅多（文）五根造色二章。全同今疏。
（十紙左）經部（至）實極微成（文）。造色章（二右）云。經部師說。能造所造能並有礙。皆通假實。極微是實。麁色是假。皆有漏。無表假立。法處無色。不許色蘊有無表色。
（十紙左）說假部（至）攝各別故（文）。五根章（十二左）云。說假部說亦通假實。在蘊門實。界處假故。造色章（二左）云。說假部說。能造所造。若麁若細。在蘊門中體皆是實。義積聚故體非積聚。在界處門。並皆是假。依緣並皆體積聚故。通有無漏。
（十紙左）一說部說（至）都無體性（文）。五根章（十三右）云。一說部說。根唯有名。都無色體。造色章（二右）云。一說部說。能造所造。唯有一名。都無實體（文）。若依五根造色章及義燈等。更舉說出世部。造色章（二右）云。說出世部說。能造所造。若有漏者。並皆是假。從顛倒起故。諸無漏者。並皆是實。非倒生故（文）五根章及義燈亦同。
（十一右）眼唯得三（至）皮根即風（文）。義演云。疏眼唯得三至堅等者。意云。眼得三大。唯除於風。不可見故。見猶取也。身得四大。非唯得火。亦得餘堅德等也。鼻舌二根如此。次有堅濕二德。耳唯得德。如前章中廣破彼宗說。五根體即五大也（文）三外道計如上已明。
（十一左）然今大乘等（文）。五根章（十三右）云。今依大乘中。略有四釋。出體門中。當具顯亦。出體性者。唯識第四略有二說。一難陀師等說。唯是種子。無別現行淨色五根。此有四義。一唯見分五識種子。二唯相分五塵種子。三通取見相二分種子。此三皆是難陀師義。四護法菩薩。假為救言。取感五識增上業種。名為五根。唯識第四說。眼等五識。無別眼等為俱有依。眼等五根種子故。二十唯識伽陀中言。識從自種生。似境相而轉為成內外處。佛說彼為十。乃至廣引觀所緣論頌說云。彼頌意言。異熟識上。能生眼等色識。種子名色功能說為五根。無別眼等。種與色識。常互為因。能熏與種遞為因故。又復彼云。有避前來所說過難。明附彼執。彼轉救言。異熟識中。能感五識。增上業種名五色根。非作因緣生五識種。二護法等正義。別有現行淨色。為其五根故。唯識云。五識俱依定有四種。謂五色根六七八。隨闕一種必不轉故。對法等云。眼根云何。謂四大種所造。眼識所依。清淨色為體。乃至身根。身識所依。淨色為體。唯識論云。此中且說不共所依。對法又云。眼界者。謂眼曾現見色。及此種子積集異熟阿賴耶識。即取現種俱名眼界。餘四界皆然。問。眼界眼根二義。何別根唯取現不說種耶。答。持因稱界。種亦界名。增上名根。種非根攝。問。現根增同識現色得根名。根種增識種應同現根攝。對法論云。由根種子生現根已。識之種子方生現識故。答。大種所造功用增上。現行根名。種非大造。用非增上故非根攝。問。現根依大起。是眼亦稱根。大種亦為根種依。如何眼種非根攝。答。此依顯相。種子非根。據理依文。種亦根攝故。決擇說。眼等五根通現種故（文）。義燈二本（四十五左）云。大乘出體三類不同。一難陀等。唯說種子名為五根此有四解。如章及疏。二安惠師。即以邊計所執相分為五根體。以能所取虛妄起故。然十八界種子各別。如論第四。三護法等師。是依他起種子各別。然有二說。一云唯現。二通現種。如法苑說。
（十一左）內自種子（文）。義演云。即是色根自種子為因緣。識變現行四大。為增上緣。造根境等。
（十一左）於中三說（至）四大所造（文）。義演云。疏於中三說者。用種子為根。而有三說。如第四卷疏解。疏體既非色者。意說。眼根體既是種子。而非色者。故知。不同小乘心外四大所造。
（十二右）如對法疏（文）。一末（十紙右至十四紙）廣明五根之義。
（十二右）論外有對色（至）內識變現（文）。義演云。此舉外色不成。證唯識所變。問。既破眼根。何名外耶。答。謂諸大乘所計眼根境等。皆是心外積極微成。今破非有故。云外有對色。理既不成等。前既敘根。今時因便敘境。非是正破。略對八宗以明假實（文）今謂。論言外者。此指心外。非謂根內塵外。疏主此段釋塵假實。義演為簡有濫具釋耳。
（十二左）大乘之中（至）為五塵（文）。演祕云。疏有以過去五識相分為五塵者。是過去世五識所變相分熏成。後生現行。今為識境故。觀所緣論云。或前識相為後識緣。引本識中生似自果功能令起。不違理故。
（十二左）如色中二十五種（文）對法第一（七紙左）云。色者謂四大種所造眼根所行義。謂青黃赤白。長短方圓。麁細高下。若正不正。光影明闇。雲煙塵露。迫色表色。空一顯色。此復三種。謂妙不妙俱相違色。此青等二十五色。建立由六種因。謂相故。安立故。損益故。作所依故。作相故。莊嚴故（文）對法抄二（二十丁右）云。此色略以四門分別。一彰數不同。二形顯差別。三假實有異。四三界有無。一彰數不同者。此論說有二十五種。如文自列。五蘊論說。色謂顯形及表色等。瑜伽第一（五左）云。此復多種。略說有三。謂顯色形色表色。顯色者。謂青黃赤白影光明闇雲煙塵露及空一顯色。形色者。謂長短方圓麁細正不正高下色。表色者。謂取捨屈伸行住坐臥。如是等色（已上）顯揚第一（十二左）云。此復三種。謂妙不妙及俱相違。彼復云何。謂青黃赤白妙是顯色。長短方圓麁細高正及不下煙雲塵露光影明闇若空一顯色。若彼影像之色是名為色。各第一卷初說亦三。顯形表色。瑜伽復說有二十四。二十五中。唯除逈色。顯揚後說亦二十四。二十五中。除逈表二。增影像色。五蘊論等。初說三等眼識所取。色性唯一。由相顯了積集差別業用異故。攝法周盡。總類分三。理實唯應立此三種。或總立二。表即形故。餘色但是二之差別。瑜伽後說有二十四。除逈色者彼第三云。暗色明色說名空界。空界分二。一逈二空。一顯空一顯攝逈色。故略不說。顯揚後說有二十四。除逈表二。加影像者。無逈所由。如瑜伽說。或彼顯揚。亦說逈色說四顯。下有等言故。不爾等言。便成無用。光影等色。彼自列故。乃至廣說。此論周備說二十五。故諸論說皆不相違（文）小乘言顯形二十。俱舍第一或云。大乘五塵。初色塵中。顯形二十色。及法處攝五種色法者。誤之最矣。顯形分為二十者。大乘諸論所無。又法處所攝五種。取入二十五色中。不知何論。定是無據之臆談矣。
（十二左）不見香味通假之言。演祕云。雖無明文。又理言之。亦得有假。如和合香。可許是假故。瑜伽論五十四（十六紙）云。空行風中。無俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假。味中必有和和之味。類香通假演祕所引論文者。瑜伽明定果色中無香味已因言空行香之文也。非是明斷香假實之文故。言雖無明文以理言之等。彼具文云。復次法處所攝勝定果色中。當知。唯有顯色等相。何以故。於彼香等生因闕故。又無用故。如是於空行風中無有。俱生香等唯有假合者。又離輪外所發光明所餘大種及與香等。皆不可得。倫記十四下（三十九左）云。空行風無俱生香等者。此因言。長辨空行風無根本俱生之香。但有假名。如風遇花香逐風來文。然論香味假實異說非一。淄洲補闕義林五蘊義。並撲揚法華攝釋。并此演祕俱舍光記皆云通假實。潞府義忠云唯實不通。疏主對法抄具舉二義。初唯實義。次通假義。於中後釋置有義之言。又此疏及對法抄並云。不見通假之言。今案此疏語氣及彼抄有義之言。疏主以唯實為正必矣。具如笠置抄中。對法抄一末（二十五左）釋香中云。二假實。有異者此六皆實。無文說香亦通假故。積顯以成形。形表皆稱假。積香成和合。應非真。前因俱聲為難亦爾。相待形便失。形表皆成假。待餘香尚在。和合故成真。積短為長。失本短。長短非實性。彼俱生成和合。二香應並假。於此難中應設功力。同卷（二十六左）釋味中云。二假實者。無文說假故。皆實有。難和合等應如香說。有義和合香味二種。如後五聲。亦假非實。待他成故。別折彼時失彼相故。又。淄洲三科章。判好惡等香云。據性是假。論體是實。
（十三右）觀所緣論（至）能生識故（文）。彼論（六左）云。外境雖無。而有內色似外境現。為所緣緣。許眼等識帶彼相起。及從彼生。具二義故。此內境相。既不離識。
（十三右）然雖識變（至）及解根義（文）義演云。疏然雖識變者。問。今此論（文）未知何意。答。為釋通外難兼解根義。難云。我宗中。有實極微所造。所以根境有別。汝大乘既皆識變。即應根境無別。答如下言。
（十三右）然且依常徒義（文）下疏四末（六十七紙至七十七紙）具論根義。又常徒者下。八本疏（四十四丁右）云。即長途義。又一處云。難陀等長徒義。
（十三右）若約觀所緣論（文）彼論云。以能發識比知有根。此但功能非外所造故。本識上五色功能。名眼等根。亦不違理。功能發識理無別故在識。在餘雖不說。而外諸法理非有故。定應許此在識非餘（文）下第四論（十五右）云。識上色功能名五根應理。功能與境色無始互為因。彼頌意言。異熟識故。能生眼等色識種子名色功能說為五根。無別眼等。
（十三左）第四卷中（文）彼（十六左）云。有避如前所說過難。明附彼執復轉救言。異熟識中。能感五識。增上業種名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌。善順瑜伽。
（十三左）對法第一（文）第一（五紙左）演祕云。疏謂曾現見色等者。釋論解云。曾見色者。謂能持過去識受用義以顯界性。現見色者。謂能持現在識受用義以顯界性。釋曰。受者取也。即釋前現見義者是境。即明前色。由能持識根方取境故。舉所持以明界也。此但明界。界謂能持。不言眼義。或持識者。顯其界義。受用義者。明其眼義。疏及此種子者。釋論云。謂眼種子。或唯積聚。為引當來眼故。或已成就。為生現在眼根。釋曰。由此種子能生二世現行眼根。眼根因故亦名眼界。故彼論云。故此二種名眼界者。眼生因故。二世眼種名為二種。因義名界。總以持因二義名界。然瑜伽論五十六（十左）六中六義名界。恐繁不具。餘根准此（文）今謂准對法抄。演祕解論麁矣。不分引生。不解積聚成就等義。故對法抄一末（初丁左）云。辨眼中。此本論文後釋師解。曾現見者。舉現行用以顯眼相。瑜伽第九說眼已見當見現見。實通三世前廢立門。但依二世顯界義故。略無當見。種子等者。此依種子以顯界性。種子現行。俱是眼界不即不離。故眼界攝。不爾眼者應非見義。下皆准知。有說。唯種是眼非現。有說。唯現是眼非種。有說通二。及諸外道小乘說。五根體性各各不同。種生現行同世異世。並如唯識第四卷論第一卷疏第四疏釋。論眼界曾見色者。至以顯界性。述曰。釋師解。前二世持義。有持用故。當世相持如前已說。分明觀矚。立以見名故能持識以顯界性。論及此種子至現在眼根故。述曰。解種子界。謂即眼界生因種子。有說。唯本有有說。唯新熏。有說本有及彼新熏。緣未合故在未潤位。二皆積集為因。能引當來眼根。或緣已合在已潤位。二皆成就為因生長現在眼根。種令法生以顯界性。唯說二世。過去所生。體已無故。略而不說。現眼能持識起於用。以顯界性。不說未來。未有用未起故。亦略不說。能持現眼既通過現故。種子眼過去亦成。現眼種眼。俱通三世。各依一義說世有殊。隨其所應理無乖返。亦種談體有能生二世。現據義增。過有持義。亦不相違。本有等義及熏習等。如成唯識第二三說。論此二種至眼生因故。述曰。釋引及生種為界所由。名言種子親能辨法。生起因緣故稱名界。今據實義種非眼唯界。現通二種。不能見故。餘皆准同。
（十三左）又瑜伽決擇分等（文）。五十六（十三紙右）五十四（八紙右）。
（十三左）由本熏時等（文）。演祕云。根實唯種。由熏種時心變似色。對法據此熏時似色。名為現色。餘根亦然。
（十四右）對所生之果識等（文）。演祕云。能生果法名為功能。現行色根。能生識果。據此假說現行色根。名為功能。功能即是種子異名。
（十四右）功能生識（至）不說（文）。演祕云。功能生識等者。大小皆許根名功能。所以論云發眼等識名眼等根。舉功能顯。由體有諍故。論不出之根體也。詳曰。唯現家會所緣論名功能意。彼言功能據極成說。雖實現色是眼等根。由不極成故彼不說（文）。義蘊云。疏體實有無彼此競故不說者。此釋所緣論等說功能為根者。功能生識之義。大小共許。故彼論但舉功能以顯根體。以其根體。有部實經部假。護法等有。難陀等無。彼此競故。但舉功能不說根體。有云。此釋不說種子為根。所以謂種子體護法實安惠假。大乘並有。小乘多無。彼此乖競故。不說種子以根也。如前解正（文）義演云。問。唯現行家若取現色名根者。何故觀所緣論中。但說功能名根。不言現色耶。現家答云。功能能生識。大小乘共許。故舉功能以顯根也。問。何故不言根體。但說發眼等識名眼等根耶。答。以眼根體離識或有或無。彼此諍猶未定故。不言根體。問。彼既言功能。寧知是色根耶。答如下。
（十四左）俱用之家如下第四（文）。論第四（十六右）云。又瑜伽論。說眼等識皆具三依。若五色根即五識種。依但應二。又諸聖教。說眼等根皆通現種。執唯是種。便與一功聖教相違。有避如前所說過難。明附彼執。復轉救言。異熟識中。能感五識增上業種名五色根。非作因緣生五識種。妙符二頌。善順瑜伽（文）疏四末（七十三左）云。論又瑜伽說（至）依但應二。述曰。如瑜伽第一等說。六識皆有三依。謂因緣依等。汝之五識依。但應二以種子為俱有根故。與因緣根無別體故。依但應二。第九諸根唯種子難。論又諸聖教至聖教相違。述曰。如對法第一等說。眼界者。謂曾現見。及此種子積集異熟等。若五色根即是種子。何容更言及此種子。乃至識界亦言現種。若謂五根唯種子者。則違如是一切聖教。諸識亦應唯種子妨。此等皆有無量教文不能煩引。皆為比量。不能具作之。一一皆應出其理。教此中引教粗略而已。自下第一。假為他救難。於中有十。初敘救。論有避前來至善順瑜伽。述曰。上難本宗。下難救義。此申難也。護法假朋二十唯識等文為本。避前來過設轉救之。眼等五根非識種子。感識業種即是五根故。一無諸種雜。二無識蘊雜。三非外處雜。四無因緣雜。五無闕三依失。六無根唯種失。隨下諸解。一一疎條無雜過也。妙符二頌。銷釋可知。善順瑜伽無前說過。
（十四右）唯種子者。陳那等義（文）。義蘊云。然准下第四卷。即是難陀師義。今說陳那。且據觀所緣論解。
（十四左）下破所緣緣（至）後歸正義（文）。演祕云。疏下破所緣緣（至）第三結正義者。詳曰。撿下文中。歸正義處。乃是總破有對色中大文第三。除此更無歸正義處。破有部後。雖復結云許有極微。尚致此文。然無歸於正義之處。以理應云後總結也。即是復云許有極微文等是也。或可。文言況無識外真實極微即正義（文）義蘊云。疏下破所緣緣至復歸正義者。下論云。由此定和。自識所變假色等相為所緣緣。見託彼彼生帶相故者。是第三歸正義也。論云然識變時下。乃是破有對色中大文第三。申正義。疏主以兩師俱是第三申正義故。合為文。於中復科。第一顯識變所緣緣義者。即是此破所緣緣中第三歸正義文也。恐復不悉故此辨之（已上）今謂。演祕兩釋並不允。義蘊為優。
（十五右）即總非十八部（文）。義燈二本（五十三右）云。論云。眼等識外所緣緣理非有故。疏云。總非十八者何也。若云除根本部即應十七。以一說部無實境故。應除一說及出世部。出世部說世間皆妄故。此雖可爾。出世如何故本意說。隨古人說云總非十八。據實二十若爾一說云何破耶。執有虛妄外所緣緣故。今破之。不爾一說豈知唯識。義蘊亦依此說。
（十五右）故宗輪云（文）。彼疏（三十五左）云。一切預流。皆知自得預流果證。不待尋教他言方了。又說。彼心等一剎那頃能了自性。異餘部宗。雖諸異生後三果等。皆釋如此異生未明了。舉初聖果故（文）演祕云。一剎那頃。受等心所還能自緣。問。何獨初果。答。一切皆得凡夫不明。所以不說。預流初聖故舉例餘（文）義蘊云。疏宗輪論云。至能取自性者。謂大眾等。心得自緣。引此為證。此等師意。凡聖之心。俱得自緣。以出世部等。說有漏心境體非真實故。此偏言聖者。舉預流者。初入聖故。此說心自緣者。說同念自緣。若緣餘分及隔念者。大乘亦許。
（十五右）至第二卷當知（文）。論第二（二十六右）云。執受及處俱是所緣。阿賴耶識。因緣力故。自體生時。內變為種及有根身。外變為器。即以所變為自所緣行相。杖之而得起故。
（十五右）此即總牒（至）所緣緣義（文）。演祕云。有義斥云。若牒共許何名汝執。又自宗義次前已說。何須重說。今辨親緣。豈大乘中能引自識。是此所引親所緣緣。詳曰。所緣緣者。為境生識此之名義。大小通許。名之為共。非言此緣體姓差別一切率同名為共也。亦如因明共比量義而所諍宗實不同故。前標所緣。辨自識變。未明何義名所緣緣。今牒共許所緣緣中他所許義。言執何違。何有重失。難引自識。例此知非。
（十五左）法必有體（至）無法即非緣（文）。義演云。意云。由有體法能生識名緣。緣者由也。何故緣義。不是能緣耶。答不然。如下云若無法即非緣故。言無法非緣者。約影像說。若據本質。無亦生心故。前言獨無不生心。但無得起慮也（文）演祕云。疏法必有體至是所緣者。有義。彼似境相。非是所緣。屬能緣攝故說似境。名所緣者。必不應理。詳曰。此蓋似破。於無過中妄生過故。疏談彼意識上必有似境之相。其色等境。方名所緣。不爾便非。何以故。能緣無彼取境用故。又如眼識緣色之時。識上若無似境之相。色境名為眼所緣者。色必應為耳識所緣。耳識亦無假色相故。若不爾者。比量相違。若許爾者有雜亂失。由此要須有似境相。然疏文約而義繁也。長披審思。幽旨方悟。疏中不斷似境之相屬所緣也。
（十五左）下第七卷四緣中（文）。論七（三十左）云。三所緣緣。謂若有法是帶已相心。或相應所慮所託。此體有二。一親。二疎。若與能緣體不相離。是見分等內所慮託。應知。彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮託。應知。彼是疎所緣緣。親所緣緣。能緣皆有。離內所慮託必不生故。疎所緣緣。能緣或有。離外所慮託亦得生故。
（十五左）第二卷末（文）。論二（二十七右）云。執有離識所緣境者彼說。外境是所緣。相分名行相見分名事。是心心所自體相故。心與心所同所依緣。行相相似。事雖數等。而相各異。識受想等相各別故。達無離識所緣境者則說。相分是所緣。見分名行相。相見所依自體名事。即自證分。
（十五左）觀所緣論（文）。彼論云。內色如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。外境雖無。而有內識。似外境現為所緣緣。許眼等識帶彼相起及從彼生。具二義故。此內境相既不離識。
（十六右）正量部識（至）根方緣（文）。義演云。疏眼光至方緣者。意云由二義。第一眼舒光至境方緣。第二除色外餘塵至四根方緣。彼宗有此二計。與正量計同故便敘之。如晝見打鐘亦入耳等（文）俱舍光記云。若依勝論。六根皆取境彼計眼等五根。如次以火空地水風為體。眼以火為體。眼以火為體。故舒光至境。或曰。光等至眼能取。耳無光故聲入耳。故先見擊鐘後聞聲故等。
（十六右）正量不許具二義名緣（文）。義演云。疏具二義者。一云。有體能生心緣。二云。相於識上現名所緣。要具二義名所緣緣也。
（十七右）又與能生（至）為不定過（文）。義蘊云。設若正量部立量云。我識外色。定是五識中隨一親所緣緣。因云。以能生識故同喻。猶如聲等者。即以因緣增上緣等。與彼作不定過。如疏可解。
（十七右）然小乘等（至）今破也（文）。義演云。意云。小乘等計心外有法為自識親所緣緣。大乘破者。彼卻問曰。如我識外有法。即不許為親所緣緣者。汝大乘有所緣緣。豈非心外有法耶。答。如疏云。若不遮心外至託之而變者。總答。前問。意云。雖然有實體法為疎所緣緣。然此本質法。但是第八識所變。亦不是離識實有。
（十七右）如第七卷說（文）。如上已引。
（十七左）觀所緣緣論（至）所緣緣（文）。下疏八末（四十四右）云。第二依陳那觀所緣緣論中。說許五識後念見分緣前念相分。彼論言。或前為後緣。引彼功能故。彼隨經部因果異時。既非現境生五識故。前念五識現行相分。為能熏引相分種子。生於後念五識相分。前念五相有力能生後識見分故。是緣義。後念之識帶彼前相生故。是所緣義。即以相分為行相。本質為疎所緣緣義（文）。義演云。疏觀所緣緣論說過去色識等者。意云。前念識緣色等熏成種子。即此種子。後念生現行色等。遂能發生現行五識。但約熏種時名過去。不是過去色等發現五識。五識不緣過去法故。故知。但是識變為所緣緣。非是心外有法為所緣緣也（文）觀所緣緣論（六左）云。或前識相為後識緣。引本識中生似自果功能令起。不違理故。
（十七左）二十唯識等（文）。下論第四（十四左）云。二十唯識伽他中言。識從自種生。似境相而轉。為成內外處佛說彼為十。彼頌意說。世尊為成十二處故。說五識種為眼等根。五識相分。為色等境故。眼等根五識種。
（十七左）並同觀所緣緣論（文）。彼論（初）云。或執和合。以識生時帶彼相故。
（十七左）隨彼彼處（文）。義演云。意云。隨彼彼處。五塵眾多極微。各各和合。而為色等為眼等境。又處者。或可十處也。
（十八右）如何拏色等以上（文）。阿拏色。舊云阿耨塵。方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵成一阿耨塵（二十紙左）密鈔三（七丁）曰。阿耨之言。或云何拏。此云極微。言即是七微合成者。謂四方上下及於中間。各一極微名為七微。謂七極微互相觸著。不相離散名為合成（七）法苑林章集解八（藥師寺最行）曰。梵云波邏摩阿拏。此云極微。訛名阿耨。今略但言阿拏。一云。阿拏者此云微。非言極微。以此為正非略言之（文）今謂。有人引俱舍者不可也。阿拏阿伽不同故。又密抄。阿拏翻極微亦非也。具如對法抄解。對法抄第二（五十三紙左）云。梵云波羅摩阿拏。此云極微。微者少義。色中至小立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏。即從七極微方成一微義。舊語音訛。故名阿稱。成極微者是邊際義五十四說。由分別惠分拆諸色聚集極微。成唯識亦言。雖此極微猶有方分。而不可折。若更折之。便以空現。不名為色。故極微是色邊際。瑜伽第三又云。色聚有方分極微。亦爾。色聚有分非極微。極微即是分故。更無餘極微。故顯揚第五第十六第十八。文義並同故不煩引。此言分分。方之分故。在彼極微是方無分。又有異釋。如唯識疏（文）又阿拏與阿伽別。俱舍論第一（二左）云。傳說。阿伽謂積聚色極能為礙。故名阿伽。此空界色。與彼相鄰。是故說名鄰阿伽色。有說。阿伽即空界色。此中無礙故。名阿即伽。阿伽色餘礙相鄰。是故說名鄰阿伽色。光記云。伽翻為礙。阿通二義。或名為極。或名為無。此是極義。寶疏云。述婆娑異釋。此第一。阿伽是極礙也。第二釋。阿伽是無礙也。梵語阿伽通其二義。各據一釋。下疏（二十一紙左）云。以此微相與寶相鄰。
（十八右）今牒定也（至）非實有（文）。義演云。疏牒定至非實有者。意云。如論言非和合相異極微有實自體。此但是牒定他宗。不可作量。犯相符故。論言分折彼時似彼相識定不生故者。釋和合相無實體。非與五識作緣所由也境既無識云何生。
（十九右）今以為喻意取少分（文）。演祕云。但取非緣一分為喻名為少分。義蘊亦同。
（十九右）以五識是有法所收（文）。演祕云。無過所以。如燈具辨。問。本成和合非五識緣。今意在法五在有法乃成和合非是意緣。何關五識。若爾頌中何言五識。答。五雖有法。亦名所立故。如瑜伽云。何所立有三。謂自性差別。理門亦云。但由法故成於法。如是成立於有法。問。法中言設明非實許。第二月上設五所緣。理竟何失。而於法中要除五耶。答。他許自違。縱他名設。他元不許。云何稱設。詳曰。歷觀群典。設有二途。一者他許自宗不許而有設言。二者自他雖總不許。為有所奪。假縱於彼亦復言設。即攝大乘設許經部色心互為無間緣義。如下當悉。第二月喻。他雖不許為五所緣。為奪於緣。縱許所緣理亦何失。同攝論故。若准此理。彼頌五識。在於法中。亦應無爽。當更審思（文）義燈二本（五十三右）云。論云。勿第二月等能生五識故。准瞿波師二十唯識釋。一云。唯意識得。此中為五識喻。非緣義等故無有過。以五識是有法收。同喻無有無所立過。此意若以和合為有法。於五識設所緣非緣為法即喻中有所立不成過。以經部師亦不許緣第二月故。今既和合。於五識名有法。設所緣非緣為法。五識既在有法。第二月是第六所緣。以無體故。不是緣義。故得為喻。無所立不成過。具解如疏。有釋云。瞿波二解。一許五識緣第二月。護法不許。評二說中。瞿波順文違理。以緣月故順文。而現量識緣比量境故違於義。今謂理難。若現量識緣比量境即違理者。遍計所執聖者違無。得說遍計為凡聖境。五緣非量境違何正理。設許非違理亦非順文。觀所緣云。設所緣非緣明非實許故。護法勝。破經部宗中。所緣緣義者。有云。如聚實微以成假色。即以實微為緣。假相為所緣別起。行相攝屬見分。即當大乘相分所攝。他攝此相為行相故。說為見分。十九部同。今者經部取彼假相故離識取。若爾假相非五識緣。實微是緣。云何破彼云和合相應非五緣。彼已自許假相非緣。今者破他相符之失。今解云。汎說所緣緣即如彼解。據實和合能生識故。即為緣也。所以破之。問。如經部說。積微為業。攬多法故。是假非宗。依大乘宗。且如眼識及同時心所。所帶相分。皆各熏成本質之種。後生現行。為從一起為多共成。若從一起熏習同時。勢力復等。有生不生不應道理。若許皆生。即各各別。心王心所不同一所緣。若多共生如何非假。答。不同彼許。不以種體和合成一。以別別種共生一現。以本同緣於一質故。種在一識。所生之色一體蜜合。故不是假。又復彼許離實無別和合相故。故相是假。大乘種現不定一故。所以是實。又設許假非無體假故。五識緣。彼無體假。故非三緣。
（十九左）又以義減（文至）意所緣故（文）。義蘊云。疏又以義減文至法除五字者。問。此正破經部和合之色是五識緣。今除五字。便難和合。亦非第六緣。既超本宗何成善破。答。本意正難和合假色不得成緣。設對意識。量成非緣之義亦立。又今且以巧惠消釋論文。故設除五無違理失（文）義演云。意云。設若依前將五識在法中為量者。亦無有所立不成。何以故。以依義而減文故。故宗法中須除五字。直立量云。和合色等。有法於識設所緣非緣。為宗亦無過。此一解顯五識不緣假。
（十九左）或除至為宗亦得（文）。義演云。即是二更解。意云。設將五識在宗法中為量亦無過。何以故。以宗法中除設所緣三字。量云。和合色等。有法於五識非是緣。為宗亦無過。以非緣宗於喻上轉故。雖前觀所緣論比量不作如是解。今設將五識。在宗中除五等字為量無過。即通說前二解也。
（十九左）亦非法性（文）。演祕云。性者體也。無實體故名非法性。
（十九左）便無本質（文）。義蘊云。疏便無本質亦非法性者。謂五識緣境。必杖本質。現量證境。得法自性。空花無質故非五緣。
（十九左）又所緣是境義有無俱成（文）。義演云。意云。准前二解五識緣有無不同。然此有無總得為境。於中無體法。但得成所緣。不得成總。以無體故。故知是一解。
（十九左）不須加減（文）。演祕云。義須加減者。或有疏云不須加減。略為二釋。一云。義是不字非也。然有無境雖皆所緣。但意所緣非五識境。據義而言。當須加減。非文不正。須加減之。二不字正。義言謬也。彼文既正。第一解中。不須減出五識設所緣等五字。但如初作五在有法。即無過故。二釋俱通。後解稍順。
（二十右）五識緣長（至）故無違也（文）。義演云。意云。和合色為如第二月。是無故五識不緣。為如長等。是假法故五識緣耶。答。一向約緣實法說故無過。若如第二解即有此過。許緣假故。
（二十右）然觸處中（至）依眼為門故（文）。義演云。不同長等至為一故者。意云。問。如言假者。通聚集分位相待三種。何故但將五識緣長等。為不定過。不說眼等緣分位假耶。答。觸中所造澁滑等。由地大增但身根得。然不同長等故不說也。問。眼緣長等不。答。不緣。但緣實青等。於中長等但是意識得。若爾何名色耶。答。意識取時。依眼為門明了取故（文）。今謂。詳論假義有六種別。豈唯三種而已。如瑜伽百卷（十二紙）中明。對法抄六（六紙左）云。假中立一假二假兩假三假四假六假。一假者。此中等待名為假。諸法詮得皆待名故。待此餘者。互相形待方得彰故。此二義。一切法皆假乃至涅槃亦無名。佛地第三‧廣百論說。一切法假亦同於此。謂觀待一假二假者。於前假中。分待名及此餘為二。待名有三。一者體無待名安立。謂計所執。餘二便宜。二者體無名待生。待名方起。即依他亦假。待名言熏習而體方有故。三體無有待名方顯。有時失彼名。如瓶若彼失瓶名故。非如青等名礙轉一切不失故。無為中擇滅等假。有為中隨其所應。瓶等念等皆是假有。此第二應第三。此第三應第二門說。漸次法等。此依六十五有此後文。其待此餘亦為三重。准名為之有有體假無體假。無為中真如有體。虛空等無體故。有為中色等有體。瓶等無體。餘類可知。故有二假。三假者。一種三智品三假品。仁王經亦有。一名假即能詮名。二受假即有情是。今大般云有情假。三法假唯五蘊緣生法。即前二假別開。別能詮所詮。所詮類多。或依總法假受假。依別法立法假。或令大般二種二假者。唯識第八三假。一聚集。二相續分位假。於第三待所餘假類差別。三其擇滅等即分位假。不爾以通無為。勘之。體如彼出。四假者。大智度論。一因生假。亦名緣生假。從前生之後如因善惡生苦樂等。二因成假。亦名緣成。是有為通有無體。眾生無體。善有體故。三相待假。亦名相形。謂如有無相待等。四相續假諸有為法前後相續性。如智度論說。六假瑜伽第一百卷說。一聚集假。謂我等。二因假。諸未來法可生。諸行有相故。三果假。諸擇滅。是道果故。四所行假。謂過去已滅諸行唯心所行。無為有體故。五分位假。謂不相應法。六觀待假。謂虛空待色無色非擇待法無。廣如彼說。此中依世分二。謂因所行。三中相續分位假。今開三種。有為總立一名分位假。無為開為二。道果非道果別故。謂果假觀待假前聚假。即如自名欲謂假有情瓶舍軍等。此等諸假五法三性。一出體。二釋名。三性分別。四漏。五以一攝二攝三攝乃至以六攝二攝三四等。皆應准知。然勘清辨瑜伽百論立假不同（文）演祕云。。疏然觸至不同長等者。但地等增名澁滑等。不同長等相形待立。問。長短何故聚集攝耶。答。若約相形。即相待假。據多法成名聚集假。亦不相違（文）義燈二本（四十三右）云。問。二十五種色中。五識緣假為緣實色。答。有二解。一云。五識緣實不緣於假。假並意識得。難曰。實色五識緣。此中色處收。假色唯意取。對根法處攝。解云據論意緣假。此可法處收。以攝假隨真。從明色處攝。又問。五識不緣假。長短等色非眼等。澁滑等觸既是假。亦應不為身識等。長短之色相待疎。是以不為眼識得。澁等諸觸分位假。親故所以身根得。或同假色。唯意所得。二解。通緣假實。五識緣實之時。假必依實所以實所以緣實之時亦緣假。若爾與經部何殊而破彼計。答。一解。五識取長短之時。不離青等實色。以假實合。彼唯假色。故非五境。又解。經部所執心外之塵。故唯是假。不為緣故。大乘既不離識。兩宗自殊。在乘望自實色。長等非真。形彼外色而還是實。故五識取理亦不遮。若爾云何名五識得自相境耶。答。自相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事自相。於一處中眾色各別故。三自相自相。謂於青色折至極一微。今據處自相為言故不相違。若爾如何五識得自性境。唯言性境不隨心。亦緣自性境思之。問。五識若緣假者。何故耳識不緣教耶。若許緣者。應以根對境。名句不應在法處攝。若不緣者。眼識亦應不緣長等。俱是假故。又長短等。若非根識境。應在法處收。答。長短等色雖意識緣。以假從實不在法處。又解。名等依聲假非即離聲。耳不緣長等依色即是色。雖是假色眼識取。問。名等依聲是假與聲非即離。長等依色假何故非即離。答。長等相形待依色即不離。名等不相形重假故即離。以依屈曲假聲之上假立名等是重假故。不同長等。此解違下第二中說。彼處說語即是能詮。此亦不爾。彼文遮異言語即能詮。據自宗說法詞處別（文）次下（二十八紙左）云。西方二釋云云。具如下釋。對法抄一末（三十二左）釋五色境立四門中。第四識緣有異者。於此義中諸師異釋。有義五識唯緣實境取自相法。唯現量得。無分別故。觀所緣論破經部言。和合於五識設。所緣非緣。彼體實無故。猶如第二月。既許和合無體不能生五識者。五中假色理亦應然。五識不取故但緣實。問。若爾形色谷響假觸應非彼處。答。獨生意識緣不明了。彼非五處。是法處收。與五同時緣境明了。以假從實總名五處。據理對根非五處攝。以手尋杖暗知形色。形色豈成身根所取。如第八境從五識說亦名五境。彼實對根是法處色。有義五識緣假實境。無唯緣假不緣實故。如緣形色假實合取。必兼本顯。義緣得成。然明了緣不生分別。如無漏識證境知故。假實合取名為現量。緣自相者。自相有三。一處自相。二事自相。三自相自相。依處自相說五緣。非後二也。如闇見形形猶故爾非無顯也。觀所緣中。破經部說唯緣假境無體生心。假實合緣理無前難。不爾共相緣義應無。離實緣假可無緣義。緣假兼實緣義定成。頓變依假。本即實故。又識之假依他實故。不同經部離識之假故不相違。由斯假境亦五處收。有義假法略有二種。一者無體如忿恨等。依他分位施設自名。二者相得如悔眠等。從痴相說名世俗有。長等假色相待名假。心緣聚時。頓變彼相。從緣生故並是依他。故能生心。是五識境。此義不然。即依瞋等假立忿等。依顯等分位立形等假。二義既齊。兩假何別。非離實性別有假體。如何相待立彼假名。此難非理。故諸假色或離實體無有。或離實體有。緣無體者即實色。緣有體者別有假性。故知。五識通緣假境。此釋不然。且逈表色即是形顯。如何緣彼相待假成。餘煙雲等。離本顯色應別有性。由相待故說之為假。乃至諸觸假義亦然。是故當初。初二說善（文）‧瑜伽五十四（九紙左）云。如是假功色蘊所攝色中。九種是實物有。觸所攝中。四大種是實物有。當知。所餘唯是假有。隨法處色亦有二種。謂實有假有乃至廣說倫記十四下（二十一右）云。第五明十二種色假立之義。如是一切色中九是實有等者。基云。於下文中如我處中長等是假。青黃是實。聲是因受大種不受大種是實。餘可意等假。香中可意得是假。餘緣眾法生。和合等實。味中苦酢等六是實。餘可意味等假。一一塵中皆有假實。何故此中乃言九皆實有。觸分於二。義曰。以觸處中能造所造異。所造色皆是假有。又復多故。所以偏明。其餘九中無能造色。又復皆是所造。所造色雖有假者。但小非多故不論也。測云。滑等諸觸。離能造大無別所造。即大說假故名為假。長短等雖是假者。而依所造假建立故。隨其所依不名假有。隨法處色有二種等（已上記文）又瑜伽五十四（十六紙右）云。問。諸長短等所說形色。當言實有為假有耶。答。當言假有。何以故。積集而住故名為形。唯有眾色積集可得。餘形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等。彼覺可壞故。倫記十四下（三十八紙右）云。六明長等色假。雖無細微積集。而有粗青等積集成形。言雜亂過失者。以有一法。亦長亦知過故。又如車等彼覺可壞故者。如取輪軸時失彼車等。以相等故（文）次下（二十九紙左）亦有西方二釋中。合此第三以為第二。終評二說云。後解難解。前解為勝。今謂疏主前解為勝。然未明為勝所由。淄洲亦舉二說。以何為勝。未見明斷。然疏主已立評判。淄洲何有別意。若有別意則何默不判。已無再判明知。亦以前解為勝。又雖知道理可然。更無文言可證乎。曰亦有也。義燈云。若爾如何五識得自性境。唯言性境不隨心耶。亦緣自性境思之。義燈一末（二十三右）見相別種義有三過。緣極微假是一過也。
（二十右）此是識內（至）如緣命根等（文）。演祕云。疏如命等者。大宗命根體是假法。意所緣緣。證自五識緣識內假（文）義演云。疏此是識內不同他宗者。意云。設設許五識得緣假者。此假相是識內也。所以為緣發生五識也。不同他宗緣離識法。如緣命根。命根雖是假立。是內相貌許識緣也。
（二十一右）五識上無彼極微相故（文）。演祕云。疏五識上無彼極微相如眼根者。問因言五識無極微相。喻上眼識無彼根相。根與極微二既不同。云何能立於喻得轉答。准所緣論因中但云於眼識上無彼相故。省極微言。即無過矣。以根等喻五識亦無彼之相故。
（二十一右）二十唯識亦作是說（文）。彼論述記下（五右）云。論極微各別不可取故。述曰。此上別破。汝言極微一一各別為五識境。此定不然。極微各別眼等五識不可取故。然汝自宗異生等眼不見極微。五識之上不現其相。如何說極微各別為境。應立量言。各別極微非五識所緣。眼等五識不可取故。如眼根等（云云）。
（二十二右）若彼救言（至）准量亦爾（文）。演祕云。詳曰。亦可以量難微隱相。量云。未和合時。和合之相。亦應顯現。體而和合之極微故。如已合時。
（二十二左）論有執色等（至）為此所緣（文）。演祕云。眾賢師義。具如疏明。又正理論云。色等極微散未合時。同毘婆沙及經部師。非五識境。以識上無極微相故。多微聚集展轉相望。一一極微有麁相生。方眼等識所緣之境。且如七微共聚相資。各各有一麁相而生量等七微。然此麁相唯現在有。雖是質礙互相涉入。如經部者所造之色。又與能生因細極微。必得同處。如經部者。能造所造互相涉入。故緣麁相必緣極微。以同處故。然和合相雖說生言。非異能生別有體性。但本極微無有麁相。今和集已體雖不改。相轉成麁故說生言。非如本許多微共聚共成一相（文）義燈二本（五十五右）云。破古薩婆多云。非諸極微共和合位。可與五識各作所緣。此識上無極微相故者。要集云。本末二計婆沙俱舍及正理論。自有誠證。第二粗相。曾未見教。有說。一一各發麁相不異和集。此難准知。今謂。不爾。何者准此論文。新薩婆多既云。展轉相資有麁相生。故知。古師七極微聚。雖不相資有麁相起。然由七聚有似麁相不爾。寧許為五識緣等極微故。又新翻古。既說相資有麁相起。明知。古師雖有麁相。不由相資故本末異。彼云。第二麁相。曾不見教。即此論說。可非教耶。故慈恩西明所說不謬。又云。有說。一一各發麁相不異和集。此亦難知。今謂極顯。前文古師共和合位。可與五識各作所緣。即有麁相。但不相資。新薩婆多。後更正解。展轉相資有麁相生。為五識境在文極顯。何謂難知。
（二十二左）色等雖有多相（文）。義演云。疏色等雖各有多相者。意云。釋通外難。難云。如一色等有苦無常等相。今言五識得相為何相耶。答。如演祕說。演祕云。疏雖有多相等者。如一色上有苦無常及愛非愛乃至微圓一切等相故名為多。五識唯緣色等自相言一分也（文）。義蘊亦同。
（二十三右）如觀行緣（至）不能具述（文）。彼論（初紙云）。
（二十三右）是實法故（至）所緣緣（文）。義演云。疏是實法故至所緣緣者。意云。此解所緣緣義。是實法故。有力生識顯是緣義。以相麁故識有此相者。是所緣義。即有體能生心相於現識上也。故云理具足有。
（二十三左）下難有五（文）。義演云。第一二位無差難。第二量等相齊。難。第三微相失本難。第四識行互通難。第五一心緣遍難。
（二十三左）所緣論頌云（文）。彼論長行云。如堅等相雖是實有於眼等識容有緣義而非所緣。眼等識上無彼相故。色等極微諸和集相理亦應爾。彼俱執為極微相故。執眼等識能緣極諸和集相復有別生（文）義蘊云。疏和集如堅等者。堅即地也。意云。如地水等。雖是極微相但能為緣生眼等識。而眼識上無堅等相故以為喻。問。今此堅等即所和集身識所緣正是所破合入宗中。何以為喻。答。此地水等唯身識所得。若破身識境即入宗中。今且破餘四識境堅等之上有能所立故。且用為同喻。問。若破觸境以對身許將何為喻。答。即以身根為喻。然所緣論不能具舉諸根為喻。但言堅等。緊等即是諸根性故。意舉通喻故言堅等。是彼論意。
（四十二右）緣彼相識應無差別（文）。義演云。量云。緣甌之識。應即妄意緣甌之識。因云。境相量齊故喻云。如緣甌之識。將緣甌識。返難同緣甌之識為量准知（文）。義燈二本（五十五左）云。問破薩婆多云。瓶甌等物極微等者。緣彼相識應無差別者。為五識緣為不緣耶。若非五識緣。云何破五根境中說。若五識緣。彼宗不許五識緣假。若瓶等非假。云何前破能成極微取以為喻破非實有耶。西明云。瓶等是假是意識緣。若爾彼救。瓶甌極微體無異。而是識生覺解故。如大乘師。竟亂生解。此亦不爾。大乘亂竟所緣境無。如空花等。彼有體故。又問。若見竟境。何故五境中破意境應是法處收故。答。如大乘宗長短等色。亦色處故。今又助解。瓶甌等假五雖不緣。彼計長等依瓶等有。體實有故是五識境。故觀所緣云。非形別故別。故知。正難長等形色。舉長等色所依瓶甌。以因瓶甌顯長短等。非正為喻。如舉空瓶為常無常二喻依等。然不障依亂不亂識緣境虛實故。有引瞿波論師云。五識及根亂不亂故。引三種意生。既言識根俱亂不亂。明五亦緣第二月。有人改三名二意。緣於假及實二境故。西明云。三種意識緣三境別。故云三意。謂一緣假。二緣實。三緣二。故云三意。此非薩婆多義。不可為證。今更解云。彼許五識緣瓶等假。以有體故不爾。何故在五境破。
（二十四右）心量准知（文）。義演云。瓶甌二物既無別。緣彼相識亦無別也。故云但有緣心無別。
（二十四左）所緣論頌（至）非實故（文）。義演云。疏頌云非形別故至非實故意云。非汝瓶甌等形別。即合極微等別也。若極微等別者。即應非實有也。何以故。失本相故（文）。彼論云。瓶甌等物。大小乘者。能成極微多少同故。緣彼覺相應無差別。若謂彼形物相別故。覺相別者。理亦不然。頂等別形。惟在瓶等假法上有。非極微故。彼不應執極微變前差別形相。
（二十五右）由此又解（文）。義演云。疏由此又解者。由此前救今時更解。
（二十五右）論非麁相識（至）緣餘境故（文）。義燈二末（初紙右）云。言非麁相識緣細相境。集云。有說。汝緣瓶麁相之識。即是緣微細相之識。若許爾者。量云。汝緣色之識。亦應緣聲。計相違法得俱緣故。如麁細境者。此量喻中所立不成過。緣麁細心。非緣聲等故不成喻。彼麁細境非聲等故者。此破不爾。敘量不依本疏所說。本疏量云。汝餘聲等境。其緣餘色境之識。應亦得緣。許相違法得俱緣故。此量以餘聲等境是有法。其緣餘色境之心為法。色境非法有法。標境取心緣色之心。是違緣聲之心。此相違心應亦得緣。正是其法。許相違法得俱緣故因。如麁細喻。有二立故得成比量。
（二十五右）識行相互通（文）。義蘊云。行謂行相。意云。非是緣粗行相之識能緣細行相境。
（二十五左）若許爾者（至）麁細境（文）。義燈二末（初左）云。勿餘境識緣餘境故。西明云。勿之言莫。莫即緣麁亦緣細境。有雜亂過故。若不許緣圓細相境。本圓細相應非五境。若許違宗。一識應緣一切境者。若緣業識亦得緣細相者。緣青等心應緣聲等即眼等識通緣十八界。集云。有說。後量有解二量。皆有過失。由此有釋。但以理破。非立量破。此亦不爾。立量破彼何失不得。且立量云。汝聲境應為餘相違識緣。許相違法得俱緣故。如業細境。此聲亦有麁細。相違識得緣故。因有三相。
（二十五左）比量應知（文）。義演云。並將麁細境為因喻。量云。緣此色之心。應緣一切法。許相違法得俱緣故。如緣麁細境等。
（二十五左）如觀所緣廣為徵遂（文）。具如彼論。
（二十六右）若緣本質（至）定必須有（文）。義演云。意說本質境通有法無法。若論影像相分。定必須有（文）。義燈二末（二右）云。釋所緣緣。瑜伽七十二。復有餘二相。一本性相。二影像相。云何本性相。謂先分別所生。及相所生。共所成相。云何影像相。謂遍計所起。勝解所現。非住本性。集云。共所成者。增上緣用。謂能熏見分力故。相分能熏賴耶見相種子。非如異熟心心等。不能熏故相亦不熏。故言先分別等。今釋彼七十二所言相者。非唯色相。若名所詮總名為相。如前七識。亦名本性相。俱為第六緣為質故。先分別所生即本有種。及相所生新熏之種。共生本質故。云共所成。不爾本質據現行說。後種生現見分久滅。何得云共所成相。亦不可云據增上說。論云先分別所生及相所生。若據增上應云先分別及相所生。及是合義。既各言生明各別種。
（二十六左）由具二義與小乘別（文）。義演云。疏由具二義而小乘別者。意云。小乘執離識實有境法。今大乘不然。一切境相。皆不離識。以第八識所變為本質。餘識託此本質為緣。識起時帶相。相分為所緣。二義既別。不同小乘（文）今謂。明詮本一狹帶二逼附者。恐誤此疏二義之言以為斯釋。疏言二義。謂所緣與緣如義演釋。況疏以逼附釋狹帶義。本非二義。以狹帶即是逼附故。詮師分為二種非也。
（二十六左）相者是何（文）。七末（六十九紙右）云。是帶已相者。帶有二義。若古西方師釋。已者境體。帶者是心似彼境相義。即能緣之心。有似所緣之相。名帶相者相狀。小乘是行相。能緣體攝。大乘是相分所攝。以前第二卷中。解謂能緣心等帶此色等已之相也。以此理故。正量部師般若毱多。造謗大乘論遂破此云。無分別智。不似真如相起。應非所緣緣。我之大師戒日大王。為設十八日無遮會時。造制惡見論遂破破云。汝不解我義。帶者是狹帶義。相者體相。非相狀義。謂正智等生時。狹帶真如之體相起。與真如不一不異。非相非非相。若挾帶彼所緣之已。以為境相者。是所緣故。若相言體。即有同時心心所之體相。亦心挾帶而有。雖有能託。然非所慮故。非所緣緣故。相者相分義。或體相義。真如亦名為相。無明之相。所以經言。皆同一相。所謂無相。前句是緣。此句是所緣緣。生於誰帶已相。謂心或此相應法。是所緣緣果。非與色不相應為所緣故。三十八說唯望心心所為所緣故（文）義演云。意問云。如言帶彼相起未審。相者是何。答。謂體相意。故明。真如雖正智成所緣緣義。亦如自證分緣見分時不變相緣。但帶彼相起。正智緣如亦爾也。
（二十六左）問。眼緣心上（至）何理不齊（文）。演祕云。此難意云。如緣自相。為更變相方乃緣之。為更不變即能緣也。若不變者。便同正量。正量緣境不變相故。有部緣微亦無相故。餘准可知（文）義蘊大同。亦如薩婆多不變極微相。緣和合色即是極微也（文）義演云。疏問。眼識緣心上所變之色者。意云。心上所變色者。即是眼識上自許影像。不可約第八識所變作法。以第八所變者即是五識本質境也。疏何理不齊者。意云。既一種無相分。何理不齊。然大乘即許有所緣緣義宗即無所緣緣耶。言識皆具不者。問云。未審。一切識緣境。皆有相分不。又五識緣過去無相分色。答前問也（文）今謂。義演未可也。識皆具不下有三問別。不是答語。第一識皆具不者（文）七末（七十二紙左）云。第三約識分別親疎有無（已上論文）論中有三師說。通八識論親疎有無。尋此論疏以答具不。又第二如緣我等等者。下疏（七十二右）云。前親所緣緣。但是能緣之心皆有。離內所慮託之相分。一切心等必不行故。今大乘中。若緣無法不生心也。疎所緣緣。能緣之法或有或無。以是心外法故。如執實我。雖無本質。然離彼法心亦生故。餘如樞要。第三五識亦緣過去識等（義演無識字好）者。下疏（七十五丁右）釋已轉五識云。得轉依位。隨在何處。此疎所緣即不定有。或說亦緣真如。有說不得。便緣去來等故。然今大乘至佛位已。一切皆所緣。唯除見分非相所緣。
（二十七右）自申正義（文）。義演云。意云。由申大乘正義。便述諸宗能所成之義。總有五宗。聊相對辨。即此意已下文是。演祕云。論然識變時頓現一相等者。問。何故大色不合微成而頓變耶。答。無實極微能生麁色。所以頓變。不以微成故。瑜伽論第三云。於色聚中曾無極微。若從自種生時。唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成色聚。故知。麁色而但頓變。
（二十七左）如瑜伽（至）第十八（文）。第三（初紙左）五十四（十紙左）顯揚第五（七紙右）十六不見此文。十七（十一紙左）十八（五紙右）。
（二十七左）此中意說等（文）。義演云。此論中意云。如大乘相分。皆是頓變現。若諸宗順世等法。積小成大故不同也。問。外道小乘何別。答。如文。
（二十八右）形量大者體是實有（文）。演祕云。問。瓶等頓變亦非微成。何故名假。答。傳有兩釋。一云。瓶盆等相雖識頓變。然唯是形。故說為假。今說所緣識頓變者。意顯色故。故實非假。言一相者。理實是形。今以形色標於色相。必無有違。二云。瓶等頓變。但四境相。故四境實說為瓶等。故名為假。後說為勝。
（二十八左）緣自相故（至）即是假形（文）。義演云。疏緣自相者。如色處青等是也。不緣長等。若爾如何色處攝。答。由意識者。五識同時意。依眼等為門緣色。作長等解故亦色處收。即會前長等亦色處收。言即是形假者。謂大小相也。以小大相形故云假形。
（二十九右）不緣假（至）不同經部（文）。義演云。身根但得四大實境。不緣分位澁滑等觸。經部許緣故。故不同。
（二十九右）是處自相非事自相（文）。處事自相。自相自相三種差別。如上已引瑜伽。
（二十九右）由如是理（文）。義演云。意云。由前五識緣處自相。即是色處自相通攝假實故。五識緣假亦是現量。故下引無漏後得智為喻。其如無漏是現量。現量許緣假。五識既現量。何妨得緣假。此師證五識得緣假法而是現量。餘師不然。望疏主意。取緣實法為正。
（二十九右）然假有二（至）以痴相說（文）。義演云。意云。一者無體。即如忿等。忿等依瞋故是無體也二者相待假。即如悔等。悔等有體。體即追悔為性。障止為業。顯悔別體也。以癡相說。意云。雖悔別有體。要藉。智增方說於悔。即由無明增故。廣造惡業。當來若報而生追悔。或逢善緣而生追悔。豈不由無明造業後追悔耶。故云。痴增名悔故。雖相待體是有法。不同忿等（文）演祕云。疏後如悔等者。悔體雖有痴增名悔。待於無痴說痴為悔。疏非如青等相待仍實者。青對黃等而得青名。然不得說青名為黃。如短待長。非但不得名之為長。必復不得定名為短。所以不同青等顯色（文）義蘊云。疏非如青等相等仍實者。問。長等青等相待既無差。假實云何別。答。長等相待無短之時長必無。青等相形。無黃之時青亦有。問。青疏不由黃。何得言相待。答。此但名言相待。非體相待。不同長等名體俱相待故二別也。
（二十九左）無別緣假（至）名緣假者（文）。演祕云。疏無別緣假者。要兼實緣。無能離實而別緣假。疏唯意得之者。意識能得彼別假也。疏名緣假者。但言緣假。五識必能緣彼依青分位假故。
（二十九左）瑜伽論第三卷說（文）。彼論（三之初左）云。復次於色聚中。曾無極微生。若從自種生時。唯聚集生。或細或中或大。
（二十九左）如對法第一疏（文）。疏二。如上已引。今謂。此疏二釋。對法疏開為三說。彼疏第三。此疏攝入第二。此疏於二釋中。第一為正。故義演云。疏主第一為正。具如上辨。瑜伽倫記十四下（三十一右）云。測云。如佛本行經云。如來未成道時。安陀偈師所學算法。問師而言。閻浮提中有幾極微像師答言。算數不得說。問。由建陀羅山幾微塵成。答。亦不說。若如是者更無所學。又法經云。過微塵數世界。又不可思儀經云。一切世界入一微塵。聖教如是。何故說無極微耶。解云。經據意識相分極微故說有。論約本法故云無。是不違（對法抄中亦有此問答）。
（三十右）然依他故（至）說故（文）。演祕云。疏然依他至所折色說者。而言此微為依他者。但依所折色體說也。微體實無。非依他也。
（三十右）瑜伽論第五十四（文）。彼論五十四（十一右）云。問。諸極微色由幾種相建立應知。答。略說由五種相。若廣建立如本地分。何等為五。一由分別故。二由差別故。三由獨立故。四由助伴故。五由無分別故。具說如彼。演祕云。疏由五緣故佛說極微者。按彼論云。建立極微有五勝利。謂由分析一合聚色安立方便。於所緣境便能清淨。廣大修習是初勝利。又能漸斷薩迦耶見。是第二利。如能漸斷薩迦耶見。如是必能漸斷憍慢。是第三利。又漸伏諸煩惱纏。是第四利。又能速疾除遣諸相。是第五利。釋第一破常而證無常。二知無常不許我等。三既無我。我俱憍慢。必能斷滅。四斷見慢已。於彼境界伏惑不起。五由伏惑故不取相。能除法執。或五勝利即三解脫。初之二種空解脫門。第三第四無願解脫。第五一種即無相門。行相易准（文）今謂。疏唯言五緣不言勝利。若為勝利如演祕引。對法抄一末（五十四左）云。三說勝利者。既無極微說有何益。五十四說有五勝利云云。若唯為五緣如上所引文。
（三十右）諸瑜伽師（至）假說極微（文）。義演云。意云。觀其論文。文別合申五問。問。既五種不同。答亦分為五段。一問云。誰為除折。答云。瑜伽師二問云。以何除拆。答云。以假相惠。三問云。於何除拆答曰。於粗色相。四問云。云何除折。答。漸次除拆。五問云。除拆至何。答云。至不可拆假說。極微總結也。
（三十右）言瑜伽者（至）不別翻（文）。倫記一上（三右）云。印度本音稱曰瑜伽。唐無正名。如瞿通九義無當一名故置本音。今安瑜伽意亦如是。且就一義名曰相應。
（三十右）一與境相應（至）藥病相應（文）。義燈二末（二左）云。集云。心境相應義且難了。若云心起必託境心起此境。境順彼心故名相應者。境應皆通三性定散心中。若言隨心所樂其境必色雖作微解而不現微。如何得名瑜伽師也。言心即不違境界諸法自性故名相應者。於本聚色光無極微。作極微解。如何相應。壞法相故集自解云。觀心所緣境界不障觀心。令彼觀心種種行解。或青黃等極微等相得自在轉。是故說名心境相應。非謂境相隨心現故名為相應者。此亦不爾。空花雖無。亦不障心作空花解。如病損眼黃見黃。遍計我等境。皆不障心。邪妄解生。豈得說名心境相應。故知。言相應者。心稱境知名為相應。相符順義。聚雖無微。以託聖教假想觀之。順入無我。無我理境及名教境。與心相應。此為善釋。當撿瑜伽釋及顯揚二十明瑜伽抄。問。於麁色相漸次除拆變極微時。何不別熏成種。答。以無本質故。若爾名言熏習。及緣過境。熏成種時豈有質耶。答如名言熏及緣過境。以現曾有彼境可生。即熏成種。空花非有。雖緣不能別熏成種。極微亦爾。元無彼質故不別熏。問。空花無質。可不熏種。極微託色。何不種生。答。雖於色相。如執我等故不成種。不爾彼執觀微非執。何以為例。答。雖非執心。無質義等故不為例。若准西明法師。即許成種。如前辨非（文）略纂并倫記並云。釋論總出體云。謂一切乘境行果等所有諸法皆名瑜伽。一切並有方便善巧相應義。故此中意說三乘所有境行果法。並名瑜伽。其境與行果。其行與果法。並有方便善巧相應義故。方便善巧之體。若依十度。以後得智而為自體。顯內顯外。二善巧故。唯以別境慧為其體性。今此善巧依釋下文。以作意慧二法為性。若於此作意復於此證達故。境行果皆不相違。注心洞融並不乖故。按釋論中境行果三。各三別釋。境中有總有別。乃至廣說。然觀上下今古所解合為四類。一唯取行。二取境行果。三三并取教。四此三並如釋說。前來傳解。一境二理三行果五得果。既圓利筆生救物藥病相應。前後合有四種。有釋。此中四義。故曰相應。一教理玄會。二行果冥符。三智境剋諸。四空有不二。夫教不會理。則齟齬而難趣。行不符果。則修造之功虛。智不諧境。則照物之功僻。有不即空。則捨之情見（文）義演云。言二行相應者。即定惠與餘心所行相相應也者。今謂。此釋不可也。疏言與行相應者。謂觀行者與定惠等行相應也。非謂定惠與餘心所行相相應。
（三十左）此言瑜伽（至）為相應（文）。義演云。疏多說唯以禪定為相應者。准義合取理相應。今言禪定相應者。以觀行者惠與定相應。定發惠故（文）今謂。此釋亦不可也。此中意。謂此言瑜伽。正取與理相應。教理行果四。皆名法。理即是法也。是故上云法相應稱。又言理者。即是安非安立二諦理也。此理即是所相應法。禪定即是能相應法。今修禪定以照二諦之理故。言以禪定為相應。義蘊云。疏此言瑜伽法相應稱取理相應者。言法相應稱者。此總釋瑜伽名。瑜伽者。即法相應之總攝也。今分折麁色為極微。即是第三理相應也。有人解云。此言瑜伽境相應者非也。若境相應。不違一切法之自性。今拆一分而為極微。豈不違於法自性耶。今言理相應者。謂假拆微。即世俗安立諦也。故知。但取與理相應拆相之心不違世俗諦理故。
（三十左）瑜伽之師（至）有財釋（文）略纂二釋全同。義燈二末（二左）云。有說。瑜伽之師。即依士釋。師有瑜伽師。即有財釋（此亦依主而非有財。如前分別後思）倫記一上（七右）云。梵言阿遮羅。此云師。有調化之功匠物適機。群徒所放之美稱也。釋論解云。三乘行者。由聞思等次第習行。如是瑜伽隨分滿足展轉。調化諸有情故名瑜伽師。或諸如來。證瑜伽滿。隨其所應持此瑜伽。調化一切聖弟子等。令其次第修正行故名瑜伽師（文）義燈一本（二十二左）云。要集云。三藏相傳約分為四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違唯第四。鄰近通二三。帶數初及三。乃至帶數三句如四正斷。即初句。四即正斷故。如四神足。即第三句。四屬欲等非神足故。如說三藏法師。亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即藏。俱非人故（彼釋極廣恐煩不具。然准此釋有相雜亂。之簡濫應可思之）。
（三十左）若言瑜祇即觀行者（文）。大日經疏第二曰。瑜伽譯為相應。若以女聲呼之。則曰瑜祇。所謂相應者。即是觀行應理之人也。又第一卷言瑜伽行者。又第三卷言行者於瑜伽中等。

成唯識論述記集成編卷第八終