成唯識論述記集成編卷第九

輸入者 袁雪梅

（三十左）以假想惠（至）折之（文）瑜伽第三（初左）云。又非極微集成色聚。但由覺慧分拆諸色。極量邊際分別假立以為極微。
（三十一右）謂有二義（至）方即是分（文）。義演云。疏方之分者。意云。方謂上下等六方。分者於中有細分故說。麁色有方之分。細者方即分也。
（三十一右）所折之物即非極微（文）。義演云。意云。若言更折者。即所折之物。便似空現不名極空。若不可折者。即應如心並無方分。若以色分不同於心故得有方分。
（三十一左）瑜伽說云（至）不相違（文）。彼論第三（二右）云。又色聚亦有方分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所有非極微復有餘極微。是故極微非有分（文）倫記一下（二十九丁右）云。極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有諸方而無細分。以彼聚色有方亦有分。以可分拆故。非最細極後有餘微。是故極微非是有分。唯識第一云。極微無方分。方則是分。非諸方義。二文雖別亦不相違。
（三十一左）如對法等一（至）等說（文）對法第一（八紙左）瑜伽第三（初紙）五十四（十一紙右）。
（三十一左）五十四說（文）。彼（十二紙右）云。復有五眼。所謂肉眼‧天眼‧聖慧眼‧法眼‧佛眼。當知幾眼用幾微極為所行境答。當言除肉眼天眼所餘眼。用一切極微為所行境何以故。以彼天眼唯取聚色。中表上下前後兩邊。若明若闇。必不能取極微處所。由極微體以惠分折而建立故（文）演祕云。疏非肉天眼境等者。問。何所以者。答。按彼論云。以彼天眼唯取聚色。中表上下前後兩邊。若明若闇。必不能取極微處所。由極微體以慧分拆而建立故。論標天眼。肉眼類知故不別釋。即餘三眼皆緣極微。問。惠法二眼以何為體能觀極微。答。以惠為體。然本後智分為兩釋。一云。二眼皆後得智。惠眼觀空法眼觀有。或二種眼通觀空有。若爾空者云何緣微。答。緣極微空空智得緣。二云。惠眼觀如即根本智。法眼觀空即後得智。若爾惠眼云何緣微。答。緣極微如名緣極微。詳曰。今依後解有所憑故。對法論云。真如唯是聖惠眼境。故知。惠眼而緣真如。問。佛眼體何。答。有二義。一云。因別法惠。果總佛眼。故智度論云。猶如四河而至大池總名為海。二云。無分別惠以為其體。與惠法眼體有別故。或以大悲名為佛眼。詳曰。前解為本。智度論文。自明解故。後釋大悲義亦局故。問。按智度論。四眼至佛總名佛眼。云何極微非肉天境。答。為二釋。一云。雖至佛位亦能緣微因位不爾。不同惠法因果皆能以微為境。二云。而言佛眼能緣者。但取一分惠為性者。肉天至佛。雖名佛眼。以體非惠故不緣微。後釋為勝（文）略纂十四（十四紙右）云。論云。極微唯三眼境非肉天者。以此二眼依明暗生故。惠等三眼以何為體。法師云。惠眼緣空法眼緣有。即皆後得智。其佛眼須別有體故。以無分別為佛眼。肉眼不然。果方名故。若爾此知緣如云何緣極微既爾惠眼緣空。如何緣極微。義曰。緣極微空故亦得緣極微。既爾皆智亦緣極微。如無分別智亦得緣極微。以無分別智為佛眼體。法師云。又佛眼者即法眼。緣空之眼也。又義不然。雖要須別惠眼。緣理即正體智。法眼緣於空有即後得智。佛眼總攝前二。以為佛眼。何以知者。如對法云。其真如唯聖惠眼境。故知。惠眼而緣真如。若爾經言。得法眼淨。法眼應緣理。義曰。誰言淨故即緣真如。法名通故。得無漏漏法眼。非五眼中法眼。若爾何故此卷下末云。聖惠眼見一切色若遠近等。即法眼異名以惠。為故名惠眼。非五眼中惠眼也。在因名惠法。在果總名佛。約用以離總有三眼。佛亦具足。此如大智度論自釋。此為了義（文）演祕云。問。大乘極微豈無本質。答。聖教既云。以假想惠分拆建立。何有本質。有義極微有二。一者本性二影像相。言本性者。佛大菩薩。以神通力拆彼大地而為極微故名本性。問。瑜伽等論。但說惠拆以為極微。此即影像何有本質。答。對敵由宗略故不說。稍同外故。故順正理三十三云。極微有二。一實二假。實謂極微色等自相。於和集位。現量所得假由分拆。此量所知恐濫有宗。故但說假。理實大乘亦有二也。而言聚色無極微者。亦准此知。豈於自宗無細礙色。又大乘中非由散微集成聚色說聚色無。拆聚成微義不違也。又菩薩等作水等觀。變於本質根塵等類。皆為水火金銀蘇等。何獨微觀不能變彼本質成微。若許成微。云何不許有微本質。問。既有本質云何名假。答。且本質微第八所變。非識外故不同餘宗。故說為假。然有質礙故說為實。本質極微異熟相故。不熏質礙。故說為實。本質極微異熟相故。不熏成種。其影像微。非如本質有質礙用故說為假。作所緣緣生眼識故說為實有。影像相微熏種子。不爾後識無影像故。問。於色等處何處所收。答。質影二微唯法處收。唯意境故。又與影像同一種故。質十處收。影必應爾。詳曰。仰觀所斷理則富矣。教尠證焉。今據大宗粗申皂白。本性微略有五失。一義無憑失。二達聖教失。三縱有不熏失。四無因種同失。五假實種同失。五失具責。尚言廣如燈辨。
（三十一左）非肉天眼境（文）。義蘊云。問。天眼既見彰外色。何故極微非境。答。雖見彰外不折極微。餘三可析故是法境。
（三十二左）表無表色豈非實有（文）。表無表章云。舊名作色無作色（文）涅槃（北涼曇無讖譯）善生經（曇無讖譯）智度成實（秦羅什譯）雜心（宋僧伽跋摩等譯）論等。皆名作無作。又八揵度論（符泰僧伽提婆等譯）薩婆多論（宋僧伽跋摩譯）舊俱舍論（梁真諦譯）等云。教無教。又舍利弗阿毘曇（秦曇摩崛多譯）阿毘曇心論（晉僧伽提婆共盧山惠遠譯四卷）法勝阿毘曇心論（異四卷論同本。齊那連提耶舍譯六卷）等其名雖同其意有別。
（三十三右）言身者積聚義（文）。五根章（十五紙右）云。身者積聚義。依止義。雖諸根大造並皆積集。身根為彼多法依止。積集其中。獨得身稱。梵云迦耶。此云積聚。故瑜伽云。諸根所隨周遍積集故名為身。雖復迦耶是積聚依止義。釋為身者。體義相當依唐言譯（文）義演云。疏謂諸根至以成身故者。意云。和合差別為體者。此有二解。一云。大種及所造扶根塵。雖多差別。今總和合為身。二云。大種造色能成諸根。即和合差別諸根總為身也。
（三十三右）此義雖通（至）別得總名（文）。義演云。此釋外難。難云。既言依止名身者。即諸根並名為身。何故偏說身根名身耶。答。如演祕（文）演祕云。依止名身通諸根矣。而身根勝得總身名。餘立別稱（文）今謂。聚義亦通諸根。非唯依止而已。疏言此義者。通指二義故。表無表章（四紙左）云。次釋名者。諸根大種造色和合積集差別。說名為身。五根四塵能造所造。俱得身稱。但由身根諸法集處。獨得身名。又依止義說名為身。唯識論云。體依聚義。總說名身。亦由根為眾多法所依止故。獨標身號。故瑜伽云。諸根所隨周遍積集故名為身。雖標總稱即是別名（文）具如五根表無表等章。
（三十三右）表謂表示（至）依士釋也（文）。表無表章（四紙左）云。表謂表示。表自內心示於他故。舊云身作。義不相應。無表亦有造作義故。表體即是色處表色。依身之表名為身表。依主釋也。
（三十三左）此唯假業（至）能動身故（文）。或云。薩婆多三業以思為自性等者。大謬也。如下所引。俱舍十三等光記十三（十六右）經部三業皆思為體。大乘亦同。如次下論。表無表章（七紙右）云。第二出體者。假身表業。以色處中表色為性。假語表業以聲為體。成業論瑜伽等說有三種思。一審慮思。將發身語。先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。三動發勝思。正發身語動作於事。身語二表業。唯取現行第三動發善不思以為自體。意表以前二思為體。故唯識云。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故說名意業。
（三十三左）成業論中廣釋（文）。彼論（初紙左）云。如處處經中世尊說。三業。謂身業語業意業。此中有說。身所造業故名身業。語即是業故名語業。此二皆用表與無表為其自性。意相應業故名意業。此業但以思為自性。今於此中何法名表。且身表業形色為性。緣此為境。心等所生誰之形色。謂身形色。若身形色。何故前言身所造業故名身業。謂總名身。一分攝故名身形色。依身大種而發生故名身所造。以總身言於別亦轉。如世間說居邑住林。何緣復說緣此為境心等所生。為欲簡彼唇等形色。彼非緣彼心等所生。以緣言音心等生故。又為簡彼宿願心等所引形色。彼非緣彼心所生。餘異熟因心等生故。何故名表。此能表示自發業心令他知故。為顯此義故說頌曰。由外發身語。表內心所思。譬彼潛淵魚鼓波而自表。
（三十三左）初破薩婆多實有形（文）。演祕云。論若言是形等者。彼以總身一分形色而能表示自發業心故。說形色名為身表。身所造業名為身業。故成業論云。此中有說。且身表業形色為性。誰之形色謂身形色。若身形色。何故前言身所造業故名身業。謂總名身。一分攝故名身形色。依身大種而發生故名身所造。以總身言於別亦轉。此能表示自發業心。令他知故。為顯此義故說頌言。由外發身語。表內心所思。譬彼潛淵魚鼓波而自表。形色者何。謂長等性。何者長等。謂於彼生長等名想。此色處攝（文）俱舍第十三（二右）云。頌曰。身表許別形。非行動為體。論曰。由思力故。別起如是如是身形名身表業。有餘部說。動名身表。以身動時由業動故。為破此故。說非行動。以一切有為有剎那故。光記十三（四紙左）云。論曰至名身表業者。釋第一句。述說一切有部顯自師宗。故前頌說身表許別形。毛髮等聚總名為身。身形非一故。言如是如是。於此身中由思力故。別起如是如是身形。能表示心名身表業。
（三十三左）前已破表（至）故非實有（文）。演祕云。疏前已破表今更破無表者。前破對色表亦在中而已破訖。今為外人於總色中別執表實故。更破之破表令無名破無表。不是破彼無表之色名破無表。
（三十四右）或應極微自別長形（文）。義演云。即牒彼宗計。已下正難。
（三十四右）若謂不然（文）。義演云。若計不捨圓相而成長等者。下以量破。
（三十四左）身業以動（至）俱舍十三（文）。演祕云。論若是動等者。動謂行動。行動即是色處所攝故。成業論云。有說。身表行動為性何名行動。謂轉至餘方。此攝在何處。謂色處攝。何緣知此轉至餘言。謂差別相不可知故。釋曰。既差別相。而故知。有動至餘方也。俱舍亦云。動名身表以身動時由業動故（文）。光記十三（四左）云。有餘師說。至說非行動者。釋第二句。有餘正量部說。別有動色。從此至彼名身表業。以聚色身動轉之時。由此業色能動彼故。正量部計。有為法中心心所法。及聲光等。剎那滅故。必無行動。不相應行身表業色外山薪等。非剎那滅。多時久住。隨其所應。初時有生。後時有滅。中有住異不經生滅。可容從此轉至餘方。有行動差別。為破此執。是故頌中說非行動。以一切有為皆有剎那故者。此下釋第三句及第四句中。有剎那故立理正破。證無行動比量云。身表業色定無行動。有剎那故。如聲光等。
（三十四左）無有動義（文）。義演云。無有長時動。不妨有剎那動。
（三十五右）今為成此即滅因（文）。義演云。如下論文。方成此纔生即滅因由。彼救云。動不即是滅。以待因故滅故轉破也。
（三十五右）因云滅不待因故（文）。俱舍十三（二紙左）云。謂有為法滅不待因。所以者何。待因謂果。滅無非果故不待因。滅既不待因。纔生已即滅。若初不滅後亦應然。以後與初有性等故。既後有盡。知前有滅（文）義燈二末（四紙右）云。論破正量部云。有為法滅不待因故。問。何以得知。大乘滅相不待因耶。答。大莊嚴論云。又如煎水至極少位後水不生亦非火合水方無體。故量云。許是滅故如無為滅。
（三十五左）雖彼自宗（至）無不定過（文）。義演云。即彼正量部自定也。彼宗計色等非念念滅。大乘不許故無不定（文）演祕云。詳曰。或可因中以言簡之。應云除色心等是有為故。或色心等攝入宗中。皆無不定。雖本破動。為遮不定兼破色心。令剎那滅。違他順已亦無過矣。
（三十五左）如薩婆多（至）不待外緣（文）。薩婆多宗。一切有為皆具四相。四相各分本隨二相。今言滅相者。即四相中之隨一也。具如俱舍婆沙等中。
　　（五十三左）我部色等（至）有隨一故（文）。義演云。意云。正量部云。滅得外緣故滅。外緣即霜雪等。及內相因者。即因四相也。
（三十五左）若體若相（文）義演云。體即有為法體。相即生等四相。言非相者即體也。
（三十五左）有法之中（至）極成之失（文）。義演云。若有法中。但言滅應不待因。此宗中有少分相符。他許無為滅不待因故。今論中云有為法不待因等名量無過。
（三十六右）從下向上成立亦得（文）。義演云。意云。從後向前。展轉成之無過。成云滅應不待因。許是滅故如無為滅。又成云。有為法應剎那滅。以不待因故。如心心所。又云。汝諸法無實動義。以剎那滅故如心心所。
（三十六右）菩薩地中四十六云（文）。彼（三紙右）云。謂若滅法別有自性。是實成就。即應此滅有生有滅。若滅生時。一切諸行皆應同滅。如是即應少用功力。如入滅定諸心心所一切皆滅。若滅滅時。一切諸行雖皆已滅。復應還生。以滅無故。是故言滅有生有滅。不應道理。
（三十六左）謂滅更應生（至）不定失（文）。義演云。意云。今將待因。難應更生。遂立量云。滅是有法應更生。因云。以待因故猶如於生。設外人計住是滅。與論主為不定云。為如於生待因故生耶。為如於住待因故滅耶。汝雖計住是滅。我宗不許故非極成。無不定過。言故非同喻者。又住元非是生故。不與滅量為同喻。然令非同喻及不定過。過各別非是同喻有不定也（文）演祕云。詳曰。住不更生。待因之因於住得轉。何理不得成不定耶。若住非滅不定者。夫不定者。唯對宗法滅既有法。住雖非滅何廢不定。由斯住相攝入宗中或因中簡即無過矣。
（三十六左）別有一物（至）非心引故（文）。成業論（五紙右）云。日出論者。作如是言。諸行實無至餘方義。有為法性念念滅故。然別有法心差別為因。依手足等起。此法能作手足等物異方生因。是名行動。亦名身表。此攝在何處。謂色處所攝。
（三十六左）日出論者即經部本師（文）。下疏四本（五十三左）云。譬喻師是經部異師。即日出論者是名經部。此有三種。一根本即鳩摩羅多。二室利邏多。造經部毘婆沙。正理所言上座是。三但名經部。以根本師造結鬘論廣說譬喻名譬喻師。從所說為名也。其實總是一種經部（文）今案婆沙百十三（十四紙）云。又譬喻者。說身語意業皆是一思。為遮彼意。顯除思體別有身語二業自性（文）與今稍別。然此論及成業等。約所發為破故。云有色非顯等。又婆沙約能發為說故云三業皆思等。光記云經部三業皆思者。本末經部皆同也。然此論中。唯舉日出論者不言破經部以彼三業皆思與大乘同故。今破日出論者。約所發色實表一物故也。又總依大乘瑜伽成業唯識論等小乘婆沙俱舍等論論之。則正量部師長時滅計。在大乘瑜伽成業唯識中破之。亦在俱捨等中破。又日出論者計。在成業唯識中破之。亦在婆沙破。雖大小乘並破。然能破意不同。如上已辨。俱舍不破。又有部形色。在成業唯識中破之。俱舍亦破。論主明經部宗也。成業唯識中。亦不破經部計。以三業皆思是大乘宗之意故也。疏中不加細簡。學者甄辨。
（三十六左）北天竺（至）此言童首（文）。西域記十二（十紙左）云童受。神泰云童子。光寶並云豪童。
（三十七右）有五大論師（文）。西域記二十（十紙左）云。為尊者童受論師。建僧伽藍。臺閣高廣佛像威嚴。尊者咀叉始羅國人也。幼而穎悟早離俗塵。遊心典籍栖神玄旨。日誦三萬二千言。兼書三萬二千字故。能學冠時彥名高當世。立正法摧衰見。高論清舉無難不酬。五印度國咸見推高。其所製論凡數千部。竝盛宣行莫不翫習。即經部本師也。當此之時。東有馬鳴南有提槃。西有龍猛北有童受。號為四日照世故。此國王聞尊者盛德。興兵動眾。伐咀叉始羅國脇而得之。建此伽藍式昭瞻仰（文）演祕云。按西域傳。東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩摩羅多。中天龍樹。且如彼辨（文）今謂。演祕與上所引西域記別。然諸祖出世異說不同。如今所說。五大論師。皆是滅後百年之出興也。記云。製數千部論。此疏云九百論。記云四論師。此疏云五。義蘊云未知何據。
（三十七右）經部種族（至）方出世故（文）。光記二（五紙右）云。鳩摩羅多。此云豪童。是經部祖師。於經部中造喻鬘論顯了論等。經部本從說一切有部中出。以經為量。俱舍惠暉云。此等皆未渡論。
（三十七左）是動因者應是風大（文）。成業論（五左）云。云何此法。能令自身轉趣餘方別異而起。若言由心差別所生風界。即應如是風界其性是動。足能為彼異方生因。何乃離風執有動法（云云）。
（三十八右）汝此表色（至）應知（文）。義演云。意云。汝此非顯非形表業。應非表業。以無表示如觸等。又表色亦非是顯。亦非是香味。無表示故如觸（文）義燈二末（五紙右）云。論非顯香味量云。汝顯色及香味。應非是表。唯無記故。如地水火。雖自宗有香味通表而是假表。不通善惡意為破他實表業色復是善惡。彼自許香味觸三唯無記故。又准論疏應云汝此表色亦非是顯及與香味。無表示故如觸。是彼許故。
（三十八右）復有香積世界之香（文）。維摩經（香積佛品）云。有國名眾香。佛號香積。今現在。其國香氣比於十方諸佛世界人天之香。最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名。唯有清淨大菩薩眾。佛為說法。其界一切。皆以香作樓閣。經行香地。苑園皆香。其食香氣周流十方無量世界。是時彼佛。與諸菩薩方共坐食（文）下疏二末（二十六紙）云如無垢稱經說。或以光明妙香及味等者。等取觸思數等。此上皆得假立名等三種亦不相應。攝此三法故。
（三十八右）此如見佛（至）為表也（文）。演祕云。疏豈以顯等為表知者。見佛相好色身生敬。此所見色但名顯色。無表示故。觸等准知（文）義演云。意說。雖見佛顯色念佛等。而顯色非善惡。無表示。無有屈申俯仰等表故。如圓中觸物知有善惡。豈由顯色而有表耶。又但由觸故知善惡。豈觸有表示耶。意成香積之香亦無表示。
（三十八左）下論破名等文（文）。下論二（四紙右）云。諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故。
（三十八左）一隨順（至）餘香等（文）。義蘊云。一隨順小乘等說者。薩婆多等色聲體通善惡也。二為表內心至簡餘香等者。等根塵等。一則不能表內心。二則不隨心善惡。非等起故。所以簡之。亦論然心為歷等者。第六心也。今識所變者。第八識也。表心者亦第六也。
（三十九右）言識變者（至）簡譬喻師（文）。義演云。疏識變者。簡薩婆多。以彼計手等心外實有故。簡正量部者。以彼計身表業無生滅故。簡譬喻師者。以彼計身表業但能動手等自體即真動也。今云似有動作。以簡於彼故。彼計云。外有一動能動手等。
（三十九右）大乘解云（至）依士釋（文）。成業論（十八丁左）云。語謂語言音聲為性。此能表了所欲說義故名為語。能發語思說名語業。或復語者字等所依。由帶字等能詮表義故名為語。具足應言發語之業。除發之言。但名語業。喻說如前（文）今謂。釋語表業有二種義。此有與釋佛教體相似。引合方明。寶疏一之餘（五十一紙）云。諸論多作兩釋。然婆沙以聲為體為正。婆沙一百二十六云。問。如是佛教以何為體。為是語業為是名等。答。應作是說。語業為體。問。若爾次後所說當云何通。如說佛教名何法。答。謂名身句身文身乃至次第連合。答彼文為顯佛教作用。不欲開示佛教自體。謂次第行列。安布連合名句文身。是佛教用。有說。佛教名等為體。問。若爾此文所說當云何通。如說佛教云何。謂佛語言乃至語表。是謂佛教。答依展轉因故作是說。如世子孫展轉生法。謂語起名。名能顯義。如是說者。語表為體。佛意所說他所聞故。俱舍中亦舉二說。賢首探玄一（四十一紙）云。又因前二說。諸能合取以為教體。餘如彼說。就大乘宗有四句。初攝假從實。唯聲為體。以名等依聲屈曲假立。無別體故。二分假異實。以名等為性故。三假實合辨。亦聲亦名等四假實雙泯。非聲非名。以即空故。言即無言故（具明教體。如總料簡章）今謂。上所引文皆詮能詮教體。此中二釋。總釋語表差別。非無小異。而此配於彼。則此第一釋唯聲。第三雙取聲名句等。即如彼四句中第一第三。演祕曰。問。前解何別。答。前釋但言語能表了而不分別。後解分別。由其語聲有假名等而有表也文今謂。身語二表之表此在表內心語之所表。第一第二竝在於義不在於心故。成業論唯釋語名不加表字。今疏第一更加表字。第二不加表字。又成業論二說竝有義。今疏第二略無義字。又次下引義蘊文。二表之義分辨精矣。栖翫記上云。兩解別者。前解表字不對所詮。直對內心表了為訓。後解表字對於所詮。展轉望心詮表為訓故。是不同。問。前解可爾。後解云何名此表業。此中正要表示內心。令他知故。答。亦須令他知所欲說。舉為詮表可示他故。或此二義合之方具。表於能說說所說故。有作是說。兩解皆是取其假聲。前解非名後解兼名。為不同者非也。今謂。決定取其實聲。要令他聞方表自故。攝假歸實。名等無失。孤用不然者。今案守子所舉有說者。諭示兩義之殊。雖得適當。而其言兩說皆取假聲者不可也。何者前說是實聲後說雙取假實聲名等也。又就聲論假實則響聲是假。餘聲皆實。如對法抄具辨。又守千雖指斥他短。不顧已亦有紕謬言攝假歸實名等無失孤用不然者。此釋意謂語表者。必須詮表內心令他聞知方成表義若他不聞知則表義不成。故言要令他聞乃至孤用不然。今謂不爾。賢首已言第三句假實合辨。何必攝假歸實乎。又總言身語表業。若身口纔動。則能表內心故立表名。內心者彼能動身語之思也。攝所歸王故言內心。若無能發思動之於內。則無有身口亦表之於外也。表義素如是。扒而擴之。或言表了。或言一彰表示等。乘其便故語分左右。大意無別。熟讀鄉所引諸論不待辨別。表義炳明。若夫迷岐繹派者得至本源。不知何日乎。
（三十九左）此能表了欲所說義（文）。義蘊云。前言表於心。亦能表彼身所作事。此言表所說義。亦得表於心互相顯也。
（三十九左）論一剎那聲無詮表故（文）。義燈二末（五紙右）云。論一剎那聲無詮故者。薩婆多計此表是實。今且問。汝聲生名等。為初一剎那聲生名等為實詮表。為後一剎那聲生名等方實詮表。若初能後無用。若後能即量云。汝後一剎那聲。餘佛心外應不能詮表。以是聲故如初一剎那聲。若云相續即如後破。由彼本計佛餘人一剎那聲不是能詮故。婆沙第十五云。聲聞多剎那聲能說一字。佛一剎那聲能說一字。一字聲中仍未有名句聚集故不能詮。問。何故色中別立表色。聲中何故不立表色。答。色法顯現。故別立表聲相難知。故不別立。方圓長短類亦可知。又解。色中形色有非表。於色之中別立表。聲中情名必是表。無非表故不別立。問。身表色依身。從彼所依名身表。語表亦依身。從依名身表。答。形色不離身。隨彼所依名身表。聲性發離質疎故非身表。又解。身表在初。從依名身表。語表後說恐濫非身表。
（三十九左）又以理徵（至）故今總非（文）。義演云。意云。破薩婆多。彼宗計佛一剎那聲能有詮表。餘者不能有詮表。今大乘以理徵云。我大乘佛一剎那聲。望汝宗亦不能有實詮表。何以故。猶如汝說於我極微大。我大乘者。亦如小乘說一箇極微。當大乘七極微。然汝心兼緣我極微不著。今聲亦爾。染宗計。佛一剎那聲當大乘七剎那佛聲。我大乘佛一剎那聲既極迅故。知汝小乘於我大乘佛一剎那聲。然不能有實詮表（文）三末疏（五十八紙左）云。念者剎那之異名。寶窟中末（三十三紙右）云。外國云。剎那此翻念。
（四十右）量云。語中（至）如佛語（文）。義蘊云。大乘佛一念。謂假表業。薩婆多量實故今難之。若爾他應難云。汝大乘佛一念聲有假表業。除佛一念語聲應有假表。彼既不爾。此云何然。答。不然。諸佛得自在。一念成表業。餘人不。自在一念非表。若爾他亦然。諸佛得自在。一念實表業。餘人不自在一念。非實表。此例恒齊。何能破我。由此應云。以我非實表業。今但破汝不可翻例。因明之法遮他論。許是事故離識和合是假。大乘識變故。以識變簡經部。故薩婆多聲。識外是實故似聲言簡。問。前明身表。具有諸師可須總簡。語表既唯有部。何依兼簡餘宗。答。但與大乘許別。即須簡之。何論無有。
（四十一右）識變者簡經部（文）。演祕云。問。身語二表。經部有部俱非識變。何故身表而言識變即簡有宗。語表識變即簡經部。答。經部執有動為身表。真似相對。似簡真動。有宗不然。故識變簡有宗麁實。故聲是實。所以似簡經部不然。但識變簡各據一義。亦不相違。
（四十一右）謂身勇（至）心勇等（文）。演祕云。疏謂身勇身精進者。勇謂策勵。精進謂動。由二在內不示他故。名為無表。疏心勇等者。此心勇等者。心所所攝。今明於色故不取也。文同表矣（文）。義蘊亦同。更有問答。何故心勇等非無表攝。答。心所法中。以有動及行等。即是已立訖。又彼不能動勇於色故。不立為無表色也。
（四十一左）上座胸中（至）亦法處攝（文）。無性攝論一（十七紙右）云。由此道理。餘部所立。胸中色物。意識別依。亦不成就（文）五末疏（二十六疏右）云。上座部救。胸中色物（是肉團心）為其意根。非第七等。
（四十二右）謂依思是定道戒（文）。樞要上末（十六右）云。然依思願善惡分限者。此是佛身無表之別句。是餘表無表之總句。由佛無表雖是曾得非念念新生。以昔發願制於業思。眾生界盡。我期乃爾。以心無萎歇故。戒常有。除佛已外。戒皆未曾得。由願制思不萎歇故。不過破緣。戒常相續。或過犯捨之緣。願既萎歇。更不新起。名為捨戒故也。然定道無表。唯依善惡分限。別解脫無表。全依善思願分限。不律儀無表。唯依惡思願分限。處中無表通依善惡思願分限故。今合說增長位立者。是除佛外。佛身循舊不增長故。又（十八紙右）云。此是一切無表之通句。亦是佛身無表之別句。佛身定戒與因不殊。唯別脫異。不增長故。下增長言。唯據因位故。佛別脫無表。唯依思願分限。願盡未來方可捨故。不同於因故。此初是佛戒別句。諸無表總句（文）義演云。疏謂依思是定道戒者。即現行思。若散位兼種現也（文）今謂。言散兼種現者非也。定道現思散位唯種。何有兼現之義。義燈二末（六紙）云。論然依思願善惡分限下申正義。分之為三。初道定俱律不律儀處中之總句。佛身無表之別句。次謂此或依下。是餘別解處中之別句。或依定中下。定道之別句。以佛無增長故除佛。餘別解等增長故。定道依現故（文）斷戒體章云。原論無意。明有漏法離識無法。而兼約佛無表全無其意（文）續芳譯破之云。然論明有漏誰不知乎。所以兼明者。義含而合。為約諸無表。備盡性相故。對小乘等以顯大乘。故義燈云。且薩婆多云。三十三心前佛身所有別解脫。猶名未曾得。第三十四心後。前之所有皆捨。以得勝捨劣故。別得一新無作別解脫生。然亦是色。大乘二解具如彼辨。嗟乎古人彰灼辨了。而爾尚未解。豈莫兼會其可矣乎。今案此文前後起盡。但明因位不可言兼明因果。又雖不明果戒。無有巨妨。或唯明因。或唯明果。或通明二。所望不同。亦無闕過。如慈恩解鑿空立義。是故總別之語義。雖或通不順常例。大乘義章一（二十五紙）云。但經論中彰法不同。不可一類。云何不同。不同有六。一唯總門。如說一乘一實諦等。統攝三乘以為一乘。統收二諦為一實諦。故名為總。如是一切。二唯別門。如陰界入十二因緣四真諦等。三總別通門。如六度等。如大品說。六波羅蜜一一為主。皆收餘五故通名總。分相各異。故皆名別。總別之義彼此齊有是故名為總別能門。大乘行德多皆同爾。四總別異門云云。五亦總亦別及一向別門云云。六非總別門云云（文）斷戒體章云。思願二字。當合善惡成義。若配定道不合惡戒。以瑜伽不律儀文曰邪惡願思故。不可離釋。續芳譯破之云。今謂非也。正審樞要。此乃疏主。籍任放辨。自在究轉作離合釋當知。此意且依思是定道。若願思願如俱舍論曰。謂由思願力先立要期能定遮防身語惡業。由此故建立別解脫律儀（已上論文）謂散無表。即律儀不律儀戒何不合惡戒。故驗汝邪徵破也。今謂。思願者。思者心所。提帶願體。願謂願樂。思求制用。思之願樂故云思願。是依主釋。慈恩表無表章。言願制思。樞要言發願制於業思。此當論正意。然此疏思願二字。以配三戒。是一往義。何稱為任放辨。若思一字以配定道。願為別解。則惡字須避。如環庵解。願為散戒。於散戒中含善惡戒。則惡字無失。芳譯所引俱舍。唯明別解為證不成○又斷戒體章云。假立者。此約施設法相義語。而與瑜伽云假有就其體語自有異耳。準彼假立得非得等。且約非識變實法義。非謂無法。亦如瑜伽由時分變異不平等故假立老。由命根不平等故假立死等。凡假立法必有假法。此即瑜伽假立脈也○續芳譯破之云。汝每每雖讀瑜伽而不解文何也。不知假有立眼目。何者論說。謂實物有上假施設有名為假立。又說云。當知。即於大種（實有）分位假施設有（不同長短等形色。若約相形即相待假。據多法成名聚集假）謂於大種清淨性（實物有性）假立清性（身根所觸）乃至假立有冷。此即離大外取不可得也。然汝云假立法有假法。準論假立法下必有實法。以此推究。爾不亦謬乎。故基疏意。謂思種分位。假立無表律儀等色。不同經部言離色心外更無別體。假假而非實。一向無法（麁假細實）故略纂云。律儀色皆假也。以依思等而建立故此豈為不得瑜伽意乎。又論明無想定等。皆唯假有非實物有。及心不相應此是假相。於諸事中為起言說。於有色等二種俱非。於有見等二種非。如是廣說安立道理一切當知。如是乃至隨法處色若律儀色等。皆是假有。然如汝所謂者。此亦為就體語耶。既云假相言說安立道理。豈不假施設安立義乎。故佛地論云。雖有毀犯制立學處。但假安立而非實有。況及瑜伽本說律儀等色。皆是假有。成業唯識同云假立無表。又云。假法如無非因緣故。若謂假立有差者。設爾茍可二論為失。如何只責基師。以對種子。而辨能所假實。盡破為不領解耶。案佛地論云。身等三業不善等性假名建立。不由自性。諸無表業。惟以不作為其性故。亦非實有。故法界中若業若果。一切皆是分別所起。世俗識等。變現而生（依他實有）如變現相。如是建立。皆非真實（離依他識非實物有）此等識證不一而足。然染所立。都無憑據。自呈蠓袋耳○今謂環庵剖判假有假立之別。實為允當事雖淺輕。而識別者鮮。鳳潭無有練歷而所自領排拆環庵卻為非是。猶且援引幾許證誠。證誠愈繁。頑魯愈著。何者所為假有之有者。標揭所詮法體之不無。假立之立者。曉諭能詮法門之所設。此論文中假立無表是也。由斯言教而索性之。則得有無表非實有法。云假立法必有假法。非遮無表之假依實思惟。然今此語不無過失。何者意至語不至也。唯言假立法。已為法體非法門義。何有法體上更有假法乎。若於法門中有別義報。施設假立之時。更有非實之法現也。是假立之下有假法也。栖翫記云。章唯識云。等者下引諸文竝成假立。此言願者。制戒之願。非菩提願。其菩提願。初引一切菩薩行故。此中識疏自解此云。由願顯成無表之相。乃至隨作善惡多少時節限故。其菩提願制於何故。此中乃至不律處中。樞要具說。如何說為菩提願也。又此正是七支戒願。其菩提願如何相故諸未達者其類頗多。皆於此文證菩提願極疎謬矣。妄為師矣。全不思矣。應疾改矣。尚有固執不慚所隔。當大眾前由配會云。制盡未來一切戒藏。何不分限。何不同者。此言無義。菩提心文。有求佛度有情言無此語故。又此中願通不善故。於理何違者。論作理亦無違。
（四十二右）或由異思或由異緣（文）。義演云。疏異思異緣者。即惡思望善名異思。惡友望善名異緣也。如正造善時。惡友未起已來。名善分限。造惡翻此。
（四十二右）即是依發（至）名為無表（文）。演祕云。論善惡思種增長增立者。此散無表。何要依種。若不依種。受戒已後散亂等心。就不名為具律儀等。為遮此過故。依種立故。成業論云。若三種業。但思為體。於散亂心及無心位。爾時無思。如何得有名具律儀不律儀者。由思差別所熏成種不損壞故。名具律儀不律儀者故無有過（文）義類二末（六紙左）云。問。無表之色依表種立。表有多念。依何念立。答。於初剎那正義身語之思。或俱時發。或前後發。俱時同一種。前後各別種。皆於初上立。第二剎那已去。非因等起但名剎那等起非根本故。問。定中許起身語二業依何立。若動發思。即現在定。是定俱無表。答。既是假立。通二何妨。然薩婆多隨心轉者。定道二戒。有心即有。無心即無。捨此定取餘定。即捨此無表得彼無表。道亦同然。皆別有實色名為無表。不取定道。二相應思。又定唯有漏。無漏即名道。若大乘師隨轉義同。然立有別。依定道俱現行思立。定通無漏。雖是一思。望義有別。薩婆多。八戒要從他具支。唯一日夜大乘皆通從不從師支具不具。一日多日俱亦不違。以依思願分限立故。佛隨轉門。且言一日夜。令易學故。大乘五戒十善。亦許少時支而受。唯出家眾。依師具支。盡壽方得。然支者。皆據未說三歸已前有祈願別故得也。若三聚十無盡等。及依文殊所問波若經受十戒者。即同沙彌十戒。然亦盡未來受。又此得戒有四分別。一有心得。謂發祈願增上善心者。二有心不得。謂不發起祈願。設起祈願。受出家眾別脫戒者。但小時分限缺支意願。皆不得戒。三無心得。謂那含沙彌起心未戒作白已後。便入無心定。此無心量。作羯磨竟祈願滿故。亦得具戒。四無心不得。謂無祈心餘無心位。問別脫無表依於動發思種上立。如入見道得別脫戒。既不起身語。依何思立。答。入見道前有祈願心動發身。謂後入見道。依此種立。不爾即無。問。定道無表依審決思起身語時。依何思上立自語業。答。若在餘定起身語者。即是通果。亦定前加行有祈願心欲起身語。依定引通。雖不在散不正在定。亦動發思起於身語。問。起加行時。只審決界未起發動如何依立。答。據實定中起動發思。如八地已上。常在定心。即義說之不同散位（文）斷戒體章舉了義燈。問。無表色乃至非根本故云。此解如何。曰義燈及演祕所解。繁各十數紙。無慮水上架搆夢中是非。無暇一一是正。拔萃一件旦施鉤繩。謂無表業。運相續。增勝根本戒種福德之如實義固不領處。故辨所依種子。是一級之謬也。而謂依初剎那種更加一層。蓋是論云發身語思種故。謂依初剎那正發種也。論中發字。非語初剎那。總通受戒一會表業身語之字。非謂一剎那所作故。復初剎那不并發身語二表故。故云依初剎那。全非文意也。且就爾義而諮其種曰初剎那種。身表種歟。語業種歟。其身業種。則闕乞戒。其語表種亦闕威儀。於中初剎那表。必先身業。若謂兼語則非唯一剎那。乃不成初剎那義。況復有一無表依二種子理耶。若謂一法跨二種子。可呵可笑之法也。若謂欲發身語。初念思種是意業種非身語種。若離如是語難別有初剎那身語業種。方許爾義矣。ＡＶ呼慈恩等師意見無幾。濫云初念而自不顧其何業種子。寔疎謬之甚也。續芳譯破之云。今議云。鳴呼爾資性實惷憍傲。今類師意。總明善思（現行）所熏成種。謂由若身若語表思所熏發種所得表種。與無表種。或俱時同一種。或前後發各別種。表無表種。皆於初剎那正發身語之思（上品勝思）發種上立故。纂云。若從他受。或由身發七支。如往師所等。或由語發七支。如發語請師等。若自受者。唯有意表業。栖翫記云約其身語有俱不俱。皆依初念。俱者易知。其不俱者。熏種雖別。其立戒者。只要一初互防發故。如身在前。身立防七。不依後語。語先準此依前語立。準此應知。身語俱時熏。或不俱熏。其所發種。或俱時發表無表同一種。或前後發各別種。皆其體一切能七支倍增。明知。大乘思種為體。同種別種以此而論。豈可有約四大種能造所造立耶。又云。表無表同一大種所造論藏定說者。此非妄談耶。凡言四大種能造者。唯薩婆多。尚非經部思種假立。況大乘思種上功能用增長位。假位無表。尚無質影。豈以四大為能造耶。若表無表皆為大種所造。則即應實色。何為法處假色。又何論藏定說。有宗尚言。異大種造。如俱舍婆沙所說。如何云同一大種所造耶。明知。論藏全無祇汝狂言耳。予更評云。環庵約就四大解同別種者。寔如芳譯破。其雷同大小誤錯宗致。既至于茲。則縱雖間有發明。不足與議矣。又戒體章三（四十紙）云。縱無心者現在戒場是隨轉業身表現行者。誤之最也。何者身業者為色歟為心歟。若言色者。色無自薰。何有現熏之義。若言心者已取無心位。何有心心所之現行。如是推徵。所言全無其理。不閑性相。動發爽言。可不慎乎。然鳳潭亦頑癡莽鹵。比之環庵毫無低昂之殊焉。芳譯解燈。意謂身語思種。此為能得。表無表種別為所得。其中以表種子。更得表種者。此為種種相望相續之義。全非此明。又以表種子得無表種者。全無其理。以無異類種生異類種故。前後往往去表無表表種浪語之最也。慈恩等意表思種上防非功能。此謂無表。非謂離表思功用之外別有無表種。由無本領語至於茲可不恥乎。身語表界所熏之種。此云表種。表種之語乃無妨害。無表種之語詮何等法。無表固無能熏義何有所熏發種乎。無表若有自種。則有時具緣而生。若無表法。離表種外別有自體。則何言無表以表種上功能為體。又言正發身語思種上立表種者此非夢語何。其種上立種世所謂笠上加笠是也。不足品評。又下云俱時發表無表同一種或前後發各別種者。解釋種字以為種優於環庵就表無表分同別種。全非燈意。其從不領會燈意而議之。則環庵也鳳潭也。毫無低昂之殊。然斯兩輩每聞他教俱言可笑。予今旁觀則立者。敵者互相下視。乍呵乍笑。稍似懷通量者之態。其至立破獻酬都無意見。如翳兩眸。有獸名嘄陽。見人則唇蔽其目。如環庵鳳潭之儔。真是人中嘄陽者也。今案義燈。俱時發同一種者。此就身語業云非係于無表也。若初剎那身語俱起。則雖身語二而種唯一。何者所發業用。雖分身語。而能發之思。其體唯一。故云身語同一種。又若不俱各別種者。或身業前起語業後起。或翻此二。其中唯取前起者彼常三羯磨竟時。此前起思所熏種上有防非用。此名無表是故登壇受戒之人。總有三類。一有發得身業思種上之無表。以初剎那發身業故。二有發得語業思種上之無表。以初剎那起語業故。三有發得身語二思種上之無表。以初剎那起二業故。此三類無表。各防遏七支之非。等無差別。具如芳譯所引略纂栖翫記等。
（四十二右）依謂所依等（文）。栖翫記云。准彼疏解。於此文中具有七義。彼疏前五後復二義。文不具次。今隨論文略次敘之。一者依義。顯假依實。二者發義。取其正發。棟前二思及後剎那。并揀中間不發身語之思。彼連自語故揀不發。三者勝義。揀中下思。雖熏種子不發無表。不僧增故。四者身語。顯得色名之所因處。五者善惡揀其無記不立無表。六者思種。揀現行思別脫。不依同思立故。七者增長揀羯磨前犯捨之後。彼前後位非無表故。此不約佛。佛位已滿。雖不增長。名無表故。今詳文理依常揀法。思種之言可為二義。思揀其餘受想等故。如是即成八揀法。疏略一義。
（四十二右）殊勝思（文）。或下中思當審慮決定二思者非也。下第二釋辨正發中。簡初二思。與此不同。演祕云。簡下中思不發無表者。按成業論云。思差別者。簡取勝思能發律儀不律儀表。由此思故。熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位假立善惡律儀無表。
（四十二右）由現無依諸福業事（文）。演祕云。無依之義略有兩釋一云。依謂所施財物等類。此財物等是業所託。名之為依。今者雖無所依諸物不起身業。但聞諸善而起深心隨喜恭敬。而於身中福亦續起。此所起福名無依福。二云。非唯起心。亦身恭敬所增之福。但無施物總名無依（文）演祕兩釋。並依光師。斷戒體章云。無字寫誤。應作有字（文）。義蘊云。疏猶現無依諸福業事等者。如施主遠處。不見受施人。不見所施物名現無依。至受用物時即增長。出緣具故言施主遠處等者。釋現無依福之義也（已上）今謂。俱舍十三詳明有依福業。無依翻此論文明白。今疏無字寫誤必矣。義蘊強為會釋。徒費紙毫已。
（四十二左）施主遠處（文）。演祕云。此有依福。即所施物名之為依。故俱舍論第十三云。如契經云。善男子等成熟有依七福業事。若行若住。若寐若覺。恒時相續福業漸增釋。七福事者。一施羈旅客二施路行人。三施病人。四施侍病人。五施園林。六施常食。七隨時施。知是七種。有所依事故名有依。善故名福。作故名業。思託名事。
（四十二右）第三羯磨（文）。瑜伽九十九（十二紙左）云。云何羯磨。謂一切羯磨。略有四種。一者單白羯磨。二者白二羯磨。三者白四羯磨。四者三語。羯磨（乃至）十眾所作者。謂受具足羯磨云云。表無表章（三十紙右）云。得無表者。別解脫無表得有三類。一出家大戒第三羯磨竟是事也是持時得。其菩薩戒亦第三羯答言能持時得。先發期心所邀勝願今滿足故。僧眾法事此時具故。雖由前位起業熏種。法事今竟。雖或無心無別緣心。由彼先期今願滿故。從初今後防惡。思種用倍倍增名為得戒（文）言住無心者。義燈二末（七紙左）云。又此得戒有四分別。一有心得。謂發祈願增上善心者。二有心不得。謂不發起祈願。設起祈願受出家眾別脫戒者。但少時分限缺支意願皆不得戒。三無心得。謂那含沙彌起心求戒作白已後。便入無心定。此無心時作羯磨竟祈願滿故。亦得具戒。四無心不得。謂無所心。餘無心位。
（四十三右）即作白前（至）心所發故（文）。表無表章（二十八左）云。且說苾芻尼得表時者。謂從僧眾乞戒時得。五十三云。又若起心往趣師所慇懃勸請。方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲作勝業。是名身表及語表業。成業論同不能繫引。要現行思近因等起。正發身語為轉因故。是表業體。故要此時。
（四十三右）若新熏種（文）。演祕云。難陀師義。唯是新熏。而於彼宗分為二釋。一云。種子念念體增。即如疏辨。若爾後時既無現熏。云何增。答。由發戒思能熏力勝。合所熏種後後體增。如水土等有勝力功能令爽等種生芽莖等種多多果。戒等種體。既復倍增。有依無依福業事等。亦體增也。二云。增者但種上能防惡戒。七支功能而倍倍增。何所以者。要現熏習種方生故。又若體增後時現生。從何種起。不可有生有不生者。種勢等故。後亦不得多種共生。違世間故。故但用增。詳曰。雖有兩釋用增為正。
（四十三右）若本有種（文）。護月論師如下具明。
（四十三右）若新舊合用（文）。演祕云。此護法釋。傳有五解。一云體增。體有二種。一新二舊。唯新熏增而非本有。本有勢力不及新故。又非今時思願起故。二云。由發戒思合新體增本有用增。依體增立。三云。新舊悉體增長。依二增立。四云。新種用增。其體不增。本有體用皆悉不增。理同前師。尋可知也。五云。本亦用增而體不增。唯本有但為一釋。如疏所明三師合論。總有八釋。皆用增勝正如疏斷。問。無表之色。依表種立。表種既多為依何立。答。正釋如燈。傳有五解。一云。第三羯磨末後念心。若住求戒等流善心。即依此種而假建立。若於此時起住不同分心。或在無心。即依前位近因等起末後心立。二云。始初乞戒乃至第三羯磨後念所熏成種期心滿故。皆可增長故。可總依多種假立。若爾如何初念唯立一具七支無表色耶。答種雖有多各各有。能唯防一具身語七支故說。初念唯有七支。實非唯七。又種子和合不可分別。勢力既同總立無失。三云。唯依近因等起末後念心思種子立。非依多種。無有前失。此一念心近能發戒故唯依此。四云。唯依近因等起初念心種發身語中。此最勝故。身語因此成善惡故。後皆隨轉。非轉因故。如剎那思。性不定故。由此最初能發無表。五云。近因等起中無論實後。但最勝者。事究竟時。思種增長。能發無表。有義斷云。可依第二。勝思相續功能力齊。有依不依所以無故。非如有宗表唯一念。大乘身語既相續流能發彼。思皆名表故。故無表色依多念思。但表皆能發無表故。律儀既爾。不律儀等。准此應知。詳曰。觀此斷意其理非無。然稍雜亂。轉與隨轉有何差別。近因剎那二起何殊。許於初念有多七支。復無文故。故第四釋理最為勝。餘皆有失思准可悟。又新熏等前有八釋。以今無表所依種義所有五義。歷彼前八。一一有五。成四十釋。其正不正可知矣。
（四十三右）初熏種時舊亦生種（文）。演祕云。現行熏彼新熏種時。本有舊種亦復搏生一種子也。即是四法同時起也。此非正義。
（四十三右）然此新熏（至）此解為勝（文）。表無表章（三十左）云。若非用增是體增者。豈念念中皆現熏種。安道無表。既是現思。無一心中有多思故。准此別解脫無表。亦非體增。初剎那位一七用增。第二剎那即二七支。乃至未捨運運增長。決擇第六十云。不善業道。若到究竟。即此亦名由塗染過成於熏惡成大不善。能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故。能引發苦補特伽羅思。便觸得廣大之罪。是故名為塗染過失。此意說言。若身自作。若合他作不善業道。令他命斷等事究竟時。法爾威勢能自行者。及處分者思。便觸得廣大之罪。先心今滿。他苦亦滿故。自觸罪名為塗染。彼論又云。彼雖不發如是想心諸能引發我之苦有當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如磁石雖不作意諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵不由功用來附磁石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是知。又於思上無別有法。彼威勢力生來相依說名塗染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。此意說言。即思種子。由前期心今時滿足他苦圓滿。功用便增名思轉變。更無別物。猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此亦如是翻惡業道有此善故。故成塗染。用倍倍增方成無表（文）斷戒體章云。具如報恩吼辨。栖翫記云云。准彼疏解。於此文中具有七義。彼疏前五後復二義。文不具次。今隨論文略次敘之。一者依義。顯假依實。二者發義。取其正發揀前二思及後剎那。并揀中間不發身語之思。彼連身語故揀不發。三者勝義。揀中下思。雖熏種子不發無表。不倍增故。四者身語。顯得色名之所因處。五者善惡揀其無記。不立無表。六者思種揀現行思。別脫不依現思立故。七者增長揀羯磨前犯捨之後。彼前後位非無表故。此不約佛。佛已滿雖不增長名無表故。今詳文理。依常揀法。思種之言可為二義。思揀其餘受想等故。如是即成八義揀法。疏略一義。
（四十三左）又思種子（文）。此第二解。唯釋發身語善惡思種七字。其餘同上。於中亦有三解。義演云。又思種等者解論文。又遠近至發言者。此有二解。解發勝身語所以。又解者意云。發身語者。解此界為色所以。即第三解與前三解別。此義云何。答。由能發善色或能止惡色。由具二義說思名色。
（四十三左）又遠近二思等（文）成業論云。思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思。瑜伽五十四曰。問。眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性非餘色耶。答。若略說由耎中上品三種思差別故。一加行思。二決定思。三等起思。由此能起善不善身語表業。當知。上品思為依止故。能發善不善業。倫記曰。次明眼耳所行通有三性。一加行思者。謂遠欲起此事思。二決定必作此事之思。三等起即因等起鄰近剎那起心。今隨成善惡必依等起思。是上品思故。隨此性不依加行思乃決定是下中品。述記二本（四十六）云。此言三種思中第三思正發身語者。是身語業體也。前二審慮決定思。與意俱故。作動意故名意業。五十三云。不發身語思名意表業。自有表知故。此二種思。是發身語。遠近加行。動發勝思正發身語。是三差別。演祕二末（二十九紙右）云。俱舍論十三（十六）云。論曰。表無表業等起有二。謂因等起剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。能引發故。說名為轉。剎那等起。正作業時。不相離故。名為隨轉（瑜伽第一十紙云。復為轉隨轉發淨不淨一切法業。略纂曰。因等起名轉。剎那等起名隨轉）今謂。因及剎那二等起名。本出俱舍。於瑜伽中不見其文。此二等起云轉隨轉。如略纂述。俱舍亦同。又審慮決定動發三名。出大乘成業論等中。於小乘婆沙俱舍等中不見其文故。光記十三（十六右）引成業論云。一審慮思。二決定思。當此論（俱舍）思惟思攝是思業。三動發思。當此論（俱舍）作事思攝是思已業。
（四十三左）又簡遠近及與剎那（文）。演祕云。疏又簡遠近等者。審慮決定遠近如次。皆是所起身語加行。加行之中分遠近。疏及與剎那者。其動發思發身語者。多為近因。為因引起身語二故。故名等起。能起名起。第二念後心心所等。但名剎那。剎那剎那自相引起。近因起者。名之為轉。依彼現種立表無表。剎那等起名為隨轉。隨前轉故。不依現種立無表等。以非決定是善惡性起身語故。由有隨轉業起分明。故立有也（文）義蘊云。疏又簡遠近及剎那者。故立有也（文）義蘊云。疏又簡遠近及剎那者。遠即審慮。近即決定。從第三思熏種已後。更有餘思名剎那思。由熏種已相續現故。名為剎那。非是種用增時名剎那也。復有解云。初心有遠近加行名為遠近。審決二思名為剎那。與第三思極相近鄰。故前為本（已上）今謂。第二謬之甚也。審決二思名為剎那。此有何據。又第一釋熏種已後名剎那思。由熏種已相續現故。名為剎那。此中熏種已後之言。已通長遠何名剎那。又言相續現。則此非剎那義。何得釋名。論云彼剎那有故。此釋剎那。謂正作業時不相離故。故云彼剎那有。剎那亦名隨轉。蓋為此也。
（四十四右）顯揚論說（至）不發業故（文）。表無表章（九紙左）云。顯揚一（十四紙右）云。諸律儀色。依不現行法建立色性。此從所防故名為色。以決定故。不律儀色。依現行法建立色性。定發身語故。然唯識云。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立者。此有二義。一云。別解無表能熏現思。初位亦有發身語故。顯揚據決定故。云依不現行法建立色性。二云。顯揚依一切律儀故。依不現行建立色性。唯識依別解脫亦有所發故不相違（文）演祕云。疏彼決定得色名因等者。諸律儀戒。悉皆能止身語惡色。顯揚據此故。能止戒從所止法以立色名。若發身語諸戒不定。故彼不依所發身語而立色號。疏定道合說者。彼顯揚論。定道別脫三戒合說。云依不現行建立色性。三皆能止惡身語故。疏此顯差別等者。此唯識論。顯隨心戒及不隨心二戒差別故。別脫言發身語也。定道不必皆能發故（文）義演亦同。義蘊云。疏揚論說至不現行法等者。身語惡色名不現行。彼唯依此建立色性。今此論云發身語者。即依現行建立色性。次疏會顯揚文有其二意。一彼說決定得色名因。二定道合說。言決定得色名因者。謂律儀等。無有不止惡身語者故名決定。善身語等。或時不發不名決定。顯揚約定故言依不現行之色性也。言定道合說者。以定道戒不發身語。唯能止惡故。彼唯言不現行法。問。定道二思豈不能發善身語耶。答。八地已上菩薩能發。七地已前或不能發故。又菩薩能發。二乘定必不發。疏言定道不發業者。約二乘說。亦不相違（已上）今謂。義蘊亦不領會疏意。何者。不發業言非關乘位。此對別解發殊勝業而後得戒。以顯隨心轉戒定起。則防非用不待發業自然而生也。隨與不隨二戒別也。
（四十四右）現行思（至）不爾故（文）。義演云。疏現行思可爾者。即現行思名隨心轉戒。種子不爾者。種子不名隨心轉戒。以心無時種子在故。
（四十四右）止身語惡（至）立定道戒（文）。義蘊云。問。無漏道起必與定俱。此現行思為一為二。設爾何失。若言唯一。定道名有無表。如何一思立二無表。若有二者。如何一識有二思並。答。此但一思。何二並。若爾如何定道兩無表同依一現思。答。定道若不同時。思體可言非一。道起必依於定。何假立二現思。定道二力。俱可防非。雖是一箇現思。望二立於無表。若有漏定。須無此事。可唯定戒無聖道故。
（四十四左）豈一現思亦表無表（文）。義演云。意云。且如定共戒所依現思立其無表。如何道共戒亦名無表戒耶。以八聖道支中正語業命是表攝故。此總問也。答。此現思但名無表不得名表。此解稱疎耶。下第三解正。即如疏云。又望不同通於二義文是。
（四十四左）彼非表（至）不爾等（文）。演祕云。疏非是表者。不發身語。但名無表。若爾何故名正語等。答。止惡身語名正語等。疏如發身語思等者。不示他故。非種子故。問。道相應思非表無表。而依何法名道律儀。答。且約別脫依種子立。道相應思非種子故。云非表無表。非盡理也。疏又望不同等者。望發身語而名為表。據防惡色名為無表。疏不爾等者。此顯理也。八地已去及乎如來既恒在定六純無漏。豈可不有身語表耶。疏雖三釋後解為正（文）義蘊全同。
（四十五右）不發善身語等（文）。演祕云。據八地前及八地中不發時說（文）今謂。此釋不領疏意。疏意對別脫而言。別脫無表。依發善身語思種而立。定道不爾故。云不發善身語等。非據八地前後說應知。
（四十五右）緣外身語與此不同（文）。義演云。疏緣外身語者。緣他和上身語也。疏與此不同者。意云。此約大小乘對辨。且如大乘十無盡戒身口等一二三支等。皆發無表戒。然小乘要具七支。方發無表故云不同。
（四十五左）此意表業（至）名表（文）。表無表章（初右）云。表色有二。一身表業。二語表業。此通三乘。若大乘說。有義表業亦有三種。更加意表。瑜伽論第五十三說。若有不欲表示於他。唯自起心內意思擇不說語言。但發善染污無記現行意表業。故有意表（文）然小乘宗中不立意表故。雜心曰。意業非作性非色故。六卷阿毘曇心云。意業性非如色教。此業不可示他故名無教。此論等意。雖名無教而不名表也。俱舍業品頌。此身口二業。俱表無表性。意業不立表名故。正量論三十三（十紙）云。復有何緣。唯身語業表無表性。意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名為表示。示自心令他知故。意無是事故不名表。由此但言身語二業能表非意。何故經言。諸愛者表。即是意業。此有餘義。為顯意業雖體非色由愛成麁。謂愛俱思。雖體非色相麁顯故。如身語表能表自心令他知故。實非表性。假說為表故。經但言諸愛者表即是意業。即是由愛所逼迫者。明了動心法即是意業義。若此經言愛者意業體即是表。可舉此經以顯意業用表為性。顯宗論十八（二葉）亦同。略纂十三（論本第五十三）云。如身語二種。表示於他意唯自表。如發身語業時。必有意表以為方便。自意表如我作如是事。即前表知後作此事。意具表業名意表業（唯識論云。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思。意相應故。作動意故說名意業。瑜伽五十三‧三紙云。意表業者。謂二前行。述記二本‧四十六紙此言三種思中。第三思正發身語者。是身語業體也。前二審慮決定思。與意俱故。作動意故名意業。五十三云。不發身語思名意表業。自有表知故。此二種思。是發身語遠近加行。動發勝思正發身語。是三差別）義鏡引倫記云。景師抄云（乃至）但自內心三性心起表了前法名意表業。與略纂同。知之與了。其言異同。兩師不別。如義鏡辨。但所表中有前後之別（今謂。景釋似意思緣前境法名表。與慈恩不同。範法師對法抄云。現行身語意。唯名為表。所熏種子。一向無表。言意表業者。如瑜伽五十三說。今謂。範師意。對種子眼伏者。以現行法名為表業。非謂必表示於他之義）略纂三（二丁論本第八）云。身語二表。以相表見。意表業者。見自證分證分。互各自表。如理應思。此解與前不同。前約意業前後。此於一念中約四分釋。前解為優。演祕二本（二十八）云。問。表義云何。答。後思表前思名意業業。問。前思已滅。何所表耶。答。如第三羯摩無心之時方名表者。表前方便思故得名為表。此亦應也。又思見分及自證分。更互相表名為表也。此之二解雖依略纂。而未得其正。略纂四分俱形。演祕何闕證自證分。彼云前表於後。此云後表於前。非唯前後鉾楯而已。義亦不通。集解等約王所釋。不知性相何費評駁。
（四十五左）然無無表（文）。演祕云。章有兩說。今疏同章第二師說（文）具如報恩吼辨。
（四十五左）然今應說（至）六十六等（文）。表無表章明十門分別中第七四大造性。具明此義尋而須知。
（四十五左）三業無表皆假所以（文）。演祕云。按佛地論云。雖有毀犯制立學處。但假安立而非實有。諸無表業。唯以不作為其性故。亦非實有。
（四十五左）定共戒（至）應明寬狡（文）。義演云。定戒至亦名定戒者。意云。定通有漏無漏二種。道唯無漏。有定戒時未必有道戒。若有無漏道共戒時。必有定戒。故知。道寬定狡也或可。定通二種名寬。道唯無漏名狹。
（四十六右）論不撥為無但言非色（文）。義燈二末（二十紙右）云。論不撥為無但言非色。云何非色。涅槃第十八六念中解念戒者。云雖無形色而可護持。雖無觸對而可修習。第三十六諍論中云。無作戒者。非異色因。不作異色因果。是名無作戒。言非異色因者。非諸大造為因親造。不作異色因果者。非是大造因許果。故知。無作但依思立。應檢彼文。
（四十六右）近意之業（至）依士釋（文）。成業論（十九紙右）云。意者謂識能思量故。趣向餘生及境界故。說名為意。作動意思說名意業。令意造作善不善等種種事故。具足應言作意之業。除作之言。但名意業。或意相應業名意。除相應言。但名意業。
（四十六右）此言三種思等（文）成業論（十七紙左）云。思有三種。一審慮思。二決定思。三動發思（文）表無表章（七紙右）云。成業論瑜伽等說有三種思。一審慮思。將發身語先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。三動發勝思。正發身語動作於事。身語二表業。唯取現行等第三動發善不善思以為自體。意表以前二思為體故。唯識云。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。
（四十六右）五十三云（至）表知故（文）。論文如上已引。然解此文異說云云。泛論表義。如上所引成業論。
（四十六左）問曰若發（至）不恒續故（文）。樞要上末（十六紙右）云。發身語思。疏中但言是業非表無表（文）演祕云。疏問。若發身語思等者。有義。今不依此。如所熏種雖非是色。而能防色假名為色何妨。現思以非色故。雖不能表而能發色假名表色。然疏主意近覺知非。表無表章許名表也。詳曰。疏無誤也不同色聲有示他義為實表色。不同種子有相續義為假無表。云非表等。不障以為假表色也。若不爾者。後既知非。章中許表。云何於疏而不改耶。豈故欲將迷學者乎。疏既不改。故知不謬。本意如前（文）樞要上末（十八紙左）云。問。若許思所發身語立表名。意亦由思作。應當立表稱。答。身語性是業。可依立表名。意非體是業。如何得表稱。問。身語思所作。即許立業名。意識思所造亦應立業稱。答。不然。造作名為業。身語體造作。意體雖他引。非作不名業。其觸作意等。皆由思作以成三性。體非造作亦不名業。此義應思。五十九云身語名業道發思名業。貪嗔邪見名。道者隨順薩婆多。與此不違。
（四十六左）以色例表（至）如理思擇（文）。義演云。意云。外人例曰。五塵是有對。即名為實色。表色表亦有對。云何不是實。答。五塵體性實有體得名實。表色為心所以名為假。更有難詰。准理思擇（文）義蘊云。疏已色例表假實相假者。例云。身語名為色。即許實法收。身語得表名。應非假法攝。此等相例思之可悉。
（四十七右）有是業（至）身語業思（文）。義演云。疏是有業至謂身語思者。此是第四句。同前此正業體。而非依表無表文解。
（四十七右）造作於心（至）故名為業（文）。演祕云。問。若造作心何非意業。答。彼唯動意。今此復能動身語故。故非意業。有云。此思能起身語。所起身語有所造作。有義。由發動思能起身語。即名造作。身語是思所造作故。詳曰。疏釋為正。故下論云。思謂今心造作為性。於善等品役心為業。驅役自心令造善等。彼既明文。此何不許。造作於心名有所造。不可說彼唯明意業。文無有簡。通明思故。復云。心令造作意等。豈身語二無善等耶。令心既是造作心義。餘解紕謬。思可知矣。
（四十七右）即是所緣所引發義（文）。樞上上末（十七紙右）云。三思之中。後之二思。二義名道。前思遊履。其審慮思。唯生當果。一義名道（文）演祕云。疏道有二義等者。有義彈云。言遊履者。是所緣義。此且非理。若對現在說過名前過去無體。何名能履。若對未來現在名前。未來未生。何為所履。若引發義名遊履者。理亦不然。其引發者。是通生義。既前二思。是能引發。道義即是前審決思。如何所引第三名道。詳曰。疏立無違彈者似破。現在名前未來名履。豈不許意緣未來耶。若許緣者。所緣名履。意有何失。若言引發是通生義是審決者。難亦誣謬。設縱引發是通生義。何唯審決。豈發動思非通生耶。若言非者。違諸聖教。三業皆能招異熟故。又疏但云。所引發義名所遊履。而不說為屬能引也。且猶荒野本無路徑。後因人履其路方有。此道豈非人所引耶。發動所引而得道名。於理何失見彈斥乎（文）義演云。疏一者是前至所遊等者。意說發動思。是審決二思所遊履也。故得道名。問。審決二思於先。發動思在後。如何後思與前思為道耶。答今言道者。是所緣所行義故。後思是前思所緣所引也。故說。後思是前思所緣所引為道。於義無違。此即業思與因為道。
（四十七左）十業道中（至）是其道義（文）。俱舍論十七（初紙右）云。此中三唯道。七業亦道。故論曰。十業道中後三唯道業之道故立業道名。彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業。身語業故。亦業之道。思所遊故。由能等起身語業思。託身語業為境轉故。業業之道立業道名。故於此中言業道者。具顯業道業業道義。雖不同類。而一為餘。於世典中俱極成故（文）光記十七（初紙右）云。第二釋業道名。上句明意三。下句明身語七。論曰至而造作故者。釋上句。於十不善業道之中。後三貪嗔邪見唯道。思業之道故立業道名。彼貪等相應思說名為業。彼貪等轉故思轉。彼貪等行故思行。如彼貪等勢力。而思有造作故。貪等是思所託處故。名業之道。前七是業至立業道名者。釋下句。於十不善業道之中。前七體是業。身語業性故。亦業之道為能思業所遊履故。由因等起身語業思託自語業為境轉故名業業之道。上業是身語業。下業是思業。業及業之道。總立業道名。故於此中至俱極成故者。此顯名同攝諸異類。故於此釋業道名中。言業道者。具顯後三業道前七業業道義。若言業道。業是貪相應思。道是思相應貪等若言業業道。上業是身語。下業是因等起思。道是身語。此中意說。一業顯多業。一道顯多道。雖復業道性類不同。業名同故。而一業名為餘業故。道名同故。而一道名為餘道故。如斯之類。於世間中。於曲籍中。俱極成故。世極成者。如言車牛。雖多車牛性類不同。車牛名同。而一車牛名為餘車牛故。典極成者。如言識住。雖四識住性類不同。識住名同。而一識住名為餘識住故（文）義燈二末（二十紙右）云。又業及業道。應作四句分別。假實二業。及通生遊履。思准可知。然薩婆多。唯以遊履名為業道。即意思是業而不是道。大乘但業即皆是道（文）今謂。若准光記以二義釋。非唯遊履。義演云。意說。發動思通生若樂異熟名道。即開道引生是其義（文）今謂。論以通生釋道。疏為依止。大意雖同。非無稍別。學者須辨。
（四十八右）正解身語名業道義（文）。演祕云疏身語是業道義者。業道之義。義即境也。今謂。義有二種。一境界之義。二義理之義。此中義者。義理之義。非境之義。演祕由見錯本故至斯謬。
（四十八左）初總破諸部（文）。義燈二末（二十紙左）云。破不相應行。除經量部及一說部。但破怕餘。何所故。經部得等皆是假有。如俱舍皮有部。明一說部者。既說諸法但有能詮無實所詮一切法體故。亦不立不相應行。故此說除。然要集云。此中大乘經部。共破薩婆多師者。理必不爾。豈可小乘共護法等造唯識耶。雖可與彼俱舍論中破義相似。此非共造。今此下破。但依比量破彼所立。無有現量及至教量破彼實有。故正理十三云。又此諸相。豈如瓶等。有現比量或至教量。證體假有。既遮實有故。彼定應許生等相體是假有。第三法有理必無故（此意不許生等實有即應定說生等假有。以必不許有第三法。亦實亦假故。廣如彼說）由此二家現量至教都無誠證。但可比量各為立破故。彼小乘雖引聖教。今此論主云。經不說異色心等有實體用。為證不成。但比量破（文）今謂。淄洲排闢實為允當。何有共造之理。然而此論能破。恰似俱舍。則護法等論師。追襲世親摧破邪宗。亦有何過。以故此段與俱舍併觀。更有明白。學者應知。
（四十八左）不相似故（文）。或唯言不相應行。或言心不相應行。或言非色非心不相應行。名有具略。體則不殊。俱舍第四（十三紙左）云。頌心不相應行等。正理十二云。頌中說心者。為顯此頌中所說得第十五不相應與心同。是非色法故是心種類。然諸心所法想受等等。所依所緣皆與心同。亦心種類。為簡彼想受等故。言不相應。諸三無為法是非色故。心種類無所依緣故。亦是不相應。為欲簡彼無為故言行（已上論文）。又俱舍長行云。如是諸法。心不相應。非色等性。行蘊所攝。是故名心不相應行（已上論文）光記四（四十六右）云。頌曰至不相應行者。心不相應。簡異心所。行謂行蘊。簡色及無為。非行蘊故。又解。心不相應。簡行蘊中諸心所法。得謂行蘊。簡色受想識及與無為。非行蘊故（文）實疏四（三十五紙左）云。心不相應者。簡心心所。非色等所攝者。簡色及無為法。是故名心不相應行。略結名也。廣應言非色非心不相應行。今但言不相應行。亦得簡諸法盡。言不相應簡一切心心所。言行行是行蘊。簡色無為。由此諸論多在略名（文）對法抄第五（二十五紙左）云。心不相應下。總明上二十三不相應依別位立。此如瑜伽第三菩薩地第四十第五十二五十三五十六。顯揚第一十四十八。對法第二。唯識第一第二。五蘊百法等。說不相應。然五十二三。唯說有二十三與此同。五十六及第三有二十四。一諸論多小不同者。雜心立十四。俱舍亦然。然有差別。婆沙復立多種非得。並如彼釋。成實論說一。謂無作戒非色非心故。今若瑜伽第三五十六。顯揚第一。百法等論立二十四。若成唯識及五蘊論立十四。此中立二十三。一解云。諸論并有二十四。此論五蘊皆有等字故。此等不和合。五蘊等五後十不相應。成唯識既破小乘立。以亦唯十四。然如成業唯識等說上座部等更立不失增長。正量部立隨眠等。彼雖破之。於不相應亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略故不說。對法略不和合者。彼云。以有多種故。如見斷種上假立異生性。是不和合一分。既略舉一。餘略不言。今難。不和合既是非得。和合應是得。舉一攝餘。應亦略得而不說。今假以對於得不立非得故。對和合略去不和合。如對勢速不立遲緩等。其義亦然。問。瑜伽等何故不立對得立非得等。對和合立不和合耶。據實餘法皆應徵難。答。皆應對法。然顯揚論說。復有所餘如是種類差別應知。故知。對得等立非得等。然諸論中略不建立。二名體門者。今但言。簡心故名心不相應。簡無為故名行。既不簡色。應色相應。今依五十三說。此是假想。於諸事中為起言說。於有色等二種俱非。於有見等二種俱非。即是雙簡色心。應云色心不相應行。然心是主略去色言但言心不相應。其無為亦非心相應。然非是行。行蘊所攝故對行言。然顯揚第一。但言與心法不相應。亦無色字。然以蘊界處百法五法三性出體可知（文）廣立諸門分別。樞要等亦同。演祕云。疏不相似故者。不相似故名不相應。不似色心質礙緣慮。
（四十九右）俱舍云（文）。彼論第四（十五紙右）。如是非理。謂所執得無體可知如色聲等或貪瞋等。無用可知如眼耳等故。無容有別物名得。執有別物是為非理（文）光記四（五十二左）云。經部出過。今約現比量破。謂所執得。無體可知如然聲等五識現取。如貪瞋等他心智現取。無用可知如眼耳等。謂眼耳等由有見聞等用。比知有眼等根。得既無用。寧知實有。關現比二量俱不可知故。無容執別物名得。是為非理。
（四十九右）又擇滅等（至）亦無不定（文）。演祕云。有義此亦不然。共比量於他有不定過。名不定故。故但如文。即無不定。無為亦如色心心所體相可得。非無體故者。詳曰。若共比量犯他不定即為過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷為正因。及將此因聲勝相對便為不定。以此故知。共比量者。違共及自方名為過。違他便非。不爾乃違諸教理也。
（四十九右）論非異色心（至）作用可得（文）。義蘊云。問。既以定非實有為宗。色心心所既是實有。異喻。因云非異心作用可得。於異品轉。此因應有不定。答。有云。色心等體即不異色心。即是正因非是異喻故。無不定者。理必不然。若以色心等體既是正因。論但應言非異色心心所。發何須後言作用可得。既爾即有因法自相相違過。量云。得非得等。定應實有。非異色心及心所故。如色心等。因中既無此過。故知。意取不異色。心等有別得等作用為因。不可惡立異法而為因也。今為解者。宗中應言。得非得等非異心有實體性。准下論云。且彼如何得非得異色心等有實體用。故此立宗應言非色等。由此色心不入異喻。故無不定。此難既非異色等有作用故。非異色等有實體無為之法。疏既自簡。非一向異。不可為過。
（四十九左）此難作用（文）。俱舍第四（十五紙右）云。若謂此得亦有作用。謂作所得諸法生因。是則無為應無有得（文）光記四（五十三右）云。經部縱破。若謂得有作用作法生因。無為不生。應無有得。
（五十右）畢竟無者（至）此即彼一（文）。瑜伽十六（五紙左）云。何等名為所觀無法。當知此相亦有五種。一未生無。二已滅無。三互相無。四勝義無。五畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂過去諸行。互相無者。謂諸餘法由所餘相。若遠離性若非有性。或所餘法。與諸餘法不和合性。勝義無者。謂由世俗言說自性。假說言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等（文）演祕云。按瑜伽論第十六說有五種無。一未生無。謂未來諸行。二已滅無。謂過去諸行。三互相無。為諸餘法由所餘相。若遠離性若非有性。或所餘法。與諸餘法不和合性。四勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。五畢竟無。謂石女兒等（文）。論云彼有五無。謂未生‧已滅‧互相‧勝義‧畢竟無。論已指一故言四。或四字差矣。言勝義無者。論云。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性故（云云）義蘊云。疏言。四者誤也。或可更有別文宜應思檢。
（五十左）論呀餘實法（至）非實有體（文）。演祕云。有義疏說假實相對因。謂假法之餘。乃實法之餘此非理也。彼宗得等。皆是假法之餘。實法攝故因便不成。故今別說除不相應。外餘色心等實法不攝故。詳曰。依觀疏中重疊簡略。誠無過矣。何木正剩焉。故疏簡云。此中餘言。顯色心等所不攝也。既云色心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶。又疏復云。不言許者。隨一不成。此乃顯得他雖實攝明自許得實法不攝故置許言。許言有二。一許色心實法不攝。自他皆許。敵者許得亦非色心。二許但是實法不攝。唯自宗許。許言寬狡。簡過乃窮。疏何非理。
（五十左）此中餘言（至）所不攝也（文）。義蘊云。因中言餘即得等之餘謂色心也。他許得業是實故言餘實。喻中言餘亦得等之餘。則瓶盆等。自宗得等體是假故。故言餘假因不言許。隨一不成者。意言許者。兩宗共許實法即色心是。若不言許但言實法所不攝故即有他隨一不成。他許得等體是實故。
（五十一右）初破（至）不相應者（文）。今謂。准俱舍論唯有十四不相應行。若廣通有部一宗而論則非謂必局十四。具如婆沙正理等論。疏主且約俱舍。雜心等不加細簡（對法抄云。雜必立十四。俱舍亦然。如上具引）總言薩婆多等說十四種。光寶二師。各釋俱舍等字相諍不相應行多寡。竝有教理以寶為正。光記四（四十六左）云。相名身等。謂等取句身文身。類謂流類。即是得等。今案此論。心不相應行。但有十四。若依正理加和合性故。正理十二云。等者等取句身文身及和合性。二論既說不同。無容竝是。假興賓主問答研尋。俱舍師問云。此和合性如何證知。正理師解云。如破僧時捨和合性。明知別有。正理師解云。如我所立別有體性。汝不立者何法中收。俱舍師解云。此和合性眾同分攝（文）寶疏四（三十五紙左）云。有人自釋頌云。等謂等取句身文身。類謂流類。即是得等。今案。此論心不相應但有十四。若依正理加和合性故。正理云等者。等取句身文身及和合性。詳光師以二說不同廣為問答。此論雖不別說和合。亦不述無。正理釋此論頌言等和合。故知不是兩論相違。若謂不說即是無者。此論頌中不說怖等。應無其怖。怖等既不定無。和合寧和非有。今詳此論只是略而不論。非是所明之外更無心所。心所既爾。和合應同。不依論文。信自胸襟問答往還。徒類筆黑自云。品類足論不說非得。說有依事處得。十三同俱舍論。又云。彼論云。復有所餘如是類法與心不相應。法蘊足論第十。同品類足論。彼既言所餘如是類法。焉知唯有非得。此論不說更無。正理不彈俱舍。六足言有所餘。正理說有和合。餘文皆通兩解。正理更無異端。教既分明。理須依釋。故知。十四之外更有不相應行。婆沙說言類者。顯是餘師所計度法。正量云。類者顯餘所計度法即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性。與婆沙同也。
（五十一左）雜心等說（文）。飾宗記二末（三十九左）云。雜心論主。雖即非是婆沙法救。然亦名為法救論師。其所造論。往往遵承婆沙法救。且如心論第十二（現流本第九卷雜品第十）云尊者說曰。注中云。此達摩多羅。以古昔達磨多羅為尊者（達磨多羅此云法救）准此應知。雜心論主亦立法處。無表色體以之為假。然婆沙中。法救論師者。即婆沙七十七。順正理五十二。俱舍第二十竝云薩婆多宗有四大論師之一數也（文）今謂。定賓辨別深為允當。今考雜心論。舉三世四評家說。然以第三世友為正。明知。雜心論主。非婆沙四評家法救。雜心論第九（二紙空）云問。何等為心不相應行。答。無想二正受。亦眾生種類。句味與句身。命根與法得（乃至）謂彼凡夫性。及諸法四相。非色不相應。說是為行。凡夫性者。謂不得。聖法（文）俱舍光記四（四十八右）云。若依雜心十三同俱舍不說非得。然說異生性。問。諸論不同如可會釋。解云。品類足說依事處得。約法別說。應知。即是得中攝也。不說非得。即是復有所餘不相應攝。即是此論非得所收。雜心說異生性應知。即是非得少分。如變化心是通果少分。雜心略舉一邊非為盡理。又正理解頌中類字。言類者顯餘所計度法即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性。解云。餘所計度。謂說一切有部中後代不正義師。浪作計度離得等外。計有蘊得處界得退等性。今顯彼計隨其所應即得等攝。若作俱舍師救。類言即顯此十四種同流類故。非顯餘計。
（五十一左）俱舍立非得（至）相返而立（文）。俱舍第四（十九右）云。
如本論言。云何異生性。謂不獲聖法。不獲即是非得異名。非說異生性是無漏應理。不獲何聖法名異名異生性。謂不獲一切不別說故。此不獲言。表離獲若異此者。諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性聖法。應名異生。
（五十一左）又言異者顯不離義（文）義蘊云。疏又言異者。顯別異義。非不離義者。他宗得業。俱異於色等。非離色等。今若難彼便可言得等不異色心。非可言不離也。若言汝得等應不離色心者。即犯相符極成故。非以不離義破他也（已上）今謂。邑師所覽與現流本不同。上（一本八十六右）釋離蘊我云。離者異義體異名離。今意釋異以為不離。順彼宗計故。與上說不同。
（五十二右）此顯異生者俱有得經（文）。俱舍第四（十四左）云何緣知有別物名得。契經說故。如契經言。聖者於彼十無學法。以生以得。以成就故已斷五支。乃至廣說（文）寶疏四（三十九云）。自下經部破薩婆多得也。此文即是經部師問也。論契經說故至乃至廣說。有部引經答也。十無學法。論八道支及正解脫正智。五支五順上分結。成就十無學法。明有得也。已斷五失。明捨得也。
（五十二右）無學法（至）十正智（文）。義燈二末（二十三右）云。言十無學法。名如疏列體。入聖支道。正見謂後得智。有宗見道起。大乘修道起。故是後智。中邊論云。分別支故。若爾既法輪體亦見道中。何但後得。答。為二解。一云。諸無漏法皆名法輪。不唯八道故。於見道雖無八道亦名法輪。二云。中邊據顯勝說在於修道。瑜伽論說在見道故。若依前解。瑜伽隨轉說在見道。二說任情。正思惟者。以思為體。准十地論云淨覺人即謂覺者是尋。檢梵本不以尋伺為體。如第七卷論疏辨。無嗔癡所發身語名正語正業無貪所發名為正命。解脫者勝解數。智者緣無為智。餘體如名。雜集第十云。十無學法。依無學戒蘊。乃至智見蘊。無學正語業命。是戒蘊。正念正定。是定蘊。正見思惟精進。是惠蘊。此二依自性及眷屬說。正解脫是解脫蘊。正智是無學解脫智見蘊。
（五十二右）如別章說（文）。如對法抄等。
（五十三右）此七寶義如別章說（文）。七寶具足。具見瑜伽略纂第二倫記等。問。輪王皆必具七寶以不耶。答。大般若經云。要具七寶方名輪王。無七寶者不名輪王。然疏主瑜伽抄第二（二十六紙）餘三輪王雖皆輪應銀銅鐵別。亦無餘寶（文）倫記亦同。是以如何育王。雖鐵輪王未具象馬主藏臣等。西明仁王經疏云。皆悉具有。而勝劣異（文）今謂。若慈恩意。全無七寶。不名輪王。以全無分無皆言無故。
（五十三右）既言輪王（至）及非情也（文）。婆沙九十三（初紙左）云。問。彼何故作是執。答。彼依契經故作是執。謂契經說。有轉輪王成就七寶。若成就性是實有者。成就輪寶神珠寶故。應法性壞所以者何。亦是有情亦非情故。成就象寶及馬實故。復應趣壞。所以者何。亦是傍生亦是人故。成就女寶故。復應身壞。所以者何。亦是男身亦女身故。成就主兵主藏巨故。復應業壞。所以者何。君臣雜故。勿有此失故。成就性定非實有（文）百五十七（初紙右）亦同。俱舍第四（十四左）云。若爾非情及他相續。亦就成就。所以者何。契經說故。如契經說。苾芻當知有轉輪王成應七寶。乃至廣說（文）寶疏四（三十九右）云。經部難也。於輪寶等無情之物。於馬等實他相續中。應亦有得經說成就七寶故。故知。成就是假非實。
（五十三右）彼宗不許成他非情故（文）。俱舍第四（十四右）云。於何法中有得非得。於自相續及二滅中。謂有為法若有隨在自相續中。有得非得。非他相續。無有成就他身法故。非非相續。無有成就非情法故。
（五十三右）彼救言（至）假名成就（文）。婆沙九十三（三紙右）云。問。若成就性是實有者。前譬喻者所引契經當云何通。答。輪王於彼有自在力。隨意受用。如成就故立成就句。若全撥無實成就。如何於彼立成就名（文）俱舍第四（十四左）云。此中自在說名成就性。謂轉輪王。於彼七寶。有自在力。隨樂轉故。
（五十三右）何故於寶（至）言有實得（文）。俱舍第四（十五右）云。此既自在說名成應。餘復何因知有別物（文）光記四（五十二左）云。經部復難。此輪王經既言自在。假名成就。餘經成就。復由何因知有別物。
（五十三左）彼計七寶（至）現在有故（文）。正理論十二（二紙左）云。若謂餘經所說成就亦應爾者。此亦不然。以現在者唯於現在有自在力非過未故。謂轉輪王。於現七寶有自在力。增上果故恒現前故。隨樂而轉。可名成就。善不善法。則不決定。且如善法現在前時。補特伽羅於現善法可說成就。彼於過未不善法中。應更指陳。若無現得。由何別法說為自在。不善現前徵善亦爾。
（五十四右）而我真如（至）而說有故（文）。義演云。觀此文意外有問也。問云。若言現在是有離現非有者。即汝真如非世攝故。亦應非有答。如疏。
（五二四右）故知決定不成過未（文）。義演云。即由上道理故知。善惡等法。決定不成過未也。
（五十四右）而我真如（至）亦非此證（文）。義演云。意云。觀此文意外有問也。問云。若言現在有故。即可有自在說成熟者。汝真如與現在法不即不離。即真如應有實成熟。答。如疏外云擇非擇現在而實有者不然。我不許別有體。不可為證也。
（五十四左）須即緣故（文）。演祕云。即無漏智。欲緣真如而即能緣。由智有種能起現緣。
（五十五右）毘婆沙中（至）取不失因（文）。婆沙百五十七八等中。具明得非得。然分為二說。於中取不失因未考明文。俱舍第四（十四紙右）得分二種。一未得已失今護。二者得已不失成就（文）婆沙百五十七（四紙右）云。此中得言欲何所顯。謂獲成就云何知然。如施設論說。得云何謂獲成就。獲云何謂得成就。成就云何謂獲得。得獲成就。聲雖有別而義無異（文）正理第十二（初紙左）云。得獲成就。義雖是一。而依門異說差別名。得有二種。謂先未得及先已得。先未得得說名為獲。先已得得說名成就。知非得與此相違。謂先未得及得已失。未得非得說名不獲。已失非得名不成就（文）有部不取能起者。俱舍四云。誰言此得作法生因。此有部對經部而言。正理論中。唯有不失無能生因故。彼論云。由所許得已得法不失因故。併見俱舍正理二論。則有部正義。唯在不失因故。疏云毘婆沙中等。具如義燈。
（五十五右）論應起無為（文）。義演云。有疏本云。述曰下能起因有三者。如演祕說（文）演祕云。不能起因有三者。外以三因明得能起。即下論中外救等是（文）今謂。演祕依錯本釋故致斯誤。論外救等下唯有二因。何言三因。此是加能起因合為三難。若言加不失因。則太違論疏意。疏主已言。婆沙有二說。一能起因。二不失因。二因各別。何以不失加能起因。故樞要云。破能起中有三。如文。又云。論主六難者。以六箇難而破三因。今謂。破能起因有三難。破得為因有二難。破餘因有一難。都合六難。
（五十五左）未得已失等（文）。義燈二末（二十四紙）云。言未得已失應永不生者。未得可知。已失之法。未來應生。闕緣不起。亦名已失。此定不生。得非擇滅故。如易界地等已捨之法名為已失。即許可生。此無前得。今約此類既無前得。應永不起。
（五十五左）一切未得（至）更不應生（文）。俱合第四（十五右）云。又所得法未得已捨。界地轉易。及離染故彼現無得。當云何生（文）寶疏四（三十九左）云。又所得法未得及已捨。及地界轉易。及離染故。彼現無法前得。如何後法得生（文）演祕云。論未得已失應永不生者。問。未來應生闕緣不起。亦名已失。此定不生。得非擇故。今難於此。豈不相符。答。論中言總量應簡之（文）義燈二末（二十四紙左）會此云。如易界地等已捨之法名為已失。即許可生。此無前得。今約此類既無前得。應永不起。
（五十五左）此中通說（至）已捨之法（文）。義演云。疏此中通說及易界地已捨之法者。意云。如論言。未得已失應永不生者。此是通說。未得之法應不生。已失之法應永不生。問。何名已失之法。答。如此界生於上界。此界於上界不起名已失。小乘計曰。如人失具欲法得時生上界。然欲界總已捨訖。即喚此法名已失法也。舉一例餘（文）義蘊云。疏易界地等已捨之法應永生等者。問。未得之法可有更得之義。難令不生。此即無防。已失之法。如入見道地獄等身畢竟不生。今難此等亦令不生。便有相符之失。如何難他答。論文略也。應言未得及已失可更生之法應永不生為宗。便無妨也（文）疏云。未得應永不生。已失更不應生。瑜伽五十二（九紙右）云。若是諸行生因者。若從先來未得生法。此既無有生因之得。應常不生。由此亦應畢竟不生。
（五十五左）此設彼救（文）。俱舍第四（十五右）云。若俱生得為生因者。生與生生復何所作（文）寶疏四（三十九紙左）云。又縱計云。若以俱得為生因者。大生小生。復何所作。得能生故。
（五十六右）應一切時頓生三性（文）。瑜伽五十二（九紙右）云。若是諸法不離散因者。一切善不善無記法。得既俱有。彼雖相違應頓現行。是故二種（一諸行生因一不離散因）俱不應理。
（五十六左）所待之餘自能生故（文）。俱舍第四（十五紙右）云。若由餘因有差別者。即應由彼諸法得生。得復何用（文）寶疏四（四十紙右）云。若謂由餘境界同類因等有差別者。即應由彼餘因諸法得生。得復何用。故彼言得作法因理不成立。

成唯識論述記集成編卷第九終