成唯識論述記集成編卷第十三

輸入者 袁雪梅

（六十九左）因明乃有多重（文）。如上已引因明大疏。
（六十九左）非安慧文（文）。演祕云。疏此非安慧文者。經頌所言識所變者。即見相分。其體非無。安慧二分體即不有。所以知非。并結長行亦非安慧（文）泰抄云。此非安慧文者。其經文中既言故於所變假說我法名識所變者。即是相見分也。即識所變見相上。假立假我法。識能變者。即是自證分。為彼法立有四分。依相見分上假立我法。此經文既言依識所應。假立我法名。即是彼法義。非是安慧義。以安慧義不立識所變見相分。唯立能變自證分。此經若順安慧義。經文應言。故於識能變假立我法無為。安慧下識所變假於自證分上假立我法故也。
（七十右）所變相者釋頌此言（文）。泰抄云。疏所變相者。釋頌此言者。此者即前頌中有種種相轉。此所變之能變故釋此字也。即是頌中此字也。所變相者。釋頌此言者。然前頌文中。言彼依識所變。即彼者我法。依識所變見相二分上立也。此能變唯三者。此所變見相之能變有三種。今此論文中。言識所變相者。即釋前頌中此字也。
（七十左）合解下二句（文）。義演云。疏合解下二句者。問。何故前科文即云別解三句。今乃言合二句耶。答上言別解三句者。約三能變別解。今合解下二句者。即合解下二句中識字。以識字貫通二句。所以合解。意說。得下識字貫三能變中故。初二識者。即初二能變。第三‧識者。即第三能變。
（七十左）多異熟者（文）。樞要上末（三十五左）云。四十九（初紙）立七地。一種性地。二勝解行地。三淨勝意樂地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。四十七（十三紙右）種姓‧勝解行‧極喜‧增上戒‧增上心‧三惠諦‧覺分‧緣起‧無相有功用‧無相無功用及無礙解‧最上菩薩住‧最極如來住‧種姓地。即種姓位。勝解行地勝解行地位也。淨勝意樂地即極喜住。行正行地即增上戒。增上心三種增上惠有。加行功用無相住。決定地即無加行無功用無相住。有三決定。一種性定。二發心定。三不虛行定。此地菩薩隨在第三決定中故。決定行地即無礙解住。到究竟地即最上成滿菩薩及如來住。合立其阿賴耶名。在前四地。毘播迦名通六地。半第七地中攝。第十地菩薩故。阿陀那名貫通七地。然依雜染位。多分異熟通阿賴耶故。又十三住初名通九。第三名通十三。異熟名談十二。故名為多。依生死標。故唯取此。此二解依不共所緣。以三性境。為所緣者。不說二乘。二乘迴趣亦此所攝。疏之二解通三乘解。以上簡自名。必其簡不名心所。以與阿陀那名等故。意名不及第七。故不取之。又簡他識多者。相續義。一切時行名之多。多時行故。異熟者業果。五果中異熟果。六識雖有異熟而非多。第七雖多非異熟故。唯此名。又多者廣義。即是總義。果熟之義雖通六識非總報主。不立多名。第七非多。非異熟故。名異熟餘識不名（文）演祕云。論多異熟性故者。有義應作四句。有異熟非多。謂六識中業所感者。有間斷故不名為多。有多非異熟。謂第七識有覆性故。俱非即是六識之中非業招者。俱句第八。遮餘三句故說多言（文）今謂。演祕意。謂多者相續義。此依樞要。疏等以為多分之義可知。
（七十左）菩薩金剛心或解脫道（文）第十論（八紙右）論成佛時有其二說。一在金剛無間道位。是不正義。一在解脫道位。是為正義。今提兩說。故云金剛等疏三本（七十七紙左）。
（七十一右）名阿那此云執持（文）。淨影天台喜祥等師。說阿陀那為第七名。本據舊譯攝論等。故皆致此錯。應知嘉祥勝鬘經寶窟云。攝論（梁第一佛性論第三亦同）以第七識名阿陀那。此云無解識。淨影大乘義章云。阿陀那王翻為無解。體是無明。癡暗心故。天台金光明疏云。別而分之是菩薩識。阿陀那識是第七分別識。瑜伽略纂十三（四紙）云。先云七及八皆名阿陀那者非。
（七十一右）或名心等（文）。具有十七異名。如樞要中及義燈頌結十七名等。貫練編中引諸釋述。
（七十一右）寬狡何事（至）說熏習位識（文）。演祕云。疏寬狡何事遮不說者。縱令寬狹有何違事。遮不說之。疏此中意說等者。問。何意。須約熏習之位更取異熟。答。由前外難。若無實我云何世間及諸聖教說有我法。前答彼云。我法熏習諸識生時。變似我法。為此故取熏習識位。
（七十一右）又但（至）寬狹皆得（文）。義演云。疏又但至寬狹皆得者。意說。因位不說佛果。佛果無熏習及以我法執。即因中異熟體通寬狹。至佛果解脫道以來名寬。通於初位名狹。言多異熟性故者。亦得言寬亦得言狡。故云寬狡皆得。
（七十一左）又十三位（至）又七地（文）。十三住者。見於四十七（十三右）七地四十九（初右）。
（七十二右）如樞要說（文）。彼上末（三十七丁右）云。又思量者。簡他識如疏。又簡自何故。此名意有二義。一者依止名意二者思量名意。何故名思量不名依止。依止之名是共他故。今不共故。又依止名兼他顯自。以能依止顯所依故。思量之名自行相義。以行顯體。以緣多故。相續恒起行相緣遠名之為審。故以思量行相而顯自性不名依止。又現正思量名之為意。對法第二無間覺義是意。即次第滅根。今此思量是現正思量。簡無間故言恒。故顯此思量。恒現在故。又簡自名。何故不名心識。而獨名意。百法等說。識有八種。有心地說八竝名心故。以恒審思量之義勝餘名故。若恒集起名心。不及第八。若了境名識。不及餘六。故以意各而標。自稱不說心識。由此簡他識有二義。此餘識非恒及非審故。如疏解。第二此中心識不及八。六恒自識思量之用勝心識故。簡自名中亦有二。一不唯依止解意。非諸論中依止之義。行之其名。二顯常現在非無間覺。
（七十二右）論了境相麁故（文）。演祕云。論了境相麁故者。有義應作四句。有了境非相麁。第七八識。有相麁非了境。六識所。有俱非謂七八心所。有俱句第六心王。亦了亦麁故。
（七十二右）六不共義（文）。演祕云。疏六不共義者。簡七八也。前之五義皆對佛果緣於細境六識明也。
（七十二左）此後二識亦通淨名（文）。義演云。疏此後二識亦通淨名者。謂轉識中後六七二識互通淨無漏。不是所熏。又互顯故者。舉通淨名。顯第八亦通淨（阿陀那識是）舉（異熟）染名顯六七二亦唯染也。此約三能變識互顯也。若爾者何不說眼等五識耶。答。因位五識不通無漏。又解。後二識亦通淨名者。意說。後二能變識且通於淨。八地菩薩得諸根互用。無漏意識且通淨也。如下說（文）今謂。初說大非。以唯局第六不通五識故也。後說非全是。何者解為二能變是也。為諸根互用等者不是也。疏意思量了別通因果位。對異熟識唯局因位。故云後二識等。
（七十二右）又互顯故（文）。泰抄云。疏云。又互顯故者。舉狹名取賴耶影。取後異熟阿那名亦得。不干後陀那寬名影取前二亦得。舉中異熟名影取初後名亦得也（文）。今謂。泰解但就第八三名解互顯。義演就三能變解為釋。義演為正。上卷疏（一本四十云九紙左）云。此三能變初之一名唯未轉位。後之二識亦通淨名。何故爾耶。下自當悉（文）所謂下者。此文是。
（七十二左）如樞要說（文）。彼上末（八十三右）云。又了境者。一唯見分行相而現自體。二簡他識有四義。一易共知故嬰妖之屬皆知有故。二共詳有故。三乘通許。三行相麁故。四所緣麁故。唯六名了境。餘不得名又自。可名為心意。何故但名識不名心意等。以了境之行相麁故易知。顯其自性心意不爾。眼識等名心。義難知故。有心地說八竝名心。對法等說無間覺意故簡自名。又簡不名。異熟名等顯異熟等名。相難知故。多非分故。自餘別義如對法抄及別章說。
（七十三右）因能變（文）。義燈三（三十五左）云。論能變有二謂因及果。有多解釋。且准識文及本疏意。因變但種子。果變唯現行。設現熏種不名因變。何以故。論但云一因。能變謂第八識中等流異熟二因習氣。既言第八識中二因習氣。七現能熏非在八中。亦非習氣。不同三相。三相諸文互說不定。二變更無異文說故。若爾現熏種子是何變收。答。是果變。或非二變。何以故。若言因非習氣。若言果。五七不能現彼種相故。問。若爾二變攝義不盡。答。不盡何過。二變據勝故。然樞要中作句數者。以義說之。或現熏種亦因能變。若說為果五七所熏。豈是現相。此中意說。自證所現名種種相故。若爾云何不說能熏亦為因變。答。准下第八。現亦名種。然說習氣勝顯相續。現因間絕。隱略不說（文）。樞要上末（三十八右）云。體相沈隱名之為因。故唯在種。體用顯現互為果名。為見故不在種。不爾亦應通因果。
（七十二右）此名唯望現果為名（文）。演祕云。疏此名唯望現為名者。因能變名唯對所生現行果說。
（七十三右）種及現行所引生故（文）。義演云。疏種及現行所引生故者。意說。種子由先現行熏生。及從前念類自種子。所引生合許是果。令既能生現等種應是果變。今但望當現果說故得因名。
（七十三左）自性新因（文）。義演云。疏言自性親因者。顯是同性等流之義等者相似之義。
（七十三左）一切種子（至）故不說之（文）。義演云。疏一切種子至故不說。意說。二因習氣攝一切種子。士用增上於此二中假立。今云士用增上者果也。意顯二果之因不離二種習氣。士用因者。謂俱有因。種現俱時有故。增上果因者。即六因中能作因。名能作因。但不障礙邊名能作因。故二果之因向此習氣中分出。
（七十三左）又以等流（至）以顯自體（文）。演祕云。疏中但舉習氣之因。以彰其體。不舉其果而辨體也（文）義演云。疏等流能變之因者。意說。等流習氣即因能變也。之因者即能熏七識也。
（七十四左）義顯所生（至）種子是也（文）。演祕云。疏義顯所生等者。釋論舉因不說果意。問。本意欲明所生之果通八識等。何不舉果直以明之。而乃舉因方便顯耶。答。若舉其因顯此習氣亦有因生。并顯所生通八識等。復能顯自亦能為因。若直舉果恐疑習氣不從因得。為含多義故舉其因。異熟習氣亦准此知。
（七十四右）名言種子（文）。下論第八（十二右）云。一名言習氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心。心所法隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。
（七十四右）等謂相似（至）依士釋也（文）。演祕云。疏流謂流類者。有說。等謂相似。已顯類同。所言流者。是流住義。果從因起。因所流故名之為流。等之流故。亦依主釋。或所生果與因相似。名之為等。從彼所起。名之為流。此等即流。持業釋也。故論說云。由果似因名等流故（文）義演云。疏等流之習氣者。等流是果。習氣即是因。因果不同時。故依主釋也。
（七十四右）唯說七生（文）。義演云。疏言唯說七生者。七識從等流種子生也（文）。今謂。不爾。上明第八非能熏義。今乃取其能熏。唯是七轉識。故云唯說七生。
（七十四右）等流非因名（文）。義蘊云。疏等流非因名者。所生之果是等之流。能生之種名等流之習氣也。故等流屬於果。非屬因。
（七十四左）即是有分熏習種子（文）。義演云。疏有分熏習種子者。即業種子也。分者因義。因能有後果故名有分也（文）。下論第八（十二右）云。三有支習氣。謂招三界異熟。業種有支有二。一有漏善。即是能招可愛果。二諸不善。即是能招非愛果業。隨二有支所熏成種子。令異熟果善惡趣別。
（七十四左）但舉此因（至）以彰自體（文）。義蘊云。疏但舉此因能變之因以彰自體者。此義與等流同。亦以能熏之業顯此名故。故論云。由六識中有漏善惡熏令生長也。問。何故二文但取能熏以顯自性。答。意顯現行亦得名因亦名能變。如下自釋（文）義演云。疏但舉此因能變者。即異熟。習氣是能變之因者。顯能熏六識。
（七十四右）除第七識（文）義演云。疏除第七識者。非業感故。可通餘識者。餘識中無記者業感故（文）今謂。餘識者。謂前六第八。無記者。以上已除第七故。或云第六者非也。
（七十五右）瑜伽第五種子七義（文）。第五（十二左）云。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因謂或為生因。或為得因。或為成立因。為成辨因。或為作用因。又雖無常法為無常法因。然為他性為因。亦與後自性為因。非既此剎那。又雖與他性為因及與後自性為因（文）略纂二（四十一左）云。七相中即是種子六義。一無常是因者。即剎那滅有取與故。此辨因緣故。除無為。二他性為因者。即果俱有同念生。與後念自性為因者。即恒隨轉非此剎那生。此第二因攝六義中第二第三。三已生未滅方能為因者。顯與果俱及恒隨轉二為因。世不同小宗二因於正滅三因於正生等。大乘取果與果必同世故。不現在故。四然待餘緣者。即六義中第五待眾緣。五然變異者。顯前待緣而本性異方能生果。更無別義。六功能相應者。即第六義中第四性決定。第七相稱相順者。即六義中第六引自果。如是總顯此中第三第五六義中無餘五即彼六。如唯識第二攝論第二等疏樞要等會釋（文）倫記二上（二十二左）云。七相者。此與攝論及唯識六義相攝云何。謂第一無常即當剎那滅。開第二相與他性為因。即當俱有。與後自性為因。即當恒隨遂。第三已生未滅。成前俱有隨遂二義。第四得餘緣。即當第五待眾緣義。第五成變異相。重顯第五待眾緣義。第六功能相應。即當彼第四性決定。七相稱相順即當彼第六引自果。
（七十五右）與因能熏（文）。演祕云。論舉因能熏現行。二習因體是能熏。名因能熏。能熏即因。
　　（七十五右）各舉能熏（至）名因能熏（文）。義蘊云。論中各舉能熏現行。此二種子望二能熏。是二現行辨體生也。故皆因緣。
（七十五右）不說我見（至）無別體故（文）。義演云。疏不說我見熏習者。釋伏難難云。熏習既有三種。何故但說名言有三種何故但說名言有支。二種。不說我見熏習耶。答。我見熏習體即名言。由起我執執執有自他。名我見熏習。尋名言而熏種子。與等流種子無別。但據三熏習別離而體無別也。第八卷說（文）演祕云。疏不說我見熏習等者。問。異熟習氣豈異等流習氣。外有而別說耶。答。善惡種子生自現種名為等流。有餘緣助感後異熟即名異熟。雖體無異有別勝能。故開為二。我見熏習方此不如。故不可說。由此異熟必是等流。自有等流不名異熟。即無記種及彼善惡不招果者（文）義蘊大同。
（七十五左）至下當知（文）。
（七十六右）三熏習等下自當說（文）。下論第八（十二右）云。然諸習氣總有三種。一名言習氣。謂有漏法名別親種名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。二我執習氣。謂虛望執我我所。種我執有二。一俱生我執。即修所斷我我所執。二分別我執。即見所斷我我所執。隨二我執所熏成種。令有情等自他差別。三有支習氣。謂招三界異熟業種有支有二。一有漏善。即是能招可愛果業。二諸不善。即是能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。
（七十六右）此果能變（至）見相分果（文）。義蘊云。問。見相二分為果能變不若是果能變者。何故不說。若非果變豈非因種所生。答。疏自解云。是有緣法變現為義。相分二義俱闕。見分雖是有緣而無變現之義。以不能現見相分故非果變也。
（七十六左）等流故變（至）果生（文）。義演云。疏等流能變至果生者。意云。約等流七識說。即持業釋。謂等流即能變現熏種子也。若依士釋等流七識屬果能變。即因習氣也。即等流之能變。轉變生現故。因能變通種現也。故異熟能變唯種子不通現識。以第八及六識中業所感無記唯果變。以性劣不能熏故。種不得名因變。
（七十六左）無記之法體性羸劣（文）。義演云。疏無記之法體性羸劣者。此釋總別二報是無記法。體性羸劣不能熏種。要藉六識中善惡業招名果變也。
（七十六左）餘則不爾（文）。義演云。疏餘即不爾者。意說。果識從因生名果能變。餘色等及種子雖從因生。無自證分等不得名果能變（文）今謂。此釋非也。餘法謂善不善法。此無記餘故。然此善不善法於二因中不依異熟因。故言不爾。
（七十七右）若在因位（至）因果能變（文）。泰抄云。初地已去無漏種子。若六七現行識熏無漏種。種生現行。唯有等流果能變。即是變現無。有異熟因能變果。能變業別報‧果。亦是有漏義。名為滿果也（已上）今謂。有人釋。此疏文約三無漏根者非也。邑釋為正。
（七十七右）三界具幾如理應思（文）。演祕云。疏三界具幾等者。欲界等流具有三性。異熟二性。上二界中等流二性。異熟唯一。無不善故（文）義蘊亦同。
（七十七右）未知生何（至）即有三義（文）。演祕云。疏未知生何等者。即論說云。八識生者。答生何也。為因緣者。答如何生。名等流者。答起何果。下異熟果亦准此知。
（七十八右）餘法亦爾（文）。演祕云。疏餘法亦爾者。第八心所名餘法也。
　　（七十八左）體謂體性（至）俱若識故（文）。泰抄云。疏云。體謂稱性相至俱名識故者如盡意者。體謂體性。即是見相分。和解云。即約自證見分之稱及相狀也。
（七十八左）成圓果事（至）業勝名滿（文）。義演云。疏業勝名滿者。果雖且名滿今且說因業名滿也問。對前引業劣弱業等竝名別報業。何故今乃言業勝名滿耶。答。據前引業。爾不得業名勝。據成因果事邊。所以業勝名滿。
（七十九右）對法第五（文）。彼論五（十左）云。又異熟者。唯阿賴耶識及相應法。餘但異熟生非異熟。餘者謂眼耳等及苦樂等。是阿賴耶識。餘此唯得名異熟生。從異熟生故（文）。具如別記。
（七十九右）若爾即真異熟等（文）演祕云。疏若爾即真異熟等者。問。按彼論云。阿賴耶識相應受於一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。不言識體示異熟生。言異熟生豈不乖彼。答。相應之受既異熟生。識從於彼必定同也。故論不言。
（七十九右）合具二義故（文）。義演云。疏合具二義者。一自類前後相引。二現從種生。意云。凡具二義皆異熟生。真異熟且具此二義者。應名異熟生。如下以五義科簡（文）今謂。此釋非也。二義者。一異熟義。一從生義。第八是真異熟。而有從生義。以從自前念及種起故。或可義通。
（七十九右）瑜伽六十三有心地（文）六十三（十二右）云。又諸轉識。或於一時一切唯與樂受相應俱有而轉。或於一時亦有苦受。或於一時亦有不苦不樂等受。相應俱轉。阿賴識相應受於一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。此於一切識流轉時。或樂俱行。或苦俱行或非苦樂俱行位中恒相續流。乃至命終無有斷絕。所餘三受當知。思惟之所引發非是俱生。時時作意引發現前。彼俱生受極微細故。難可分別。如是等類當知是名勝義道理建立諸識俱有差別（云云）此中廣明阿賴耶識。
（七十九右）若法異熟（至）名異熟生（文）。樞要上末（三十九左）云。真異熟具三義。一業果。二不斷。三遍三界。第七具後二義非初。第六報心具初後義。非中。非報心具後一義。非初二。五識報心具初。非後二。非報心三義俱無。故唯第八獨得其名。
（七十九右）若法異熟（至）有間不遍（文）。泰抄云。問。六識中異熟生心既通三界。如何此中言不遍。答。即無想天及滅盡中皆無六識中異熟生心。故言不遍。又解。約多分說。唯欲界及初禪有前五識中異熟生心。故言不遍。又解。約多分說。唯欲界及初禪有前五識中異熟生。還遍三界也。體是無記。即是異熟生心。還從種子。故從異熟生雖疏中有六釋。若所法正取前三。後三種是傍義。釋不名異熟。體是異熟。體是異。體是善惡。非是無記故。此三種若前二中一箇是真異熟。一箇是六識異熟生。第三是善等三性通三界也。若法非異熟。有問不遍。雖從異熟起不名異熟。不名異熟生者。即是善惡種別。體非異熟故。其惡皆唯欲界。不遍上二界也。問。其三性中有有覆無覆。皆遍三界。如何言別遍。若法有漏依異熟者。乃至有覆皆遍三界。如何言不遍。若法有漏依界熟乃至非有漏不同性故者。問。此第四解與前第三解何別。答。若前三箇即約攝一切法皆盡。其第四即約攝相歸性故。有漏三性種子依第八識故。即有漏三種子與第八識同。是有漏性故。三種性即隨第八識名異熟生也。
（七十九左）五十七云（至）名異熟生（文）。瑜伽五十七（七左）云。問。幾有異熟。答。一謂憂十少分。謂信等五四受意通無漏故。問。幾無異熟。答。十一。謂七色命三無漏十少分。謂四受意通無記故。信等五通無漏故。問。幾有異熟助伴答。最後三能助有可愛異熟法。令轉明盛能感決定人天異熟。問。幾是異熟。答。一命根九少分七色意捨。問。幾有種子異熟。答。一切皆有。問。幾非異熟。答。十二。謂信等五三無漏四受。九少分。謂前九通長養。善性等故。問。幾是異熟生。答。亦一切種子所攝異熟所生故（文）下論二（十四右）云。諸無漏種非異熟識性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。若爾何故。決擇分說二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖名異熟而非無記。依異熟故名異熟種。異性相依如眼等識。或無漏種由熏習力轉變。成熟立異熟名。非無記性所攝異熟。
（七十九左）若法緣合與本性別（文）。義演云。疏若法緣合與本性別者。意說。若法通緣前後。改轉與本性別一切皆名異熟生也。即第六義簡也。乃至皆名異熟。但變異而熟名異熟非是從異熟識中生故名異熟也。又解云。從今應義釋至佛果無漏諸有漏有為法皆名異熟生者。總有六門。分為五對。從狹至寬。漸次科簡。第一真異熟生分別。即總別相對。初二義是。第二異熟非異熟分別。總三性相對（第三義也）第三有漏無漏分別。即現種相對（第四義也）第四有為無為分別。即因果相對（第五義也）第五緣合非緣合分別。即變不變相對也（第六義也）。
（八十右）今五義中（至）不取於餘（文）。演祕云。疏今五義中取第一者。問。准前所明。總有六義。云何言五。答。意明異熟對異熟生。六中第三非異熟生。復非異熟所以除之。但云五義（文）。義蘊云。疏五義中取第一者。問。准疏六釋。何故但言五義。答。此有二解。一云。其末後義重料簡前非。非是正釋。二云。其第三釋不名異熟異熟生者。本非異熟。故今不取。唯有五義。此二解中後解為正。前釋非也。以末後義明異熟故。此諸義中前前狹。後後寬。推之可悉。
（八十右）論此中且說（至）非謂一切（文）。義燈三（三十六左）云。論此中且說我愛執藏等。西明約引滿異熟果。簡不異本釋。有解別簡。我愛執藏自阿賴耶。持雜染種即目陀那。最初能變異熟果識名為異熟。今謂。不爾。陀那通佛。非持雜染故。要集云。謂我法所依。能變於二位中別簡六識。至第七地顯我執位。真執藏處。八地已上除金剛位。持雜染種顯法執位。俱唯第八。故頌偏說第八異名。今謂。不爾。若兼法執依。即初能變非最先捨。違下文故。今本釋意有二種簡。一簡他。謂餘六識非真異熟。二簡自。八地已去雖真異熟。非是我執恒愛著處。已捨我執故。故下釋云。初能變識大小乘教名阿賴耶。又云。此識自相分位雖多藏初過重。是故偏說。若以異熟取法執依。攝此果相。而為自相何得藏初過重。又下辨捨。先阿賴耶非異熟識故。今此文顯簡自他。但取我執所依持雜染種異熟果識。名為能變。非皆攝盡。故云且說。
（八十右）即顯（至）不能熏故（文）。義演云。疏即顯至不能熏故者。意云。不說別報異熟。但說持雜染種果識。是初能變。然此果識非是前因能變中能變。何以故。不熏故云唯果變。
（八十左）第三第四（至）即果故（文）。義演云。疏第三第四至即果者。意說。皆通依主釋持業二釋也。第三通二釋者。異類之熟。皆約性名異類。第四通二釋者。異熟因之果。異熟即果。
（八十左）所言異熟生等（文）。泰抄云。疏云。所言異熟生者。一切色法者。色者於身上正根扶根品。皆名異熟生。若言異熟生皆是有情。四無記威儀等亦是有情。若外山河等皆增上果。若異熟果唯是有情。若等流果通情非情也。
（八十一左）依境行果（至）分判之故（文）。義演云。疏境行果判文准此者。意云。如初料判頌文總作三種三科分依初三科論。若依境行果三科。且准此。即前二十五頌明唯識境。次有四行頌。明唯識行位。後有一行頌。明唯識果。初境中分二。初二十四頌世俗境。即此世俗二十四頌一准此。同二十四頌科論文。問。何故境言說二十五頌。及其分判約二十四頌。同初三科二十四頌耶。答。世俗諦中分判之故。故二十四頌同前科者。但約世俗不依勝義。
（八十二右）又三釋云（文）。疏又三釋云者。即是如前。三種之中第三科。約論有三分以科。
（八十二右）今明圓成性（文）。演祕云。疏今明圓成性者。略為二釋。一大段。第二廣明相性。對前略標名為今也。二今字錯。應為不字。明彼初標一頌半中不說圓成。前釋為勝（文）義演云。疏初一頌半至圓成實性者。就二十三半頌中分頌。中分三。初十五頌半及次有七頌。總廣釋前一頌半遍計是無依他是有。今第三一頌明圓成實性。故三性別也（文）今謂。義演義蘊泰抄皆同。演祕第一釋於中稍有具略。
（八十二左）三師俱云（文）。義演云。疏三師俱云者。即指前三種科文也。故云三師也（文）。義蘊云。疏三師俱云。初二行頌半解初能變中十門者。有說。即前三段科頌文者為三師。更有解云。前解彼依識所變中有護法安慧難陀三釋。今既廣前能變。故知即彼三師別解應正（已上）泰抄云。護法安慧火辨同解。此初能變文也（已上）今謂。義演為優。分科三釋呼名三師亦無巨害。初能變文雖三論師各立異釋。而未必言初二行頌半解初能變等。義蘊後釋泰解竝不允當。
（八十二左）以十門解釋（文）。義燈三（三十七右）云。頌分或為十一門。以不可知唯此識有餘所無故別為問。別離受俱故有十一。若受攝入心所門中。為十門。若不可知即二行相不別為門。即離說受。故但十門。
（八十三右）十伏斷位次等（文）。泰抄云。問。其有漏第八識唯是所棄捨。不是染法。故不是所斷。法亦是所伏法。如何明第八識乃至言伏斷問。答。據實而言。伏斷捨三各別有捨。不名斷及伏。謂捨於等有斷而不名捨。伏謂斷煩惱等。有伏而不名斷。捨謂伏煩惱現行。今者遍而言之。其斷亦得名捨。伏其捨亦得名斷。伏故今第八識雖名為捨。亦通名伏斷也。
（八十三右）有八段十義（文）。義演云。疏有八段十義者。意云。來初五門。總為二門。即為七門。今言八段者。兼取心所例心王門故。
（八十三右）正解十義一門別解（文）。義演云。疏云。七門正解十義一門別解等者。即心所例王門也。
（八十四右）初略解三後廣分別（文）。演祕云。疏初略解三。後廣分別者。有義初略說三相。後廣解因相。疏說後文廣解三相。此定非理。下文自說一切種相應更分別。不言應更廣三相故詳曰。以彼總聲於別而轉。聖教明許種相即是三中一故。亦何有違。
（八十四左）攝論第二云（文）。彼二（九左）云。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒應觀。此中更互為因道理亦爾。如何賴耶識為雜染諸法因。雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所餘因緣不可得故。
（八十四左）能持染種（至）此識為所藏（文）。演祕云。又能所藏傳有三釋。一云現行第八與所特種互為二藏。謂現持種種名所藏現名能藏。種生現識識名所藏種是能藏。二云現初能變與諸轉識互為緣起名能所藏。本識為因。七識是果。七識為因。本識是果。所藏為因。能藏為果。三云以種望現能熏七識名能所藏。人七識生能生彼故。有義斷云。然今論意依第二說。論主下釋達磨經云。此頌意說。阿賴識與諸轉識互為因果。故但應說。以現望現名所藏。說為因果。復破疏云。言能藏者。但取現識能持種義。此即不然。論說能藏顯是因性。不可現識與所持種為因緣故。下說現識能持種故名因相者。由能所持體不異。故能生諸法說現望現名之為因。非說能持望所持種名因也。又能所藏皆通種現。無別體故。詳曰。雖有此斷理亦難憑。現望於現因緣豈立。現不親能生於現故。若言非因由有其力與因名者。現望於種何不許耶。豈現望種無有力乎。又疏後解因相之中。自斷三相皆通種現。自既目擊。何事斥耶。餘多分別具如燈辨。問。無漏淨種亦依第八。現淨因生復熏成種。第八望之。何非二藏。獨言雜染。答。能攝為因。所攝為果。非能所治得為因果。故不取之。若爾賴耶應非淨依。答。是增上緣。為依不爽。問。餘有漏識除生第八。餘有漏種非八因果。何名二藏。答。諸有漏種本識性同。無別體故。轉識與八互得為緣。俱有漏故。故不相例（文）義燈三（三十七左）云。論能藏所藏等。西明三釋。第一八現望餘現。第二以雜染種為能藏。種能持果故。第三現種俱能藏。意取第二。要集亦取第二為正云。雜染品種望本識體但是所依。無因緣義。現行七識望第八現亦無因緣故。第二釋是彼宗也。然三相中因相與此義意稍異。今謂。諸論說能所藏。不唯說種。且無性云。證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏。是習氣義。既云。證阿賴耶識名阿賴耶。復云。攝藏諸法。謂是所熏。明說第八。非諸法種。若雜染種名為能藏。便證種子名阿賴耶。經部種子亦應如是。何關第八。彼論又云。是故復言。一切種子識與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互為緣故。展轉攝藏。若即說種名種子識。豈可種子復與種子俱生俱滅名為展轉攝藏。又若以世親以第二句釋第一句。即證種子名為能藏。何故無著論云。復何緣故此識說名阿賴耶識。謂一切有生雜染品法於此攝滅。既言此識於彼攝滅。即應種子在現法藏。若如是者。何故復云。或諸有情攝藏此識為自我故。豈可執雜染種現以為我。故種子識言不目種子。由現第八能攝種子名種子識。故諸名中或名種子識。能遍住持諸種子故。是故世親以第二句釋第一句。又無性云。於此攝藏者。顯能持習氣。由非唯習氣名阿賴耶識要能持習氣。如彼說意識。此意即顯。現第八識能持習氣得賴耶名。以能持習氣。如經部師第六意識。若取諸種。即唯習氣名阿賴耶識。舉意識喻亦不相似。此種彼現。有差別故。又此論第三正釋彼頌云。由此本識具諸種子故能攝藏諸雜染法。依此建立阿賴耶名。准此豈可但證種子攝藏果法名為本識阿賴耶名。又云。亦為有情執藏為我。若說種子。豈可執種以為我耶。若執現識。不應言亦亦。既說亦方。明說現八為能攝藏。復執為我。故說於亦。此論又言。此即顯示初能變識所有自相。攝持因果為自相故。又解因相云。此識因相雖有多種。持種不共。故偏說之。若爾現八但為種依不生雜染。何名彼因。答。種是識用。不一異故。攝用歸體說為法因。無漏法種能所治別。故不說之。若真取種無漏應取。又識顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故說識為因。義顯種子。如說聞熏為出世種義體本有無漏為因。說雜染法與阿賴為因緣者。應知亦爾。又親因緣及增上緣皆名因名緣。經頌俱名因。論釋俱名緣。設就增上名互為因亦復無妨持彼熏彼之種子故。又云。三相中因相與此稍異者。此亦不爾。准此論文。與法為因。即是因相。如文具顯。
（八十四左）攝論第一等（文）。無性第一（十二左）云。釋曰。復引聖言所說證阿賴耶。識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏。是習氣義非如。大等顯了法性藏最勝中。阿賴耶識攝藏諸法。亦復如是。為簡彼義。是故復言。一切種子識與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互為緣。故展轉攝藏。是故說名阿賴耶識。非如最勝即顯了性。顯自簡劣故。
（八十四左）非如大等（至）即能所藏（文）。義演云。疏非如大等至即能所藏者。意說。且數論大等望最勝等。唯大等所藏。勝性唯能藏。我今賴耶與雜法互為能所藏。不同大等故。云即能所藏者。表賴耶與雜染為能所非一向異與大等別。言最勝等者。意顯最勝三德合成也。若不言等恐得勝性體唯一法（文）今謂。等字恐衍。以論唯言最勝中無等字故。前後皆以四字為句故。樞要上末（四十一右）云。今簡數論論大等藏最勝中。
（八十四左）彼論又言（文）。彼第一（十二左）云。或諸有情攝藏此識為自我故。是故說名阿賴耶識。無性釋云。或諸有情藏此識為自我者。是執取義。
（八十五右）諸有漏法（至）非唯染法（文）。雜染之言或局染污法。或廣通有漏。無性攝論第二（七紙左）釋因果二相中云。即貪嗔等名為一切雜染品法。又第一（十二紙左）釋三藏中云。雜染品法者。簡清淨故。非清法是雜染法。次下（百十六左）云。此雜染言通一切三性有漏法。言雜染者。為諸煩惱所緣縛義。依此等文二途不定。是故疏主為加點示。
（八十五右）三名闕一（至）應捨此名（文）。義演云。疏三名闕一即不得名者。意說。三名中闕我愛執藏一名。即不得名賴耶。言若爾至應捨此名者。意云。意返難云。若但取能藏所藏二義。以解賴耶不取我愛藏解者。即七地以前二乘有學。入無漏觀時既我執。應捨此名。既不捨此名。明知出觀還被我執所緣。名賴耶也。故知遍以我愛執藏正解賴耶之名為勝。又八地以上菩薩應有賴耶。有能所藏故。既不爾者。故知唯約我愛執藏以解。
（八十五左）至下當辨（文）。第三（十九紙）第五（三紙右）。
（八十五左）自體是總因果是別（文）。攝論第二（七右）云。安立此相。略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。此中安立阿賴耶識自相者。謂依一依雜染品法所有熏習為彼生因。由能攝持種子相應。此中安立阿賴耶識因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時彼與雜染品類諸法現前為因。此中安立阿賴耶識果相者。謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習。阿賴耶識相續而生。無性釋曰。略有三者。分折此識自相應相。以為二種。因果異故。依識自相說如是言。謂依一切雜染品法所有熏習。即貪瞋等名為一切雜染品法。與彼能熏俱生滅故得成種子。即此功能望彼當生能作生因。由能攝持種子相應者。於第五處說第三轉。是能攝持種子。相應義故。此中攝持種子相應。謂有生法俱生俱滅故成熏習。如是熏習攝持種子應正道理。此相應故能生於彼。非最勝等有如所說攝持種子相應。亦非等無間緣等。彼雖能攝受而非最勝因。攝持種子不相應故。最勝因者。所謂種子阿賴耶識能攝持此故。能與彼而作生因。非唯攝受。要由攝持熏習功能方為因故。因相即是增盛作用。熏習功能能為因性。現前能生雜染法故。果相即是由轉識攝貪等現行雜法諸法熏習所持。名為果相。阿賴識因果不定故。
（八十六右）又離二無總（至）為體各攝（文）。演祕云。疏又離二無總等者。問。二釋何別。答。前約因果。後據體義。故分二釋。問。前總自體離因果無。何故第二方言離二無別總耶。答。剋實。二釋皆悉‧別外而無有總。約問分二。與後顯前。亦無有失（文）今謂。此釋未可也。應言前約總別。唯言因果則唯是別義。不遍於總故。總別體義義門不同故立為二也。
（八十六右）因果相即自體之上別義說之（文）。義燈三（四十丁右）云。問。賴耶三相為是體相。為是義相。答。本疏釋云。自相是體。餘二是義相。西明二解。一云。自相是體相。餘二是相狀相。二云。三俱體相。故下結云體相。又無性云。略有三者。分拆此識自相應。今詳此釋雖無文判。然本疏為正。何若說識中諸法種子以為因相。體相有二。離自相更無別體。但望酬因義分果相。況此論文說能持種以為因相。故下論云。持種不共。故遍說之。離自相體豈有別體為能持種。說為三相不同二障。二障用殊。障性伏斷各各差別。經論誠說二障體別。無文說此三相別體。設有文說猶有。前過。若云相狀體相合說有三。自相有體此即極成。因果狀相為有別體。為無別體。若有別體過即同前。若無別體即是義相名為相狀。此即前因。何勞別說。又自答云。於一體上義說三體。故於自相義說極成。
（八十六左）二乘有學最初捨故（文）。泰抄云。有學金剛心無間道時正捨我執。若言無學捨者是已捨。即解脫道已捨我執。有學是正捨也。故言最初捨也。
（八十七左）破化地部（至）有根本識（文）。攝論第二（初右）云。於大眾部阿笈摩中。亦以異門密說此名根本識。如樹依根。化地部中亦以異門密意說此名窮生死蘊。無性釋云。於大從阿笈摩等者。重成此識。於彼部中如大王路。根本識者。餘識因故。譬如樹根是莖等因。化地部等者。於彼部中有三種蘊。一者一念頃蘊。謂一剎那有生滅法。二者一期生蘊。謂乃至死恒隨轉法。三者窮生死蘊。謂乃至得金剛喻定恒隨轉法。
（八十七左）上座部分別論文者（文）。以邪分別別立一計。總云分別論者。非謂別有一部。如上已辨。此中分別論者。准攝論文。指說假部。真諦為分別說部是也。然義燈意。攝論分別論者。是化地部。此論是說假部。疏主攝論此論兩同。無性攝論二（三右）云。等謂聖者。上座部中以有分聲。亦說此識。阿賴耶識是有因故。如說六識不死不生。或由有分。或由返緣而死。由異熟意識界而生。如是等能引發者。唯是意識。故作是說。五識於。法無所了知。唯所引發。意界亦爾。唯等尋求見唯照矚。等貫微者。得決定智。安立是能起語分別。六識唯能隨起威儀。不能受善不善業道。不能入定不能出定。執用一切皆能起作。由能引發。從睡而覺。由勢用故。觀所夢事如是等。分別說部亦說此識名有分識。由如是等諸部聖教為定量。故阿賴耶識如大王路。
（八十八左）如下第三卷（文）。第三（二十二左）。
（八十八左）攝論第三末（文）。無性論第三（二十一左）云。此若無者。諸器世間有情世間。生起差別應不得成。
（八十九右）同時心所（至）名士用果（文）。義演云。疏同時心所望士用果者。心王是心所家士用果。由作意等驚覺應起心種。今生心等名士用果。
（八十九右）有餘三果可通餘法（文）。義演云。疏餘三果可通餘法者。意說。等流士用增上等三果。通餘識及根塵等。此真異熟不通餘法。故名不共。
（八十九左）此明有漏（至）恒相續故（文）。泰抄意識。自下明果相體。有其二解。此第一解。即取第八現行見分自證證自證分并自名言無記種子為果相。體業所引故。今不取相分者。以相分中有山河等器世間及五色根等故也。又於種中取自。除他七轉識等種子。此等皆非真異熟也。又於自種子中。未來百千萬劫第八名言種子雖業所感。此亦不取。非是現在果相體也。
（八十九左）或此唯說（至）種相隱故（文）。泰抄意謂。是第二解。唯取現行第八為果相。不取名言種子。以現顯種隱故。
（八十九左）據實而言（至）果因二相（文）。泰抄間謂。此下解釋三相寬狹。有其三釋。此即第一。最為寬。故謂。七轉識與第八識互作二緣性。一於現在長養彼種故。二於彼法攝植彼種故。具如別釋。即於此等義中。或為果時名為果相。或為因時即是因相。合此因果二相即是自相也。言現種俱通因果二種者。現通因者。謂本識現行與一切種為依持因是也。種通因者。識中種子與諸現行是親因緣。以諸現行各從自種生也。種通果者。謂識中種是所生果也。謂七轉識為能熏因。方生種子。或前念種為因。引生後念種子。故種通果也。現通果者。謂現行本識名言種為因生故。或善惡業種為緣起故。疏三釋中此解為優。第一寬通。第二處中。第三從寬向狹。
（八十九左）然種果狹（至）一切種子（文）。義蘊云。疏然種果狹唯業是故者。問。望。何名狹。答。有二解。一云。望現果名狹。謂第八現行是等流異熟也二因之果。第八種子唯望業為果。故是狹也。二云。今此種果望種因名狹。謂種為因相通一切種。今為果相唯第八種。故稱狹也。此二解中。前解不正。何以然者。種與現果俱等流異熟二因所生種子亦從前種生故。若爾何故疏云。唯業果故。答。此理不然。意說。種果唯是無記唯是業果。不同種因通一切種。故顯寬狹別也。問。若以種無記是業果故名為狹者。現果應然無為因故。答。不然。此說因果二相俱通種現。若種望種因果唯八。種因通一切。故種果狹也。若現望現因。因果俱是第八。寬狹均等故。不以現果而望現因。所望不同故無違也（文）義演云。疏種果狹等者。意說。得第八親名言種子為果相者。即狹。何以故。唯業果故。釋所以也。以果相種唯是業果所招不同種子因相。種子即通一切種子故（文）演祕亦同。泰抄意謂。此第二解。此說果相為狹。局業果故因相則寬。通一切種故。論文既言異熟第八為果相體。此簡餘善惡果及七轉識現行及種。此等皆非此中果相所攝也。即取第八現行及自種子為果相體。以善惡業所感得故。又因相者。廣取一切諸法種子以為其體。
（八十九左）然今此文（至）取現行識（文）。泰抄意識。是第三解也。唯取第八現行以為三相。此現行識從善惡業而生名為果相。又比現行識與一切種為依持因名為因相。即合因果二相。總名自相。然則唯一現行第八。若望業招名為果相。若望能持一切種邊名為因相。若望攝得因果二相邊名為自相。唯一現行本識所望不同。分為三相。此來三解中。第一三相俱寬。第二果相狹。因自二相寬狹皆齊（文）今謂。泰師分為三釋。辨別寬狹。此非疏意也。此文是第二解中。評顯此論三相。唯取現行識也。總而言之。從據實下至現行識。返覆辨論現為果相。此非別解也。義燈云。准樞要中。此論三相。唯現。然曾聞。釋三相俱通種現二法。且對他宗舉顯勝者。故但說現。理實俱通以為了義（已上燈文）准疏及燈。據實而言。果相通現及種。是第一解意也。今就此論言之。唯取現行以為果相。是第二解意也各據一義。竝不相違。次下亦述此意。疏文甚明。泰抄迷之甚深何乎。
（九十右）此第八識（至）即種子識（文）。樞要上末（四十右）云。准此中云。三相俱唯現行。現可見故。執持勝故。從勝為相。第八三相攝論第二卷以種為因相。諸法因緣故。現行為果相。二種所生故。現種俱為自相。現種俱為自相故。又說。唯現行所藏處名所藏。故論本之文本意如此。又說。自相因相通釋第八現行及一切種子能藏所藏。故自相體通。一切種相應更分別。故因相亦通。其果相唯第八同種。除餘種子。非異熟故。第四說三相。俱取現行及一切種。與轉識互為因果故。攝論云。言熏習所生諸法。此從彼異熟與轉識更互為緣因。故果相亦通也。又諸法於識藏識於法亦爾等。在因具三相。佛果唯自相因相。無異相。非熏。非異熟故。若准攝論頌。不唯異熟名果相。但從他生名果相。佛果現行可名果相。自種生故。前解為勝。望他為因果故（文）義燈三（四十三右）云。又此三相文義意殊。准樞要中。一云。此論三相唯現。然曾聞釋。三相俱通種現二法。且對他宗舉顯勝者。又據前總標。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟。以辨三相。故但說現。理實俱通以為了義。因果分別云。在因具三相。佛果唯二。無其果相。非異熟故者。若爾自相亦應非有。以攝因果而為自相。既無果相攝何為自。答。從舊因生為果。攝諸法種為因。包此二種名攝二相。若爾自相中果相應與果相別。答。果相據勝顯簡他。但異熟自相談其體。果非唯異熟。但云。與雜染法互為緣故。由他能熏第八識起亦即果故。或但攝因。以體能持諸法種子。即體攝用而為自相。若親因生即是自相。若離因生無自相故。望他業感方名為果。故佛位無。故攝論云。果相者。謂即依彼雜染品法。無始時來所有熏習阿賴耶識相續而生。此論復說異熟為果。若爾因相佛位亦無。攝論說云。因相者。乃至阿賴耶識於一切時與雜染品類諸法現前為因。復云。聞熏非賴耶攝。答。攝論據染。此論即通。恒此能持諸法種子。不但雜染。下文。又云。一切種相應更分別。通一切故。攝論但以種為因相者。性用別論。親生諸法。現行不爾。餘准可知（文）義演云。疏釋因相義至之因者。意說。第八執持諸法種子。今生同行。故說第八名為因相。疏實通現種故者。意說。因相實通現種。次下即通現種文。今說。且是此識因相者。意說。識自他種子皆名因相。即種子識。是以種子不離識亦名種子識。故說此識名因相也。此解意。今取識中種子名因相。不論現識。
（九十左）約五為緣（至）二相一種（文）義演云。疏約互為緣果相且通者。說即通取識中種子總名果相。是現所熏故。雖非異熟假名異熟也。疏約互為緣果相且通者。有云。果相且通三性等法。何以故。此異熟果由善不善所感故。雖有此判未足為依。是有無記法真異熟果。隨能感因而通三性故。氣召所判絕疎。義蘊云。疏約互為緣果相亦通者。阿毘達磨經說。諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果相。亦常為因性（云云）故此果相通諸法也。即第八種子識所生一切皆名果相也。此約別義。理實非也。何以然者。且如因相。一切種子攝從第八名種子識。可為因相。諸法現行不從第八名現行識。何名果相。故知疏中初解為正。順初義說。
（九十左）如樞要說（文）。如上已引。
（九十左）如五十一說（文）。無性攝論二（二紙左）亦破化地部窮生死蘊計。瑜伽五十一（十六紙）云。云何因緣。謂諸色根‧根依及識。此二略說。能持一切諸法種子。隨逐色根。有諸色根種子及餘色法種子一切心心所等種子。若隨逐識有一切識種子及餘無色法種子諸色根種子。所餘色法種子當知。所餘色法自性唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子。相續隨其所應望所生法是名因緣。復次若諸色根及自大種非心心所種子所隨逐者。入滅盡定。入無想定。生無想天。後時不應識等更生。然必更生。是故當知心心所法種子隨逐色根。以此為緣彼得更生。復次若諸識非色種子所隨逐者。生無色界。異生從彼壽盡種業盡沒已還生下。時色無種子應不更生。然必更生。是故當知諸色種子隨逐於識。以此為緣。色法更生（文）略纂十三（四十三丁）云。此隨轉理門經部師義。法師云根依者。扶根塵。即造根之四大故。
（九十一右）假類能持（文）。第三（二十五右）云。有說。六識無始時來。依根境等前後分位。事雖轉變而類無別。是所熏習。有持種子。由斯染淨因果緣成。何要執有第八識性。彼言無義。所以者何。執類是實則同外道。許類是假便無勝用。應不能持內外實種。四本疏（五十左）云。本宗說類是假。今言實者。是設遮也。如攝論總有二種。一識類。識家之流。二剎那類。即無常之流。二皆假法（文）演祕云。然准諸教。經部師計總有四類。一本經部許內六根是所熏性。如瑜伽論五十一末言。色持種。隨彼言也。如前引矣。又順正理第十八云。此舊隨界體不可說。但可說言。是業煩惱所熏六處感餘生果。釋曰隨界者。好是種子異名。新舊師別名舊隨界。二六識展轉而互相熏。三前念熏後。四類受熏故。無性論第二云。且有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或說前念熏於後念。或說熏識剎那種類。問。此論下云。又六識身。若事若類。前後二念既不俱有。非互相熏。准此他許前後事類更互相熏。
（九十一右）如下十證自當廣破（文）。第三（二十五紙右）。
（九十一右）下執受中（文）。第三（三十紙）。
（九十一左）亦為俱有因（文）。俱舍六（二紙左）云。第二俱有因相云何。頌曰。俱有互為果。如大相所相心於心隨轉。論曰。若法更互為士用果。彼法更互為俱有因。共相云何。如四大種更互相望為俱有因。如是諸相與所相法。心與心隨轉亦更互為因。是則俱有因由互為果。遍攝有為法。如其所應法與隨相非互為果。
（九十一左）現行雖望（至）望本法等（文）。演祕云疏現行望種非者。非俱有因。問。現行望彼所熏之種。何非俱因。答。望生現種。不望現行所熏之種。又明第八。第八不熏。故望種非。不辨餘識故無過矣。疏如小四相者。小望本法。但是俱有而非是因。同現望種。故別為喻（文）。義蘊亦同。俱舍根品（六之二左）云。然法與隨相為俱有因。非隨於法。
（九十一左）今於能作（至）是不共故（文）。演祕云。疏今於能作因中辨持種者。持種因義六因之中能作因攝。能作寬故（文）。義演云。疏能作因者。即執持有生長用名能作因。最寬如增上緣一切皆增上緣故。餘無此者。餘識等不能持種。故云非因相。十因者。如第八卷說。
（九十一左）於十因中隨義可解（文）。樞要上末（三十九左）云。十因中第八現行望諸法能為幾因。一觀待。二攝受。作用依處相攝受故。三同事。四不相違。非言說故。非潤未潤生後果故。非引發定異。不親引他生。非定分別生故。不相違思可知。種識望諸法能為幾因。可為觀待‧牽引‧生起‧攝受‧引發‧定異‧同事‧不相違‧合八因。唯無隨說相違二種（文）義燈三（四十左）云。論此識因相雖有多種。十四幾因如樞要說。非聲性故非隨說因。是現行故非牽引生起。若種因相八。除隨說及相違。種非聲故。是無記故。六因之中能作幾因。雖顯揚論破。破薩婆多。離第八識餘現等法非因緣故。雜集論中依第八識持諸法種說有六因。皆因緣性。且現行識望彼諸法為能作因。能作因寬。又對法云。依因自性建立能作因故。當知一切因皆能作因所攝。雖現行識非諸法種。據能持種說為因相。攝大乘云。因相者。謂即如是一切種子阿賴耶識。於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。此雖說現識亦得攝用歸體名因。望七轉識既同生滅。即俱有因。望自心所即相應因。故攝論云。俱有因者。即阿賴耶與諸轉識。若離如是俱有因攝。內外種子阿賴耶識。所餘因緣定不可得。問。俱有相應二因何別。答。俱有通七識。相應自心所。若自心所俱時而生為俱有因。所緣體等即相應因。望自後念即同類因。通生諸法即遍行因。故無性云。因相即是增盛作用。熏習功能能為因性。現前能生雜染法故。若薩婆多但說苦下五見疑癡諦下四二見疑癡。除三見。故此能遍生五門雜染。名為遍因。雜集通說四諦諸惑能為遍因。故雜集云。此遍行因非唯令相似煩惱增長。所以者何。若有隨習貪等煩惱。皆令瞋等一切煩惱相續增長堅因等。無性攝論即通說一切。故彼論云。即異門說阿賴耶識。同類遍行異熟因。若離住持熏習因性不相離。故既說賴耶由能任持熏習因性為三因性。即任持習氣不別說染。故通諸法。或雖總言意但取染。亦得望後自異熟識為異熟因。即此前引攝論為證。若據剋性體用別論現識望餘但能作因。是增上故。若種因相為六因性。能作因通。俱有因者。種生於現。即與果俱名俱有因。下云。如俱有因者。自俱有因如婆沙多。通持業依主。相應因者。但依主釋。種子前後自類相生即同類因。下云。如何類者。義同前會。諸名言種生於現行亦同類因。種子現行性皆同故。故下論云。因果俱是善等性故亦名善等。雜集論云。謂由彼長養諸種子故。於未來世即彼種類增勝而生。乃至云。立同為因。遍行因者。自種望餘非因緣性。但為增上。由隨轉故假說因緣。異熟因性亦復如是。或可能與遍行為因。以現貪等緣餘嗔等。熏種生彼名遍行因。種是此因。亦名遍行因。如似生因因故亦名生因。異熟因亦爾。現行善等為方便因。能感異熟名異熟因。種子能與此異熟因為因。亦名異熟因。或能有異熟立異熟名。與此為因名異熟因。現行善等是能有異熟。然雜集論舉果。顯彼能有異熟云。能攝受自體故即是異熟因。名與小同義意有別。
（九十一左）謂依持因生起因等（文）。義演云。疏依持因者。意說。若約依持生起第因。即一切識色等總得名因。如色能生心根能持識。識能熏種。皆是因。若論持種唯此非餘。是故偏說也。
（九十二右）又亦為清淨種（文）。演祕云。疏又亦為清淨種者。此識能為清淨種依。名清淨種（文）。今謂。觀演祕牒釋。古本脫依一字。樸揚就錯本釋。似添蛇足。邑師所覽本亦同樸揚本。義蘊云。又亦為清淨種者。此第八識能持無漏種子。亦與無漏現行為種也。
（九十二右）論一切種相（至）名為種子（文）。演祕云。論一切種相應更分別者。問。異熟習氣為因相不。若是如何說生自果。不是如何果名異熟。答傳有二釋。一云。因相論舉親生。影顯業種。二云。但取等流習氣。故今此云親生自果。異熟因果依別義說。詳曰。觀論之意後釋為勝。尋論可悉。
（九十二左）以十門分別（文）。義演云。疏以十門分別者。下廣明種子。種子相隱。事須廣明。第一約體分別。第二一異分別。第三假實分別。第四二諦分別。第五四分分別。第六三性分別。第七新熏本有分別。第八具義多少分別。第九雙辨生引二因分別。第十四緣分別。
（九十二左）言本諸者（至）色心等持種（文）。瑜伽論記十三下（十七左）云。泰云。若依大乘真實理門。種子在賴耶識與識不定一異。若據隨轉理門。種子附身相續中報身不定一異。攝論亦云。種子在依止處中及本識中。二文據隨轉理門故約諸行說也。
（九十二左）是現法故不名功能（文）。義蘊云。問。種子能生現。即立功能名。現法亦能熏。何猶非功能。答。種子難知。故以功能顯種子義。現行易了。不說功能。又種能生種現。可立功能名。現法唯生種。不立功能稱。前解為正（已上）今謂。二釋不允。現行既是七轉識等法體。叵言功能。今論種子以能顯相。
（九十三右）不爾法滅應方有用（文）義演云。疏不爾法滅應有作用者。意說。若體用別者。應法體先滅後方起用也。
（九十三左）然瑜伽決擇（至）廣說（文）。五十一（十六右）云。云何因緣。謂諸色根根依及識此二略說。能持一切諸法種子。隨逐色根有諸色根。種子及餘色法種子。一切心心所等種子。若隨逐識有。一切識種子餘無色法種子。諸色根種子。所餘色法種子。當知所餘色法自性唯自種子之所隨逐。除大種色。由大種色二種種子所隨逐故。謂大種種子及造色種子。即此所立隨逐差別種子。相續隨其所應望所說（鮮本生生）是名因緣（文）略纂十三（四十三右）云。論隨順理門因緣云。謂諸色根根及依及識此二等者。法師云。根依者扶根塵。若爾何故下攝一切種子中不言扶根塵。及次下文云。當知所餘色法唯自種子之所隨逐。今此理文違故釋之。根依者。即造根之四大故（文）五十二（十五右）云。復次種子云何非折諸行別有實物名為種子。亦非餘處。然即諸行如是種姓如是等生。如是安布名為種子。亦或為是。當知此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過去諸行即此名果。若望未來諸行即此名種子。如是若時望彼名為種子。非於爾時即名為果。若時望彼名果。非於爾時即名種子。是故當知種子與果不相雜亂。譬如穀麥等物所有牙莖葉等種子於彼物中磨擣分拆。求異種子了不可得亦非餘處。然諸大種如是種性如是等生。如是安布。即穀麥等物能為彼緣。令彼得生說名種子。當知此中道理亦爾（文）義蘊云。疏非一向異熟然瑜伽決擇及五十二末等者。撿五十二云。謂於阿賴耶識中。一切諸法遍計所執自性妄執習氣是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真如。今此但說因果不一不異。不說體用不一不異。何以得知。既云望彼諸法不可定說異不異相故。言彼諸法者。即是現行七轉識等。又言望者。即本識中種子是能望。望彼現行一不異。又言是實物有者。是實唯也。又言是世俗有者。即諦唯也。其五十一文中。無有解不一異處（已上）今謂。五十一中雖無文說不一不異。然廣申明種子因緣。疏文指略蓋為此也。
（九十三左）彼但言（至）此亦體用門（文）。演祕云。論體用因果理應爾者。攝論唯望體用明之。瑜伽據因果以辨。此論兼之。攝論本云。阿賴耶識中諸雜染品法種子。為別異住。為無別異。非彼種子有別實物於此中住。亦非不異。無性論第二釋云。一切種子是阿賴耶功能差別。如法作用。與諸法體非一異。此亦復爾。瑜伽五十二（十五紙右）云。種子云何。非柝諸行別有實物名為種子。亦非餘處。然即諸行如是。種性如是等生。如是安布名為種子。亦名為果。果與種子不相雜行亂。若望過去諸行即此名。若望未來諸行即此名種子。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真如。
（九十四右）然法非果生非是因（文）。義蘊云。生所生法不是果。能生之生非是因。或俱現行。或俱種子。故非因果。又生等是假。本法是實。假實異故非因果也。若薩婆多生是實有。可望本法以為因果。
（九十四左）此難清辨安慧等（文）義演云。疏難清辨安慧者。以清辨勝義皆空。種依俗諦假有。安慧是相分。且假也。下難真如唯難安慧。
（九十五右）又依瑜伽（至）故種言唯（文）。瑜伽所立四俗一真。真勝義諦合唯為一。則種子唯在世俗。不通勝義故言唯。真俗二諦差別如上具述。
（九十五左）依詮勝義亦是實故（文）。義演云。意說。真如通世俗有。
（九十五左）若非安立（至）此是實唯（文）。演祕云。疏此即諦唯者。唯在俗諦。名之為唯。不望假實名為唯也。疏此是實唯者。唯在俗諦種可言實。勝義即非（文）。義蘊云。疏若非安立至是實唯等者。瑜伽云種子世俗有者。彼論世俗諦中有四安立諦。勝義唯一真如應名非安立諦。今種子唯在安立諦中。故言諦唯。唯世俗諦不通真。故若依此論。種子唯實有者。此論依四勝義諦四世俗諦。即種子在世俗諦中。唯是實有。故言實唯。若推入勝義諦中。種子亦是假有。故疏主助瑜伽會此論也。若准瑜伽。種子世俗。此言有俗中實故。
（九十五左）此助瑜伽會於此等（文）。演祕云。疏此助瑜伽會於此等者。問。可比會彼。云何助彼而會此耶。造論前後尊卑異故。復彼何違而待會耶。答。助學彼者顯教不違。故為通會。彼論說種唯在俗諦。俗諦對真名為假。故此論說實。豈不相違。今顯彼論對一真諦。此論不爾。二諦望差。故不違返（文）今謂。瑜伽是本。唯識是末。非唯前後尊卑異而已。然今疏主正釋。此論故云。助彼會此。何忘本末尊卑乎。應和。
（九五左）並有誠文同此（文）義演云。言並有誠文同此者。意云。若約非安立諦。說即彼此二論皆說種子是假。故云並有誠文。
（九十五左）論種子雖依（至）相分非餘（文）。義演云。論種子雖依第八識體等者。唯此文合釋伏難。難相見二分既依於識。未審種子何分所收。為答此難故此文來。
（九十六右）亦非見分（文）。演祕云。疏亦非見分者。不依見分名非見分。由護月師許種依見。為異於彼故言非見。
（九十六右）義用別故（文）。義演云。疏義用別者。即見分自證義用有別。見不受熏不同自證。
（九十六右）不可見分初受餘熏（文）疏祕云。疏不可見分初受餘熏等者。設遮餘人見受熏也（文）。義演云。疏不可分初受餘熏種在後更依自證分住者。謂有人許見分受熏。故作此難（文）泰抄云。此文破護月師。
（九十六右）即是見分（至）以為相分（文）。義演云。疏即是見分至相分者。意說。相分是自證分上生果差別。功能即種子也。見分恒取得相分。
（九十六右）若不爾（至）證自證分（文）。義演云。疏若不爾即無證自證分者。意說。證自證分緣自證分。須今見分既緣自證。應無證自證分。又解云。見分緣自證分上功能不緣自證。若緣自證分者即應無證自證分。此解正也。問。何故不緣自體分耶。答。且說見分但緣外故（文）泰抄云。疏云。若爾即無證自證分者。若見分緣自證分體。爾者則不須立證自證分。何以故。見分緣自證分也（文）今謂。義演牒文云若不爾。然釋中意順無不字。泰抄不牒不字。義蘊亦同。義蘊云。疏若爾即無證自證分者。若不是見分唯緣差別功能。而言緣自體者。即不須立第四證分。何以然者。見分即是第三果故。
（九十六左）論而是此識相分非餘（文）。義蘊云。論而是此識相分非餘者。問。無漏種子何分所攝。答。此無始來依識自體。即自證分攝。見分不取此為境。故非相分攝。論言相分者。約有漏說。問。既非見境。應非唯識。答。此同真如亦是識之自體不離識。故亦名唯識。
（九十六左）又說見分但緣外故（文）。義蘊云。疏又說。見分但緣外故者。若許分緣著自證分。即應緣內何但緣外。問。說緣自證分差別能。寧非緣內答。功能既是相分所收。見分理無緣內妨。
（九十六左）隱器色不論（至）非盡理（文）。演祕云。疏隱器色不論者。無色見分緣下界器。瑜伽隱之但言緣種（文）義演云。疏瑜伽論文非盡理者。護月云。無色賴耶通緣下界色。今瑜伽隱器色不論但言緣種者非盡理也。
（九十七右）若舊相傳護月師（文）。演祕云。疏舊相傳至唯三分故者。由以自證為能緣故。故依見分。見不許緣於種子不依自證。共第四分不離第三別有體性故但三分。有說。護月種無別體。但依賴耶識上功能。假說種子故。自證分緣見分時亦名緣種。無別相故非見所緣。復有說云。依心自體故自證緣。問。此師種子何分所收。答。有三說。一云。即是自證分收。由假說彼無實體故。順第二釋。一云。見收。自證境故。順疏所敘。一云。雖依自證而立亦見分收。自證緣故。順第三釋。詳曰。既無明教。復劣叵斷取捨任性情（文）略纂十三（十八右）云。問。若爾無漏熏時熏阿賴耶識不。若熏如何不緣。問。若得者第八緣種。如無色界。即為自證分。緣等若緣無漏種。豈緣自體耶。問。此中依護月菩薩釋。其見分等三分中其種子為自證分。種子即見分體故。由此理故相應五數不緣種子。由此理故生無色界。第八見分即無所緣。彼界第八見分緣欲色界器世界等。以是共業故。雖生無色而得下緣。問曰。何故種子不在自證分等。唯在見分耶。答曰。以相見及第四分於自證分上差別建立。今以種子是是所緣故。故於見分上立以自證分為能緣。故不於上建立。又依集量唯立三分。故不在第四。設立四分者。以不離自證分故俱是第三分別差別立。若在無色亦緣下器界者何故。此下文云。若在無色唯有習氣執受了別。通曰。此約自證分為論。不約見分。若約見分即通緣器界也。故簡無色不緣。俱在內根等之中。不在外器等之中。故知外器亦得緣也。若依護法即以此文為正。在無色界不緣下地界繫業別故。其種子即見分中分為相分。見分緣之。五數記此以為本質。而於上變影像相也。此非實用。故不能生眼等實根今識依之。此與後別。若准護月義。其無色第八識與下界識等以緣境等故。若爾即有業無麁細妨。其義者何夫見分等及外器相必此業感。此業何時造等。又有多妨。如對法壞世界鈔。廣如此論第一卷別鈔。
（九十七右）瑜伽五十一（至）所緣境說（文）。義演云。疏五十一云至自證所緣境者。護月會違云。無色界緣器色。何故五十一唯緣種耶。彼云。依自證增不依見。見得緣色等。
（九十七右）既爾（至）必不當生（文）。義演云。疏既爾必不當生者。是護法難且如凡夫段許當生下界可緣下器色故見有所緣境。不還聖者。必不下生。見緣何境。護月師云。一界賴耶許緣三界色故。見且有境也。
（九十七左）因果俱善等性（文）。泰抄云。因果俱善等性故者。即約新舊種子說若新熏即因果俱有善等性。若本有種即果有善等性。而無能熏因（文）演祕云。論因果俱是善等性故者。問。既隨因果以判於性。應隨因果有多差別。答。可爾故瑜伽九十六（初丁）云。云住自性界者。謂十八界隨自相續各各決定差別種子。習增長界者。謂即諸法或是善惡於餘生中先已數習令彼現行故。於今時種子強盛依附相續。由是為因。暫遇小緣便能現起定不可轉。復次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別。故當知無量。三性各有多類差別。
（九十七左）功能差別（文）。義演云。疏功能差別門者。約種子能生因說有三性種子也。非依體門者。不約識體說。以識唯無記也。次前文是（文）義蘊云。疏即是功能差別門說者。謂種子不與第八識體同無記性。即是約差別說。亦名性用別論門。
（七十九左）對法三末（至）即是種子（文）對法三（十六右）云。隨逐善者。謂即彼諸法習氣。發起善者謂彼所發身業語業（文）於第四卷初明不善無記。亦有隨逐發起等。與此性文意亦同。
（九十八右）論諸無漏種（至）唯名為善（文）。演祕云。論諸無漏種等。問。既非異熟識性所攝。依護法義是識分不。答。傳有兩說。一相分收。若爾第八應緣此種。答。二解。一云。許緣夫失。此釋不正。一云。不緣。但說見分親所緣者。皆名相分。不言諸皆見所緣。若爾不緣應非唯識。答。不離識故唯識無違。問。設許緣彼復有何失。答。因位第八唯是在漏非有漏心所緣之相是真無漏。為此不緣。二云。既非見緣依自證分。自證分攝。若至無漏方相分收。淨見緣故。有義斷云。前解為勝。雖在因位非見所緣。是相分類。從餘相分相分所攝。
（九十八右）故一性言（至）此為何性（文）。義演云。疏故一性言至此為何性者。意云。如善種子。望本識顯各別者。體別性不同也。類別者。無漏有漏二類別也。今一性者。即善性也。即善性之義。乃合通體類二類者。即善性一言。顯體類二種有別也（文）今謂。體類二義疏中本釋異熟識性。非釋善性。上文云體。亦以性類二義為釋。義演并明詮并非也。次下論文（第二‧三十一右）亦有此義。
（九十八左）增上緣中為果增長（文）。義演云。疏增上緣中為果增長者。新熏望本有名增上緣。漏無漏別故。由有漏聞熏習令本有無漏種漸得增長。故說本有無漏為果增長。
（九十八左）無漏之法順理違生（文）。義蘊云。順無為理違背生死也（已上）泰抄云。無漏之法順善法道理違生死惡法（文）今謂。義蘊為優。
（九十九右）第五七十（至）皆異熟生（文）。五十七（七紙左）云。問。幾有異熟。答一十少分。問。幾無異熟答。十一十少分。問。幾有異熟助伴。答。最後三能助用有可愛異熟法。令轉明盛能感決定人天異熟。問。幾是異熟。答。一九少分。問。幾有種子異熟。答。一切皆有。問。幾非異熟。答。十二九少分。問。幾是異熟生。答。亦一切種子所攝異熟所生故（文）樞要上末（四十一左）云。瑜伽五十七二十二根中云。問。幾有異熟。答。一謂憂十少分。謂信等五四受意通無漏故。問。幾無異熟。答十一。謂七色命三無漏十少。謂四受意通無記故。信等五通無漏故。問。幾有異熟助伴。答。最後三能助有可愛異熟法。令轉明盛能感決定人天異熟。問。幾是異熟。答。一命根九少分七色意捨。問。幾有種子異熟。答。一切皆有。問。幾非異熟。答。十二。謂信等五三無漏四受九劣分。謂前九通長養善性等故。問幾是異熟生。答。亦一切種子所攝異熟所生故。此中唯有七問。總三門分別。初三為一門。次二為一門。後二為一門。第二門中第二問第三門中第二問。當唯識種子中無記性難。或為二門。初三為一門。後四為一門。
（九十九右）體非異熟（至）名為異熟種（文）。略纂十五（十六右）云。幾有種子異熟。一切是者。法師謂。在異識識中有持故一切名異熟又解。今據相續者名異熟。即一切種子皆相續故名異熟。此文約不如初。以如下地獄無男女種子等非相續故。如成唯識第二解。倫記十六上（七十紙左）云。五辨有種子異熟一切緣有者。三藏云。謂在異熟識中持故一切名異熟。又解。今據相續者名異熟。則一切種子同阿賴耶名為異熟。故從異熟種生二十二根皆名異熟生。此文則說無漏種子同所依識名為異熟。以無別體故三無漏根名異熟生。今准唯識云。無漏種子功能轉增假名異熟。又云。七辨異熟生。一切種子皆名異熟故。所生諸根名異熟生。
（九十九左）此除佛無漏即齊義解（文）。演祕云。疏此除佛無漏等者。佛種不依異熟識故。又佛五根亦是善也。取不成喻。所以除也。能依之識與所依眼而性不同。種及異熟其義亦餘。故言齊也（文）今謂。此釋非也。若如此解。下不齊義如何解耶。下文亦是異性相依之義。齊不齊義二釋無殊。今解。齊者異熟名義。與通途齊。又下文云非如或非是等。是與通途不齊也。
（百紙右）此通佛果諸無漏種（文）。義蘊云。問。論云。由熏習力轉變成熟。佛無熏習。如何此說通佛果耶。答。此言熏習不說佛也。因中無漏有熏習故。佛雖不熏種生現時亦須。轉變。故通佛也。又解。佛無漏種生現行時。亦由因中熏習力。故至佛果位轉變成熟。疏文云設除佛果。若作此解無妨矣。
（百紙右）所以者何（文）。義演云。疏所以者何者。問。此徵意如何。答。此徵意者。若言要經熏習方名異熟非未熏時自類變異得名異熟者。即前論文所說種子應不名異熟。若依異性相依名異熟如眼等。即未至熏。又前解者。指前論文。
（百紙左）三家種子無諍義（文）。演祕云。疏三家無諍等者。新熏‧本有新舊合用名三家也。其本有家雖不許生。然熏增長而亦許故。故通三也。
（百紙左）法爾自類有不許故（文）。義演云。疏法爾自類有不許故者。意云。約熏習說。不約法爾說。何以故。有不許故。今約熏習三家總許。言前約本有者。即指前論文。此約新熏者。即此段論文。
（百紙左）敘近者護月等義（文）。演祕云。疏護月義者。亦名月藏（文）。義演云。疏敘近者護月義者。雖護法已前上古諸德多有許法爾種子。謂護法與護月師同體出故。先敘護月義。故云近者護月義等也。
（百一左）此即三乘通信之經（文）。明詮本言通證有三者未可也。珍伽前後二文別故。樞要上末（四十二左）曰。釋前初四通證文。解後三別證文。開元目錄中無盡意經者。大集部經也。顯揚論中亦云大乘修多羅中說。然今云三乘能信之經。又毘婆沙引多界經是也。大乘莊嚴第一（十六紙云）多界修多羅中。目錄或叵信用。又彼錄中別有無盡意六卷與此不同歟。泰抄云。疏云。此經名無盡意菩薩所說之經也。
（百一左）毘婆沙等（至）有種種界（文）。泰抄。問。毘婆沙中不許種子。如何彼論解此經文。答。彼論解。此界字不約種子。為說三界十八界等。此名種種界。一文多解。非適今也。
（百一左）其惡叉形如食子（文）。演祕云。論如惡叉聚。於一聚中法爾而有多品類法。西域有之。人以為染并取其油。故瑜伽論九十六云。然一一界種種品類有差別。故如惡叉聚於此聚中有多品類。雖說為一有無量種。疏意小別。如瑜伽鈔而會之也（文）今謂。演祕引九十六已。評云疏意小別者。未可也。何者此九十六未為切當。欲舉明證須引五十一之文（九紙左）云。復次依此一切種子阿賴耶識故。薄伽梵說。有眼界色界眼識界。乃至有意界法界意識界。由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻。由於阿賴耶識中有多界故（文）略纂云。惡叉聚喻者。即如無食相似（文）倫記十三上（四十五紙）云。大惡叉聚者。三藏云。此惡叉相如間染靴無食子。一堪染二押取油。家家盡有一聚多聚。此間無名可翻存惡叉（文）玄應音義云。其子形如沒食子。彼國多聚賣之。如間杏仁（文）無食子亦云沒食子。亦名沒石子。本草云。沒石子者。山有天生樹。如栗木一般。名曰蒲蘆。次年復生名麻荼澤。三年復生名沒石子。
（百二右）如瑜伽論第三卷說（文）。瑜伽第三（初左）云。又種子體無始時來相續不絕。性雖無始有之。然由淨不淨業差別熏發。望數數取異熟果。說彼為新。若果已生說此種子為已受果。由此道理。生死注轉相續不絕。乃至未般涅槃。
（百二右）又第三卷次前上文（文）瑜伽第二（初右）云。復次此一切種子識若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不槃涅槃法者。但闕三種菩提種子。隨所生處自體之中餘體種子皆悉隨逐（文）演祕云。疏又第三卷次前上文者。瑜伽第二明諸種子所熏之上。辨諸有情有無涅槃。此生上也。
（百二右）法者道理義（文）。瑜伽略纂一（二十八右）云。涅槃法者。法謂道理。有入涅槃之道理故。
（百二左）論又諸有情（至）不由熏生（文）。義燈三（四十四左）云。論又諸有情等。本疏云。唯引無漏。初引三文。後結。一引楞伽五姓。皆是有性故。第二瑜伽三無根。第三地等性文。皆唯無漏。然疏中并明無上依等者。通舉諸教。意取法爾無漏種子。故疏云。故應定有法爾無漏種子不由熏生。言通證者。是得錯本。又見通舉。謂證二種者。不得疏意（文）一本云。此第二唯引無漏下。此溜州本。又今現流本是道證所見。今謂。道證亦有其理。何者對法次下言。第二偏引無漏本有之文。故由之而言。則若科判者。別證中亦二。第一五性通證。第二無漏本有。
（百三右）皆說有五種姓別（文）。如第一卷中具述。
（百三右）瑜伽五十七（至）種子非現（文）。瑜伽五十七（八紙左）云。問。生那落迦成就幾根。答。八。現行種子皆得成就。除三所餘或成就或不成就。三約現行不成就。約種子或成就謂般涅槃法或不成就。謂不般涅槃法餘三現行故不成就。種子故成就。如生那落迦趣。於一向苦。傍生‧餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處。後三種亦現行成就。
（百三右）又從無始（至）本性住性（文）。瑜伽三十五（四紙左）云。云何種性。謂有二種。一本性住種姓。二習所成種性。本性住者。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。是名本性住。習所成者。謂先串習善根所得。是名習所成。
（百三右）即是菩薩本性（至）有此種故（文）。問。瑜伽中明本性住種性。即諸菩薩六處殊勝也。爾者六處者為指佛果六處現行乎。答。能持意處也然依無漏種子生佛果根境六處殊勝之文。定指果位現行。若指能持第八。何廣云六處況說有漏識體者豈云殊勝耶是以人師多說佛果六處現行也。答。六處殊勝之文。其詞幽玄。諸師料簡亦非一准。然依宗家實義者。六處者。第六意處。即指能持第八。殊勝者無漏種子。即顯所持因性。依之慈氏五分瑜伽中云。謂諸菩薩六處殊勝有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。名本性住種姓。顯無始法爾種性。護法此論中判言。謂無始來依附本識法爾所得。無漏法因具明能所持相。六處之言改本識。殊勝之詞替無漏。此即唯識。是瑜伽支分。故委顯幽旨難辨。今以唯識思瑜伽文。其意易辨者歟。此論能解瑜伽難解者。指此等文也。是以本疏中引瑜伽今文。無始法爾六處殊勝名本性住種姓。正與此同矣。次瑜伽聲聞地中亦有六處殊勝之文。若指果位無漏根境等。於趣寂之類豈有六處能生無漏種子耶。准此人師釋指果位六處者。謬之甚也。
（百三左）彼有六處言（文）。義演云。疏彼有六處者。意云。彼瑜伽說有六處殊勝法爾相續。雖有六處之言。今但取第六處者。以阿賴耶此中攝故。
（百四右）初但有一物（文）。義演云。疏但有一物者意說。諸法各有一本有種。不說更有新熏種（文）演祕云。疏但有一物者。意說。諸法各有一本有種。不說更有新熏種（文）演祕云。疏初但有一者。問。木有無始何得云初答。據本名初。如一貪心本唯一種。此種生現。現行滅已此還自類前後引生至對治道種方斷故無雜亂中斷等過。
（百五右）非無漏能熏亦無始有（文）。演祕云。疏非無漏能熏亦始有者。無漏凡位而未能起。故不得言能熏無漏亦無始有。
（百五右）攝論第二說（文）攝論二（八紙左）云。如苣勝中有華熏習苣勝與華俱生俱滅。是諸苣勝帶能生彼香因而生（文）。無性（九右）云。如彼苣勝與諸香華俱生俱滅。由是為因。隨順能生後後無間帶華香氣苣勝剎那此亦如是（文）苣勝者。梵云阿提目多伽。此云苣勝子。苣勤似切勝音勝胡麻也。赤華青葉。子堪為油。
（百五右）非華習氣（至）是本有故（文）。演祕云。疏非華不熏等者。非是華氣不熏苣勝。苣勝香氣而自本有。
（百五右）攝論第二（至）非內種（文）。無性論二（十七右）云。外內種子其性麁因（鮮本作同）為顯不同。復說外或無熏習等。或者分別不決定義。謂外種子。或有熏習。或無熏習。如從其炭牛糞毛等隨其次第。生彼苣勝青蓮花根及以蒲等非苣勝等與彼炭等俱生俱滅。互相熏習而從彼生。如是外種或無熏習。如苣勝等與華鬘俱生俱滅。由熏習故生香氣等。如是外種或有熏習。如是分別外種不定。是故說或。內種子即是阿賴耶識中一切法熏習。如是種子應知定由熏習故有。
（百五右）從炭牛糞毛生等（文）泰抄云。炭牛糞多年在於孔中變成藕根能生青蓮華也非是田裹生者。名青勞華也。今言。牛毛能生蒲者即二釋。一云。或是牛脊背上毛吹入孔中多年能生蒲也。二云。或是牛毛菓。其菓莖葉細。狀以甘沙菓。其蓮在於孔中能生蒲也。
（百六右）名言等三種熏習（文）。具如第八中說。
（百六左）論說聞熏習（至）而熏起故（文）。演祕云。論說聞熏等者。按無性論第三（九紙）云。復次云何一切種子異熟果識為雜染因。復為出世能對治彼淨心種子。又出世心昔未曾習。故彼熏習決定應無既無熏習。從何種生。是故應答。從最清淨法界等流正法。聞熏習種子所生。釋曰。諸佛果永離一切客塵障。故名。最清淨。謂從法界所起教法。名為等流。無倒聽聞如是教法。故名正聞。依此正聞所起熏習。是名熏習即此熏習能生世無漏之心。名為種子。如是種子非阿賴耶。未曾得故。餘文可悉。
（一百六左）瑜伽論五十二說（文）。略纂十三（五十七丁左）倫記十三下（十紙左）演祕云。疏五十二真如所緣緣種子生者。按彼論云。諸出世間法從何種子生。若方麁熏自性種子為種子生。不應道理。答。諸出世間法從真如所緣緣種子生非彼習氣積集種子所生。釋曰相傳天竺略有三釋。一唯新熏宗。勝軍論師自有兩解。一云。諸佛菩薩由證真如。殿轉流出十二分教。見道已前勝解行地。緣彼經教作所緣生。從本為名。名從真如所緣緣生。二云。初地出世聖道。一從世第一法為增上‧無間二緣而生。二從真如所緣緣生。二本有宗。護月論師。亦有兩釋。一云。本有無漏種子為增上緣。真如為所緣緣。故順解脫等善根得生。二云。本有無漏種子為因緣解脫分等增上緣世第一法為無間緣。真如為所緣緣。故初地出世間法得生。論從後緣隱前不說。云從真如所緣緣生。三新舊合。戒賢師釋。與第二師義意同也。更有同異具如彼鈔（文）義蘊云。疏瑜伽五十二說從真如所緣之種子生者。謂出世心。從能緣真如無漏心種子生也。以真如是所緣緣故。即從所緣真如說能緣之智種子生無漏也。又相傳云。寶法師解。即以真如為無漏種子由此真如所緣緣能生無漏聖智。以有能生義故。且立種名真如。所即緣。所緣緣即種子也。雖有此解理未為當今應正解。謂如來以真如為所緣緣。即從真如流出大定智悲。即是如來身。復報身流出化身。從此化身能出十二分教。此名等流正法。從生聞十二分教熏成解脫分種故能生出世無漏現行此出世心據本而論。從真如生。假說真如名為種子。欲言從真如所緣緣種子生。與攝論意同。問。唯本有師如何解此文。答。出世智以真如為所緣緣。此智從本有種子生也（已上）今謂。義蘊正釋本出景師。具見瑜伽略纂及倫記中然疏與攝論合引。則准攝論作釋。此為好也。無性曲釋。不得別白而著矣。
（百八左）不言如（至）不指（文）。義演云。不言如前引證至不指者。問。如前立本有種。即指云餘所引證廣說如初。今時立新熏引證何故不指。指餘所引證廣說如初耶答。證新熏文中。且有證本有文。故不別指也。至下當會（文）義蘊亦同。
（百九右）諸法於識藏（至）為彼所依（文）。瑜伽五十一（五紙左）云謂阿賴耶識與諸轉識作二緣性。一為彼種子故。二為彼所依故。為種子者。謂所有善不善無記轉識轉時。一切皆用阿賴耶識為種子故為所依者。謂由阿賴耶識執受色根。五種識身依之而轉非無執受。又由有阿賴耶識故得有末那。由此末那為依止故意識得轉。譬如依止眼等五根五識身轉。非無五根。意識亦爾非地意根（文）倫記十三上（三十紙右）云。一為種子。謂能生彼三性轉識。即是因緣。當十因中生起因。二為彼所緣。即增上緣。謂由賴耶執持五根方生五識。又由賴耶生彼末那為依止故。意識得轉。即當十因之內攝受因。以攝受因中定有三緣故。基云。由第八為境。故得起第七見分。又由第八中種子故第七得起具此二義故作此說。
（百九右）識於法亦爾（至）攝植彼種（文）。瑜伽五十一（六丁右）云。復次諸轉識與阿賴耶識作二緣性。一於現法中能長養彼種子故。二於後法中為彼得生攝植彼種子故。長養種子者。謂如依止阿賴耶識善不善無記轉識轉時。於一依止同生同滅。熏習阿賴耶識。由此因緣後後轉識三性性轉更增長。轉更識轉更明了而轉。於後法中為彼得生。攝植種子者。謂彼熏習種類能引攝當來異熟無記阿賴耶識建立互為緣性轉相（文）倫記十三上（三十左）云。景云。長養種子者。謂依轉識熏賴耶。由此因緣善等轉識更增長明了識盛。熏成三性名言種子。此則現行得為因緣。非望識體。彼種子無別體。攬識為性。故總望識說。作因緣。即十因中生起因。問。現行熏識成種子時。為同時成種。為異時耶。西方二釋。一解。熏時即成種子。二解。能熏住滅相時所熏種子起住生相二攝植種子故。謂彼熏習種類能引當來賴耶識者。能熏生彼本識有分種子。要待經生此因方熟又前據熏現報。後增熏生後種。又前據所熏成熟。後據引發本有生本識種（文）義燈中釋轉識與阿賴耶為二緣性。與倫記等不同。彼（三之四十五左）云。諸轉識與阿賴耶識作二緣性。一於現法中能長養彼種子故。二於後法中為彼得生。攝殖彼種子故。長養種子者。謂如依止阿賴耶識善不善無記轉識轉時。同生同滅熏習阿賴耶識。後後轉識轉更增長轉更熾盛轉明了轉。此因緣也。准此但似與後後轉識為因緣不言與賴耶而作因緣。今解。此意言長養彼種子故。謂同生同滅熏習阿賴耶識。即熏八識義且此意望種子賴耶為因緣性。言與賴耶為因緣性。影顯生現持諸熏習令轉識生。不爾與前轉識時一切皆用阿賴耶識為種何別。又是轉識與轉識為因。非賴耶因也。又前賴耶且望與現轉識為因。影顯亦與彼種為因。此中轉識且望賴耶種子為因。影顯亦與現行為因。何故如是。生轉識種現能熏勝。隱八不言。生現第八種子因勝。隱現不言故但說。言於現法中能長養彼種子故。即現熏種現是種因。於後法中為彼得生。攝殖彼種子者。謂彼熏習種類能引攝當來異熟無記阿賴耶識者。此約業種引當異熟為增上緣言謂彼熏習得。業種是彼名言種類。為彼得生攝殖彼種子。即顯由業彼方得生。不爾異熟不能生故（文）義蘊義演兩釋皆麁。何有發揮經證深致乎（文）義蘊云。疏謂與識諸作二緣性者言一為彼種子者。謂阿賴耶種子識與三性轉識為因緣也。言二為彼依者。謂第八現行識執受色根。為增上緣生眼等識也。疏諸轉識與阿賴耶作二緣者言一於現法能長養彼種者。謂於後念現行第八識。皆由前念轉識能熏彼種子。即能熏現行與彼所熏種子為因緣也。言二於後法攝植彼種子者。謂於當來異熟阿賴耶識。由今轉識善惡業中熏習種子者為增上緣方得生也。又現法者。謂現在識轉識但能長彼種子。非是因緣。言後法者。即此念新熏種子能生後念現行。此是因緣。前解為正言互相生者。即轉識賴耶互為能生。即是因性互為所生。即是果性。
（百九左）如攝大乘（至）廣說其相（文）。無性論中全引瑜伽釋達磨經。故云如攝大乘等。
（百九左）釋頌顯前徵（文）。義演云。疏釋頌顯前徵者。前徵者。即是頌前徵難。如言若唯本有乃至為因緣性。是頌前徵難。今釋頌顯前徵難。非唯本有也。於中有三。初釋頌成因緣。二引教成前義。三喻因緣非外法。
（百十右）如燈炷（至）為俱有因（文）。攝論第二（九左）云。復次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又云何可見。譬如中明燈焰炷生燒同時更互。又如蘆束互相依持同時不倒。應觀。此中更互為因道理亦爾。如何賴耶識為雜染諸法因雜染諸法亦為阿賴耶識因。唯就如是安立因緣。所餘因緣不可得故。無性釋云。譬如明燈於一時間燈炷燈焰生焰燒炷互為因果。阿賴耶識與諸轉識於一時間互為因果。其性亦爾。如是蘆束更互依持令住不倒。若於其時能持彼令住不倒。即於爾時彼能持此念住不倒（文）義演云。心如蘆相依者。問。因緣既具三法如何得二法為喻。答。二三雖不同。以二束蘆俱時而有猶如因緣三法同時。又如下說唯依此二建立因緣。即種現二法。今以二蘆為喻何失。故知但喻因果二法也。
（百十右）但取種子望後因（文）。笠置云。若於四緣對餘三緣諸親緣法名因緣者。廣通種現相望自類相生。即第四論因緣依第七論因緣等是也。又約依他性因果者。種種相望非實因緣。以言望異類故。依因果相順義。種現相望是實因緣。以言果顯現故。准斯現文。唯取種種相望為因。然明詮本云。以現行七轉識望第八種為因緣。亦有種子生種子為因緣義。今謂。明詮增減竄改須用此疏。種現二法相望為因其義極成。然今疏文勢唯釋種現相望為因。不明種種相望為因。以已言唯種與現實名因緣。除此所餘因緣無故。今案。望後之後恐應彼字形誤。若望七轉識以彼七轉識種為因。若望第八現以彼第八種為因。八識現行。各以自種為因。故總為彼。改為彼字。則文易不溫雖無加甄辨而可矣。
（百十右）又此中望體因緣體盡（文）義演云。疏又此中望體因果緣盡者。意云。種子望子現名為望體也。因緣盡者。種生現現生種攝一切因緣總盡。問。既云種生現現生種即有三法。如何乃言依二建立因緣耶。答據展轉相生雖有三法論因緣也體唯種現二法。
（百十右）若望果別（至）但約體說（文）。義演云。疏若果別至但約體說者。如說因緣者。但約種望現行體說。若望別果說。種生種。且得名為因緣也。但前後相別名因果。不同種現相生。言但取種子者。但取所熏。得名言種子望第八現為緣也。
（百十左）又說不盡不說無漏故（文）義演云。疏又說不盡不說無漏故者。意云。如上約新熏辨因緣者。說因緣不盡。不說無漏故未曾熏。故無無漏種。故攝論但說雜染法與阿賴耶為因緣。故不言無漏也。
（百十左）論非熏令長（至）為因緣故（文）樞要上末（四十二右）云。非熏令長可名因緣勿善惡業與異熟果為因緣故者。若現行業望自業種令增名因。即業種亦令果種增。故應名因緣。此義可然。然非正好。初熏習位已令果種增。非已後。故非業種令果種增。但應如疏解。此中護法現行望本有種無因緣義。但增長故。如何可說種子現行互為因緣。護法既存新舊。望新熏者。正是因緣。望本有種為增上緣。不辨體故。
（百十一右）又汝若言（至）各一種者（文）。演祕云。疏又汝若言至各一種者。牒第二解。此解意云。誰言異熟與善惡因但一種耶。於此解中難有二也。如文易知。
（百十一右）其種本有（至）能令增長（文）。義蘊云。疏其種本有業於果種能令增長等者。其種本有向之讀之。意明所增果種與自業種俱本有故。由此現業望於果種能令增長應名因緣。亦如現業熏自種故。問。前解亦以現業熏果種增。與此何別。答。前解雖增於果。即今現業望於現果名為因緣。此解望種故與前異（文）今謂。前解亦望果種。以言熏果種增時等故。然正為因緣。唯在同果非在果種。是故二解不同。
（百十一右）設俱新熏（至）俱名因緣（文）。演祕云。疏設俱新起等者。此本有難。難意云。我言本有。即合善惡與異熟果而為緣。汝俱新熏。豈新業望新異熟是因緣耶。此既不爾。彼云何然。義蘊亦同。
（百十一左）然觀本意後解是本（文）。義祕云。疏然觀本意後解是本者。本有師義。雖言兩解。前解設陳後釋是本（文）義蘊云。疏然觀本意後解是本者。前三解中第二名後。初之後故。彼師本意。現熏種增名為因緣。故取第二。問。初後俱有增長之義。何不取之。答。唯俱增長初後二解增義隱故。所以然者。且初難。現業望於現果為因緣者。其理不然。現業望果無增長義。現果已生。不可增故。若第二難令業種增果種亦為不可。現強種劣。現既已增。何須種增。不可種增現不增故。由此故知第二解正今又助解。疏云後解是有者。後之二解。俱名為後。本意但令種子增長名為因緣。後二皆令果種增故。初解望現故非本意。又行支體通於種。第二以現業增果種。第三以業種增果種。故後二解是其本意。若唯取第二。應云中解是本。何名為後（已上）泰抄云。然前疏中第二解。或許業種增名言種應是因緣者。此疏文即是三藏法師解。又解云。後解即是本有師家之本意。
（百十一左）應諸現行（至）熏增長故（文）。演祕云。疏應諸現行至熏增長故者。正難轉識望第八識不名因緣。但熏增長同於業故。
（百十一左）此本有種（至）新起種生故（文）。演祕云。疏此本有種以自類為其因緣者。正義自敘。疏既爾至新熏生故者。本有師難。難意可解（文）義蘊云。疏既爾此因等者。此難既新生現。舊應不生。言此義應思者。意說。本新同生一現。非不生也。然以生種類同等者。此非答語。但釋本有生自類種名為因緣。不約熏長名因緣也（已上）泰抄云。然以生種乃至彼非因緣也者。若種生種生現為其因緣。即新熏本有種皆相似故。若現行熏成種子為其因緣。即唯新熏種子家有其因。若約唯本有種子家。現行不能熏。故現行望種子不是因緣。
（百二十右）然以生種類同於新（文）。演祕云。疏然以生種類同等者。正義者。釋舊種生類同新種生於現行得名因緣。然據護法新舊合生。今者且隨不正答也。
（百二十左）論有漏不應（至）生有漏故（文）。演祕云。論勿無漏種生有漏故者。有云他亦許無漏種為有漏因。如延壽法及無漏法為有漏因減十王等者。詳曰。不爾。延壽法者。但由無漏資彼故業。豈許親生有漏果耶。又十王報諸處皆云因地前修。豈容地前已起無漏。設迴趣者亦非無漏親感彼果。無漏不招三有果故。
（百十二左）許漏無漏得相生故（文）。義蘊云。問。若他先許相生。即宗有相符之失。若他不許即因有隨一不成。答。但許有漏能生無漏即是相生不必無漏許生有漏。因不言互故無過也。
（百十三右）此中亦有（至）生有漏（文）。義演云。疏有學者對治生有漏者。此應有學對治聖道生諸有漏。汝許相違得在為因故。
（百十三左）小乘可爾為同類因（文）。義演云。疏小乘可爾為因類因者。彼許不善心無間生無記心是因緣等。有云。小乘善不善業異熟身是因緣。所言同類者。以當業招當界身名為同類因（文）。義蘊云。疏小乘可爾為同類因。此薩婆多義。若准俱舍。只言善五蘊與善五蘊為同為因。無記等亦爾。此即許善色心等互為同類因。無許善惡為同類因文。更准婆沙等別義應有文許。或設許之。如善心後起惡心等。即由前善生後惡心。是同類也。非大乘義（已上）泰抄云。疏云善等應為不善等種小乘可爾。為同類因者。疏主錯引也。小乘宗無善與不善為同類因。准有不善法得與有覆無記為同類因。且如執身邊。二見有覆法起嗔等（文）演祕云。疏善不善種小乘可爾者。此設許之。非彼本計。有云。有部除能作因。餘皆因緣。不善得為有覆無記同類因也。同諦故者。詳曰。設彼不善為無記因亦為為證。此明善法為不善因故（文）義燈三（四十九右）云。論不善應為善法等類。云小乘可爾者。假設許之。非小乘許。又六因中小乘許為同類因故。
（百十三左）諸邪分別皆名毘婆闍婆提（文）。義燈三（四十八右）云。言分別論者。或大乘異師有種子故。或小乘諸部皆名分別。不定一部故。攝論中分別論者傳釋。是化地部。婆沙中分別傳說。是正理部。此論下文分別論者。云是說假部故。今此文略有三釋。一云。即大眾等四部。若爾何故下云。何故汝論說有異生唯得成就無漏種子。答。下因便破大乘異師二云。始終俱是破大乘師。三云。始終俱是破小乘師。大眾部等以本淨心能為因生名為種子。非許有種。或復彼師計有種子。破不相應中云有執隨眠。即大眾部等故。樞要三解（文）樞要上末（四十三左）云。大眾部等無種子。破分別論者。而言成種者。別破大乘異師。又經部別有種子。薩婆多因義。種子義未來有無漏因故。大眾類此亦然。凡夫身中有可當生無漏之因義名為種子不同經部等。又不相應隨眠亦名種子等（文）宗輪論云。此中大眾部一說部說出世部雞胤部本部同義者。心性本淨。客塵隨煩惱之所新染說為不淨。隨眠非心。非心所法。亦無所緣。隨眠異纏。纏異隨眠。應說隨眠與心不相應。纏與心相應。述記（六十一紙右）云。無始以來心體自淨。由起煩惱染故名染煩惱。非心無始本性。故立客名。問。有情無始有心。稱本性淨。心性本無染。寧非本是聖。答。有情無始心性亦然。有心即染。故非是聖。問。有心即染。何故今言心性本淨。說染為客客主齊故。答。後修道時染乃離滅唯性淨在。故染稱客。隨眠即是貪等。隨眠亦有十種。若無心位起善等時名異生等。但由隨眠恒在身故。若是心所。無心等位應是聖人。無煩惱故非心心所。故無所緣。有所緣者。必彼心所。纏謂現起諸煩惱等。隨眠與彼其性各異。纏是心所。與心相應。隨眠既非現。無相應義。即十隨眠不相應攝。
（百十三左）本既大乘（至）名分別論（文）。義演云。疏本即大乘至師者。問。大乘新熏師與大乘心溷師為一異耶。答。此師是許新熏中別名雜熏心溷師。或新熏師與心溷師別也。溷者切韻去廁。廁者雜也（文）演祕云。論分別論者。按瑜伽論第二十七。斜彼計云分別論者。作如是計。心性本淨。客塵煩惱所染污故相不清淨。又云。染污不染污心其體無異。謂若相應煩惱未斷名染污心。若時斷已名不染污（已上）下全用上引宗輪達述記文。
（百十四右）無垢稱經亦有此說（文）彼經二（八左）云。如佛所說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。如是心者。亦不住內。亦不出外。不在兩間。如其心然罪垢亦然。如罪垢然諸法亦然。不出於如。唯優波離汝心本淨。得解脫時此本淨心曾有染不。我言不也。無垢稱言。一切有情心性本淨。曾無有染。亦復如是。
（百十四右）起心非淨難（文）。演祕云。起心非淨難者。依他起心名為起心。
（百十五右）若言前無漏（至）性是無漏（文）。演祕云。疏若言無漏體滅至亦不然者。此牒外救。外救意云。我本無漏體不斷絕。汝若言我無漏斷者故亦不然。疏以有漏為相性是無漏者。牒彼外境。生下論文（文）泰抄云。若言前無漏體滅後無漏體生者。此疏文錯也。應云前有漏體滅後無漏體生也。
（百十五左）若是無為（至）真如善故（文）。義演云。其疏云。若是無為至真如善故者。若言心性淨是空理無為者。以如上破。於汝有失。於我無過。然且共計真如法性不與信等相應。汝不善心等既體性是善。如何不與信等相應。又汝惡無記心性是相應法。如何說是無為善耶（文）義蘊云。疏若是無為至非有為為善等者。汝居例云我許惡無記心性本淨即令與信等相應。無為亦性淨應與信等。相應者。此亦無過。共許無為是勝義善。非是有為相應善心故。不可令與信等相應也。
（百十五左）此中應敘（至）如別抄說（文）。下心所段論善心所種類多少。具如瑜伽略纂并對法抄。泰抄云。疏云。此應敘諸師立善各有幾種如別抄說者。若大乘師立十一種善。謂信慚等。若薩婆多立有十種善。不善不立。有無癡善根。若大眾部立有三種善。謂無貪根無顛善根無癡善根。或立一善。或立二善。乃至或立四善等。如論文。
（百十五右）若如色聲善無信等（文）。義演云。疏若如色聲善無信等者。牒外救。我不善無記心性。雖善猶如色聲善。無信等相應者。此是我法已下論主徵破。
（百十六右）為因何事（文）事字恐辜形識。以下亦誤故。辜者音姑ＡＳ也。又ＡＳ者辜也。愆也。秦以ＡＳ似皇字改為罪。不知罪乃捕魚器也。五本疏云。問。緣闕何辜。論則違聖說至皆四緣生。述云。既違聖教。減三緣故。
（百十六左）此雜善言（至）得為因也（文）泰抄云。若言雜染。則通善等三性。若但言染。則唯是不善有覆無記也。
（百十六左）此有法不極成（文）。義演云。疏此有法不極成者。問。爾者何故前量性非無漏而非過耶答。前為宗法。此為有法。有法須共許故是過也。宗法違他順已。故非是過。
（百十七右）無漏心性（至）如有漏性（文）。義蘊云。若立比量。同喻中有所立不成。他許有漏心性是無漏。故應立量云。汝無漏心應以相違為性。漏無漏中隨一攝故。如有漏心。
（百十七左）許現行有漏心性淨故如佛等聖（文）。泰抄意云。有漏心性淨故佛等聖者。佛是也。答。佛元無有漏心性等。今者明有漏心性淨。為因將佛為同喻。其因於喻上不轉。若依疏中比量即有過失。今應改疏中比量。云諸異生位應無漏同行。許心性淨故。如佛等聖亦無過失。義蘊已有此說。
（百十八右）勝鬘經中具說此義（文）。彼經（十九右）云。如來藏。是法界藏‧法身藏‧出世間上上藏‧自性清淨藏。此自性清淨如來藏。而客塵煩惱上煩惱所染。
（百十八右）對法論第十（至）為心本性淨（文）。第十（十五右）云。何等為三謂心轉依‧道轉依‧麁重轉依。心轉依者。謂已得無學道證得法性。心自情清淨。永離一切各塵隨煩惱故名為轉依。即是真如轉依義。乃至廣說（文）義蘊云。疏對法第十卷三轉依中。言彼論云。無學道中所有三轉依者。何等為三。謂心轉依‧道轉依‧麁重轉依。心轉依者。謂已得無學道。證得法性。心自性清淨。永離一切客塵隨煩惱故名為轉依。即是真如轉依義。道轉依者。謂發世間道。於現觀時轉成出世。說名有學。餘有所作故。若永除一切所治永離三界欲時此道自體究竟圓滿立為轉依。麁重轉依者。謂阿賴耶識一切煩惱隨眠永遠離故名為轉依。問。何故彼論說真如為心。答。心有三義。一緣慮義。二積集義。三真實義。真如既是諸法實性。即真實義故名心也（已上）今謂。邑師云。心有三義。若依溜洲云有四義。梵漢雙舉曲為甄辨。最勝王經疏二末（三十四左）云。凡言心者。有四義。一真實名心。如般若多心。即真如理亦名為心故。勝鬘經云。自性清淨心。彼名乾栗心。二緣慮心。即通八識。彼名質多。三積集義名心。亦通八識。通能所積集故。四積集聚最勝義名心。即唯第八（已上疏文）然宗密長水亦分四種。分拆污栗紇哩以為二心。質多此翻集起。更開緣慮別為一類。具見圓覺疏抄筆削等中。其所立名數雖似溜洲。然不辨梵名異同心體一多。浪為列釋。何其當乎。具如別辨。
（百十八右）論或說心體（至）名性本淨（文）。泰抄云。論或說心體非煩惱故名性本淨者。問。心王等既通不善。如何名性本淨。答。然六識心王及遍行五別境五不定四等雖通三性以體非是煩惱故。惡心王等三性法總得名性本淨。
（百十八左）如瑜伽五十四說（文）。泰抄云。疏云。如瑜伽五十四說心所亦爾者如遍行別境等及四不定。此十四心所體非是煩惱亦名所清淨也（文）五十四（三十左）云。又復諸識自性非染。由世尊說一切心性本清淨故。所以者何。非心自性畢竟不淨能生過失。猶如貪等一切煩惱。
（百十九左）何說聞熏習（至）種子性也（文）。無性攝論第三（九左）云。又出世心昔未曾習。故彼熏習決定應無。既無熏習從何種生。是故應答。從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。無性釋云。又出世心乃至從何種生者。此顯淨心唯未曾得。云何無因率爾得生。從最清淨乃至種子所生者。此顯淨心有別種子。決定不從何阿賴識種子而生。云何別種。謂最清淨法界等流正聞熏習。最清淨法界者。諸佛法界永離一切客塵障故。言等流者。謂從法界所起教法無倒聽聞。如是教法故名正聞。依此正聞所起熏習是名熏習。即此熏習能生出世無漏之心。名為種子。如是種子非阿賴耶識。是未曾得故（文）義演云。疏復言是出世心種子性也者。意云。若有本有無漏種者。如何說有漏聞熏習為出世心種耶。言及自因緣者。有漏種子也。意說。聞熏習有漏現行從自種子生。復熏成種為增上緣。資彼無漏種且得增長。又有解云。及自因緣者。意說。出世心由自種子為因緣。及有漏聞熏習為增上緣而方得生。雖有二解二解並通也。今謂。第二解非。
（百二十右）對法第四云（至）亦名無漏（文）。亦是有漏者。對法第四（七左）云。云何修斷。麁重所隨故。亦名無漏者。對法第三（八右）明六種有漏中。第五漏隨順者。謂順決擇分雖為煩惱麁重所隨。然得建立為無漏性。以背一切有順彼對法故（文）對法抄六（十五右）云。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二破分別論者說。此中三釋。一新熏。此善體有漏能為增上。或因緣生見道。故建立為無漏性。加行道等名道諦。體有漏故道斷。二唯本有。此位無漏增長之種名無漏性。現行及因緣聞熏等。是有漏故麁重隨修道斷。有漏從無漏種。故加行道等名道諦。體有漏修道斷。新舊互用類此應知（文）義蘊云。疏對法第四決擇分善亦是有漏亦名無漏者。撿第四卷都不見此文。按第三卷准解有漏。亦漏隨順者。謂順決擇分雖煩惱麁重所隨。然得建立為無漏性。以背一切有順彼對治故。此順決擇為無漏性者。有二解。一云。取順決擇位本有無漏種子名順決擇。且為無漏。二云。此順決擇體非是無漏。以能順無漏。背有漏故名為無漏（已上）今謂。邑師不見疏主對法抄。釋自為二解。似是而非也。對抄可知。
（百二十右）據各別故（文）。義演云。疏據各別故者。意云。據本有新熏各別說也。本有別即無漏。新熏即有漏（文）今謂。此釋未詳。案對法兩處文。順決擇分實是有漏。以麁重所隨故。然名為無漏。以背有順治故。據體有漏。據用無漏。故云據別。非謂據本始熏。
（百二十右）如瑜伽第五十一卷說（文）。彼（九右）云。復次阿賴耶識所攝持順解脫分及順決擇分等善法種子。此非集諦。因由順解脫分等善根與流轉相違故。所爾世間所有善根因此生故轉更明盛。由此因緣彼所攝受。自類種子轉有功有。轉有勢力。增第種子。速得成立。復由此種子故。彼諸善法轉明盛生。又復能感當來轉增勝可愛可樂諸異熟果（文）略纂第十三（二十三右）具釋此文。恐繁不引。
（百十二右）感總別果如第九說（文）瑜伽第九（十三右）云。中際已生補特伽羅受二種先業果謂受內異熟果及境界所生受增上果。
（百二十左）亦同對法第四卷文（文）。彼（八紙右）云。云何非所斷。幾是非所斷。為何義故觀非所斷耶。謂諸無漏法除決擇分善。是非所斷。無漏法者。謂出世聖道及後得。并無為法十界四處諸蘊一分是非所斷問。何等色聲是非所斷。答無學身中善身語業自性是非所斷（文）對法抄六（三十六右）云。諸非所斷略有二倒。非縛非縛謂諸無漏有為無為。對法第四說。唯諸無漏非所斷攝。二已畢竟斷名非所斷。六十六說。無學身中善無記法名非所斷。
（百二十左）第一就實（至）對法等意（文）今按論文未見條然兩解有別。況亦文無以又或字隔別。此正因緣下但是會釋攝論違。文不可別立為第二解。樞要云。第四會違中有四。一諸聖教中雖說內種。下會前內種定有熏習及三熏習等（文）二其聞熏習。下會前攝論說聞熏習聞淨法界等流文。三聞熏習中有漏性者等。會前攝論是世出世心種子性文。四依障建立種性別者。下會前瑜伽有情本來種性差別等文。或分為五。若作四段總會前新熏家所引之文。今為五科。亦兼傍會前對法之文。聞熏習中有漏性者下。會對法云決擇善根能得建立為無漏性修道所斷文。此正因緣微隱難了下。方會攝論是出世心種子性處。義兼傍會。於理為勝。
（百二十一右）故攝論文（至）對法等意（文）。義演云。疏善得對法意者。如對法云。決擇分善根且有漏且無漏。今言寄麁顯勝增上緣說。出世心種且通有漏無漏。故云善得對法意。聞熏善根即是有漏。本無漏種子即無漏也。
（百二十一右）解脫分中（至）上品增故（文）。清素云。在見道中唯修無漏種子現行。能傍修有漏種增。後修道位亦能現起也（文）義演云。疏下品增故者。意說。於解脫分位中。下品有漏聞熏增下品無漏種子。餘者准知（文）攝論第（三十一右）云。此中依下品熏習成中品熏習。依未品熏習成上品熏習。依聞思修多分修作得相應故。無性釋云。下中上品熏習等言。分明易了。不須熏釋。論曰。又此正聞熏習種子。下中上品應知。亦是法身種子。
（百二十一左）。若據本有（至）有漏亦爾（文）。三身章（十五左）云。此多聞種成唯識等略有三釋。一唯新熏。唯有漏種以為因緣。親生無漏。唯唯識論中雖已廣破。依瑜伽論五十三。問。若諸習氣攝一切種子。復名遍行麁重者。諸出世間法從何種子生。若言業重自性種子為種子生。不應道理。故知有漏非無漏法親生因緣。二唯要有。諸無漏種未發心前名性種姓。發心已後名習種姓。熏習彼用令漸增。故見道已前有漏聞熏有生現行。無漏未起。雙取此二。名順解脫決擇分善。故雜集說。決擇分善雖修道斷。然得建立為無漏性。道諦所攝。見道以後無漏種子方生現行。第八地前二種雜起。成佛以後諸有漏善及因無漏並皆轉滅。諸果無漏圓滿生起。故涅槃說。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。今觀彼義唯舊種子生現。都無現行更新熏種子。唯識論中亦已廣破。三者種子皆有二種。本有新熏。見道以前同第二說。見道以後諸無漏種本有生現行。新諸現行復熏成新種。略有二義。一者轉滅。二者轉齊。轉滅義者。如大乘位。無始以來加行勝善無漏善種未逢緣。故皆唯下品。見道以前有漏聞熏為勝緣。故資下無漏種漸令增勝。至見道位生下現行。現行復熏下品種子。見道修習以為緣。故至修道位前剎那中見道下種滅。修道中種生生中現行。現行復熏中品種子。修道修習以為緣。故至究竟位前剎那中中品無漏種滅。後剎那中上品無漏種生。無所依故。道已滿故。更不熏習。本唯一品劣滅勝生故名轉滅。後修習故前之同類不能為同類因引後同類果。故如是地地下中上品諸無漏種及諸位中加行勝善。下中上品諸有漏種。皆應準知。至佛位中唯有無漏上品圓滿。無漏中下一切有漏並皆捨滅故。經說捨無常色等。二者轉齊。法爾種子皆有三品。初修下故至見道位。下品無道種生現行。現行復畫下品種子。若無修習任運下生。由修習故至修道位中品種子生中現行。現行復熏中品種子。前之下品亦轉成中。若不熏習任運中生。由修習故至佛位中上品種子生上現行。道已滿故無所熏習。與後勝齊故名轉齊。故經說。言捨無常色等。望自同品可名轉滅。言轉齊名者。望他異品。此多聞熏種。見道以前有漏種子親為因緣生諸現行。現行為因緣復熏成種。望無漏種餘出世法為增上緣。由無漏種所資持故。諸有漏種感勝異熟。不造無間業。不墮惡趣等由有漏法資無漏。故當生出世無漏現行。見道以後無漏種子為因緣生無漏現行。與有漏法為增上緣。令有漏善感十王果。諸有漏善資助無漏。展轉增明證離繫法。乃至成佛有漏緣滅純無漏在諸有受生皆依示現。此聞熏習見道以前聞似法義理智法。已數起思惟。乃至四善根中等引修習。至見道位能證智起熏發種子（文）義燈七末（十三左）云。釋所棄捨於中二釋。一約轉齊。本有無漏種子三品。如加行位下品種增生初見道無分別智。即此現行無漏。有力資中品種。令能生同。亦令自種轉成中品名為轉齊。又解由中品種生現行已。資下品種轉成中品。與本有種中品之者。及新熏生亦為中品。與能生自本有之種。三合生一後念現行。或各別生。俱許無妨。中上品生轉齊亦爾。言轉滅者。即本有種唯有一箇。加行位中名為下品。入見已去能生現行。現行熏種即或中品。并有力能令本種子生後中品。下品即滅名為轉滅。不同轉齊今生自種亦成中品。故名轉滅。故名轉滅。或雖本有三品種子。中品生已下品不生。亦不能生後念中品。親生中品但由現能。若爾即違雜集論說行習修文。彼許初習自下地中種子增故。不可唯說但中上增不通下品無別因故。違比量故。准此即應三品各一。但令本種生後中品。即下品種生現行者。自體不增。若爾既許下品種在。何名轉滅。若以不生即名為滅。豈諸種子定生現。准此道理轉齊應勝。若爾即應轉二乘種成大乘性。以為轉齊故。若云類別不轉下中二乘種姓為菩薩姓。亦應菩薩三品機殊不轉下中成上品。答。乘性雖故不轉二乘成菩薩姓。下中上三同菩薩生。故中可轉成中上品（文）又撿少釋護月難陀轉滅義云。若護月唯本有無漏種子生現行。現行到資卻下種子。但熏本有種子令成中品。滅卻下品功能。更不熏種也。若准難陀唯新熏者。即從見道初無漏起現行也。即腳下無漏種子是地前熏得。見道劣無漏下品種子生現行。下品種子生現行。又更熏得新種子。已便在第八識中。與能生一處即到資成中品種子。即新熏者。成中品也又中品種子生現行。現行熏得新種子。種子便成上品。又現行到資腳下中品種子。已令轉滅中品功能。與新熏皆成上品種子也（文）又釋護法轉齊轉滅義云。言轉齊即轉卻下品劣種子用。以齊他中品種。又轉中品功能能齊上品種子。故名轉齊也。言轉滅即滅卻自下品劣性成中品。又滅卻自中品劣用成上品性。故名轉滅也。即望自品名轉滅。望他品名轉齊。故名轉齊轉滅也（文）又義演三身章記云。古說月藏義得勝捨劣。即當轉滅。勝軍義轉劣成勝。當轉齊義。護法宗具有二義。真諦三藏約三惠述等（文）又決擇抄判二義云。二中何勝。答。轉齊者勝。一三道之種各別不雜。二三僧祇卻所修無漏轉成上品。以為佛故。若轉滅者三大卻中所修無漏。縱至佛果悉皆捨棄理為不可。轉齊之家亦復不違經論所說捨劣無漏。略纂十三（五十五左）倫記十三下（十九紙左）義蘊云。疏皆唯一品此是轉滅等者。謂如一地入住出。初入地時但有下品種子。至住心時轉滅下品。而生中品。至出心時轉中品而生上品。若唯本有家義。前念下品滅後念中品生。前念中品滅後念上品生。若唯新熏家。至住心時下品現行熏成中品種子。此種所生現皆名中品。乃至上品應知亦然。疏即轉齊義者。如見道種至修道時與修種齊。俱名中品。至無學道見修種子與無學齊。問。見道種子與無修道等齊所生現智為亦能斷俱生惑不。設爾何失。若許能斷何用修道智耶。若不能斷轉齊之義何在。答。有二解。一云。見道種子至修無學。雖有種子不生現行。故不斷惑。言轉齊者。約種設。亦不相違。二云。見種子於修無學可許生現。至金剛位必不現行。自有修道法爾種故。彼不過緣。依不生現故。一已能斷。餘無用。故無一心中有多惠。故雖有二解更撿餘文。未可為定。問。此第三師既有本新二種。與前二師義有何別而云轉齊。答。此師見修無學各有本新種子。既兼本有故可轉齊。不同前師唯一種故。若爾新熏種子何名轉齊。答。至中品時從彼法爾中品種子生起現行。所熏成種名中品新熏種子。其下品種子至此位時勢力亦等故名轉齊更有別解（已上）今謂。所生現智斷不斷。答。中有二解。無取捨。准理初解應勝。轉齊轉滅約種為說。疏主鈔疏皆同然也。
（百二十一左）五十二說（至）說種姓別（文）。彼（十六左）云。問。若非習氣積集種子所生者。何因緣故建立三種般涅槃法種姓差別補特伽羅。及建立不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切皆有真如所緣緣故。答。由有障無障差別故。若於通達真如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立為不般涅槃法種性補特伽羅。若不爾者。建立為般涅槃法種性補特伽羅。若不爾者。建立為般涅槃法種性補特伽羅。若有畢竟所知障種子布在所依。非煩惱障種子者。於彼一分建立聲聞種性補特伽羅。一分建立獨覺種性補特加羅。若不爾者。建立如來種性補特伽羅。是故無過。若出世間諸法生已即便隨轉。當知由轉依力所任持故。然此轉依與阿賴耶識互相違反。對治阿賴耶識。名無漏界離諸戲論。
（百二十四右）諸法師等（至）此文為正（文）。略纂十三（五十四紙右至五十八紙右）且舉神泰恒景文備等諸說。倫記亦同十三下（十九丁）。
（百二十四右）以前及後（至）其理方明（文）。前後者。指此論中。瑜伽第五（十二左）明種子七相。攝論二本。指世親無性第二明熏習義。尋文可知。世親二（五紙右）無性二（八紙左）。

成唯識論述記集成編卷第十三終