成唯識論述記集成編卷第十五

輸入者 袁雪梅

（三十六左）論有根身者（至）乃根依處（文）。演祕云。論根身者。有義。即五根體名為有相。無別能有。如有色言。所依色等體雖非根。而能有根亦名有根。根及有根和合積聚故名為身（文）泰抄意謂。疏釋有根身有三者。今謂不色。唯釋身字有二。又釋有根身亦有二釋。
（三十六左）以根微細（文）。演祕云。疏以根微細等者。意辨論中根‧身雙舉。根微細故不唯言根。
身濫外塵不獨云身。故兼言之二失皆遣
（三十七右）即是諸扶根五處（文）。演祕云。疏即諸根五處者。即五扶塵。
　　（三十七右）對法第五（文）如上已引。
（三十七右）緣他五境（文）。演祕云。疏緣他五境者。即是他身五扶塵。 　　
　　（三十七右）此中有量（文）。演祕云。疏此有量者。量云。自八不能執他扶塵。非自內身故。如外五境。義蘊云。他身五境非自執受。許是外故。如外器。
（三十七左）此中言總（至）有執受義（文）。諸論差別如上具引。
（三十八右）變即轉變（文）。演祕云。疏變即轉變者。即是生變。下疏結云故能生因說名能變。
（三十八右）緣無漏生種准此應知（文）。演祕云。疏緣無漏種准此應知者。因中第八望無漏種二變俱無。不緣‧不熏如次不名緣生二變。果位本識緣故名變。因位無漏六‧七二識具有二變。果中七識但緣名變。義思可知。
（三十八左）即根種等具二變義（文）。演祕云。疏即根種等具二變義等者。現行第八望根與種具緣‧執二。外器但緣。其種子識對現七識唯生一變。現望現七三變俱無。若種子識。現識望現根‧器。即生名變。器亦是識共相種生。疏示方隅具舉現識及種合而言之。根有三變。外器二變。
（三十九右）經部（至）已略解訖（文）。演祕云。疏經部至已略解訖者。即經部師俱無起等。如第一疏。
（三十九左）行相有二（文）。如上已引瑜伽略纂及倫記具明。
（四十右）或有或無所緣不定故（文）。義蘊云。無分別智無相分故。泰抄說加自證分緣見分義。
（四十右）又瑜伽等（至）所緣是也（文）。第一（六紙右）云。如是一切顯形表色。是眼所行眼境界。眼識所行眼識境界眼識所緣。意識所行意識境界意識所緣。名之差別（乃至）彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有法。所謂作意‧解‧受‧想‧思。及餘眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣非一行相俱有相應一一而轉（文）略纂一（二十三右）云。若影像名行相。即本質為所緣。體一名同。行相別故名不同。若見分名行相。即親相分體雖各別相似名同一。見分體解（演祕作緣）各各異故名為不同。如唯識第二‧第三疏解（文）。又十三（二十四右）云。又五法緣境為緣本質境。云何名不同一行相。若別緣者。如五根既為本識等六法所變。六五根而眼等識依何者根。故皆有妨。如實義者。俱緣第八識之境。若爾如何釋同一所緣不同行相。雖境無別見用各殊。受為領納。想為取像等。見有別故說不同行相。與餘七識不同。餘七識得心所各為境緣故。第七親為我我所等。餘處當釋。此與前兩師義別行。彼皆依本質影像而變境故（文）倫記一上（二十二紙右）云。言同一所緣不同一行相者。此有三解。一云。眼識及心所同類賴耶所變相分本質塵中名同一所緣。心及心所各各別變影像不同名不同一行相。行相義者。行謂見分。相即相分。行之相故名為行相。是依主釋。不應難言第八無本如何說云同一所緣。用他第八所變諸相為本質故。一云。唯約影像分為二句。各變似一名同所緣。而實非一說不同言。問。正智緣如境體是一。如何名似。解云。此約餘心。若約正智。境一故名同。一云。王‧數同緣一青故名同一所緣。而領納了別等行解各別故名不同一行相（文）光記四（四十五紙右）云。二所緣平等。謂必同所緣。於所緣中或時緣一或復緣多。隨應皆是所緣平等。諸論中說心心所法同一緣者。且據別緣一法說也。若不爾者。如無我觀除自相應俱有通緣一切。此豈同一所緣。又解。所緣平等。此顯六識及相應法各同一緣。故諸論中說心心所法同一所緣。雖復亦有緣多境者。此文且據緣一境說。三行相平等。心心所法其體明淨。隨緣何境各起行相。或緣一法各一行相。或緣多法各多行相。若一若多。行相皆各別。隨應皆是行相平等。以多現時各有多相故。不言同一行相。諸論中說心心所法同一行相者。且據緣一境相似義同。理實皆別。又解。行相平等。此顯心心所法同緣一所名同一得相。故諸論說心心所法同一行相。雖復行相各別不同。據相似同故言同一行。雖復亦有緣多境時。多行相現各互相望而不相似。此中且約緣一境說（文）寶疏四（三十五紙右）舉先釋已云。詳其此釋同一所依同一所緣同一行相不可得論意。論言同一所依者。非謂所依唯一根故名同一所依。是心心所法雖多不同。共一所依名同一所依。若一若二皆名同一。如何得謂所依雖二且據一說（文）今謂。光師釋同一所緣。略纂所謂體一之義。寶疏釋一。略纂所謂相似之義也。義燈三（六十二紙右）云。本疏引瑜伽第一同一所緣不同一行相有三解。西明三釋。第三釋云。同一有二。一一故名同一。此即本疏約質故。二相似名同一。即本疏約影。樞要五釋。後人多釋不出於此（文）樞要上末（四十八右）云。達無離識所緣境。中稱行相相似。雖第三卷有二和會。然無分別智緣真如所緣不相似。應言同一。此唯識文不盡理。若就瑜伽言同一。即無本質心唯相似故不可同一。應會二文以為正理。偏取可皆非。非正中釋。應如理思。或二文說瑜伽約相似同一。此論約境一名相似。同一境轉故。亦不相違。釋所緣相似與瑜伽同一所緣有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質此依影像。四彼此約皆同。五彼依無為有本質緣。此依有為無本質緣。
略纂倫記及此段疏下疏（三末二十紙‧四十七紙右）樞要（下本上二紙右）行相二釋屬當瑜伽同一所緣等文。揭圖示別。
義蘊云。疏又瑜伽說同一所緣是也者。瑜伽約行相相似名為同一所緣。故知影像得名行相。
（四十右）然唯初解（至）不同一行相（文）。義蘊云。疏然唯初解至不同一行相者。准下兩釋同一所緣不同一行相。一云。本質是一。相分各異。為同一所緣不同一行相。二云。相分相似名同所緣。見分各異不同一行相。若唯以見分名行相。即八俱五數但成後解便無前義。以第八心心所本質各異非同一故無前義。除第八識餘心心所有本質影像者皆成西解。故須雙取見相二分俱名行相疏之意也（文）意祕云。疏唯初解等者。略為二釋。一云。如因第八緣自三境。但相無質。心所杖八相為質緣。或所更互託為質起。故不可言本質是同名為同一。由此應言。相名行相。行相相似名同所緣。二云。疏錯。應云。然唯第二無初解者。餘言同前。詳曰。後釋優也。何以明之。答。見名行相。相但相似名同所緣。不名行相。意何失耶。又疏下會瑜伽論云。瑜伽據質名同所緣。此約影像名所緣等。豈可前後自為楚越。又按疏主瑜伽抄云。若也影像名行相者。即以本質為所緣者。體一名同。行相體別故名不同。若以見分名行相者。即親相分體雖各別。似名同一。見分體緣各各異故。名為不同。由此故知。見名行相。第八王‧所相分相似名同所緣。見分各別名不同行。若也相分名行相者。即行相同。如何說云不同一行。第八非定緣本質境。復云何說同一所緣。若云相分相似名同。若爾所緣‧行相是一。如何而說同不同言。以此故知疏顛倒也（文）今謂。二說各有其理。於中演祕第二為優。然看疏文勢。第一為親。何者。見分行相是大乘不共之說。影像行相與小乘同。然其所以用共小之說者。以瑜伽之文或難會故。由致如第一說。然影像行相之說非出胸臆。本出集量。是故兼須二釋。疏文初雙舉大小共不共意。終指影像典據。初後相照以明不可不須第二之意。應知。祕釋不然。今疏順文。何者。謂今論見分名行相相分所緣意。雖大乘盡理。而無第二釋。次文所引瑜伽同一所緣不同一行相文如何會之。同一所緣者約本質故。又無分別智緣真如時。相分如何通之。故須二種釋一切通收。義蘊好矣。
（四十左）初立二分等（文）。難陀‧親勝等雖不立自體分所變。然說有相‧見二分。與護法同。編第一（二紙左）舉難陀‧親勝宗云。或復內識轉似外境（文）疏（二本六十三右）云。述曰。即是難陀‧親勝等義依攝論說唯二義也。但立見相以為依他。不說第三‧第四分也。相分體性雖依他有。由見變為故名唯識。此相分體實在於內不離於識。妄情執為似外境現。實在內也。即以依他似計所執。依此似外相分之上。世間聖教執說我法。見變似能取。亦相分攝。文雖有二。義即有三。或實說一分。如安慧。或二分。親勝等。或三分。陳那等。或四分。護法等。此中護法但說三分。以證自證分別義建立義相猶隱。所以不說。
（四十左）當小乘事攝（文）。俱舍四（十三右）云。事平等者。一相應中如心體一。諸心所法各各亦爾（文）光記四（四十五紙左）云。五事平等。事之言體。顯各體一故言事等。於一相應心心所中。如心體一諸心所法體亦各一。必無二體。一時俱行。此約剎那同時體等。非言前後異品類等。
（四十一右）當小乘行相（文）。俱舍四（十三左）云。或名有行相。即於所緣。品類差別等起行相故（文）寶疏四（三十二紙左）云。有行相者。即於所緣品類差別起行相故。準論文即是能緣心法於所緣境品類不同行解心上起品類相。如鏡照物類於鏡面上有種種像差別之相。與其心法不即不離。非如像色與鏡不同（文）次下（四十四紙左）云。彼（大眾等諸部）執。心外之境是所緣。心上有似所緣之相名行相。體即見分攝故。以大乘相見分即彼宗立名。非是彼定許有見相分名也。觀所緣云。帶彼相故即是行相。謂行於相見分能緣說名為事。是心心所自體相故。是釋事義。又（四十六紙左）云。然小乘人心外有境即以為所緣。大乘說無。故以彼小乘行相為大乘相分。大乘心得自緣別立自體分即以為事。故以見分名行相。即小乘事體是見分。不立自證分。無返緣故。大小二乘所說各別。
（四十一右）無心心所自能緣故（文）。演祕云。疏無心心所自能緣故者。彼宗不許心心所法而能自緣。
（四十一右）論若心心所至自所緣境（文）演祕云。論若心所所至自所緣境者。有義。諸師皆說。初量破彼正量‧安慧。不破餘部今解不然。十九部義雖心心所緣境之時有行境相。其行境相是能緣相。非是所緣。如何初量唯破正量。是故應說。初量通破二十部也。詳曰。雖所帶相計屬能緣。然說此相似所緣故。所緣即相。所緣之相名所緣相。不同正量此似亦無。由斯諸德義亦何爽。
（四十二右）如下所緣緣中自會（文）。第七（三十一紙）。
（四十二左）然佛地論（至）不論見分（文）。第三（九紙右）云。復次如是所說四智相應心品為有相分見分等耶。定有見分照所照境。有自證分通照見分。證自證分。證自證分證自證分。故亦定有。若無如是三分差別。應無所緣。應不名智。相分不定。有義。真實無漏心品無障礙故。親照前境無逐心變似前境相。以無漏以說名無相無分別故。又說緣境不思議故。有義。真實無漏心品亦有相分。諸心心法法爾似境顯現名緣。非如鉗等動作取物。非如燈等舒光照物（乃至）有義。無漏無分別智相應心品無分別故。所緣真如不離體故。如照自體無別相分。若後得智相應心品有分別故。所緣境界或離體故。如有漏心似境相現分別緣照（文）義蘊云。第一師云無相分。第二師有相分。第三師若根本智緣無相分。若後得智即有相也。
（四十二左）下第九中自當解釋（文）。論九（十五丁）疏九末（八十六紙）。
（四十二左）論若心心所（至）如虛空等（文）。演祕云。論若心心所無能緣等者。有義。諸師皆云破安慧師及清辨義。今解。通破正量部義。彼說。心等緣境之時。更不別說於能緣心有行相故。詳曰。此明相分。言能緣相即見分心。非約見依心上立。若別立者。三分何別。如前見分名為行相。豈見分上而別說耶。由斯正量有能緣相。故知諸德說不乖論。
（四十三右）清淨亦云（至）見相俱有（文）。掌珍論上（二右）云。為顯斯義先辨有為。以諸世間於此境上多起分別故說是言。真性有為空如幻緣生故。此中世間同許有者。自變許為世俗有故。世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許。現量共知故。以真性簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗眾緣合成。有所造作故名有為（文）演祕云。疏清辨亦云等者。有義。由勝義諦。非但無有能緣之相。心體亦無。論文既說有心心所。但緣境時無能緣相。故知唯就世俗以破。諸師皆言清淨有相而無見者。此不依宗。彼依世俗說唯識故。於世俗中雖有心境隱劣顯勝名唯識故。詳曰。非善破也。於無過中有過言故。疏中既云若約世俗見相俱有。今且遠汝一切唯境。此豈不許彼有見耶。若言餘不序疏者。破他可通自立不爾。既據世俗見相俱存。何理獨遣彼能緣相。又言心體為現種耶。若現行者。既無能緣。何名同識。可審詳諸。
（四十三右）故知諸法有境無心（文）。
（四十三右）許有實作用便非種子（文）。義蘊云。此清辨師牒中道救。汝護法若云有實作用故知有見分得。則同外道。
（四十三右）如下所緣緣中說（文）。論七（三十紙左）。
（四十三左）合破安慧（文）。演祕云。疏第一合破安慧者。有義又說。此中破安慧義。雖解此是二分非三分文。如何說彼無能緣耶。自證即是能緣用故。故於二分但可破彼無所緣相。或可此文非二分義。即是三分。詳曰。此明二分。見相相對名能所緣。以破安慧。何過而有。又論自結故心心所必有二相者。不可判屬三分也。
（四十三左）故者因也（文）。無性攝論一（十九左）云。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因。
（四十三右）引厚嚴經（文）。密嚴經中卷即有此頌。然第三句中分字作性。餘竝同此。
（四十四右）又大眾部（至）所緣及事（文）。演祕云。疏又大眾部至與此等同者。此釋前標十九部意。疏自緣體者即不如是者。顯此上云餘大眾也（文）義蘊云。疏又大眾部心得自緣等者。彼宗雖是見分緣見。與大乘宗自證緣見其義可稍同。此中不破故。初云對十九部。唯除正量也。又云。自緣體者則不如是者。此約大眾見自緣見。大乘則不如是。此中應破故。次前云除大眾正量也（文）泰抄云。疏大眾部心得自緣乃至與等同者。即說外境是所緣相分名行相見分名事。疏緣自體者則不如是者。大眾部等四部同說即心自緣心。若別緣色等相。則所別起行相。若心體自緣心體時。則不謂別起行相為能所緣。心為所緣。所緣能緣俱□□心體更無別體也。但心體即是所緣。謂別起行相也（文）今謂二末疏（五十三紙左）云。大乘大眾部等心自緣等。准彼可知。
（四十四左）觀所緣云（文）。彼（初左）云。所緣緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體。令能緣識託彼而生色等極微。
（四十五左）彼宗說（至）即相分（文）光記四（四十四紙右）云。三名有行相。即於所緣一切諸法品類判別種種不同。心心所法隨緣何法等起行相故名有行相。謂心心所法其體明淨。隨對何境法皆悉現於心心所上。此所現者名為行相。即由此現帶境義邊似前境邊說為能緣。然此行相無有別體。不離心等即心等攝。非是所緣。猶如明鏡對眾色相皆現鏡面。此所現像而非所照。然約像現說鏡能照（文）廣如上引論及疏記。義蘊云。疏能行相所似即相分者。謂大乘自證分上有似所緣之相。此所似者即是相分。見分行於此相故名行相。或可疏錯。應云所行即相分也。
（六十四左）支不曾為相分緣（文）。演祕云。疏以不曾為相分緣等者。如諸色等曾為相分被見分緣故後能憶。心既不爾。後何能憶。故後能憶明由先時自證緣也。義蘊大同。
（四十七右）佛地第三（至）不應憶念（文）。彼第三（八右）云。集量論說。諸心心所法皆證自體名為現量。若不爾者。如不曾見不應憶念。
　　（四十七右）然瑜伽第一說（文）如上具明。
（四十七左）此中有行相（至）不同也（文）。演祕云。疏此中有行相至名為相似者。重成釋彼瑜伽之意。言此中者。此瑜伽論。即以相分名為行相。言境據總者。相分相似。如緣青等相分。俱青故名為總。由是論云同一所緣。言見據別故名為相似者。相似即是不同之義。故論說云不同行相。問。夫言相似。雖體不同有少比類。今見言似有何相類。答。如緣青等。王‧所皆然故名相似。有云。境據總下四句。疏文下雙會瑜伽‧唯識兩論。詳曰。不爾。前釋為正。尋之可悉（文）義蘊云。疏此中有行相至名為相似者。此明見相分中。有說行相非一。即此論及瑜伽云行相各異故。此大乘行相也。次會。境據總故名之為一者。此會瑜伽。彼據相分總青故名為同一所緣。言見據別故名為相似者。會此論也。據見分各別所緣相分亦非是一故云所緣相似。或見者現也。所現相分各各異故名為相似前解為正。後亦可通（已上）今謂。初解為優。解與演祕有云說同。雖各有理。予則依用邑解。總假別實二論據不同。邑師順疏文勢也。泰抄云。一行相者即約諸相分上云青。皆相似故。說名境據總故名為一。釋見分各別故名為相似也。然此論中即約實而言。即云所緣相似行相各別故。二論名據一義。亦不相違（文）今謂。松室仲算總科疏文分三。此文為第二義。以准義燈云有三釋故。四分私記云。燈有三釋者。初解據了別領納各各不同故。且約青境。各各所變相似義邊名為同一所緣。第二此中下謂相分總一故名同一。不是相似義名為同一。總以一青為境義邊名為同一所緣。第三又彼下約本質故為同一。約影像故曰所緣相似。是故燈師分為三釋樸揚之釋與此意殊。師資異解。不必一准（文）今案。義燈三字恐二形誤。泰抄唯為二釋。西明立第三釋。即是合釋本疏二說。若義燈為三。則演祕不加斟酌輒判二節何也。又此段疏置此中之言。至次下文以又字隔。明知疏文唯是二節。瑜伽倫記以三義釋。非釋本疏。何關於此乎。
（四十七左）又彼約（至）非是相違（文）。泰抄云。疏又彼約疎所緣緣乃至非是相違。此第二解云。瑜伽論文云同一所緣者。據疎所緣緣。本質體是一故。或約正體智緣真如說。若本質若真如。俱是一體故名同一也。此論所緣相似者。約親影像相分說。心王心所眾多相分俱言相似。此論約親所緣緣說故。此論亦言而時依同所緣事等。既云所緣。亦約親所緣相分說。故二說又亦不相違。又此論約後得智。瑜伽論根本智證真如說也（文）演祕云。疏此心心所許時同等者。此論第三云所緣等。等者亦是相似之義。餘文同來。
（四十八左）然有六師（至）如因明抄說（文）。因明疏云。於二量中即智智名果。是證明相故。如有作用而顯現故亦名為量。述曰。第四明量果或。或除伏難。謂有難云。如尺秤等為能量絹布等為所量。記數之智為量果。汝此二量火無常等為所量。現比量智為能量。何者為量果。或薩婆多等難。我以境為所量。根為能量。彼以根見等不許識見故根為能量。依根所起心及心所而為量果。汝大乘中即智為能量。復更何為量果。或諸外道等執。境為所量。諸識為能量。神我為量果。彼計神我為能受者。智者等故。汝佛法中既不立我。何為量果。智即能量故。論主答云。於此二量。即智名果。即者不離之義。即用此量智。還為能量果。彼復問云。何故即智名果耶。答云。夫云量果者。能智知於彼。即此量智能觀能證彼二境相故。所以名果。彼之境相於心上現名而有顯現。假說心之分一名為能量。云如有作用。既於一心以義分能所。故量果之名為量。或彼所量即於心現不離心故亦名為量。以境亦心。依二分解。或此中意約三分明。能量見分。量果自證分。體不離用即智名果。是能證彼見分相故。相謂行相體相。非相分名相。如有作用而顯現者。簡異正量。彼心取境。如日舒光。如鉗鉗物。親照境故。今者大乘依自證分起此見分取境切能。乃彼相分為境生識。是和緣假如有作用。自證能起故言而顯現。故不同彼執真實取。此自證分亦名為量。亦彼見分。或此相分亦名為量。不離能量故。如色言唯識。此順陳那三分義解（文）定賓云。此陳那義即是三分。尋之應知。且言量果者。證知義猶如世間綿絹穀米以為所量。慧數執持秤尺升斗數知其數以為能量。心中任持所有斤兩尺丈升斗多少之數令不墜失以為量果。今大乘唯識道理。相‧見‧自證體實是一。轉變差別非有似有假立為三。然於三中非不差別。猶如乳中乳體與聒并潤濕性非不差別（文）義燈三（六十三紙左）云。就此能量所量量果別中。相傳解云。有六師別。一云。我天說。根為現量。惠為能量。境為所量。根是量果。二云妙音師根境同前。能量取識。三云法救師。能量惠及識。餘如前說。此皆顯故名現四云經部。根‧境‧識和合生法。名之為現。根‧識為能量。境為所量境。還以根‧識為量果。五云犢子部。以神我現量。諸心心所為能量。神我為量果。六云成實師。以心所中受‧想之用為能量。境為所量。識為量果。更當檢文方可為定。
（四十九右）佛地論中（至）唯有長行（文）。第三（八紙左）云。諸心心法各有相‧見二分而說。集量論中辨心心法皆有三分。一所取分。二能取分。三自證分。如是三發不一不異。第一所量。第二能量。第三量果。
（四十九左）論不應見分（至）非量攝故（文）。義燈三（六十三紙左）云。論不應見分是第三果。本疏云。難古師。要集云。陳那但立三分不遮第四。故護法師不違陳那。但是遮破。今謂不爾。雖言破古。非陳那等。如理門論破古因明師。豈即破彌勒等師。但破古來不正諸師。今言破古亦復如是‧破唯三分以見分為第三果者。不破許有第四分者。
（五十右）現量為比（至）問答亦然（文）。演祕云。疏現量為比量問答。亦然者。問。此之問答與前何差而須指。答。前依分難。此據量難（文）義蘊云。疏現量為比量不為現量問亦然者。見分比量。以現為自證。現量應此為果。答。此量緣共相。現量以為果。現證自體。不以此為果。前以比非與現相對。此但現比相對。故與前別。疏外內難緣縛難等者。見分是外。以內為果。自證是內。以外為果。答意同前。解縛難者。見分緣相名為相縛。自證緣見應名見縛。下云如五識境縛者。五識見分唯現仍名相縛。自證唯現何妨見縛。又云為是煩惱染污相故者。此五識縛之所以（文）泰抄云。見分現量為比果比不為現果問答亦然者。外難曰。現量得為。
比果。比量應為現果。答曰。自證是內。為外見以為果。見分是不得與內為果也。內外難緣。難例亦然者。外難曰。自證是內。得為外果。見分是外。應亦得為內果答云見分唯緣外。不得與內以為果。自證體是內。為緣內故外作果外作果。外難曰。見緣相名相縛。自證緣見應名見縛答曰。可然亦名見縛也。
（五十右）見緣相縛等（文）。泰抄云。疏見緣相縛自證應亦爾是縛無失者。外難曰。見分緣於則許名相縛。自證見分應名為見縛。答曰。據麁相說。不為相縛。若委細說者。自證緣見亦名見縛。
（五十左）如五識境（至）末那章（文）。泰抄云。疏如五識境縛仍是現量收（必至）如末那章者。如五識緣境有相縛乃是現量收。自證緣見名見縛亦是現量攝。如五識中雖起煩惱。以為親證體故。故是現量。若第七末那識中有煩惱自非量收也。然下文中第七識處即名末那章也。即解相縛。不可見一時之為量以相違故者。不可說見分一剎那中緣相分時即起非量。其見分即與第三不為果。以一時量非相違故（文）言如末那章者。有云。未作此章。或云。此論解第七處名末那章。即六證中第六證是也或云。攝論有末那章。雖有數釋。未可准馮。應撿彼論。演祕云。疏如末那章者。此指攝論明末尋處名末那章。以彼廣以義門而辨。故與章名。疏來意者。為伏難云。五識現量。何縛有耶。故疏答云。為是煩惱所染污相故有縛也。外伏難云。何以明知。故指彼章。今按無性第一論云。此即是識雜染所依。於定不定善等位中。皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦執我故。由此五識得有相縛。言是疏主末那章者非也。
（五十一右）為色等難皆應准思（文）。義蘊云。疏為色等難皆應思准者。難云。見分緣外相從名外。見緣於色相從名色。且齊解云。理亦可然。相分是色。從識名識。見分是識。何妨從色名色。問。相分依識變。從依得名。識見分非色變。如何得名色。答。相由心變。從心名識。見由境生。從境名色。又不齊解。色礙。以非礙不可從色名為色。若爾亦應相外。見非外。不得從外名為外。答。所緣非必色。不可從境外為色。相分唯是分相從可名外。二解俱得。取捨隨情。
（五十二右）此義應思（至）過無窮故（文）。佛地論三（八左）云。第三自證能證第二及證第四。第四自證能證第三。第三‧第四皆現量攝。由此道理。雖是一體。多分合成。不即不離。內外並知。無無窮過。
（五十二右）即以自證為相分緣（等）。演祕云。疏即以自證為相分緣者。用不體故說是言（文）義蘊云。疏以自證為相分緣緣彼種故者。自證實非相分。以種不離自證。見種相義同以自證為相分緣也。既得以所緣自證為果。第三‧第四緣故得互為果也（文）略纂十三（十八右）云。問。若得者。第八緣種。如無色界。即為自證分緣等。若緣無漏種。豈緣自體耶。問。此中依護月菩薩釋。其見分等三分中。其種子為自證分。種子即見分體故。由此理故。相應五數不緣種子。由此理故生無色界。第八見分即無所緣。彼界第八見分緣欲色界器世界等。以是共業故。雖生無色而得下緣。問曰。何故種子不在自證分等雖在見分耶。答曰。以相見及第四分於自證分上差別建立。今以種子是所緣故。故於見分上立。以自證分為能緣故。不於上建立（乃至）若依護法。即以此文為正。在無色界不緣下地。界繫業別故。其種子即見分中分為相分。見分緣之。五數託此以為本質。而於上變影像相也。
（五十三右）得得非得（文）。演祕云。疏得得非得法者。大得小得故重言得。所得之法體非是得名非得法。問。難意如何。答。如彼大得能得本法復得小得不立第四。生亦如之。例見同彼緣相‧自證不須第四（文）義蘊云。疏得得非得等者。小得大得及所得法。如何三法更不立第四。心法應然。此但例令三法同也。又有云大得得所得亦得小得故。令見分亦緣自證。何勞第四者。亦有此理。應撿俱舍。小乘大乘得得小得。又生等准知。
（五十三右）彼但成就（至）無量相違（文）。泰抄意謂。成就者。謂大得小得。生長者。謂小生大生等（文）義蘊云。得成熟無現比等量相違也。有云若以得等例於心法有多相違名為無量者不然。
（五十三右）無別種生（文）。演祕云。疏無別種生者。隨彼相見同種師釋。或約獨影。非盡理言（文）泰抄意謂。且約緣無為過去未來等獨影境故。言同四分種者。緣現在五塵等境。皆別種生也。
（五十三左）佛地論有（文）。彼論第三（十九紙右）偈及長行全同此論纏縛之縛彼論作繞。
（五十三左）此內外一切分等（文）。演祕云。論若內若外皆有所取等者。如疏具明。有義同疏。而立理云。前長行云謂第二分但緣第一。佛心見分不唯緣初亦通後故。又前標宗釋有漏識。非無漏故。又無漏位三分皆能緣餘三分。如何內外互相繫屬。
（五十三左）論所取能取纏（文）。泰抄云。論所取能取纏者。非是八纏等。何以故。若唯染心中有見相四分。可言是八纏等。既三性有性有漏無漏心中皆有四分。應知此言纏者不是八纏。但是心所見相分起時。相扶相託相句邊義名為纏也。
（五十三左）此唯眾生（至）二縛具故（文）。義燈三（六十四紙左）云。西明釋云。能取所取四分相屬故名為纏。亦通無漏。非謂煩惱之纏縛也。今謂此非。違論釋故。論云皆有所取能取纏縛。頌言眾生。釋言纏縛明但眾生有此相縛。不通無漏。安惠可爾。此文且說有漏四分。如三界唯心言且說有漏唯識。豈以無漏亦唯識即三界言許通無漏耶（文）二縛者如下疏三末（六十二左）泰抄云。疏相及麁重二縛者。若煩惱種子若無堪任皆名麁重。
（五十四右）外內定故（文）。義燈三（六十四紙右）云。要集云。若內外定。已轉依位見位分不應緣第三分。內外定故。今謂不爾。不障緣第三。但不親取。要變於相。相是外攝。故言緣外。故論自云前二是外。
（五十四右）雖緣真如（至）亦不得故（文）。演祕云。疏雖緣真如至亦不得緣。詳曰。且依見分不緣如義為順此中見名外故。非盡理矣（文）義蘊云。疏雖緣真如真如非外等者。此釋伏難。若以見分通緣內外故非第三果者。緣真如時見唯現量。又不緣外。此見應為第三果。故此解云。緣真如見雖不緣外。以見分有緣外之用故。亦不得緣第三也。又如別抄（文）泰抄云。真如非外。以見分用外故。亦不得緣者。然准對法論。內外法如彼論說。何法名內何法外。答。謂十八界中六根名內。六塵名外。六識名中間。又云。欲界中五塵名外。若色‧無色界俱惠及真如等總名為內。然色界雖有色‧觸‧聲三塵。其色界心多緣之起故總名內。然今此說中真如名內者。准對法說。又令此論中後二名內。相分名外。由見分緣相分故。故見分亦同名外。雖真如名內。其見人亦緣之。然疏文中亦不得緣者。即疏文錯。問。六塵是外攝真如既在法塵中攝。如何真如非外。真如非小。如何見分不得緣之。答。所望別也。若真如與諸法為實性邊。其真如即名為內。若真如是所緣境邊。即是法處法界攝。即真如名外也。言不得緣者錯（已上）今謂。大非也。疏云亦不得緣者。非謂不緣真如。何者。上已言緣。故此文言不緣者是見分不緣自證分也。演祕‧泰抄不允。義蘊為正。
（五十四右）若爾內心（至）義准可知（文）。演祕云。疏若爾內心應非外果者。此難意云。內外有差別。外非內法果。外內義不同。內亦非外果。答。指同前量非量義。思可知之。今又答云。一見通緣內外妨。故外不為內法果。自證分緣兩過無。所以內得為外果（文）泰抄云。疏若爾內心應非外果此義准可知者。外難曰。內外別。見分不為果。內外異。內不餘外果。答。外見通三量緣。外不得作內果。自證唯現量。體是內故得為外果（文）義蘊云。疏若爾內心應非外果此義如量者。難云。見分是外。不為內果。自證是內。應非外果。解此如前釋現不為此果等難同也。前釋云。比非量等不證自體。不得為現果。此亦如是見通比非。外非內果。自證唯現量。內可為外果。
（五十四左）報論唯二亦攝入見（文）。無性論四（十二右）云。由二性者。謂相及見於一識中有相有見。二分俱轉相見二分不即不離。始從眼識乃至身識。隨類各別變為色等種種相識。說名相分。眼等諸識了別境界能見義邊。說名見分。
（五十四左）此言見者（至）唯惠能故（文）。今謂。疏主簡別未盡理也。何者。此論上言此中見者等者。此於四分簡別取見分。此言見者。廣取能緣。不局見分。故通後三分。疏主以推求見為簡別者未得切當。
（五十四左）如第十卷楞伽經說（文）。第十（三右）云。分別依熏縛。種種生種種。眾生心見外。故我說唯心。可見無外物。見心種種見。身資生住持。故我說唯心。又（十二紙左）云。愚痴妄分別。如鏡像現心。因熏心迷沒。一切法不生。非有似有生。此一切唯心。
（五十五右）舊頌云（至）說唯心（文）。楞伽第九（八紙右）之全文。但在字作生。
（五十五左）今此論文（至）諸佛知見（文）。佛地論三（八左）云。若細分別。要有四分。其義方成。三分如前。更有第四證自證分。初二是外。後二是內。初唯所知。餘通二種。謂第二分唯知第一。或量非量。或現或比。第三自證能證第二及證經四。第四自證能證第三。第三‧第四皆現量攝。
（五十六左）又量非量若樂捨應異（文）。泰抄云。疏又量非量殊苦樂捨應異者。外難曰。第二量非量餘之二分唯現量。第二苦樂異。餘之二分唯是捨受也。答曰。文義是同故是捨受等。已下有三對。一二和三性對。二四諦四念對三五通五根對。如前同見分或時量非和三性量。後三一向是一量。是故有此諸難。具生解者並約見分說已應知。
（五十六左）又見分解非解殊（文）。義蘊云。疏又見分解非解殊者。不執名解。執名非解。又以悟迷為解非解。此等並同初難。
（五十六左）又心若自緣（至）無差別過（文）。演祕云。心若自緣至無差別過者。即自證分而緣見等。據此為難。能所作等並皆心故。故無差別。有云。約唯識難。不約四分。既唯是識。何因果等差別有耶。詳曰不爾。本約四分而此難生。下疏結云依見分說。故知不是依唯識難（文）義蘊云。疏又心若自緣即有因緣等者。見緣於相。相因見果。可有差別。自證緣見。俱是能依。俱是心法。因果即無差別。餘皆准知（文）泰抄云。疏又心若自緣即有因果。因果者。境為因心得生。故即境是因。心是果。若約量果。即相分為所量。見分為能量。自證分為量果。即見分為因。自證為果。若由自證生見相分故。即自證為因。見分為果。能所作者。即自證為能作。見分為所作能作是心所。即是善惡業。難言。應唯有能作心而無所作事。或能作是心。所作屋宅是。能所成者。即能成是自證分。所成謂見分。已後皆准知。能成即因。因者即是心。所成即是果。能引者。能引是心因。所引即是所境。或是心家所引果也。能生者。能生是心因。所生即是一切境法也。能所屬者。如奴婢是能專。主是所屬。相分為能示。見分是所示也。能所縛者。如繩是能縛。人是所縛。人是所縛。煩惱心為能縛。諸境界是所縛。能所相。諸相伏諸法心為心能相由心二發起所相法故。能所覺者。能覺是心。所覺即諸法是。若無心外法。如是已上諸法不得成也。
（五十六左）亦不應言（至）識亦生滅（文）。泰抄云。疏亦不應言二緣生識三和生識者。二緣生識者。下論又云。眼色為緣生識生識。由根‧境二緣生也。既有自證生見。即有識亦生識。二緣不成。有三緣生識故。三和生者。謂根‧境識三也。今有自證分生見分生見分。應亦識生於識。三和不成。合有四和生識故。
（五十七右）亦不應言（至）皆是不善（文）。泰抄云。疏亦不應言惡心遍體皆是不善者。外難云。若見分自證分等同是量非量可許見分是惡。自證分亦是惡。即是惡心遍體。見分是惡。自證非惡。非惡自證應是正智。以自證分能緣惡起。是惡故云是正智。見分是惡不善。自證是正智。惡心則不遍體。答。自證雖是現量亦是惡不善。同見分是惡故。若現量不是惡者。五識既有惡。應不現量。故知不約現量說有惡也。
（五十七右）其四念住（至）法念住等故（文）。泰抄意謂。四念住者。謂身念住緣依身十一種色故。受念住者緣受蘊故。心念住者或緣六識或六識故。法念住者前三念住外更緣心所法或惠等故。此四念住皆以惠數為體。若言自證分緣見分。則是惠自緣惠也。四種念住皆但應名法念住。以能所緣唯惠數故。然則除法念住餘三念住皆悉不成也。惠是法念住攝故。
（五十七右）又四諦智（至）成道智等故（文）。泰抄意謂。今此疏中約無漏心緣四諦法為說。不依有漏四諦觀也。論中問云。有漏無漏皆作四諦觀。於十智中有何差別。若有漏觀有四諦別。謂苦智集智道等智。若無漏心即緣四諦。謂苦諦智集諦智滅諦智等。若言無漏自證分心自緣見分。則唯有道諦智無餘三智。以無漏自證分唯緣無漏道諦見分故若有漏心中作四諦觀。即是世俗智也。若言有漏自證分心緣見分。則應唯有苦集二智無滅道智。以滅諦是無為‧道諦是無漏故。
（五十七右）又宿住智（至）返難亦爾（文）。泰抄云。又宿住智亦應不成知現在故者。宿住智合緣過去。現在自證分緣現在見分。唯緣現在法故。應宿住智不成。又死生智亦不得成。何以故。其死生智即緣未來。既在死生智自證分緣現在分時。故死生智緣未來亦不得成。疏又若知他如知自者。若他心智緣他心可名他心智心。若他心智自證分緣自見分。即各自心智不名他心智。疏知自如他返難亦爾者。外難曰。知他心如知自心者。知自心應名知他心也。
（五十七右）又用二故體應非一（文）。義蘊云。疏又用二故者。謂知他心智自證亦自知心。故有二用。應非一心（文）。泰抄與此不同。義甚疎矣。
（五十七左）有因法自相相違（文）。義蘊云。本量云。心應自緣。性能照故。如燈。作相違云。心不自緣。性照故。如燈。
（五十七左）然佛地第三（至）餘難無解（文）。彼論三（八右）云。是故四智相應心品一一亦能照知自體。云何不與世法相違。刀不自割。指端不能觸指端故。不見燈等能自照那。云何得知燈等自照。現見無闇分明顯同。若不自照應有闇障。應不現見。由此故知燈等自照。燈等非闇。何須照耶。如瓶衣等。體雖非闇無燈等照。邊有闇障。不得現見。燈等照時。除彼邊闇令得現見。說名為照。燈等亦爾。自體生時。邊闇障除令得現見。故名自照。諸心心法雖有勝劣。皆能外緣。內證自體。猶如光明能照他亦能自照。非如刀等。諸法法爾。不可一類（文）義燈三（六十五紙左）云。問。燈能照自令現得見。燈心能自緣。衣不自照由他照見。證心不自緣。答。心性是照。本極成。若例同衣不能照。彼有違自‧世間等過。問。量云。心能自照。性能照故。如燈等。此量豈非法自相相違因‧喻所立不成過。答。取能照義以燈為喻。故無有過。問豈本不欲證心自緣。答。雖言緣自。意取顯證。今緣‧證雖殊。俱自顯證義。或但相例。不是立量取彼為喻。故無有過。
（五十七左）然他界無為（至）非自證分（文）。義蘊云。以此解前諸難。今緣他界等皆約見分不緣自證。若約自證。即緣自界有為有漏。故有前諸難。若約見分。皆無過失。此解心若自緣已下難。
（五十八右）於四分中（至）如別章（文）。如三惠章‧唯識章‧略纂等中具釋。泰抄云。疏於四分中八識三惠三量因果者。因位五‧八識唯現量。第六通三量。第七唯非量。若至果位。八識皆現量。三惠者。若因位中第六識中有聞‧思‧修三惠。聞‧思‧修中是比量。修惠是現量。若八地已去義說聞思惠皆現量也。若餘七識即是無三惠。若至佛果位。八識中皆有修惠也。
（五十八右）故言外大種（文）。演祕云。疏即外大種者。有義。所言外者。簡異於內內外義殊。有其五釋。一云。所執名外。謂心外故。餘名為內。不離識故。二云。本質名外。亦心所故。影像名內。自心內故。三云。諸法義理差別名內。諸法體事自性名外。故迷理者說依內門發身語等說名依外。四云。在自相續名之為內。他身‧非情說名外也。以彼皆是自身外故。五云。十二處中心等所依六根名內。以親近故。心等所緣六境名外。由疎遠故。今論言外依第四門。然疏說云。雖非識外外處名外。此解不然。根及根依下論自說俱名內故。若約處門。根可名內。扶根依處應名外故。詳曰。自斷有濫。疏解無違。但言器色由外處故而得外名。誰言攝披扶塵色耶。此即總聲別處轉故。斷依斷第四。他身豈得同外器耶。論意唯明外器色故。若言但取第四一分。何棄第五。不簡第四故。自斷非。
（五十九右）且如瑜伽六十六卷（文）。彼（三左）云。六由善不善無記作意引發先業。能牽諸行令住不絕。所謂外分共不共業文所生起（文）略纂十六（二十九右）云。謂器世間業如本地第三。或感一劫等。造此業所由三性作意為方便。引此業生起能牽器世間諸行令住不絕。如山河等名共共生。田宅共不共業生。即大師云。有二種共不共。共二種。一共中共。如山河等。二共中不共。如宅舍等。不共二者。一共中不共。如自眼根。他不用緣故。二不共中共。如身中扶根塵。為他緣似故。此中即共中二文。
（五十八左）一是共相（至）如山河等（文）。義蘊云。疏一共中共如山河等非唯一趣用等者。諸識同變以得共名。諸趣共用復名為共。問。如山有本石。一人取以為舍。餘人所以不能用。何得名為共變用耶。答。彼人未攝屬已。隨何人取但能用。名共中共。若已攝屬已為房舍等。即共中不共也。問。如一人受用本石等時。為用自所變者。為用他所變者。若用自變共義不成。若用他變何名唯識答唯用自所變者。若爾何名為共。答。彼人所用木石設未離山等處。未磨滅時諸趣第八共所變故何非名共。又所作方舍餘趣餘方緣合之時即能受用。故名為共。
（五十九右）共中不共如已田宅（文）。演祕云。疏共中不共如已田宅者。有義。但初句收。多自受用。然亦有他受用義故。又如扶塵唯在自身。由有少分為他用義尚名為共。如何田等翻名不共詳曰。不可。若爾。扶塵應亦初句有他用義。如田宅等。若言屬自非初句者。宅等應然。亦屬自故。若言扶塵屬身內身不相例者。祇由此義扶塵名為不共中共。宅等共中不共。外內異故。復不屬他。故非初攝。問。佛菩薩等所變淨土不離穢處。淨穢相望應第二句。傳有二釋。一云。有漏不淨由同處故。業復少同受用有邑名第二句。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢同處。淨不淨業有差別故。非第二句。二云。淨穢其處既同。即是第二共中不共。詳曰。初釋善也。且同地器有情共變由有別業。於此復分宅等諸境。異生佛等即不如之。得相望屬第二句。
（五十九左）問曰（至）答曰不緣（文）。對法第一‧造色章。略纂十四（十紙右）云論云。如是一切色蘊所攝色中。九種是實物。有觸所攝中。四大種是實物有。當知所餘唯是假有者。若九實者。於下文中。如色處中。長等是假有。青黃是實。聲中因受大種不受大種是實。餘可意等假。香中可意香是假。餘緣法生和合等假。味中若酢等六是實。餘餘可意味等假。一一塵中皆有假有實相何故此乃言九皆實有。觸分於二。義曰。以觸處中能造所造異。所造色皆是假有。又復多故。所以偏明。其餘九中無能造色。又復皆是所造。所造之中雖有假者。但少非多故不論也。
（五十九左）此由四大（至）以果假故（文）。義蘊云。澁滑等所造是假。四大等能造是實。今言造者假名為造。非實造。非實造也。不可實因而造假果故。地水增時假名造澁滑也。
（六十右）緣長等時并緣青等（文）。演祕云。疏緣長等時並緣青等者。有義緣長等者以之為正。佛地論說。十八圓淨所現淨土具顯‧形色。准知穢土隨識所變廣狹分量有形色也。前論亦云。隨量大小頓變一相。詳曰。言緣長等。為據別緣。為約長等不離青等。緣青等時義言緣之。若義言緣疏已明訖。若別緣者。如何第八識因緣變耶。亦不可以佛地為證淨穢異故。
（六十右）論雖諸有情（至）各遍似一（文）。樞要上末（四十九紙右）云。對法第二。眼識於二根。如二燈共發一光。此如何通。此以隨說小乘法為喻。彼據大乘體義為喻。亦不相違。如因俱聲共別造。若爾如多燈共處。其影便殊。云何共造。今正釋者。如一盞中有多燈炷。及因俱聲。大種鄰近共造一色。兩盞別炷不共造色。故影有別（文）演祕云。論雖諸有情至遍似一者。問。且如一樹有情共變。而一有情伐用之時。為用自變。為兼用他。若唯自者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦用他何名唯識。答。樹等既是共相種生。皆相隨順互有增益。彼一有情自所變者所緣親用。他所緣者與自所變為增上緣。亦疎緣用。一切相望自為所順。他為能順。由所順無能順亦滅。同斯樹喪唯識亦成。問。何以得知互相增益。答。對法第七說有共業為增上緣。如次下引。若爾燈明喻義不成。一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得為喻。答。喻取少分故不相違。
（六十一右）五十四說諸有對法（文）。五十四（十一紙右）云。問。何因緣故諸有對法同處一處不相捨離。而不說名無對性耶。答隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。若異此者。一切聚中非有一切地等諸色不相捨離。若爾。眼等諸識境界便不遍滿一切聚中。如是應無遍滿受用。是故當知定有諸色同一處所不相捨離。又有諸色或於是處互相妨礙。或於是處不相妨礙。如中有色等。而彼諸色非無對性。此中道理當知亦爾（文）演祕云。疏五十四諸有對法等者。疏引文略。今更具云。何因緣故有對法同處一處不相捨離。而不說名無對性耶。答。隨順轉故。由彼展轉相隨順生不相妨礙。又由如是種類之業增上所感如是而生。何以故。一切色聚一切色根共受用故。釋曰。而難意云。如一色聚餘香等微亦同其處。應名無對。其答意云。色等之中有違不違。違者別居。順者同處。又業力致。何以得知一處有多。如一色聚眼見是色。鼻嗅有香。舌甞即味。身覺有解。故言色根共受用也。
（六十一左）與明相違（文）。義蘊云。此說暗與明相違也。多人共變木等自他不相礙者。如心上燈明百千不礙。自變木等相礙者。如心上晴明相違。
（六十二右）此言一切（至）已及外身（文）。五十一（八左）云。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起。根本一切有情相望互為增上緣故（文）略纂十三（三十一右）云。此中諸法師敘云。西方二說。一云。護月第八亦變為他身。二云。護法。不然謂第八為二變。謂變根等令自見等。此是不共相業感。二亦共相感。令他見等故名增上緣。
（六十二右）即立世經（文）。立世阿毘曇論第十（大三災品九紙左）云。佛言比丘。是時世界更欲起成。是世間法然初起世界時。若有眾生已生長業。能感大梵果報等（文）廣說人天等。
（六十二右）螺髻梵王等（文）。維摩經第一（佛國品）云。爾時螺髻梵王語舍利弗。勿作是念謂此佛土以為不淨。所以者何。我見釋迦牟尼佛土。清淨譬如自在天宮。舍利弗言。我見此土。丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山。穢惡充滿。螺髻梵王言。仁者心有高下。不依佛惠故。見此土為不淨耳。舍利弗。菩薩於一切眾生悉平等深心清淨。依佛智慧。則能見此佛土清淨。於是佛以足指按地。即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一切大眾歎未曾有。而皆自見坐寶蓮華。
（六十二左）此界者此婆訶界（文）。泰師所覽作索訶界。彼云。疏此索訶世界者。舊云婆婆。今言索訶。為聲相似。此翻堪忍。堪忍二義。一約菩薩。一約眾生。後義為勝。
（六十二左）亦在此界（等）義蘊云。此界靈山等有漏淨土者。菩薩第八變故是有漏也。言外法異生亦不應變者。謂外界外異生不能變此界有漏淨土也。此界四善根等雖是異生可能變之。此有漏淨土名相淨土。諸佛所變無漏淨土名體淨土。或應為外法。誤為諸字（已上）今謂。異本作諸非也。然邑師釋云。外法異生為他界外生者亦非也。異生分為內外。具如疏引緣起經。又泰抄意謂。至十住中不退第七心位。此名內法異生。是佛法內故。若外道等名外法異生。此釋未詳。如下具辨。變化土中有淨穢別。佛變唯無漏。餘有情變通有無漏。然今應有漏中分其能變異生故有簡別。
（六十二左）論又諸聖者（至）復何所用（文）。義燈三（六十六紙左）云。論又諸聖者離有色等。本疏據顯言。色界類爾。西明云。此說那含等厭色生無色不下生。不說色界者。彼有色身往欲界故。今謂不爾。違下文故。下云。是故現居及當生者變為此界。不言當作主者變。若許在往者譜。無色亦來佛傍側立。亦應許變。況下又難。設有色身麁細懸隔故。此變為彼亦何所用。故本解正。
（六十三左）瑜伽論五十一（文）。彼（四紙右）云。謂若略說阿賴耶識。由於二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所自性妄執習氣及諸色根根所依處。此於有色界。若在無色。唯有習氣執受以別。了別外無分別器相者。謂能了別依止。緣內執受阿賴耶識故。於一切時無有間斷。器世間相。譬如燈焰生時。內執膏炷外發光明。如是阿耶識緣內執受緣外器相生起道理應知亦爾（文）略纂十三（二十一右）云。論云此於有色界者。護月云。若無色界第八不緣下器者。何故外器文前預簡云。此於有色界。故生無色緣下外器。護法云。此簡內執受。若有色界有種有根及根所依。無色唯有種子無根及扶根塵。即內執受半有半無。須簡色根。外執受中一切無色界皆無。何須致簡。故下膏炷喻若無色有外器。應無內炷外有光明。故知簡別不隨汝意。
（六十三左）問聖定不生（至）長壽天亦爾（文）。泰抄云。無間之處罪人受生長壽天處外道受生。聖者既不生。應當不變也。長壽天者是第四禪中無想天。是云外道生處（已上）今謂。長壽天非是無想天。故義燈二末（三十三紙右）云。三途‧黃門‧女人‧及長壽天‧無想天等。入見道已畢竟不生。名為不成等（已上）次下疏（六十四紙左）云生有頂天壽八萬劫是也。
（六十四左）又成器時他方三禪等（文）。演祕云。疏又成器時他方三禪等者。以第四禪不壞不成故。但舉彼成壞同處（文）。義蘊云。疏又成器時他方三禪等者。此方三禪等未成有情故。前師意說。此界現居及此界當生者變故作此難。未成世界。先以一劫成器。後十力劫成有情世間。若壞劫先以十九劫壞有情。後一劫壞器。
（六十四左）如大眾部（至）無色有色身（文）。宗輪論述記（五十三紙左）云。色無色界具六識身。述曰。即有無色界具十八界。此中略不言。亦有根等故。問。無色界既有色。何名無色界。答。有細無麁色故名無色界。問。色界色非麁。應名無色界。答。色色雖勝欲界。然劣無色色。何可名界。不得無色名。
（六十五右）如梵王下別變為地（文）。如梵網會座有十八梵或初禪梵王在諸會中。泰抄云。疏如梵王下別變為地者。梵王至欲界地上。由如沙上著油即直下。文如麵中立。又如雲中行。皆陷入也。必法別變他方乃得住。又如大般若經第二說。如欲行欲界地上。必須別變金剛。始得如行住也。何以故。欲界地麁疎如身。漸若不變者直陷如入地中也。須變之。
（六十五右）論由是設生（至）變為此土（文）。演祕云。論由是設生他方自界等者。問。器種俱境。緣何不同。答。器為依持但變同地。種即不爾。為境通緣。又三界種隨能變識所在之界故得緣之。器乃不然。何得相例。
（六十五左）若爾聖者（至）變之何益（文）。義蘊云。此中梵宮意取無想天也。及此地獄雖自地聖必不生。他方自地等凡夫亦必不往。山等既不依持。變之何益（已上）今謂。邑師梵宮為無想天者非也。若小乘聖者不生梵天宮。以彼王壞我有執故。又螺髻梵王為八地菩薩等是大乘說也。今且約小乘為說。故言聖者不生。況又下云大梵。此豈無想天乎。
（六十六右）如大梵變（文）。演祕云。疏如大梵變者。即維摩經梵天王云。我見此見如自在宮即共事也。又上界天而來此界。必變淨器為自依處。以此麁界不持彼故。
（六十六左）對法第五（至）業種隨故（文）。演祕云。疏對法第五至業種隨故者。按彼第五而無文說。彼第七中明五共業。故云如經言有共業。云何共業。若業能令諸器世間種種差別。或復有業令諸有情展轉增上。由此業力。說諸有情更互相望為增上緣。以彼互有增上力故。亦名共業。恐疏寫誤以七為五意引對法亦同此論。而有經證共業之事。更思（文）義蘊云。疏對法第五至業種隨故者。雖生無色既未離欲。由有能感欲界器色業種隨。彼第八識變此種故名變下器。實無現行相分器也。
（六十六左）此顯生無色等（文）。演祕云。疏此顯生無色等者。疏釋彼意由據業云令器界種種差別名為共業。不約一切起於現行變諸器界方名共業。
（六十七右）若言緣種（至）正義也（文）。義演云。前二師自證緣種見分受熏。故相分中無種子也。言無色界本識唯緣內種者。此護法師會瑜伽第五十一文。彼說。無色第八識不緣下外器相也。言前二師義無色亦但約緣種等者。此前二師會瑜伽文也。此師無色實緣下器。疏有二解。初云。以無色界無身故。隱下器色不論。但言緣種。二云。約自證故。不言緣外器。尋文可解。此同護月。
（六十七左）不爾便無四分之義（文）。演祕云。疏不爾便無四分之義者。不變影者。見既親證第三分已。何須第四證量果乎。故無四分。義蘊亦同。
（六十七左）下第八唯除見分（文）。第八論（十紙右）。
（六十八左）繫據縛義（至）上差別義（文）。義蘊云疏繫是縛義至差別義者。有說。縛者即相應‧所緣縛也。法體之上有此二縛差別義故三界別。問。種子之上有何縛義。答。縛之故亦名為縛。如無漏離二縛故。即非界繫。又解繫是屬義。諸有漏法爾繫屬有差別故。由此種子不隨識繫。不可相例。
（六十八左）此中三性（至）非煩惱（文）。義演云。疏亦應煩惱種隨識非煩惱者。答。此同前。煩惱是擾亂義。不可隨識非煩惱。性是體類義。故可同無記。又若隨現行。即名煩惱。若隨識性可非煩惱（已上）演祕云。此中三性種至隨識非煩惱者。有說。三性雖有異。隨依說無記。煩惱即同不善等故不名煩惱。詳曰。性由體類義隨依可無記。煩惱別義增故種名煩惱。問。煩惱非染污。可不隨依稱。既在二性收。隨性非煩惱。答。界種性雖同。據別異依繫。或種類猶然。故不從依稱。二釋之中任情取捨（文）泰抄云。疏亦應煩惱種隨識非煩惱如是一切皆如理思者。有二解。若准前因果。善等性故亦名善等。此煩惱能熏現行則通不善。若所生現行亦通於於染。故煩惱種子不得隨眠名無記（文）今謂。義蘊為優。演祕後釋‧泰抄一解不允。
（六十九右）此潤生愛（至）緣欲界身（文）。泰抄云。疏此潤生愛是上界乃至緣欲界身者。此人身在欲界欲命終。第六意識起上界愛見分而緣欲界身。恐身死後而生惡道。即是上界愛見分緣欲界身變起相分。相分隨見分故。見上界同地繫也。即是下文謂。生欲界即起欲界愛。於色界受生即起色愛。於無色受生即起無色界愛。即是九種命終心俱生愛俱故。即相見皆同地繫。何故不同第八識相見別地所。第八識是一界繫。種通三界繫。第七緣第八相分亦然者。即第七識緣第八識所起相分亦與相分同地繫也。
（六十九右）緣異地身地器（文）。華嚴經云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。阿含經云。舍利弗入涅槃時。色‧無色天空中淚下如春細雨。波闍波提入涅槃時。色無色天佛邊側立。
（六十九右）於彼無色諸天淚下如雨（文）。次下（七十九紙右）所引阿含經說。
（六十九右）聖說菩薩不生彼故（文）。瑜伽六十五（十六紙右）云。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能現起利眾生事。因此成熟廣大佛法。及有成熟利益有情行。故當知是名隨界作意所緣諸法（文）。對法論十三（十一紙左）亦同。
（六十九左）利根不還阿羅漢等（文）。義蘊云。必要利根方能緣下。見會利弗入涅槃等。問。兩淚等即是定果。何要聖者有此果耶。答。地前菩薩不生無色。利物少故自餘凡夫無勝定果。故瑜伽說。聖者得滅盡定。變此果色饒益有情。入地菩薩決定不生無色。故唯利根不還等也。問。豈要滅定方變果耶。答。非要滅定。疏引意者。但是不還等生彼入滅理非愚法。即是利根故。能起此勝定果色。此意總說。下界第八變彼身器相見別繫同緣種。
（六十九左）下文但據（至）實用故變（文）。下文論三十一紙右疏八十三紙右。
（六十九左）若不爾者（至）應非有情（文）。義蘊云。疏不爾本識至應非有情者。若令本識所變亦隨心者。即天眼耳此界身得。既無上界本識可隨。即無執持。便應壞爛亦非有情。要依本識名有情故。問。不隨於心。相見別繫。當能執持。許有情攝。何故令隨下界第八。即云爛壞非有情耶。答。若異界繫是因緣變。有實用故。可許執持名有情攝。若令隨心。即分別變。但便同七識。既不執持故。應爛壞非有情也（文）。演祕云。疏即天眼耳至應非有情者。由若不許緣異界境天眼耳根與八繫別。第八不持故應爛壞。若爾何名有情。
（七十右）若一身中（至）有增減過（文）。義蘊云。疏若一身中起二界身至有增減過者。二界身俱變故。識外別有異界身。故此即增也。第八不持天眼耳根。便成壞爛。故是滅也。或有解云。眾生有十八界。若下第八不持天眼耳根。即十八界外更有餘界此即唯增而言減者。文難成也。前解為正（文）演祕云。疏即眾生有增減過等者。天眼耳根即有情數。一身別起而不屬此故名為增。又若爛壞復名為減。問實義許持。何非增過。繫不同故。答雖繫不同。不離此界能持之識有所依屬故不名情（文）又解等脫文至下（七十七紙右）存在矣。
（七十右）第十卷云三性雜生故（文）第十（三十左）云。蘊等識相不必皆同。三法因緣雜引生故。有漏識上所變現者同能變識。皆是有漏。純從有漏因緣所生。是苦集攝非滅道故。善等識相不必皆同。三性因緣雜引生故。蘊等同異類此應知。
（七十右）難一師云（文）。演祕云。疏難第一師等者。下根身中初師是也。疏乘其便預難其義。
（七十右）如自眼根應設功勞（文）。泰抄云。疏如自眼根應設劬勞者。此已上疏文皆是不正義。難應設劬勞者。則解者別求異見。子細答莫令失錯。俱舍論中經部難薩婆多。亦大有應設劬勞別求異熟。即依彼宗作（文）俱舍十三（十五紙左）光記十三（四十八紙左）。
（七十一右）故知下文第二說勝（文）。次下（八十三紙左）（七十二右）如色界繫（至）依處亦無（文）。義蘊云。此師意說。依處與根定不相離。為用依處故亦變根。色界鼻舌二根必無發識之用。為依處故變二根。如無色界以無根故。依處亦無。由此根定不相離。故須變也。然界雖具五根。彼無二識。顯故偏說。
（七十二右）莊嚴身故（至）變似根（文）。義蘊云。疏一莊嚴依處。二為受用依處故變根也。
（七十二左）生盲等亦爾（文）。演祕云。生盲等亦爾者。不枯陷者而根猶在。但外物翳致不能見。拈者不爾。
（七十二左）彼論舊本（至）似彼（文）。中邊分別論上（二紙左）全文。演祕云。疏舊本第四頌等者。問。舊新二頌境識前後雖復不同。大意相似何乃偏責。答。舊云本識本識局一。言似於彼故成其失。新言識生識通八識隨緣我等故無過矣。新論釋云。變似義者。謂似色等諸境性現。變似情者。謂似自他身五根性現。變似我者。謂染末那與我痴等恒相應故變似了者。謂餘六識了相麁故。
（七十三右）舊論長行義與此同（文）。彼論上（二左）云。似塵故。謂本識顯現相似色等。似根者。謂識似五根於自他相續中顯現。似我者。謂意識與我見無明等相應故。似識者。謂六種識本識者。謂阿黎耶識。生似彼者。謂似塵等四物。
（七十三右）今此論引彼長行文（文）。義蘊云。應為此論。錯為頌字（文）今謂。邑師由覽錯本故為斯辨現流疏本皆為論字。
（七十三左）又色界化生（至）欲界不爾（文）。義蘊云。色界根依可相隨逐。欲界不爾。見身死者。餘骸在故。眼根枯陷。依處在故。如何前說。由用依處亦變似根。
（七十四右）此則不爾故不為例（文）。義蘊云。色界變依處為莊嚴故要變他依處但為處用。不為莊嚴令妨何須變根。故知不可以色界鼻舌等例。下展轉難。尋文可知（文）或云欲界不由勝妙所感受用依處者非也義蘊為正。
（四十七右）論故生他地（至）猶見相續（文）。演祕云。論故生他地等者。問。此證何義。答有二釋。一云。證自變他扶塵。二云。證自不變他根。扶塵共許不待言故。而證意云。若自能變他依及根。自往他等根依合在。俱所變故。既唯依在而根滅無。返證餘時俱變依處。若爾何唯舉生依地及涅槃耶。豈餘死等猶有根乎。答。理俱無根。且就顯說。若生自地恐他救言以自識變。前釋為正。問。依處他變。自之引因義應不立。亦能變者迨劫末有。所變之骸應同能變。答。如言唯識許境親疎。遺骸待變自他何失。有為執分脩短不同。不同能變。有謝無咎。
（七十四左）如生色界（等）。義蘊云。疏如生色界鼻舌二根如何會釋者。前師云色界為受用依處故變二根。彼若無根依定非有者。下會意云。色根是為自身有情故變。可說根無依亦無變。他依處既非自分有情。何要變他根有。
（七十四左）身為自情變（至）此理應思（文）。泰抄云。疏身為自情變無根處亦無他塵非已情何必須根有者。解云。若自身第八識變自身上扶塵者。即是有情數。以扶自身五根故。故自第八識若不受用身上五根即自身上無五根扶亦無。自身上扶塵依處故。故無根依亦無也。若自第八向他身之上變作扶塵。其他身上扶塵即是無情攝。何以故。若扶根塵扶自身五根。其扶塵可是有情數。其自識雖變他身上扶塵。他身上扶塵不能扶自身五根故。是非情攝。故自第八識不能變他人五根也。若爾。何故殺生而得殺罪。雖殺前有情。還自損識所變根塵故。若自身殺他扶塵者。即是取心外法。然自第八識所變扶塵上損他扶塵。即令他命斷故得殺。若爾。如何前文言自心上所變色等即通礙自心上所變色。自心上所變色。若自所變色不礙他所變色者。應殺果時唯取得自識所變扶塵。應不損他所變扶塵。其果還應得治。又如地及草木等。皆一切有情皆共變者。若堀時。應堀自識所變地令作帆。他識所變亦應不作帆。若殺樹時。應唯砂自識所變樹。應不損化識所變樹。由此義故。若斫樹損自識所變地亦損。他所變地。故知自心上所變色礙他所變色。
（七十五右）或借識起（至）或法威力（文）。演祕云。疏借識力者。問。與定通力二有何別。答。身在於上不起於下定通等也。所以如疏起下散識故有別也。問。起下散識豈不依上定通引耶。若許爾者。即定通攝。何乃別開。答。不爾。所以別開。問。設上定通為緣引者豈不得耶。答。縱定通引。然是他地。由此別開。更思（文）義蘊云。謂身在上三靜慮。借初尋伺起初靜慮眼耳身識變上三識。名為異地。此唯三識非第八也。法威力者。由持經故淨肉眼見三千界。上至有頂所有色等。問。此見上界而下第八不變。眼等五識以何為質。答。此託彼界有情第八所變以為質也。
（七十五右）此通諸識（至）唯有定通（文）。樞要上末（五十右）云。定等力界地自他不定者。此有五。一定力。二通力。三善法力。四借識力。五大願力。由行大願引他地色現在前。然第八識唯有初二。後亦通餘。因便顯之亦無過失（文）義燈三（六十八紙左）云。言定通等力。西明云。等取神通。傳三藏亦等願力。有云。等有十能變。定‧通‧願同。四佛加被力等。今謂不爾。若佛加被即神通力攝。持經‧神呪是法力攝。諸受變改力‧煩惱力‧改寶珠‧梵行等力即前業力攝。要集云第八三力變。佛等加被與願無異者。此亦不爾。加被是通。非願力也。
（七二五右）身在下界地起上天眼耳（文）。演祕云。疏身在下地上天眼耳等者。問。眼耳根既與異熟眼耳同處。同取境不。若同取者。云何異熟而能遠取。又如何有發眼耳通。若不發者。如何同取。若不同取二根同處。云何得有取不取耶。答為二釋。一云。同取。通力引生遠取何失。如欲界根有長養等既同發識。此亦應爾。二不同取。言定等力據識緣境。又若異熟能發彼通。何須起彼天眼耳根。亦同一處。業力不同。見等各別同處別發亦復何失。按智度論。修得天眼在肉眼上。導彼肉眼亦能遠見。
（七十五左）馬勝比丘上入色界（文）。俱舍第四（根品九紙左）云。經說。諂誑極至梵天。從相依故。上地無有。以大梵王處自梵眾。忽被馬勝苾芻問言。此四大種當於何位盡滅無餘。梵王不知無餘滅位。便矯亂答。我於此梵眾。是大梵自在。作者。化者。養者。是一切父。作是語已。引出眾外諂言愧謝令還問佛。
（七十六右）佛放豪光（至）色究竟（文）。演祕云。疏佛放豪光等者問。梵亦同光而得見下。何不言之。答。梵觀於下自力亦能故不言也。若也傍觀萬八千界。六由佛力。自力不迨。且據上下故不云梵（文）具如法花疏釋（入疏第六十七紙右）。
（七十六右）雖第八變（至）內身文（文）。演祕云。疏雖第八變至內身文者。雖言第八因定通力而皆能變。於定不見變內身文。
（七十六右）不由定力（等）。義蘊云。疏不由定力引他身下界起者。謂於下界得無色定。不能起彼無色界根。彼無根故。非如通力起上眼耳。問。既云無色諸天佛邊聽法念他得見。如何第八不變彼身。答。但由定力令他見身。即是器攝。非變身也。若據依上。以無根故。非依止故。不可名身。若據積聚亦可名身。以可見故。
（七十六右）亦非是身以無根故（文）。演祕云。疏亦非是身以無根故者。問既無其根。云何得言佛邊聽法答。第六識聽不待於根。故瑜伽云。聞謂比量（文）今謂。演祕引瑜伽文證意識聞法之義。非必證無色聞法是比量心。若約常途則聞法是散意比量故瑜伽‧理門等論皆云聽聞聖言比量所攝也。疏主無垢稱疏云。若但聞聲可唯在耳。既緣名義便在意中。故瑜伽言。聞謂比量。演祕意同。然約無色聞法義或不同。三惠章云。雖說無色天佛邊側立聽法等事。但依修慧緣教義故。又云。大小二乘不說色界亦有思體。無色界中有聞慧體。
（七十六左）八地已去（至）通定無差（文）。演祕云。疏八地已去通定無差者。通智定定。體實有別。約性不殊。起無前後。所作相似。據一邊。說。
（七十六左）由此故知（至）。疏所緣緣（文）。演祕云。疏由此故知至疏所緣緣者。如在下界起天眼耳緣上界色。下界第八而不緣上。即天眼耳無第八境為所杖質。故闕疎緣。問。上地散眼見下三災。上界第八亦緣災不。答。實不緣。護法不許異界第八變異界器。若爾。上眼無疎所緣過。如何遺。答。以下第八所變為緣亦有何過。問。因於定通令第八識緣他異地身器得不答。疏不定判。樞要及燈義意許也（文）義蘊云。疏由此故知至非必有本質等者。既相離者第八不緣。即眼識等緣上下時。據無本質。問。既違下文。理應有質。此託誰耶。答。謂他第八所變為質。如前已明。
（七十七右）餘地器即法處實色（文）。義蘊云。疏餘地器即法處實色如瑜伽五十四說者。彼論云。若威德定所行境猶如變化。彼果彼境及相應等境色是實物有。既云實物。故明第八不緣假也。問。法處色亦五識境。如何唯在法處。攝耶。答。第六引生且隨意變。故在法處。若爾。如五根等亦唯意緣。應法處攝。答。不可為例。根境別故。非意引故。
（七十七右）瑜伽五十四（至）是實物有（文）。略纂十四（十紙左）云。通明實用法處色中。如對法五種定自在所生。有二種色。謂有威德定及假相非威德定者。此中唯言咸德定。既法處五色中。四金一分是假。一分是實。何故如此者。非定實用故。如理應思。何謂威德。而言是實。如下文。是無漏故名為威德。聖者法故名為威德。其此定色得實作事如實作色。其非威德定色唯令他見。非實作事。不如實作。問曰。無漏色定見諦方得。此稍可得。有漏之定何故得有如是實事。聖人無漏種類故得。如下文。增上力故得。又准下文。無分別智增上力故後得智起此色者。有漏定不得也。中據體實。是無漏相似有漏故言無漏有漏。問。然無漏中二乘皆得無漏。何人得之。於大乘中有威德定。雖有初地‧八地二處。皆有其名。依於何地。又大義曰。此通有漏。有漏非實。不任受用故。若非假想觀。任用者亦是實有。此中言彼果彼境者。文義曰。果者即由定力令本識別現變色塵是。如入淨土。後得智力故。令本識別變以為塵。此是要實有也。言心之果故。是定所緣故。故此定色望定亦是果亦是境界。而是一物也。
（七十七右）此謂聖者（至）饒益有情（文）。演祕云。疏得威德定者。有威德者所起勝定名威德定。此有兩釋。一云。自在菩薩及二乘者所得之定。故瑜伽云。非一切所有定心皆有能生此色功能。唯一類有。故知唯聖。二云。亦通異生。依定久習得自在者。簡非自在名一類有。亦無其失。前解為勝（文）對法抄一末（四十七紙右）云。此色略以三門分別（勝定果色章全同）一凡聖起者。此色通凡聖起（乃至）顯揚唯說諸佛菩薩。據大威德勝人說故。豈二乘等亦不能變。無色界天許兩淚故。瑜伽又說。雖非出世定之所行境。然由彼定增上力故。有一能現者。彼說聖者具有世間出世間智。顯非出世智之所行。非簡異生不能現起。故起此定。定通凡聖。有義。此色非異生起（乃至）瑜伽論三十三說。謂聖神通所變化事隨所勝解一切皆能如實成辨無。有改異。堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化。唯可觀見。不堪受用故。前解是（文）准如上文。通凡聖起為是。樞要上末（五十紙右）云。色界通果可通凡聖。如三十三文。若無色界毘鉢舍那菩薩緣三界。及無漏亦有定色。淚下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能變。非是地前故。皆通凡聖。皆能起之有用無用即成差別。如三十三說（文）然論實用有無。則異生定所生色無有實有。義燈三（六十九紙左）云。西明云。異生定所生色亦有實用。云威德者是根本定。非勝者起名威德定。今謂不爾。若許異生定變實色。何故瑜伽第十三云。謂超第二阿僧企耶識有實用。若云彼說通變此說定變者。此亦不爾。通力是勝。尚超第二劫變方有用。定力是劣。云何凡變即許實用。故威德定是勝人起。三十三云。非聖神通不堪受用。
（七十七右）雖緣無漏（至）形狀相似（文）。義蘊云。如八地菩薩變魚米等。無漏心引唯是無漏。而第八不緣。仍是有漏。故不相似。問。何故第八不緣無漏。答。第八變者皆有實用。若是有漏變魚米等。可能實用若變無漏。破壞有漏。故為不可。
（七十七右）又解以初禪眼耳等（文）。演祕云。疏又解以初禪眼耳等者。此不次也。合在前天眼耳境非必有本質此義應思已下言也。問。前明眼耳本質有無。何意次言眼耳緣上繫之同異。答。前雖明質。未論其相繫之差別。故次明也。質‧相雖殊。由俱境故。故云又解。問。初禪眼等見上地色有本質不。答。雖不明言。理合有也。以他第八所變為質（文）義蘊云。疏又解以初禪眼耳至處有用故者。此一段文元本不次。此中正以六門明第八識變通定等色。第一正解緣漏無漏。何故乃明眼耳等識。是故此文合在天眼耳境非必有本質等下說。何故爾耶。前解天眼耳識有質無質故。次應明相見同繫別繫也。
（七十七右）由此三識所知必同（文）。演祕云。疏由此三識所知必同等者。眼耳身三身識相分既唯初禪。故眼耳二相非上繫（文）義蘊云。言由此三識所知必同初禪繫者。所知即相分也。意說。以初禪三識緣二禪等色相分。隨見亦初禪繫。今言三識。即眼耳身識。疏中二解。後解為正。有漏五識必須扶質。既是性境不可隨心。前解且據非必有質故。不正也。問。眼耳得離境。可能依上色。身識合中取。如何上緣。答。下緣身識不取離。借識依上根。何妨依彼境。問。三識緣上境託誰為質。有云託自第八所變為質。以同界故。粗細相似相依持者。此未必然。上下地殊。麁細既別。何必依持。又唯正義唯言自他第八識變。不言自界故。第四禪第八所變各異。理不應言託自第八。託他可爾。
（七十七左）此在色界（至）亦雨淚故（文）。對法抄一末（四十七紙右）云。五十四言。心自在轉微細性者。謂色‧無色二界諸色。如契經說。有等心天。曾於人中熏瑩心故。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。又阿含言。無色諸末淚下如雨。佛邊側立。如是等證處處皆有。彼文既說上二界天現身住（勝定果色章亦同）。
（七十七左）三十七說（至）色香味觸（文）。彼（六紙左）云。云何能化神境智通品類差別（乃至）復能化作相似境界。謂飲食等。末尼‧真珠。琉璃寶等。所有色‧香‧味‧觸所攝外次生具。
（七十七左）又淨土中變五塵故（文）。義蘊云。准三十七。唯有四塵若據淨土。林聲說法即是實聲。故通五塵。
（七十七左）五十三說（至）變一切故（文）。彼（十七紙右）云。當知此中就業增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故。由彼勝定於一切色皆得自在。諸定如行令現前故。當知此色名極微細定所生色。
（七十七左）五十四說（至）生因闕故（文）。演祕云。疏五十四至生因故者。因之義略有兩釋。一云。種子為因。彼無種故。故名因。二云。因者所以之義。彼無生香等道理故。問。設許有之違何理耶。答。若許定心而現香味。香味隨心上地所繫。此即上地而有香味。違諸教過。由斯定心不變香味（此釋依倫記）兼疏所明合為三釋。言加行心即是因也。或疏所解不異前二。加行之因。因即前二。更無別也（文）義蘊云。疏以彼香等生因闕故者。等取未也。以無加行心因能起故。彼香味生因闕也。問。何故彼無加行因。答一由無鼻舌二識。二由無香味種子。三由無能造四大。造無加行之心。由此定果無香味也。疏云又無用故者。上二界中無段食故。不須香味（已上）今謂。准略纂意。生因者種因。此因即是加行心之因也。演祕第三解及義蘊解並非疏主意也。略纂十四（二十四）云。西方有二說。一定果色實無香味。無用故。色界等中無種因故。前第五十三卷雖由勝定力於一切色皆得自在等。此據色聲等語。二解。以定力故實亦能現。故前第五十三卷云由勝定力於一切色皆得自在。又華嚴經。菩薩鼻根得無色界宮殿之香。此處雖言無香味。然所變但是法處香味。而諸眾生不能託變受用。如色聲等是色聲色處故言無。以無用故。今取前解無妨。此在色界無香味種及用故無香味等者。若爾。即無色界無大種種子。應不變為大種等。答。無色無業色而有無漏大種色故有色。色界既無報香味。亦無無漏香味種。無色大種無報者。即有無漏種。色界雖無報香味。何妨得有無漏種解云。無色大種有用故。雖無無報大即有無漏大。色界香味雖無報者。以無用故。故無無漏。以無種無用兩因來釋。此細尋之。如淨土中豈無勝定果色香味。今就變化心境相似及外處實用因中故無。論實亦有（文）依此判斷。以除香味為正。以二解中簡取前故。然義燈三（六十九紙左）云。問。既許變化。於上下界各變幾塵。西明釋云。由化心託欲色異熟本質化。欲界具五。上界除香味。今謂。上變變香法華經云。乃至於有頂聞香知所在。若云彼說法處。今說五境者。何故定通變五境耶。應皆法處。若雖定等變非法處收。若爾。何等是法處攝。若云。雖定等力擊第八變。是業果色故是五塵。若定果等即法處色者。應佛唯有法界無色等五界。既許定生具十八界。故知上界亦變香境（文）淄洲破西明除香味義。立通五境。況又對法抄‧勝定章‧玄賛等皆具釋通五塵。疏主實以通五為正。問。略纂判斷不為齟齬耶。笠置師會云。前解者非指二釋前後。此是論文前後也。即五十三於一切色等文是也。今謂非也。以曲文成義故。已二解亦簡言前。何取彼論乎。然觀略纂。至結釋中言論實亦有。明知廣。通五塵。然後師意。所變但是法處香味。如色聲等。依此義邊取前解無妨。此意雖實是香味。然如色聲等。是故可言無香味。然則前解有何妨害乎。佛地一（九紙左）云。有義。淨土定心所變雖有色等似十界相。非十界攝。非諸世間五識所得。如偏處等所緣青等皆是自在所生色故。法界所攝（文）對法抄一末（四十八紙右）云。二境多少者。五十三說。勝定果色於一切色皆得自在。又顯揚論第四卷說初勝處云。若勝者謂淨不淨聲香味觸之所攝色。由如是等諸教誠證。故知此色若假若實有漏無漏皆具五境。八十九說。變化不能為四事。謂業果心心所及根故一切皆能變化。五十四說。勝定果色當知唯有顯色等相。於彼香等生因闕故。及無用者。此言意顯異生定前加行因劣故。不能變起香味等色。設復變之。無彼實用。非聖者。又有漏定勢力微劣。唯能變起色聲觸三。香味無前加行因故。不能變起。設變無用。非無漏心。又二乘者不能變起香味二種。非諸菩薩。又以欲界為本質者。具有五境。以上界色為本質者。無香味二。上二界地無種子‧所託二種因故。又變欲界具有五種。變色界境但有三。隨有無故。設託變彼。亦無實用。本質無故。若定果色不變香味。華嚴經說。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。法華經云持經故。光音遍淨及至有頂初生退沒。聞香悉知。彼界異熟性無香味。若非定果。此是何香。非獨變香而不變味。故知定果通香味等。故法花論云。此是智境。鼻根知故。諸根互用。不可說言。六十五說。威德定色雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。眼等五根既無根用。香味二法其用亦無。色聲觸三有實用。故根為識依。所變之根識不依止可無實用。香等不爾。其用豈無。香味色觸其類同故。似根但是色等五攝。如前道理已廣成立。故定果色定具五境。香積佛飯具五境故（文）勝定色章亦同。法華玄賛十（九紙左）云。色界云何有香。此通果香。非業果也。華嚴經云。菩薩鼻根聞無色宮殿之香。此據依形。通力所變。彼據似形。定力所變。故不相違。然瑜伽云。勝定果色當知唯有顯色等相。以彼香等生因潤故。又無用故用。依託色界為定本質變定境者。即無香味。依欲境有。又加行心劣生因闕無。因強則有。菩薩有。二乘無。聖人有。凡夫無。佛弟子有。外道等無。以劣弱故。然瑜伽云。勝定果色於一切色皆得自在。故知果通變一切。
（七十七左）波羅密多聲聞（文）。或謂信有第八之教者利根故。今謂。此意聲聞乘中有信大乘說有第八之教。此言波羅蜜多聲聞。此釋局矣。此非必謂信大乘者。何者。以婆沙（百七十一之十四紙右）說四種入胎中有波羅蜜多聲聞故。此聞聲聞有求妙智業者入胎相也。又波羅蜜多聲聞亦言廣惠聲聞（略纂五‧云婆羅蜜多聲聞。此疏七本是謂廣惠聲聞。義蘊等同）瑜伽六十五（十五紙左）云。毘鉢那行菩薩未得自在。及有廣惠聲聞乘等。若諸有學若阿羅漢等。倫記十八上（三十四紙右）云。若初發心菩薩偏修智惠。名毘鉢舍那菩薩。又有廣學多聞聲聞。名為廣惠。通學無學（言廣慧者。瑜伽四十三。慧立三品。此是第三之名也。一者劣慧。二者中慧。三者廣慧）准此諸文。廣慧之語通大小乘廣學多聞故云。廣慧。唯局大乘為說有非也。
（七十八右）若十地菩薩（至）即許起之（文）。義蘊云。此有勝力。不同‧凡等。故皆能變色無色界香及味也。問。俱是廣惠起聞。何故無色界者不能變香味耶。答。無色界中定惠不均故彼劣也。
（七十八右）華嚴等（至）之香（文）。經云。菩薩鼻根聞非想非非想眾生香。
（七十八右）法華云（文）。彼經（法師功德品）云。光音遍淨天乃至于有頂初生及退沒。聞香悉能知。
（七十八右）如對法第一卷疏末解（文）。彼一末（四十九左）云。三大種所造者。五十四說。勝定果色若依此繫定。即由此繫種所造。又說。此色勝定力故。先起大種。然後造色變異而生。又說。此色不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故。亦說彼大種所造。非依彼生故名為造。六十六言。問。世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生起。當言欲界大種所造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八說。法處色有十二相中。第五非實大生。雖此五文作諸異說。今詳造義。莫過二種。由彼所緣親疎大種唯二類故。一者觸處業等所生本四大種。此通身根身識俱意第八識境。二者法處定果大種。此唯定意。第八識境。或身識境。前通異熟長養等流。後非異熟。前唯欲色二界所繫。或通不繫。後通色界無色界繫及不繫（勝定色章全同）。
（七十八右）一根本境（至）一無記境（文）。二對如次定通之境。樞要上末（五十一紙左）云。然第六意變自他俱通有漏無漏通善無記。利戲別故。然無色界及中問唯是善性無通果。唯定境無記定不能故。四靜慮果即通無記故。此在七地以前‧二乘‧異生。非八地等。
（七十八左）或是根本及果所變（文）。演祕云。疏或是根本及所變等者。如次名定通色。通依定生故通名果。
（七十八左）皆通變及化（文）。演祕云。疏皆通變及化者。變謂轉變。改易其質。化謂化現。無而忽有。佛定通力俱能為也。
（七十八左）通可引起根之與塵（文）。演祕云。疏通可引起根之與塵等者。問。若在於佛二位心所既恒相應。云何通定引根塵別。答。雖俱時起。力用不同。所變有差。而亦何變。又無漏心必有定通俱時而起。相應一思對此兩種名定通戒。以二助思。有遮防故。今定通二雖復同時。所起色等對能起二名為定通。同戒何失。
（七十八左）九十八說不變四事（文）。九十八（七右）云。又諸聖者變化神通於其四事不能變化。一者根。二者心。三者心所有法。四者業及業異熟。
（七十九右）設復變作而作真（文）。義蘊云。問。若依定力所變根等似而非真。如何論云。法處實色。答。從種生故可名實色。不能發識故似非真。
（七十九右）如下第十自有二解（文）。第十（二十七紙右）云。雖說變化無根心等。而依餘說。不依如來。又化色根心心所法無根等用。故不說有。
（七十九右）由定力變異身器（文）。演祕云。由定力變異身器者。前雖略說。意正明通。又未引證。今具援據故重舉之。
（七十九右）變身萬億（文）。演祕云。疏變身萬億等者。按彼論云。心自在轉微細性者。謂色‧無色二界諸色。如經說。有平等心諸天。曾於人中如是如是資熏磨瑩其心。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。釋曰。色界二色名為自在。一定心現。二自在定所感報色。無色但一。定心所現。二界定色因自在定又所起故。名心自在微細性也。所引經者傳釋。但證色界繫色。即淨居天名等心天。詣佛聽法。一萬六德由旬之身。一一皆住端量地。猶如燈光不相障礙。雙淨居上十地菩薩名等心天。詳曰。依無色定亦能起身而來佛所名等心天。斯亦何過。經不簡故。又論雙言上之二界。何故引證但證色界。故知通證理無傷也。又瑜伽論不言共立。或本不同。或是疏主准於餘文故言共也。故智度論第九十三云。遍淨天六十人坐一針頭。又色無色而各自類不相障礙。非是二界互不礙也。乍觀彼文為言二界互不礙也。
（七十九右）色界亦說有亦令互相見（文）。演祕云。疏色界亦說有亦令互相見者。瑜伽既說色界諸天亦變身等。故知不唯無色界也。而有疏本作設字等。寫者草誤。人說為正（文）義蘊云。疏亦令互相見者。謂爾無色唯定果。色界兼有通。亦令二界天毛端互相見。
（七十九左）瑜伽論（至）俱定所生（文）。略纂十四（十一左）云。若依此繫定即由此繫四大種所造者。此據唯在色界。以定惠均定明利故。故論云依此定即此繫四大造。若無色界亦有。如前五十三末文。何故此不言無色界者。彼無依身。略而不論故。下文但從緣彼影像種類三摩地發。定中亦變為影像大種造色名造。然非依彼本質大種而生名造。
（七十九左）應如瑜伽五十四及佛地解（文）。瑜伽如前。佛地論一（九紙右）。
（七十九左）或如蜉蝣等（文）。淮南子卷十（四詮言訓）云。龜三千歲。浮游不過三日（高誘註云。蜉游渠略也。生三日死）同卷十七（說林訓）云。蠶食而不飲。二十二日而化。蟬飲而不食。三十日而蛻。蜉蝣不食不飲。三日而化。詩經備考蜉蝣詩註云。毛氏曰。蜉蝣渠略也。郭璞曰。蜉蝣似蛣??有角。黃黑色。陸機云。甲下有翅能飛。夏日陰雨時地中出。渠略產漢揚雄別國方言卷十一云。蜉蝣（浮由二音）秦晉之間謂之蟝略（似天牛而小。有用出糞土中。朝生夕死）。
（七十九左）瑜伽第三（至）多分相續（文）。今考第三。無有此文。第二（六紙右）意謂。又此間八十中劫假立一大劫。又梵世間壽量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵眾二十中劫合為一劫。梵前益天四十中劫合為一劫。若大梵天六十中劫合為一劫等。
（八十右）等取花色花香（文）。義蘊云。花疏非堅。所有色香亦暫時也。
（八十右）由繫發故（至）彼即不續（文）。五十四（十五五）云。復次諸聲纔宣發已。尋即斷滅。故於色聚中不恒相續。
（八十右）亦應不緣等流色等（文）。演祕云。疏亦應不緣等流色等有間斷者。問。除業所招異熟色外。即諸善惡及外器等皆名等流。間斷之因豈非一分兩俱不成。答。疏略示法。具應言簡。簡理可知。又疏意示前量不定。非為量破（文）。義蘊云。疏亦應不緣等流色者。雖外器等皆名等流。此中意取花色花香等速滅故。
（八十左）瑜伽論五十四卷（文）。彼（九左）云。隨法處色亦有二種。謂實有假有。若有威德定所行境猶如變化。自果彼境及彼相應識等境色是實物有。若律儀色不律儀色皆是假有。
（八十一右）此中有難如理應思（文）。演祕云。疏此中有難如理應思者。難云。以因從於果隨現法界收。以境對於心從識法界攝。答。因緣親辨體。種隨於現收。為境引他疎故。非法處攝（文）義蘊云。疏此中有難如理應思者。難云。種與現行非定異。種隨現法收。現與種子非定殊。現應隨種法處攝。答。有云。種子因果俱是現。可隨現法收。若爾。現行因果俱是種。應當隨種攝。若云亦有現行不能熏故不可隨種攝者。即彼伏種子不生於現。如何隨現。又以因果俱現故種隨現。自類之種因果俱種。復如何通。故知不可以因果俱現答也。應正解云。現行易了別。種子隨於現。種子相沈隱。不可現隨種。
（八十一右）不緣極略等四色（文）。法處所攝色有五類。一極略色。二極逈色。三受所引色。四遍計所起色。五自在所生色。
（八十一右）如對法第一五十四等（文）。對法第一（八左）云。法處所攝色者略有五種。極略色。極逈色。受所引色。遍計所起以。自在所生色。極略色者。謂極略色。極逈色者。謂即此離餘礙觸色。受所引色者。謂無表色。遍計所起色者。謂影像色。自在所生色者。謂解脫靜慮所行境色（文）五十四（從十一紙廣明）如上已引。
（八十一左）若唯意緣等（文）。演祕云。疏若唯意緣等者。獨頭意識緣根塵等由分別生。亦名遍計所起攝也（文）義蘊云。疏若唯意緣通根塵者亦中攝者。此第六不與五俱。強分別生所緣根等亦遍計攝。若定心等雖亦猶緣根塵。此非遍計色攝。
（八十一左）以總從別（文）。義蘊云。疏以總從別者。法處名總。餘處名別。
（八十一左）以闇從明（文）。演祕云。疏以闇從明者。幽隱顯蔽名為闇明。十處法處名為明闇者。義可斷矣。義蘊云。以暗從明者。第八名暗。細難知故。六識名明。麁易了故（文）今謂。義蘊為優。演祕不釋總別。形待明闇亦有何別。
（八十一左）如十一切處觀（文）。義蘊云。即十處觀也。謂觀青黃赤白地水火風并空識二也。
（八十三右）亦非由說（至）亦緣有故（文）。演祕云。疏亦非由說至亦緣有故者。意說。第六與五同緣。雖名分別。緣境有用。
（八十三左）初隨因緣（至）即五八等（文）。樞要上末（五十三紙右）云。因緣故變等中。疏有四釋。一因緣者任運義。分別者強思義（文）或云。初解因緣取八俱心數者。樞要初解中引難陀說妄為第一解者非也。演祕云。疏釋因緣分別二變總有四釋。取第四釋。尋之可悉（文）樞要云。第四說善。於中初二是護法義。第三瑜伽釋家義。樞要言難陀義第一說。義乃至八識全及第六少分是因緣變。第八識俱觸等心所非因緣變。第七識全及第六少分是分別變。義蘊云。疏初隨因緣至五八等者。此等五識同時心所亦不取第八五識。言隨分別變至七識等者。六七心所并第作五數唯定隨任運。義通種子。義順第一解。五數既不隨實種。故知八俱五數不入因緣變中。
（八十三左）又解初唯第八（文）。此第二解。第八心王是因緣變。餘七識及觸等是分別變。樞要上末（五十三紙右）云。第二因緣者。諸法實因緣。分別者餘七識非實種子故。唯取第八所變是因緣變者。此言因緣。是何義。若論異熟。應通五數。何故不爾。若五識所變不是實法。云何名得自相。若言得處自相非事自相。即青黃等及定四大等非五識得。甚大靈異。火燒身時。應不覺痛等。又本識得實非五識者。即應五塵法處所攝非五境攝。許五識得自相者。以總從別五塵所收。既不許緣自相。如何以假從實五塵所攝。如勝定果色本唯意變。設雖五識得。以末從本名勝定果。法處所收。離本說末以境對根可五塵攝。青黃等色本五本不得。唯意所緣。應法處收。何因以實從假塵所收。
（八十四左）問觸等所變（至）為例亦爾（文）。義蘊云。此唯問第二解。第二解中。前之七識俱無實用。故難五識所變色等應無礙用。答亦如之。
（八十四左）若瑜伽釋家（至）前解為勝（文）。或云第三釋即難陀義當樞要第一釋者非也。樞要解疏四說次第不亂故。此第三解。第八王所是因緣變。餘七識是分別變。義蘊云。疏若瑜伽至即不違此者。瑜伽既許觸等與本識同。即不違前無質礙難。問。彼論既說同識變。所變根種不能發識生現行等。如何名變。答。彼論且約依他相分。從實種故說為實。不言所變亦能發也（文）樞要上末（五十三紙右）云。難陀師觸等五法亦有受熏持諸種子變亦有用。即違成業多種生芽。下第三卷自當廣釋非也。又（五十三左）云。第三解云。因緣者異熟心。因謂名言種子。緣謂善惡業緣。若隨此生變必有用。本識觸等為例應爾。若不自在故非者。五識非一切時是業果故。俱意亦然。如何變必有用。又獨頭之意是業果心。因緣變故亦應有用。由此故知第四說善（文）成業論（十紙右）云。有作是說。依附色根種子力故。後心帶起以能生心心所。種子依二相續。謂心相續‧色根相續。隨其所應。豈不經說。意法為緣生於意識。云何離意而意識生。應知意種或時名意。以於因中立果名故。如於所觸立饑渴名。如何一一心心所法從二種子相續而生。不見芽等從種生法有如是事。可藉多緣生於一果。無從二種有一果生。
（八十四左）順下第三卷等文（文）。第三（六紙左）難陀等義。義蘊云。疏云順下第三等者。前之二解俱不說五數變有實用。順下心所例王門也。
（八十四左）又解因緣者（文）。此第四解。第八心王‧第五王所‧五俱意識‧及定心等。是因緣變。第七識全‧及第六少分‧十遍處觀‧第八識俱觸等心所。是分別。樞要上末（五十四紙右）云。因緣者。法體實從真種子生。從真種子生者。所變有用。餘名分別。
（八十五左）若第六報心（至）或有用（文）。義蘊云。問。報心亦緣心心所法及五根等有用耶。答。此同定心通於二義。今言有用。且約緣色等說。不爾八俱五數應有實用。亦報心故。
（八十六右）然一念心得成二種（文）。演祕云。疏然一念心得成二種等者。緣根塵等名因緣變。緣七心界分別變攝。義蘊云。緣根及心法分別變攝。兩說相違。何是何非。兩說各有其理。義蘊緣五根時無發識取境之用故攝為分別變。演祕雖無發識取境之用。然有質礙用。同五塵境。故為因緣變。勝定果色章云。似根但是色等五攝。然義蘊釋就根正用。於理為優。
（八十六右）如定心緣十八界（等文）。義蘊云。疏如定心緣十八界等者。唯緣實五塵因緣變。根及心心所等皆無實用。並分別變。無分別智證實真如亦同緣變。問。如菩薩定變地金等。為何變耶。若因緣變。應從實金種生。云何變地。若言分別變者。金等應無實用。答此因緣變。有實用故。若爾。所變金等為何種生。答。如託色界地等為境而變金者。即以色界業果色種為增上緣。復以上界隨能引定地定果色種為親因緣而生金等。八地已上菩薩所變定唯無漏。餘定果色或通有漏。既從實種所生。故有實用。成因緣變。如瑜伽說。勝定力故先起大種彼造色生。故唯實也。
（八十五右）返顯八俱具有二變（文）。演祕云。疏反顯八俱具有二變者。王‧所如次因緣‧分別二變所攝（文）義蘊云。疏返顯八俱具有二變者。一念之中心王因緣變。觸等分別變。少同定心。定心王‧所俱通二種。
（八十六右）性境不隨心（至）皆分別變（文）。樞要上末（五十四紙右）云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。性境全及帶質一分是因緣變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣。分別二門。從種及見二門攝故。若所緣心無心用者。見分為境自證分緣。云何有用。答。自體義分非相分故（文）今謂。樞要細分帶質。今疏總說。非有意致。
（八十六左）。演密經說（至）第六卷（文）。經第五（九紙左）論第六（七紙左）演祕云。論若變心等至不能緣故者。深密經云。變化心者。無自依心有依他心。按佛地論第六釋云。謂化心等依實心現。但實心上相分似有緣慮等心。如鏡中火無別自體。此釋意云。無自所依實見分心名無自依。而有似慮名有依他。又見‧自證‧證自證分名自依心。化心異彼。名無自依。有依他心。同前可知。
（八十六左）此第十亦云（文）。第十（二十八紙左）云。然變化身及他受用雖無真實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思故。能化現無形質法。
（八十七右）論說等字（文）。樞要上末（五十四紙左）云。變無為等便無實用等者。等取不相應法。無為無實。所等不相應無用。合而為文。非無為無用也。有解。真如未證實。假無為無用。二俱不緣。合而為文。故言無實用。又解。真如雖無實作用。今言用者力用。即是真如離繫之力。今言本識變為真如。不如本體。無實離繫之力名無實用。非無作用名為無用也。此解為正。又設影像心中亦無實用。所以不變。說第八識緣三種境。不言法處境者。依非定通力法爾所緣故。設變法處不異內身及外器二。故即二攝盡。
（八十七右）此解本是（文）。義蘊云。疏此解本是前問等者。意說。此中解無為不相應者。根本是前問中心心所等之所等也。
（八十八右）由佛第八（至）名一切智（文）。第十論（十七右）云。有義。此品緣一切法。莊嚴論說大圓鏡智於一切境不愚迷故。佛地經說如來智鏡諸處‧境‧識眾像現故。又此決定緣無漏種及身土等諸影像故。
（八十八右）卷初但遮（至）不遮疎故（文）。論第二（八紙左）云。現在彼聚心心所法非此聚識親所緣緣。如非所緣。他聚攝故（文）此文破上座。法蜜等計。
　　（八十八左）見分取於（至）同一所緣（文）。義蘊云。疏見分於相應心故等。此結前解。自證復能緣見故者。結後解。但約見分同一所緣者。會後解中違。
（八十八左）其六七識（至）現比二量（文）。演祕云。疏即現比二量至可應分別者。如第六意緣曾實境熏成實種後生實現。比雖比量分別變收。容有實用。第六現量與五因亦有實用。若定心緣十八界者。用通假實。如前可知（文）義蘊云。疏其六七識至可應分別者。有漏位中第七無用。亦通用無用。第六之中比量無用。現可通有用無用。現量之中五俱者一向有用。定心通用無用。緣色等有用。緣根心等無用。報心通用無用。理准可知（文）今謂。第六比量邑師判無用。樸揚許有用。予則依用邑解。現尚無用。恐又比量。
（八十九右）五十三云（至）得自在故（文）。彼（十七紙右）云。當知此中就業增上所生諸色。說無色界無有諸色。非就勝定自在色說。何以故。由彼勝定於一切色皆得自在。諸定加行令現前故。當知此色名極微細定所生色（文）略纂十三（七十一丁右）云。論云何以故由彼勝定於一切色皆得處自在等者。如後卷末（十四之二十紙）當說此文。即香味亦變。
（八十九左）如瑜伽論五十一說（文）。彼（五紙右）云。復次阿賴耶識當言。於欲界中緣狹小執受境。於色界中緣廣大執受境。於無色界空無邊處。識無邊處緣無量執受境。於無所有處緣微細執受境。於非想非非想處緣極微細執受境（文）略纂十三（二十三紙右）云。論曰當言於欲界中緣狹小執受境等。此約身為論。以身量小故名境小。有義。以外器有大小量說等。如小千界等。其下文說。以諸十八界多少說小大緣。如無色界。無色無身。以何為大小。故說諸界名為大小。以無色界緣法處說大小故。其義未解。法師食。彼心或廣或略。熏成種時。第八緣此種。種從現行名廣略等。非緣現行。若爾。即得說第八緣三界種子境也。答不然。約功能。如欲界名狹少。行種所生亦狹小故。如是乃至無色界亦然。若欲‧色界不說外器為論。以俱緣無量外器界故。
（八十九左）此中謂約身器為小（文）。演祕云。疏此中謂約身器為小者。身即是器。非外器器。五十一中。依身器器以明寬狹。有義。疏說通依身‧器以釋。令不依此。彼論但依執受境說狹小廣大。詳曰。不得疏旨。徒為萎菲。請審詳焉（文）今謂。此中明所依器界。非能依身。器界廣則身量亦大。故言身大可知。本明器界不為明身。演祕云非外器者非也
（八十九左）初禪器等小千界（文）。婆沙百三十四（初紙左）云。色界雲地下狹上廣。謂初二三四靜慮地如次等彼四州小千中千大千諸世界量。有餘師說。初二三定如次等於小千中千大千界量。第四靜慮其量無邊（文）笠置師意。婆沙二說中。初禪為四天下量為正。然婆沙中無決判文。俱舍‧正理亦舉二說。光師（十一之二十紙）有評。寶疏不評。圓暉‧遁麟順光師釋。恐笠置師據光師等。俱舍十一（十五紙）婆沙百三十四（初紙）正理三十一（二十一紙）及寶師等皆未決判。則光師釋或難信用。然法苑珠林五（二十四紙右）舉婆沙二說已云。諸師評之。第二說是（初禪如小千界義）更設問答引樓炭經及正理論（顯揚論一‧十七紙與正理同）釋成此義。且為此況云。故義譬云。初禪如鄉。二禪如縣。三禪如州。四禪如國。諸師擇而所取與今疏同。何言今疏依不正義。笠置師等有未盡根源也。
（八十九左）空識無邊處（至）准此應知（文）。義蘊云。問。緣無量境唯約種說。緣狹小等唯緣種耶。答。無色無身器。可唯約種。明欲色有器身種現通為境。問。瑜伽既云緣狹小執受境乃至無量執受境。今疏所明初等小千乃明外器。豈外器等名執受耶。答有二說。一云。疏主意明內身因明外器。身器大小必相隨故。二云。瑜伽所言執受境者。亦外器領以為境故名執。非要依持生覺受義。執通二義。如前疏明。二釋無違。前為正。
（九十左）答經部（至）滅定有心（文）俱舍五（七紙左）云。尊者世友問論中說。若執滅定全無有心。可有此過。我說滅定猶有細心。故無此失（文）光主五（二十五左）云。尊者世友至故無此失者。經部異師尊者世友所造問論中說。若執滅定如前二說全無有心。可有此無心生有心過。我說滅度猶有細心生出定心故無此失。世友梵名云伐蘇密多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友。又正理第十三（初紙）云。譬喻論者作如是言。滅盡定中唯滅受想。以定無有無心有情。解云。此敘鳩摩羅多門徒釋。又（二十六紙左）云。又婆沙一百五十二（四紙）云。謂譬喻者分別論師執滅盡定細心不滅。彼說。無有有情而無色者。亦無有有定而無心者。若定無心。命根應斷。便名為死。非謂在定。準此論世友同彼譬喻分別論計。
（九十左）上座及（至）有細意識（文）。宗輪論述記（九十一左）云。有根邊蘊有一味蘊。記云。有根邊蘊有一味蘊。一味者。即無始來展轉合一味而轉。即細意識曾不聞斷。
（九十左）薩婆多（至）如隔日ＫＵ（文）。下論第四（四紙左）云。若謂後時彼識還起。如隔日ＫＵ。名不離身（文）疏四末（十四左）云。謂彼（有部）救言。出定後時彼識還起。名不離身。如隔日ＫＵ。雖非現有。說ＫＵ不離身故。識應類然。
（九十左）此亦所立（至）無不定過（文）。義蘊云。若對經部上座亦是指例。若對薩婆多。遠以比量成。若無想等不入宗中。滅定比量便有不定過耳。

成唯識論述記集成編卷第十五終