成唯識論述記集成編卷第十六

輸入者 袁雪梅

（初紙左）論此識與幾心所相應（文）。心所者。第五（二十紙右）云。恒依心起。與心相應。繫屬於心故名心所。如屬我物立我所名（文）具有六位五十一心所。如瑜伽第一‧第三‧第八‧五十五‧五十八‧五十九‧顯揚第一。五蘊論。百法等說。
（初紙左）相應之言（至）下釋家解（文）。相應之言。貫通二門。此屬句末明與觸等心所相應。是心所相應門下屬句頭。明與捨受相應。是五受相應門。後門至下釋家具解。
（初紙左）舉初狹名釋識寬體（文）。本識有三位。別名亦寬狹不同。阿賴耶名。唯在初位。不通二三故。云初狹名。其本識體。無始已來乃至佛果相續無斷故云寬體。故下論云。由斯永失阿賴耶名。說之為捨。非捨一切第八識體。應知（文）義蘊云。疏舉初狹名釋識寬體者。阿賴名最初故狹。乃至未轉通第二位故。識體寬。
（初紙左）此說自體（至）相應（文）。本識恒與此五心所相應於三位中。唯在初二。一我愛執現行位。二善惡業果位。問。第三相續執持位中佛果第八。為無與五心所相應耶。答。不然也。果位諸識。皆與二十一心所相應。非如因位本識與唯五心所相應。故云通二。非謂第三位中無五心所。下論（三之十五紙左）云。然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。謂遍行別境各五。善十一（文）。
（二紙左）以此五種（至）決定相應（文）。下論三（三紙左）云。此五既是遍行所攝故。與藏識決定相應。其遍行相。後當廣釋（文）下疏（二十一紙左）云。釋與五俱。無心起時無隨一故（文）下第五（二十七紙左）舉教及理。釋遍行相已云。由此證知。觸等五法心起必有故。是遍行。
（二紙右）別解五體性作業（文）雜集論一（十紙左）云。此諸心所有法。若相若業。當廣分別。抄二本（十一紙右）云。相者體也。顯心所體業用也。顯心所用。又云。體性亦以作用顯故（文）義燈四本（初紙右）云。問。何故心王但辨自性‧行相不說作業。心所即辨作業‧自性不說行相耶。答。互相影顯。或已略明故。今不說。前第二云。識受想等。了別領納等。行相各異故。受等所依。說是觸業。亦像顯識為餘所依。即識作業。又（二紙右）云。問。同舉作用以顯性‧業。二用何別。答。有云。親用顯性。疎用顯業。近遠內外自他亦爾。要集云。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂不定。如觸順生心所。功能以顯自。識亦能似根境順生。即是通他雖總是觸自性。且舉和合令同觸境為觸自性。非謂三和分別變異非觸自性。正以此等明自性故。作意引心令趣於境。此即唯自。舉一例餘。若云。據心所說。如何不簡。又通他。顯業過亦未離。從多可爾。
（二紙左）顯揚論等文並同此（文）。顯揚第一（二紙左）雜集第一（十一紙右）等。
（三紙右）故聖教言（至）三和合（文）。對法第一（十一紙右）云。觸者依三和合（文）抄二本（十二紙右）云。根境識三。更相隨順名三和合。觸依合彼。是故經說觸謂三和。今論本師不說合彼。但說依起故。說觸者依三和合。
（三紙右）由此二義觸名三和（文）。俱舍第十明經部有部之計。此中第一同有部三和生觸之義。第二與經部別。經部三和。即名為觸故。此中第二。令彼合故。此大乘說。有人以二部計屬當二義非也。次下（十紙右）云經部一師三和成觸者。難大乘曰等。明知。經部不同大乘矣。又有經部一師。立三和生觸。如下（十一紙左）具明。
（三紙左）令相隨順（至）於理無失（文）。義蘊云。疏答令隨順至方名三和合者。雖世不同。觸有功能令相隨順。令過去根隨順為依。令未來境隨順為取。令現在識為二所生故。名三和。非謂一處名為和也。此雖有理。後解為正（文）演祕云。疏令相隨順等者。此隨轉門。故俱舍論第十云。三和有三。一同在一世故名三和。二因果相順。不相違返故名三和。謂根與境。雖在過未識居現在。因果義成。三互相隨順。同得一果。謂根境識雖各一世。同一觸果故名和合。初之一義。依五識說。後二意識（文）今謂。此非全文。略取其意言後二‧意識者。此約大乘而言。論具文十（三紙左）云。且五觸生可三和合。許根境識俱時起故。意根過去法或未來。意識現在。如何和合。此即名和合。謂因果義成。或同一果故名合。謂根境識三。同順生觸故（文）光記十（七紙右）云。且五觸生至如何和合得。此下決擇問五識相應觸生。可三和合。許根境識同現在故。意識相應觸生。根境識三種。容各在一世。如何和合。以法亦容在過現故。是故言或○此即名和合。至同順生觸故者答。非以同世名和合。根境識三。雖復各居一世。此即名和合。謂因果義成。意法為因。意識為果。又根境識三。同順生一觸果故名和合。和合有二。一俱起名和合。二相順生果名和合。於六之中。前五具二和合。後一相順生果名和合故。婆沙一百九十三。答此問云。和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相違同辨一事名為和合。五識相應觸。由二和合故名和合。意識相應觸。由辨一事和合故名和合（文）今謂。言後一相順生果名和合者。此小乘義。意識必依無間意故。無但起名和合義。
（三紙左）或依增上根（至）觸名三和（文）。演祕云。疏或依增上等者。依大乘義。以第七識俱時有故（文）。義燈四本（三紙左）云。問。六八根境別。可說三和生。第七根境同。應從二和起。一云可爾。二云。根境義殊。亦三和起。又據極成說三和起。依大不共亦二和生。問。觸依三和起。從彼名三和。識受二四生。應名二四和。答。二解。一云。觸亦和彼。餘不和彼故不得名。二云。亦得。問。識二和起得名二和。識作意生。應名警覺。答。識從彼起。體亦和故。得從彼名二和。從作意生非警覺。不從於彼名警覺。問。作意警心種位能驚。三和起觸種位三和。答。根識種位劣。無用未三和。作意性能警故。種位起用。
（四紙左）此意總顯（至）名為分別變異（文）。樞要下末（一紙左）云。此中三和合。皆有生心所功能。說名變異。無為無變異。如何有生心所功能。今解。此據有為緣三變異。若無為緣心二變異。無為無變異功能故。又解。依無為有隱有顯分位變異。不同有為體有變異故。無為有位異故。說名功能。體無功能也。如第七識以第八為根。復為境依。說觸為二和。
（五紙右）若自不順等（文）。演祕云。疏若自不似等者。觸言似彼。似彼生受觸稱似彼。應亦彼而生於觸。何故言似。有生不生。觸不生觸。觸應非似。
（五紙右）如受等法（至）例觸應爾（文）。演祕云。疏如受等法等者。受等心所。全不能生餘心所故。不名分別。觸異受等。得分別名（文）義蘊云。疏如受等法至例觸應爾者。此意說。如受等法不能生餘作意等。即不隨受領似三和之上生作意等功能。今觸既不能生觸。亦不似三和之上生觸功能。或解。此中翻例也。如受等不能生餘心所。受等即無領似三和之義。觸雖不生觸。既能生餘心所等故。說此觸領似三和。雖有此理。前解為正（文）今謂。受等望觸有同異義。觸不領似生自功能相似受等故。疏云例觸應爾。義蘊約此。符順疏文。觸領似生餘心所功能。異於受等演祕約此而釋。義蘊具釋而易。演祕略而義隱。然無相為乖翻。與疏不同。義無巨妨。
（五紙右）又分限故（文）。義蘊云。疏又分限故者。謂根及境。能生識及觸等分限俱有二種功能。識之分限不能生識。但有能生觸等功能。即說此識似於根境。觸之分限不能生識及觸。但有能生餘心心所功能。何故不得名為領似三和。
（五紙左）若約見自證分相生亦有似義（文）。義蘊云。疏若約見自證分相生亦有似義者。若約觸自證分能生觸之見。亦是觸生觸。若據此義。即似三和能生觸也。
（五紙左）又如受領觸不領作意等（文）。演祕云。疏又如受領觸不領作意等者。此明心所雖有功能。然分限定。受但領觸可意等相。而不領觸生作意等。觸但似三而不自似。又受言領觸。此觸取於可意等事。而不似觸而生於受及作意等（文）義蘊亦同。
（五紙左）故集論等（至）等取雜集（文）。集論一（五紙左）云何等為觸。謂依三和合。諸根變異分別為體。受所依為業（文）雜集釋一（十一紙右）曰。謂識生時。所依諸根。隨順生起苦樂等受變異行相隨此行相分別觸生（文）今謂。集論總言諸根變異分別。不加甄別。雜集釋言諸根生若樂等。笠置師云集論諸根生一切等者。辨別麁矣。
（六紙右）復言於三第六轉者（文）。演祕云。疏復言三第六轉者。三字必錯。合為之字。論中言之。不云三故。
（六紙右）對法論中（至）近所生故（文）。對法抄二本（二十紙左）云。然三變異勝者唯根。所依相續鄰近勝故。不唯前三能生心所。觸想心所。皆亦能生依和合。觸最勝故。觸雖心領似三變異生。然最似猶生心所力故。言分別根之變異。
（六紙右）辯中邊論第一卷云（文）。第一（六紙右）全文。辯中邊論認述記上（十六右）云。論三分別故者至順三受故。述曰。此解觸支。論根境識非一名三。此觸令三分位差別順於三受。或時是樂至不苦樂觸。從功用以立其名。名三分別。此同對法。觸釋家義。不同唯識。所望別故。然對法觸釋家。或不同唯識。所望別故。然對法本文。狀同唯識。釋家似同此處。
（六紙左）今此解好（文）。古說云。先德不依文次。指點今論云今此解。今謂。此說不爾。依中邊疏彼有二說。此解即當第一。正釋分明。第二解中。雙舉對法唯識。以會其違。對疏可知。
（八紙左）又是主故不同於觸（文）。義蘊云。主是勝故。不可說識似於根境。心所是劣故。可說觸分別三和。齊與不齊。二解俱得。
（九紙右）何故瑜伽第三及五十五（文）。瑜伽五十五（三紙右）云。謂受想思所依為業（文）略纂十四（三十三紙左）云。如餘處對法等。唯是受依。何不言想思等。此彼別者。此據通論。皆依於觸。觸次作意後生故。若據相隨轉。雖即唯受。此據此不為例。耶如俱舍第一卷解。
（九紙右）集論初說（至）為導首故（文）。集論第一（五紙右）云。云何建立行蘊。謂六思身。眼觸所生思。耳觸所生思。鼻觸所生思。舌觸所生思。身觸所生思。意觸所生思。由此思故。思作諸善。思作雜染。思作分位差別。又即此思。除受及想。與餘心所法心不相應行。總名行蘊（文）。
（九紙右）何故集論顯揚第一五蘊等（文）。集論第一。顯揚第一（二紙左）五蘊論（四紙左）。
（十紙左）俱舍第十正理等（文）。俱舍第十（四紙右）云。經言。云何六六法門。一六內處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受身。六六愛身（文）與今所引次第不同。光記十（八紙左）云。經言身者。所謂本體也。又解。多念識等。積集名身故。婆沙四十九（十七丁）解六愛身云。問。何故名身。答。多愛積集故名為身。謂非一剎那（文）正理第十（十三左）。
（十紙右）今取界身足論（文）。義蘊云。疏今取界身足論者。問。論中既云心所性故。即簡根境等。託。何故不取俱舍等耶。答。界身六法。五是心所與。舉寬攝狹故取界身。六觸等者。即六識相應之觸等也（文）界身足論上（初紙左）云。六識身云何。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。六觸身云何。一眼觸。二耳觸。三鼻觸。四舌觸。五身觸。六意觸。六愛身云何。一眼觸所生受。二耳觸所生受。三鼻觸所生受。四舌觸所生受。五身觸所生受。六意觸所生受。六想身云何。一眼觸所生想。二耳觸所生想。三鼻觸所生想。四舌觸所生想。五身觸所生想。六意觸所生想。六思身云何。一眼觸所生思。二耳觸所生思。三鼻觸所生思。四舌觸所生思。五身觸所生思。六意觸所生思。六愛身云何。一眼觸所生愛。二耳觸所生愛。三鼻觸所生愛。四舌觸所生愛。五身觸所生愛。六意觸所生愛（文）演祕云。疏今取界身足者。詳曰。通取俱舍。理亦地違。心所性言。簡識根境無不定失。
（十紙左）經部計愛亦是實有（文）。演祕云。疏六愛經部至不同假觸者。有義既無別體。從他分說。如何名實。雖不同觸以多法成。依實立愛名定假故。故知。初因對界身足亦有不定。非正因也。詳曰。假實之義。形待不實。如大乘種真俗相對。種非唯真。即名為假。有無相對。種非全無。復名為定。愛亦同之。為喻何失。對所立三和假觸。愛得名實。初因無過。
（十紙左）量云觸別有體（文）。演祕云。疏量云。觸別有體者。詳曰。彼既許愛依思分立。豈非喻有所立不成。應如論言是實非假即無其失。雖思分位。然得名實。
（十一紙右）如順正理第十卷（文）。第十（三紙左）。
（十一紙右）論是食攝故（文）。演祕云。論是食攝故者。疏有兩釋。後解易知。初解之中。言許實故。簡於喻上所立之過。經部麁色說皆假故。故第二因亦無失矣。有義。其第二因。若總三食為同喻者。所立不成。段食三塵。是假有故。別以識思二為同喻。因成不定。疏何故說假食實有。詳曰。因明之法宗因喻三。若有過者。容致言簡。為論文略。疏致許言。復云。心所亦通於下。明遮喻因過乃盡矣。何事見責。
（十一紙右）論能為緣故（文）。演祕云。疏能為緣故者。有義。其第三因。同前初因。亦有不定。詳曰。愛非全假。如前已釋。故無不定。
（十一紙左）許少分實餘假不成（文）。義蘊云。許受少實。即餘觸不成假。俱是心所無異因故。有解。若許觸有少分。實即經部說。根塵等假法不成。俱多法成。無異因故。前解為正。經部許受少分實者。彼以實境之心即名為受。非如觸致三和合成。
（十一紙左）經部一師（至）又一師說（文）。演祕云。俱舍論第十。敘經部義而有兩師。有說。三和即名為觸。如契經言。如是三法聚集和合說名為觸（文）今謂。樸揚以為兩說。並經部義。光寶兩師。初說經部。後說有部。然觀俱舍論。頌云觸六三和生。長行初標本宗云。三和合故。有別觸生。次出兩說。演祕所引文是也。並言有說。終至結釋云。然對法者。說有別觸。觀論始末。則中間有說。兩俱經部。在文明矣。恐又考正理二十九（九紙）顯宗十五（初紙）不出兩說。以是經部諍不開自宗故。樸揚為正。古說唯責光師為謬。非唯光師。寶疏亦同。俱舍如是。此論第四（八紙右）舉經部救云。若謂餘時三和有力成觸。生觸能起受等。疏四末（二十九紙右）云。經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別有觸數。三和外別有故。即今部猶有二師（文）如笠置抄。
（十二紙右）顯揚等同（文）。顯揚第一（三紙左）云。作意者。謂從阿賴耶識種子所生依心所起與心俱轉相應。動心為體。引心為業（文）如義燈具解。
（十二左）其作意種義（至）可起趣境（文）。演祕云。有義。依疏初說。作意種子警已逢緣應起心種。以警種者。此唯種子。義不相應。今釋相應現作意故。解云。由現作意行相難知故。此舉種以釋體性。雖作是解。其理極難故。今但依第二釋也。謂現作警覺現起相應心種。以之為性。現令起種。名應起種。非當起種名應起也。詳曰。何理得知。明現作意。若言本說相應法故故知現者。若爾心所與心相應名為相應。應俱辨現。如何第八前亦明種。又若警覺現起種者。夫言種子生果為義。同果既生。何意須警。若令趣境自是現能。論乃合云警應起現。若言由種現方得生。雖生現位但言警種。若爾前觸例。亦應然。前何不言和合三種。彼既不爾。此云何然。故疏初觸。理固無失。餘如燈會（文）義燈四本（三紙左）云。為種位警為現行位。答。准諸師說。通二位警。本疏種位。非在現行。西明要集俱非本釋云。論二說通於種現。如五蘊論云。謂能令心發悟為性。顯攝第一云。依心所起與心俱轉相應。動心為體。引心為業。若依有部。自有兩說。雜心依現故。彼論云。億者於緣發悟一在生相。正理十一云。作意正現前者。謂正起近現前自境。即正生時。將入現在取自境義大乘亦二說。一依顯揚。現在作意。警同時相應之心。文如前引。二依此論擊發現起心種。引現起心趣所緣境。然釋此論自有兩解。一謂此未來作意種了。警覺未來應起心種。由此令心趣自現在境。一云現在作意。警覺現在應起心種。引彼現心。令趣自境。此釋為勝。今謂不然。若依有部。正理為正。即雜心論於將所緣。發悟為正。同於正理。若即如彼即不正義。若依大乘。亦一說。五蘊論云。謂能令心者。心種亦得名心。不言能令現心發悟生故。若依顯揚云。從阿賴耶識種子所生。依心所起。與心俱轉。相應動心為體者。初二句簡他宗義。依心所起。顯心所義。與心俱轉。簡前後生。相應者。簡同時色根。因解心所相應義。動心為體。方顯自體。動應起心為體。即是種心。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須警。若警令解。此是惠能。警令趣境。不異於業。若警令起。起竟可須警。若云既許現因能生現果。何妨現在警覺於心者。不爾。以種現在生現心時。雖俱在現。要能生未生。若有種時已有彼現。何須種起。若現根等不是令生。但為依住。若是能生。應有根時常有識起。猶如作意有現能警必有心故。若云種位能警。即是未來。未來無體。如何能警者。不爾。大乘因果。深妙離言。觀當生現。假說未來。雖在種位。與所生現。亦正現在。此護法宗。無勞異覺。麁觀即似現警。細尋警理難見。然瑜伽說。作意云何。謂迴轉。性者即顯揚同。迴轉與動。義意相似。故如前會。不應於此有別師計。是論所破故。迴趣者。但破小乘（文）。
（十二左）正理師說（文）。正理論十一（二紙左）。
　　（十二左）由作動意立作意名（文）。對法抄第二本（十二紙右）云。舉種子者。因中起用。如薩婆多未來用起。舉種能警釋現行名。
（十三左）問此質不定（至）復應思擇（文）。義蘊云。此外人彼質。遂作不定過。言思擇者。我宗不許生有能生。何得為例。又大生通所生。更有能生。方始起。觸既唯能起。更不由觸自能生。由此應說。心等不能生。作意力方生。作意體能警。何須別物警。如繩不自斷。要假刀方斷。刀體自能割。何須別物割。
（十三左）然順正理第十一卷（文）。第十一（初紙左）。
（十四右）瑜伽第三（至）非為盡理（文）。瑜伽第三（七紙右）云。作意云何。謂心迴轉（文）略纂第二（十一紙右）云。作意謂心迴轉。觸三和等。皆如唯識第三卷初。迴轉者。起動義。彼云應非遍行非為切理（文）今謂。疏主以為瑜伽是未盡理。義燈不爾。瑜伽‧顯揚兩論。意同。非為未盡。師資解別。不須和會。古說會為本異。鑿矣。義燈四本（五紙右）然瑜伽說。作意云何。謂迴轉。性者即顯揚同。迴轉與動。義意相似。故如前會。不應於此有別師計。是論所破故。迴趣者但破小乘。
（十四右）集論初說（至）持心令住（文）。第一（十一右）云何等作意。謂發動心為體。於所緣境。持心為業（文）對法抄二本（十二紙右）云。作意作業。通散定位。說定加行。但說持心。舉顯了業彰其作用。說於此境數引心故。唯識但言引心為業。即遍作用。
（十四右）集論文意亦非盡理（文）。義燈四本（五紙左）云。論破執中持心令住者。諸說但破大乘異計。西明初解。亦破小乘。要集亦非本疏所說。集論但云。持心為業。雜集釋云。數數引心。是引名持。非住名持。既云數數引心。與此論同。故不應破。今謂不爾。雜集云。即於此境類類引心。是故心得定者。名得作意。本疏意者。但以論言即於此境數數引心。既云此境。即是一境。數數引心故。於一境數數引心明。即是住。不爾何故復云是故心得定者名得作意故。雜集意明此作意。持心令住。方始得定。集論據增。雜集謂為盡理故。今論破。若但破小乘。何部所計判定為勝（文）今謂。淄洲此段同疏主釋。上則不同。然此疏釋。與對法抄不同。古說。彼鈔宗明彼論故別。
（十四左）雜集師不許集論（文）。義蘊云。此破師子覺。不許無著意故。釋作意云持心令住也（文）今謂。邑師以為此文破師子覺。此義正也。古說云。雜集論師者。此指安惠。非謂師子覺者。此說不是也。彼安惠師。唯合本釋二論非為別釋。何指斥之有。
（十四左）與薩婆多別如俱舍第四（文）。義蘊云。彼論云。作意謂能令心警覺。與此論別。
（十四左）如俱舍第四（文）。第四（三紙右）。
（十四左）百法等作意為初（文）。瑜伽第三等。顯揚第一等。皆以作意為初。此論及五蘊論等。以觸為初。
（十四左）餘之三業乃是遍能（文）。義蘊云。問。思於善等役心為業。豈第八思。亦於善等役心耶。答。此業亦通三性之中。第八俱思。亦於無記能役心故。即能取彼非邪正因故。此業遍。問。若爾受業應能起合離非二欲故。第八既通無記。豈無非二欲耶。答。不然。第八不與欲相應故。由斯受業亦是不遍。
（十六右）俱舍說受領隨觸（文）。俱舍一（十一紙左）頌云。受領納隨觸。長行曰。受蘊謂三。領納隨觸。即樂苦不苦不樂（文）光記一餘（二十七紙右）云。論曰至觸所生受者。此別釋受。謂領納隨順觸境。是受自性。問。諸心心所。雖復同緣俱名受。受領納強。名自性受。猶如十人同一處生。一人是賊傍。忽有人呼喚呼賊。雖復十人同聞賊聲。實是賊者領即偏強。不同餘九人。受領境強。想等領境弱應知。亦爾。又解。諸心心所。雖復同緣皆執受境。想等諸法。從別立名。受無別名雖標總稱即受別名。如色處等。雖有兩解。前解為勝（文）寶疏一餘（三十紙左）云。領隨觸者。示自性受。體異餘心所也。諸心心所。雖與受同領所緣境。而不領隨觸。非自性受。自性受領所隨觸。若時為所緣。爾時非所領。若時為所領。爾時非所緣。有人云。乃至準此兩解。皆約領境名受。然與論意竝不相當。又準此釋。受與想等皆同。但強弱有異立名不同。受既如此。餘亦應然。豈非雜亂。又此論云。受蘊。謂三領納隨觸。即樂及苦不苦不樂。正理云。隨觸而生。領納可愛及不可愛俱相違觸。名為受蘊。領納即是能受用義準此二論。俱以領納隨觸為受。不取領境。又此論第十云。如何觸為受所領行相依。行相極似觸。依觸而生。
（十六右）正理論師（至）是受自性（文）。光記一餘（十二八紙右）云。如順正理和二（十四紙）及五事論解云。彼論意說。受有二種。一執取受。謂一切心心所法。執取前境。皆名執取受。二自性受。能領納自所隨觸。取觸勢分名領納觸。執取難分。不約彼說。即性易顯故。約此明受。言領納觸名自性受者。謂即此受領納自體。言領觸者。觸是其因。受是其果。受能領納觸順違俱非相。領納觸果。果即是受。還領自體。以領觸相故。故正理論釋果云。如言王食國土。非食地土。飲食地中所出言食國土。舉因顯果。領納觸亦然。又如父生子。子之媚好皆似於父。如是果從種生。果似於因。受從觸生。應知亦爾（文）寶疏一餘（二十二紙左）舉光解已云。准上所引。證受自領。皆非應理。若受還領受。即違證文。若時為所緣。爾時非所領。若時為所領。爾時非所緣。若領自體。誰為能所。故婆沙第九云。若自性知自性者。不應建立能取所取。準此既云能領所領。故知。不是自領。又與能引喻不同。王食國土等。豈是自食。此中言領者。即是自體有彼相故。自為能領。彼為所領。如印印物領印相。不可說物自領物也。有人妄敘。唯識轉計。破有部之義。將為有部正宗誤也。
（十六右）論唯自性受（至）共餘相故（文）。演祕云。論唯自性受至共餘相故者。按顯宗論第二。云何此受領納隨觸。謂受是觸。鄰近果故。此隨觸聲為顯因義。能順受故。受能領納能順觸因。是故說受領納隨觸。領納隨觸名自性受。領納所緣。雖亦是受。一切皆同領納境。是故唯說領納隨觸名自性受。別相定故。領納所緣名執取受。非此所辨。相不定故。
（十六左）受定不緣俱生觸故等（文）。光記一之餘（二十八紙左）云。若作俱舍師破云。諸心心所法。同一剎那俱緣前境。如何可言領相應觸。若從他生。及相似者。即名為受。子從父生。果從因生。皆應名受（文）寶疏一餘（三十二紙左）舉光釋已云。此亦謬也。論主自以領納為自性受。與正理同。何勞。此中輒引唯識破以為破也。又諸法得名不同。豈可以一例餘。皆同名受。
（十六左）論若似觸生名領觸者（文）。演祕云。疏若似觸生名領觸者。按順正理云。如父生子。子之媚好皆似於父。亦如果從種生。果似於因。受從觸生。應知亦爾。
（十七右）如果穀子似因粟故（文）。粟者。字彙云。爾雅翼云。古以米之有孚穀皆稱粟。今人以穀之最細而圓者為粟。
（十七右）或即因是果等（文）。演祕云。疏或即因果果等者。若無之言。恐有執因正即是果。夫因果者。不即離故。為簡其濫故。論置之（文）義蘊云。疏或即因是果等者。因果之法。非即非離。亦無因即是果故。說之言。無持業。或即此愛與愛為因。與觸為果。亦得說言即因是果。今唯望觸不望於愛故。說之言。簡即因果。前觸為正。
（十七左）論又既受因（至）何名自性（文）演祕云。論又既受因等者。不從於他。但據於自可名自性。今既似他。何名自性。即應說名似因之受。而不可言自性受也。
　　（十八右）論若謂如王（至）自性受（文）。漢書曰。貿邑萬戶（文）演祕云。論若謂如王食國色者。此正理論。個如疏引食國邑。舉因顯果。四本疏（二十五紙右）云。號曰抱跋迦。此云食邑。以學業有餘理當食邑。即勝軍論師（已上）今謂。論言食邑不同漢書等意。
（十九右）若言要有所緣（至）皆同前破（文）。義蘊云。彼若救言。此受要有所緣俱時之觸。并不捨自性名自性。或云。領觸所生之受。并不捨自性名自性受。作此等救皆同前破。受定不緣俱生觸故。便違自執。不自證故。同前也。
（二十左）由取此像便起名言（文）。義燈四本（六紙右）問。想既施設名言為業。何非語因。答。准雜集論說。為隨說因非語加行。由想境像。方立名言此勢用疎尋伺用親。正起語故。說為語行（文）樞要一本（初紙左）云。此中由想起言說。何因不說為語言因者。故果例現想疎故。
（二十一右）瑜伽第三說（至）由思了別（文）。第三（六紙左）全文。
（二十一右）謂邪正等（至）即善惡境（文）。略纂第二（十紙左）云。增上順理違理之相。是三業行因。由思能取。雖諸心所皆能通取。就遍增說。亦不相違（文）演祕云。今釋者。性但令作。業役令作。單重廣略。行相有異。既云善等。等惡無記。無記通於八識皆有。說思名遍。亦何爽理。若准瑜伽第三所說。思之行相。是別非遍。如疏所述。彼可知也。
（二十一左）如第五卷（文）。論五（二十六紙左）疏六本（二紙右）。
（二十一左）五十五（至）名之為等（文）。五十五（四紙右）云。問。何故名相應。答。由事等故。處等故。時等故。所作等故（文）略纂十四（三十四紙右）云。何故名相應。答。由一一事等處等者。事等謂體也。體皆一故。無第二受等。處等者。謂同於一境處轉故。又依緣處等故時等者。同一剎那故。所作等者。同於一境行所作等故。知緣青者但為青也。又善惡無記所作等（文）倫記十五上（五紙右）云。第九心法四種異名。何故名相應。答。由事等故者。基云。乃至（略纂全引）景云。何故不辨行相等耶。解云。大乘中辨行相不得言等。所以者何。行是見分。相是相分。謂心心所取前境時。見分行解種種不同。依此見分所變相分。眾多差別故。不得言行相應等。泰云。或有說分處為二等。亦體等以四義等解相應義。此是開合不同也（文）今謂。瑜伽及鈔。與此不同。此言所依。彼言所作。鈔具釋所作義。何言正與此同耶。暗記失乎。或作為依字形誤。
（二十二右）依謂依根俱有無間（文）。義蘊云。問。同依俱有可說依同。心王心所前念各別。如何無間亦說為同。答。若開導依定非心所。於所引生無主義故。今為依者。必是心王故。可名同。說為意根。非心所故。
（二十二右）可雖不同亦兼取彼（文）。義蘊云。了別領納雖各不同。數既齊等。同取於境故。兼亦取也。
（二十二左）如樞要中釋（文）。樞要下末（二紙右）云。解相應中。而時依同所緣事等。若約本質。或無不質法。一切名等同緣一境故。與事等不同。若影像相相似名等。何事一種。無分別智。緣如無影。不可相似。不同一故知有本質者。影像名相似。本質名同一。若無本質者。有為緣相似名同一。無為緣境一名同一。此據實緣故不相違。
（二十二左）此中五義各有所簡（文）。義蘊云。此可連環嶽起。若心王心所名相應者。前念心王後念心所。應名相應。由此故。說時簡前後也。若爾意識二識。許俱時起。眼識心所。與意應名相應。此亦不然。依簡別識。眼意二識不同依故。若云時依同名相應者。六八二識同時依七。第六識心所。應與第八相應故。疏釋云行簡依同其境各別。六八二識雖時依同。見境各別故。非相應故。若爾即此六八同緣色等。依既同又不別相應故。疏說云緣簡別見。彼雖同緣。見各別故。不相應也。今觀行簡境別。即與所緣之簡不殊。論自說。云行相雖異。是不取行相。而疏強為五義。違論立之。不共添意也。且依四義簡法已周。亦應為答。
（二十三右）如五與意唯依事簡（文）。義蘊云。五意雖俱。依各別。處事亦不等。問。體事不等。其相如何。答。如五識俱意。許為同心王。受等各二體事尋伺唯一故云不等。
（二十三右）一一應思非無所以（文）。演祕云。疏中二解。除行相者。順教理也。瑜瑜說四。此論自云行相雖異。何得取之。問。夫簡法者前義不盡。須後法簡。前若遮盡。後法何須。如論四義。時依二法。遮簡已周。何繁後二。豈時依同。境事別耶。答。有二釋。一云。此論四義不次。次應說云境時依事。簡意者何。答。凡言相應。雖心心所。非心心所總共相應故。須簡也。若心心所總名相應。所緣別者應名相應。故境等簡。前後心等所緣境等。應名相應。故時同簡。諸識俱起應名相應。故依同簡。六八依同應名相應。故事等簡。二云論說依次。雖有依同。非相應故。若依同故即名相應。六八二識應名相應。故緣簡。六八有時同緣境者。應是相應。故事等簡。後釋為正。
（二十三右）論此識行相極不明了（文）。義蘊云。此中五義。且據因說。若在佛果非不明了。亦能分別違順境相。不爾諸佛應非遍行。餘之三義。可通因果。後二復次。唯約因中。
（二十三右）極不明了是捨受相（文）。演祕云。疏極不明了是捨受相者。問。果位亦捨。豈不明了。答。夫言捨者。中容最靜。及不明了。果雖明了。而是最靜。故得名捨。
（二十三左）便應不能攝益相續（文）。義蘊云。若解明了如六識等。便應不能攝持種子。亦不滋益諸根大等令相續故。
（二十四右）攝論第三亦有此解（文）。第三（二十四紙左）云。論曰。何因緣故。善不善法。能感異熟。其異熟果無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅。應不得成。是故異熟識無覆無記。
（二十四右）若有間斷（至）性非堅故（文）。義蘊云。第八間斷不名趣生捨執受故。亦不受熏。性非堅故。次可知。
（二十五右）如八證中（至）任運生解（文）。義蘊云。疏如八證中等者。瑜伽八證。第八識中最初。即執受證。執受證中有五因。五因中第一者。謂任運生。二非善染。三一類異熟無記性攝。四能遍執受五根等法。五一切時執非有不執時。若不執時。即爛壞故。今此不與苦樂相應。所由如彼任運中廣解（文）五十一（初紙左）云。由八種相證阿賴耶識。決定是有。謂若離阿賴耶識。依上執受不應道理。最初生起不應道理。有明了性。不應道理。有種子性。不應道理。業用差別。不應道理。身受差別。不應道理。處無心定。不應尖道理。命終時識。不應道理。何故。若無阿賴耶識。依上執受不應道理。由五因故。何等為五。謂阿賴耶識。先世所造業行為因。眼等轉識。於現在世。眾緣為因。如說根及境界作意力故。諸轉識生。乃至廣說。是名初因。
（二十五右）如五十一對法第二說（文）。五十一文。如上已引。對法第二（五紙左）此瑜伽八相五因中。第一（六右）因云。謂阿賴耶識。先行因感。眼等轉識。現緣因發。如說根境作意力故。諸轉識生。乃至廣說。是名初因。
（二十六左）禪定寂靜此無所能（文）。義蘊云。捨受無能故。通惡果。問。禪定有何能。答。有定共戒。能止於惡故非惡果。又由禪定能發神通智慧故多能也。
　　（二十七左）瞢闇昧（文）。瞢者。不明貌。
（二十七左）論定能令心（至）剎那別緣（文）。演祕云。論此識任運剎那別緣者。問。恒緣三境。何名別緣。答。影像之境。新新而起。前後不一故。緣名別。具如疏明。有義。非是所緣前後易脫。但非如定專注所緣義說別言。詳曰。言不同定專注所緣。理即可爾。云非易脫。道理以詳。豈八所緣非有為攝。若為法。有為法者。剎那生滅。云何不名前後易脫。
（二十八右）行相周通於佛起別境（文）。上約未轉。若約已轉。別境相應。以果位諸識與二十一心所相應故。
（二十九右）大乘亦有自性善等（文）。大乘亦立四種。見於疏五末（五十八紙左）如集成五末之二辨之。併觀更得明白。亦於小乘具如婆沙第二及百面四十四（十一紙）俱舍十三（十四紙左）正理三十六（四紙）今謂。三性分自性等四者。出于俱舍正理等。大乘亦見對法。然瑜伽‧顯揚攝論等。未見如是一處總集。又初四俗勝義者。勝義為三性。已見俱舍對法。世俗之名。諸論所無。勝義對世俗之語以故。立加世俗。又第二三性分三。諸論雖有義在。然無一處如是立名類聚。此皆疏主義立也。思之。對法抄一終。明十種蘊。可以准知。
（二十九右）如本釋中（文）。本論第二（九紙右）釋論第三（十八紙）第四（初紙左）義蘊云。疏有自性善等如本釋中。此下所引三性差別。皆對法文。今言如本釋者。即師子覺也（文）今謂。演祕意。取對法本釋兩釋。義蘊意指釋論不同思之。
（三十右）一自性善（至）善心所（文）。第一分二中勝義不善者。諸論皆對勝義善是無漏法為語。然今於不善中開世俗者。義甚難解。又第二分三中。第三有漏法是總。初二是別。以初二法非第三外故。此分總別以立三種。以有為法通不善無為不通不善故。思之。又勝義世俗。案諸論意。或約有為無為。或約有漏無漏。或約假實。然今於不善中取極惡法以為世俗。者。於理不穩。雜集三（十六右）云。自性善者。謂信等十一心所有法（文）。俱舍十三（十四紙左）云。自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧及無貪等三種善根。不待相應及餘等起體性是善。猶如良藥（文）光記十三（四十五紙）云。自性即善。名自性善。猶如良藥即良善故名良藥。
（三十右）二相應善（至）心心所法（文）。雜集云。相屬善者。謂彼相應法（文）俱舍云。相應善者。謂彼相應。以心心所要與慚愧善根相應。方成善性。若不與彼慚等相應。善性不成。如雜藥水。
（三十右）三等起善（至）不相應行（文）。雜集云。發起善者。謂彼所發身業語業（文）。俱舍云。等起善者。謂身語業不相應行。以是自性及相應善所等起故。如良藥汁所引生乳（文）演祕云。問。准對法云隨逐善者。謂即彼諸法習氣。發起善者。謂彼所起身業語業。准彼種子隨逐善收。云何即判屬等起善。答。論開。疏合。望義不同。亦無失也（文）對法抄六（二十八紙左）略會唯識對法相違。尋而披覽。
（三十右）四勝義善謂善無為（文）。雜集云。第一義善者。謂真如（文）俱舍云。勝義善者。謂真解脫。以涅槃中最極安隱。眾苦永寂。猶如無病（文）光記十三（四十五紙左）云。勝義是涅槃。此顯涅槃安穩名善。如人無病無苦安穩。又正理三十六一解云。或真解脫。是勝是義。得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義‧安穩名善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨標為勝義善。
（三十右）不善四者（文）。不善四種。翻善可知。雜集‧俱舍。并說如善。
　　（三十右）一自性不善謂無慚等十法（文）。義蘊云。謂瞋‧忿‧恨‧惱‧嫉‧慳‧害‧覆‧無慚‧無愧。謂煩惱中。此唯不善。
（三十右）四勝義不善謂有漏法（文）。雜集論四（初紙左）云。第一義不善者。謂一切流轉。俱舍曰。勝義不善。謂生死法。由生死中諸法。皆以苦為自性極不安穩。猶如痼疾（文）光記（四十六紙右）云。謂生死法。若諦為性。極不安隱名勝義不善。如人痼疾恒苦不安。生死翻涅槃。涅槃是勝義善故。生死是勝義不善。問。不善翻於善。勝義不善體通三性。亦可以善翻不善。勝義之善通三性。解云。勝義不善遍有漏故。得通三性。勝義善法。但擇滅唯善。不通三性。
（三十左）四勝義無記（文）。俱舍云。勝義無記。謂二無為。以太虛空及非擇滅唯無記性。更無異門（文）正理三十六（五紙左）云。無為無記。是勝義攝。以性是常無異門故（文）演祕云。疏勝義無記。謂虛空非擇者。問。何唯此二名無記耶。答。真如性淨。其擇滅等。斷惑所顯以寂靜故。勝義善收。虛空非擇體非實有。不同真如。復非智慧斷惑等得。不同餘三。由斯二義故無記攝。問。亦依識變立虛空等。何不隨識三性攝耶。答。且依如立。假空等說。若依識變。實通三性（文）今謂。疏文且依俱舍等。光記十三（四十五紙右）云。安慧菩薩。俱舍釋中解。據實而言。皆是自性。然世親阿闍梨立四種善者。隨義勝劣建立異名。善中最強。勝者勝義善。次強者立自性。次劣者立相應。最劣者名等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十四。三性分別。二十二根。有一師亦說有四種善不善。與此論同（文）寶師不信俱舍釋文故。舉此文已云。謬也（寶疏十三）又此釋。若爾以勝故名自性者。與名義不相符會。不待他成善等故名自性。待他成故名相應。如藥及雜藥水故。故問。若爾何故婆沙第二云。今應問彼。若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根。與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五根。與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起住一滅一果同一等流同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過。故立說言世第一法根非根性。準此婆沙。不立相應等起善等。因何言謬。答。婆沙第二。與此意別。彼異師說。五根是世第一法。自性是善故。餘非世第一法。以自性非善與善相應假立善名。由此婆沙云。但順妄情。今此四善。即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是善。非假名善。其自性善。不待他成善。相應等起。待他成善。性不名性善。問若爾未相應時應。先是何性。答。有體已來。常與自性善俱。恒名善性。善由他立故非自性。無貪之義。性是善故。非相應義。自性善也。
（三十一右）攝論第三卷末自解（文）攝論三（二十四紙左）云。論曰。何因緣故。善不善法能感異熟。其異熟果。無覆無記。由異熟果無覆無記。與善不善互不相違。善與不善互相違故。若異熟果善不善性。雜染還滅應不得和成。是故異熟識。唯無覆無記。
（三十一右）善趣既是（至）即無流轉（文）。演祕云。問。苦集二諦名為流轉。故使常生人天趣中。未踰苦集。流轉之義。何事不成。答。夫云流轉。包括五趣。若唯人天。流轉不足故云不成。非據全無名不成也。
（三十二右）論覆謂染法障聖道故（文）。義類四本（六紙左）云。問。染法障聖道說名為有覆。不善亦障聖同名為有覆。答。據能障聖道。不善應名覆。招果勢用強故。不名有覆。問。不善招報強。從勝不名覆。無想不感果。障聖名有覆。答。自性染法。覆蔽勝障聖名有覆。無想報等。翳理微故。不名有覆。
（三十二右）論又能蔽令不淨故（文）。樞要下末（二紙右）云。蔽心者有二。一法性心。二依他心。
（三十二左）此有二義可名無記（文）。義蘊云。問。此下二解有何差別。答前約功能。後據自性。前唯有為。後通無為。前唯有漏。後兼漏故有別也。
（三十三左）餘例難亦然（文）。演祕云。疏餘例難亦然者。略有二義。一云。餘者謂受等四。二云。餘者謂行相餘。所不例者。亦應難之。難思可悉（文）今謂。初釋為優。此文意云。觸之行相。雖與王之了別不同。然王之與所。各具行相故。例王行相門。受等例難。亦復如是。義蘊云。疏故餘例。難亦然者。五心所中。舉觸為首。難餘作意等亦爾。又此舉行相為例。更以自相門例亦得。觸雖不以攝持因果為自相。亦有三和之自相。俱自相故。亦可相例。又受雖不與受俱。餘心所亦與受俱。並應為例。
（三十四右）此不成救（文）。義疏云。疏此不成等者。今難云觸等不了別故不例行相門者。今既例相應門。應觸與觸相應不與觸並。即例相應門。觸等不了別。何妨例行相。
（三十四左）亦應受等例成失（文）。演祕云。疏亦應受等例成失等者。詳曰。今觀此質。與難不齊。難前意云。觸雖不與自觸相應。有餘相應例相應門。行相雖復了別等別。然亦各各自有行相。亦復不行相之義。何不例王行相門耶。今者受教全不與受而得相應。與行相應義寬狹別。何得以此而質於彼。問。此質不成彼難何遺。答。觸等雖復不自相應。然餘四法。亦即是彼王相應法。所以故得例相應門。行相與王無少交涉。豈得相例。
（三十五右）世親攝論四外別立（文）。更考。
（三十六右）心所能熏相見分（至）六果之過（文）。義蘊云。此意說。如第七識心王心所。同緣本識心王。能熏自相見種。亦熏本識種子。心所但熏自見種。不熏本質之種。由所熏之處是十故。無六果之妨。此初解為不正也。
（三十六右）便有三十六種見相分種（文）。演祕云。疏便有三十六種見相分種等者。見分相分各三十六。思可知也。
（三十七右）頓生六果（文）。演祕云。疏頓生六果者。問。六處受熏。能熏王所皆熏本識。本識合有此六箇。一時頓生。何但言六。答。雖六所熏皆有六種。六種同處。共生一果果故。但有六頓生妨。
（三十七右）不可論其本質生和與不生（文）。演祕云。疏不可論其本質生與不生等者。不可說言心王所熏而生本質。心所所熏而即不生。何以所者。王所六種。皆所熏故（文）義蘊云。若所熏之處有六。即俱有本質種子。汝不可說心王中種生本質。心所中種即不生。若能熏六法。雖熏六種。以所熏生之處是一。如我心王所熏之種生本質。心所所熏之種生影像。此亦未正。
（三十七右）不可論其（至）其所熏不然（文）。演祕云。疏其所熏不然者。不得論其王所所熏。生於本質影像等異。
（三十七右）由是義故（至）理亦無失（文）。義蘊云。疏由是義至理亦無失者。此第二解。如第七識心王心所。同緣本識。共熏成一本識種子。此現望種不為因緣。既相分熏。增上緣攝。如多業同招一現。此亦應爾。共新熏本識之種。既為增上。亦不親生本識現行。以本有種親能生故。故無頓生六果之妨。亦無多種生一芽失。言因緣便無此事者。若為因緣。便無多現生一種事。增上可爾。此解亦未為正。現行辨體生種。何得不是因緣。下第三解。稍勝於前（文）笠置師云。新古合生家得護法意。大在有三義。一者雜古兩種之中隨一為因緣。餘為增上緣。令助生現行（調伏光論師義）二者新古種俱為因緣。於一切時新古合生。見道初念。轉生新種。與本有種合。生初無漏心（最勝師義）三者新舊俱為因緣。見道初無漏。唯本有生也（戒賢之義）疏云。如實義者。今三義之中。出調伏光論師之義也（尋云。調伏。光論師釋。新舊種子。雖應為因緣增上。疏釋本種為因緣。新種為增上緣。其義決定。何以之配彼耶。答。疏且舉一途。亦有新種為因緣。本種為增上義也。已上。贈僧正依演鈔案此義。今云。新古生師。對前為如實義者。不可配調伏光釋。疏三釋中。以第三為正矣）。
（三十七左）如攝論云（至）不自在故（文）。無性攝論第二（二十一左）是能依故不堅住故不得住。
（三十八右）量云（至）如貪信等（文）。義蘊云。外人作不定過云。為如貪等不自在故不能受熏。為如勝等不自在故能受熏耶。既爾宗中應云應非內法所熏便無過失。簡勝等非內法故。下難持種。亦應云應不能持內法實種。不爾勝等能持外夌等假種。為不定過。
（三十八左）成業論中廣破此義（文）。成業論（十紙左）云。如何一一心心所法。從二種子相續而生。不見芽等從種生法。有如是事。可藉多緣生於一果。無從二種有一果生。若爾還應不免前過。
（三十八左）能熏雖是（至）共生一果（文）。義蘊云。此六有熏為因緣故。熏成六種。非是共為因緣生一果也。此喻約前第三解。若據第二。能立所立。二俱不成。
（三十九右）雜集第八卷（文）。第八（四紙右）云。答於一生中。頓受一切所得異熟。無有過失。所以者何。若造眾多無間業者。所感身形。最極柔軟。所感苦具眾多猛利。由此頓受種種大苦（文）抄六。
（三十九右）如五無間（至）一期報（文）。義蘊云。若不許多因共生一果。如何五業共招一法。問。如經所說。一一無間業。各受一劫苦。如何此說五招一報。答。今云一期報者。非謂一劫。業既有五。即以五劫為一期也。
（三十九右）成業論中自解妨（文）。如文次上引之。
（四十左）如摩醯首羅（至）有八萬眼（文）。更考。
（四十三右）世親攝論第一（文）。第一（十四紙右）云。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。
（四十四右）今加斷捨（文）。演祕云。疏今加斷捨者。有義。五數得名因果無異。如何例心有捨名耶。故但如前第二師說。詳曰。言斷捨者。據捨縛說。雖復不執觸等為我。然是煩惱所雜之法。心王捨藏。心所能雜。亦復不有。據此例捨。故此論第八云。不深污法。二義說斷。一離縛斷。謂斷緣彼雜處煩惱。賴耶即是斷緣彼惑。名之為捨。觸等即是斷雜彼惑。名之為捨。何理不順而不言之。而言捨名。賴耶名者。據縛而立故。但縛無即得名捨。以觸等名不依縛立。縛捨名存。實無違也。又解。賴耶未捨。觸等名為阿賴耶識相應心所。心捨執藏。觸等不復名阿賴耶相應心所。據斯名捨理。亦應通。二釋前勝。
（四十四左）亦可許例於捨位（文）。義蘊云。約離縛也。第七我斷。觸等捨能雜煩惱。亦名為捨。問。只言捨賴耶。何故不言捨觸等。答。此據離縛。心王離時心所亦離。故下論云。爾時此識煩惱亦熏永遠離故。說之為捨既不言捨藏識體。故離縛時。心所亦離。何不名捨。
（四十七右）三可熏（至）四相應（文）。義蘊云。三可熏非常一是者。此遮無為。彼常一故。四相應者。此與能熏同時處。不即離故名相應。由此可轉識熏也。今言相應。不是時依等同之相應也。
（四十七左）論又如暴流（至）恒相隨轉（文）。演祕云。有說。此中總有三喻。如次況彼。謂愛非愛受用。自性三種緣起。初喻顯示由第八識五趣流轉。第二顯示生眼等識受用境界。第三顯示自性相而不斷絕。
（四十八右）說一切有部（至）三破經部（文）。義燈四本（九紙左）云。然立三世。諸宗不同。如一說部。三世但言。都無實體。若出世部。依法立世。世間是假。世亦假。出世實。世亦實。大從經部等。過未是假。現在是實。若薩婆多。三世俱實。俱舍二十。引教及理立三世實。然就彼宗有四師別。又（十紙右）云。然就彼宗有四師別。故彼頌云。此中有四種。類‧相‧位‧待異。第三約作用立世最為善。一法救說。由三類不同。三世有異。非體不同。如破金器作餘物時。形色雖有殊而顯色無異。行於三世。唯捨業得類。非捨體得體。二妙音說。由相不同。三世有異。相不同者。一云。不相應。有一類世相不同。三世有異。隨一世相合。餘二世相隱。非謂體無。二云。世相有用時名合。相雖無用。而隨於法。其體非無。三世友說。由位不同。三世有異。非體有異。如運一籌置在一位名一。在千位名千。位雖體不別。四覺天說由觀待有別故。三世異。觀待後故名過去。觀待前故名未來。俱觀待名現有。俱舍論破法救所說。執法轉變。置數論明中。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所說。前後相待。一世法中應有三世。謂過去世。前後剎那應名去來。中名為現。唯許第三依作用立。世無亂亂。婆沙同俱吉。正理許類異。俱破妙音及覺天說。大乘所立或二或三。如本疏辨。
（四十九右）論前因滅位（至）低昂時等（文）。義燈四本（八紙左）論前因滅位等有三解。一約等無間前因果滅。後念識因果生。二約種子前種因緣位。後種果正生。三約前念現種因果滅位。後念現種因果生。以諸種子與第八識俱生滅故。如枰兩頭。以影略說。前但云因滅。後但舉果生。此解為正（文）義蘊云。疏前生後滅相續如流者。問。論云。前因滅位後果正生。何故此云前生後滅。答今云前生後滅。汎明因果相續之義。非謂正釋前文（文）今謂。論文約因果為說故。云前滅後生。今則不爾。唯約生滅為說故。云前生後滅。論疏無違可知。
（五十右）未來果法應不待因（文）。演祕云。疏未來果法應不待因者。問。現在之果。待因始生。豈非喻所立宗耶。答。雖曾待因。今已生訖。更不待因言已生果。意簡此也。
（五十左）初隨返質唯難於常（文）。義蘊云。此即指常亦不成緣起正理等文也。
（五十左）未有作用（至）名過去（文）。俱舍第二十（三紙左）云。尊者世友。作如是說。由位不同三世有異。彼謂。諸法行於世時。至位位中作異異說由位有別。非體有異。
（五十一右）體既本有（至）亦如作用（文）。俱舍第二十（五紙）云。若許作用異法體者。可有此失。然無有異故。不應言此有此過失（文）光記云。說一切有部救（文）俱舍二十（五丁）云。若爾所立世義便壞。謂若作用即是法體。體既恒有。用亦應然。何得有時名為過未。故彼所立世義不成（文）光記云。經部破。
（五十一右）汝云來法（至）如無為法（文）。俱舍二十（四紙左）云。若此作用非去來今。而復說言作用是有。則無為故應常。非無故。不應言作用已滅及此未有法名去來（文）光云。經部師難。
（五十一右）設彼救前難（至）亦應本有（文）。俱舍（十四十右）云。若謂眾緣不和合者。此救非理。許常有故。又此作用。云何得說為去來今。豈作用中。而得更立有餘作用（文）光記云。經部難云。應說一切有為諸法。於三世中自體恒有。應一切時能起作用。何礙此法用有還無。汝若謂眾緣不和合者。此救非理。汝許因緣亦常有故。
（五十一左）又說未來有（至）應名現在（文）。俱舍二十（四右）云。彼應復說。若去來世。體亦實有。應名現在。何謂去來（文）光云。經部難。
（五十一左）彼求不然（至）謂取與用（文）。義蘊云。彼小乘救云。大乘云過未有用應名現在者。此難不然。我宗要有取與二用。方名現在。過去未來。各有一用。故非現在（文）俱舍二十（四紙左）云。豈不前言約作用立。光云。有部答。論云。若爾現在有眼等根彼同分攝。有何作用。光云。經部復難。論云。彼豈不能取果與果。光云。有部答。論云。是則過去同類因等。既能與果。應有作用。有半作用。世相應新。光云。經部復難過去同類等。既能與果應。應有作用。既有作用。亦應名現在。有半作用。世相應有雜亂之過（文）。寶疏二十（十一紙右）云。經部難也。汝以取果與果以為作用者。過去同類異熟因等。唯能與果不能取果。現在異熟因等。唯有取果不能與果。此即作用半無。應名現在亦名過未。一世之中有三故。世雜亂也。正理救云。我宗說作用者。謂是取果與果之用。定在現在。自餘力用。並是功能。我宗然約作用有無。立其三世。非功能也。今詳正理。若作此釋。即有等無間緣現在取果違婆沙過。
（五十一左）婆沙正說（文）。婆沙第十（十六紙右）云。問。如前所說等無間緣。自體是何。答。除阿羅漢最後心心所法。諸餘過去現在心心所法。是謂等無間緣自體。又云。等無間緣。依作用立。
（五十一左）即應過去有半作用（文）。演祕云。疏即應過去有半作用者。心心所法。有取果用。色法不色。故名為半。若爾作用者過去既有。云何得定言依現耶（文）今謂。此釋非也。何者。疏意非謂色心二中。唯心有用名為半用。今就取與二用。唯有取果無與果用。故云半用。疏文結云有取果用故為此也。義蘊云。疏難云。至有半作用。此難意云。汝今要有取與二用方名用者。婆沙既云過去取果。不言與果故。應過去有半作用。又云。等無間緣心等可有。過去色等。非無間緣故。就過去有半作用。雖有二釋。前解為正。以云有取果用故（文）演祕意。與義蘊後蘊釋不殊。邑師斷取前解實為允當。
（五十二右）又言未來（至）應名現在（文）。婆沙文如上已引。義蘊云。難過去已後難未來也。汝若言過未名功能現在名作用者。婆沙既云未來有三法作用故。未來世應名現在。問。光明等未來作用。其相云何。答。有云。如日未出先現光明故。光明用在未來也。有為之法未生。由生相生。苦諦之惑未斷。由苦忍斷。故三作用。皆在未來。如苦法忍有二作用。一能捨異生性。二能斷見斷十種隨眠。除之二用。准之可悉。如前已敘。
（五十二右）彼與果用（至）生復生過（文）。演祕云。疏彼與果用滅復滅失者。現在與果。而由於滅。過既與果。應更須滅。若無滅者。障彼果生。何名與果。又復與現有相例失。若許有滅。滅復滅失故。成業云。應滅復滅。疏取果之用生復生過者。現取果時。生相生已。方能取之。過既取果。還須待生方能取也。若許爾者。生復生失。若不許者。既現取果。應不待生。彼此異因不可得故（文）義蘊云。疏彼與取果用至生復生過者。此雙難過未也。言滅復滅失者。汝滅有與果功能。過去既能與果。應名為滅。現在之滅復能與果。過去既滅。現在復滅。故滅復滅失。生復生過者。汝生有取果功能。未來既生。現在復能取果。亦應名生。故有生復生過。又解云。由滅相故現在法滅。入過去。已復有與果用。此用不能自滅。又須滅滅。故云滅復滅也。未來生相。能生於法已名取果。至現在復有取果作用。兩重取果故云生復生也。
（五十二右）若言與果（至）無取用故（文）。義蘊云。疏若言與果至無取用故者。汝若救言過去與果但是功能。未來取果亦非作用故。不可難過去未來應名現在者。即阿羅漢。悉正現在時。應非現在無取與作用故。此中牒救言。與破中言取意影略也（文）正理十九（十七紙左）云。夫取果者。是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去眼等。於色等境。無有見聞嗅嘗覺等各別作用故非現在。故彼釋不然。應共審決。眼等作用。為是於境見等於功能。為牽果用。若是於境見等功能。便於闇中。現在眼等。未已滅眼等。何殊而不說為未來過去。闇中眼等。雖無見聞嗅嘗等用。而皆現有牽果功能可名作用。約有此用。皆名現在。所餘取境與果等用。皆非作用。但是功能。
（五十二右）又若此心（至）更復言滅（文）。義蘊云。疏又若此心至更復言滅者。此言初者。謂未滅時現既無用。即已名滅。何故至後滅時更復言滅。
（五十二右）若言非是無學末（至）果不生者（文）。正理論十九（五右）云。諸阿羅漢最後心心所。何緣故說非等無間緣。是不能生有法性故。即是不能牽後果義。此復何故無牽果能。以於其時餘緣闕故。若爾但由餘緣闕故。後識不生（文）義蘊云。疏若言非是至無間緣故者。彼復救言無學末心亦有取果之用。但為後念緣闕。果遂不生。非無取果之用者。理亦不然。婆沙論中。說無學末心非無間緣。何故汝說亦有取是之用。故違自宗。即正理師。違婆沙也。
（五十二左）廣如婆沙第十文說（文）。第十（十六紙右）云。問。何故阿羅漢最後心心所法。非等無間緣耶。答。彼心心所法。若是等無間緣者。彼後應有心心所法生。若爾便無究竟解脫。有餘師說。彼亦是等無間緣。彼後心心所法不生者。有餘緣故。非彼為礙。設當生者。亦與作緣。猶如意根意界意處。彼不應作是說。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情無呪術。無藥物等能為障礙令彼不生。意根界處。依根相故立雖後識不生。而有根根等故得名根等。問。何故阿羅漢最後心。有意根等相而無等無間緣相耶。答。意根界處。不必觀於後法故立。觀心所等亦得名故。等無間緣觀後法立後不生故。不說為緣。復次不生法中有意識相者。最後心是意根等不生法中。無等無間相。以雜亂住故。是以最後心等不立無間緣。
（五十二左）若言後果（至）何不能生果（文）。義蘊云。又汝若言後心之果。若緣不闕。決定此末後心生者。汝末後心。復有取果之用。緣彼不闕。即合為因能生後果。何故復言後念緣闕故不能生。若言此心不以為因生於後果。即是無用。何故言現在之心有取果之用。
（五十三左）有酬前之相（至）說現在為果（文）。義蘊云。如觀穀子至成熟時。有酬前相。觀此熟相。從本穀子所生故。對此本因立現法。為果也。
（五十四右）此答於前生滅分位法（文）。義蘊云。被薩婆多難云。因現在位後果未生。因是誰因。乃至誰離斷常。今於現法假立因果。即是答彼前因已滅。後果未生等之分位也。
（五十四右）如下自解（文）。第七（二十二紙右）云。我法非有。空識非無離有離無故契中道。
（五十四左）如瑜伽論五十一卷（至）說其世也（文）。五十一（十四紙）六十九（九紙左）顯揚第九（五紙右）對法第三（十四紙左）中邊上（十三紙右）瑜伽五十一（十四紙）五十二。中邊第二（七紙右）如義燈引。顯揚第九。對法第三（十四紙左）如演祕引。
（五十四左）六十九卷（至）第三（文）。六十九（九紙左）對法第三（四紙左）及十四（二紙左）。
（五十四左）薩遮尼乾子經（文）。經第七（十三紙右）云。神通行有六種。一者天眼通。二者天耳通。三者他心通。四者宿命通。五者如意通。六者漏盡通。大王當知。沙門瞿曇所有天眼。過諸一切天龍八部聲聞緣覺所有天眼。一切悉能明見（文）演祕云。又瑜伽三十七。大般若經第九。薩遮尼乾子經七。瓔珞經第六。清淨毘尼方廣經。寂調音天子問經。十地論第五。雜集論第十四。無性攝論第九。皆悉明之。具如章引。
（五十四左）說有六通（至）亦有三世（文）。義蘊云。今言。六通之內有此三世。非要一一有此行相也。言死生智緣未來。謂天眼通能見死此生彼故。言生死智。問。五識取現境。如何緣未來。答。五俱意識依天眼根。能知未來非眼識也。又眼耳通。是眼耳識相應智性。何妨天眼亦緣未來。以有惠故。說緣現者。約餘五識。前解為正。
（五十五右）今於此中（至）以說去來（文）。義燈四本（九紙左）云。問。疏云。依識變曾當假立三世。為道理三世為唯識三世。若道理三世。與唯識三世有何差別。答。不尋因果相酬引邊。但說邊去事。及記未來諸可怖事。而心變作過未之相。對彼二相說名現在。即是唯識。故與此別。復更有解。
（五十五右）前第二說（至）亦現彼影（文）。第二（三十二紙右）云。至無漏位。勝惠相應。雖無分別。而澄淨故。設無實用。亦現彼影。不爾諸佛應非遍智。
（五十五左）恐濫濫妄緣（文）。義蘊云。唯識通望神通非妄。若不別開。恐亦是妄。
（五十六右）如別抄中廣引誠說（文）。義林章。
（五十六右）此中亦同勝軍論師（文）。疏此中亦同勝軍論師等者。問。上座勝軍一切同耶。答。有同異。勝軍色心皆有三相。上座不爾。同義可悉。有義。上座勝軍有差別者。其上座許心心所法。生滅二果。時二體一。將滅名滅。勝軍所說。依瑜伽等已不滅名滅。若色及心皆有三相。三相雖別。而體同一。
（五十六右）三相用不同時起（文）。義蘊云。此勝軍假明上座。但於現在假立三相。前法至異後法正生。常相續故。因果不斷。問。何故此師不言滅相。答。此師既唯現在。是有滅相。是無故不言滅。問。此為敘勝軍義為敘上座義。若勝軍義。勝軍自是大乘。何故此中疏云復以大種。若上座義。彼師色心俱有滅相。何故此中唯說三相。又解。前有因時無果等。乃是小乘難大乘（文）此若敘上座義。何故疏云被他如先有因時無果等難耶。若此敘勝軍假明上座。以大乘及上座部俱不立過未故。前被薩婆多難。今勝軍中為救彼義故。疏云復如大乘也。准下難云。阿賴耶分二趣故。即遍難勝軍。若難上座。應言約意分二趣也。
（五十六左）阿賴耶識（至）及違此文（文）。義蘊云。設汝約生時勝天趣得。仍有賴耶分二趣過。即應一識亦天亦人。不可此識非前故。言違此文者。汝既一世因果並時。即違此論約當假立因果之文也。
（五十六左）論謂現在法（至）生滅二時（文）。演祕云。論謂現在至生滅二時者。問。彼何意耶。答。由經但云是生滅法故立二時。若爾云何色有三相。答。色法遲鈍。實有三時。經依決定。但云生滅。以其住相有無不定故不言也。
（五十七右）法生時酬因（至）二法為二時（文）。演祕云。疏法生時酬因至二法為二時者。影舉二法二時因果。對顯一法因果。冀令明悟一二差別（文）義蘊云。疏生時酬因至為二時者。此明二法因果。非正釋此論文。次下文中。方應釋之。今為將一法因果故。先敘二法相對明也。其次疏云今此所論下。正明一法。屬此論文。言一法者。生滅二時。即一法解。言二生者。法之與滅各在一法故二別也。
（五十七左）為果之時與前法俱（文）。演祕云。疏為果之時與前法俱等者。問。為因果時。既前後並。云何名為一法辨耶。答。為因果時。雖前後並。然據自體。而於現在有生滅二。不望別法以分二時故名一法。問。此之一法為因果時。為望於自為對他耶。答。對他為也。由自至生他法至滅。對滅名果。自流至滅。他法至生。對生名因。若爾與後二法何別。答。後對自他合為生滅。此唯望自分為二時。後舉自他為生滅二。隱自一法二時不論。前唯舉自一法二時。隱二時隱自他二生滅不說。文影略也。
（五十八左）念得剎那之異名（文）。勝鬘經寶窟中末（三十三紙右）。
（五十八左）剎那迅速（至）應有二分（文）。俱舍論中具說彼計。
（五十八左）論生滅相違寧因現在（文）。義蘊云。他若救云生滅是因果。此二不相違。應難云。生有滅是無。即許非相違。書明夜是暗。應亦不相違。若彼救云由明為因而暗得滅。亦是因果許不相違者。即無一法不是因果。便成大邊。
（六十一左）下有三師（至）亦為三釋（文）。義蘊云。問。文言斷煩惱障究竟盡。若隨眠永害。即是初師永伏不行。即通第二。如何此有第三義耶。答。此云究竟盡者。下第三師。亦有此義。一約分別煩惱。種子現行皆究竟故。二設俱生。究竟不為過失。如何羅漢究竟斷時。
（六十一左）除二乘金剛心（文）。演祕云。疏除二乘金剛等者。二乘金剛。亦無賴耶時分促少。但云無學。問。何故不言三乘金剛。答。大乘八地已捨賴耶。不同二乘故不言也。義蘊大同。
（六十二右）又依除分段生以名無生（文）。義蘊云。論約不受分段名為無生。不約無變易。故知。唯約煩惱障盡名阿羅漢。若約所知亦斷者應名不受變易生。
（六二十右）此麁重言顯煩惱種（文）。麁重者。義燈五上（十四紙左）云。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行二障。三二障種。四二障習氣。或可現行。通說有漏三性心法。種子應然。以善無記種子。麁重義稍隱故。諸略不說。
（六十二右）對法論等（文）。對法論十（十三紙右）明二十四種麁重。於中第三煩惱麁重者。謂煩惱隨眠。
（六十二左）又畢竟無現行麁熏（文）。義蘊云。此既總文。通三師義。即麁取現行麁重為正。
（六十二左）若說習氣四位不成（文）。演祕云。疏若說習氣四位不成者。若說習氣名為麁重。二乘無學。八地菩薩。悉皆有之。即不得言賴耶之名四位捨也（文）義蘊云。疏若說習氣四位不成者。此云習氣。即無堪任性也。若以永遠離無堪任麁重。方名捨賴耶。即四位不成。二乘無學不退。皆未悄離無堪任性。即應一位無何賴耶。唯如來故。又約種子名為習氣。唯不通八地。即是四位不成。前解為本。
（六十三左）如見道出等（文）。俱舍十八（十三紙左）云。如實經說。施預流向其果無量。施預流果果量更增。乃至廣說。
（六十三左）論云何知然（文）。演祕云。論云何知然者。疏釋問意而有兩釋。有義。今不依此。所以者何。此前但釋阿羅漢名。既未釋捨。如何先問。故此但問三乘無學。通名羅漢之所以也。詳曰。初云羅漢方究竟捨。遠騰彼問。何過而有。又若不問三乘捨者。何故舉彼決擇分說三乘捨義。以答前徵。若云雖說捨阿賴耶名。意釋三乘皆名羅漢。亦不成救。論自明言阿羅漢獨覺如來。何理能證同是羅漢。又若取彼瑜伽本文。亦為不可。彼論但云三無學。不言三乘同名羅漢。又彼本明斷阿賴耶故。故知。疏文牢籠始終深悟本旨。
（六十三左）決擇分中第一卷說（文）。略纂第一（六紙右）云。然此論中。總有五分。初五十卷名本地分。略廣分別三乘根本十七地義。次三十卷名攝十七地中深隱要義。而決擇之。次二卷名攝釋分。略攝解釋十七地中諸經義則。次二卷名攝異門分。略攝十七地經中諸法名義。略攝釋之。後十六卷名攝事分。略攝十七地。三藏中眾要事義。略攝釋之。此五分名如自解釋（文）然今所引文。是攝決擇三十卷中第一也。五十一（十一紙右）云。問。若成就阿賴耶識。亦成就轉識耶。設成就轉識。亦成就阿賴耶識耶。答。應作四句。或有成就阿賴非轉識。謂無心睡眠。無心悶絕。入無想定。入滅盡定。生無想天。或有成就轉識非阿賴識。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。住有心位。或有俱成就。謂餘有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。入滅盡定。處無餘依般涅槃界。
（六十四右）又如雜集論第十四集論第七（文）。第七（九紙右）十四（十七紙右）云。又諸菩薩已得諦現觀。於十地修道位。唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩。雖未永斷煩惱。然此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱。
（六十四左）二乘不然（至）令通二乘（文）。演祕云。疏二乘不然至令通二乘者。若如來名不能二乘。何故瑜伽言如來號而是共德。答。通餘九號名為共德非是一切有應義者。皆名如來名為共德。
（六十五左）以得證淨亦名信不退（文）。義蘊云。謂此迴心菩薩。先於二乘見諦道中。以證四乘不壞淨信。今說為不退菩薩。亦是信不退也。然未至彼大乘十信第六心也。
（六十五左）若十住第七（至）唯四不退（文）。淨影十地記一（二十七紙左）云。廣分五種退不退位。然淨影意。開前合後。總就大位分為五類。詳審穩暢。其義可觀。又慈恩意。雖有類似淨影。立位開合義趣不同。對疏可知。淨影記云。不退轉者。簡住異退。前雖言大。十信已上。望小皆大。以有斯濫。是故重簡。唯是不退。非初大也。舉一有餘故名一切。位分堅固名不退轉。不退轉義釋有通別。別相云何。依如彌勒問經論中。自分堅固名為不退。勝進不壞名為不轉。下十行中相。亦同此。若通論之。其義不殊事同眼目。名義如此。體相未明。今宜辨退。幡以顯之。依餘論中。說退有三。一者得退。謂先所得後還退失。二未得退。謂於勝進退住不入。三習行退。先習多行同成在已。後一現時。餘則不現。所不現處。名之為退。今以此三准約地位非無斯義。解行已前分未堅固。隨其所得容可退失。具有三退。初地以上盡於六地。次第修道不能俱起故。有習行及未得退。七地已上。位分未窮。有未得退。退相如是。隨所離處即是不退。然彼三退。廣分為五。就初得退。隨義分三。一是滅退。謂外凡夫所有善根為彼邪見所斷滅故。名為滅退。二是失退。善趣之人信未成者。容可退失起二乘心。如舍利等。雖不退滅作一闡提。而菩提心不復能現名為失退。三是廢退。種性已上。或時暫起煩惱業。退廢其所飛令現前名為廢退。以此三種。通餘二退合說為五。此之五種。外凡具有。善趣信位。唯無退滅。得有餘四。以不斷善作闡提故。種性已上。無滅無失。得有餘三。初地已上。無前三種。得有餘二。七地已上。唯有未得。餘四悉無。第十地中。剋就因位。五退悉無。若望佛果。猶有未得。如前退相。隨所離處悉名不退。今諸菩薩因行窮滿。五退斯無。故云不退。
（六十六右）若現行一分無故（文）。演祕云。疏若現行一分無故等者。此第一師。而取次下第二師意以與研覈。有際有徵。思之可悉（文）義蘊云。疏若現行一分無故等者。此初師難。第二師也。言全未捨故者。此第二師解也。七地已前。第七執藏。雖暫不起。未全捨者。不名為捨。言若爾八地已去應非不退者。此第二難初師。若要無學。方捨賴耶。迴心菩薩名不退者。八地直往。既未捨賴耶。應非不退。言若爾八地等者。初師也。若八地菩薩。捨賴耶故名不退者。即初地菩薩。汝亦自許。未捨賴耶。應非不退。何故初地名證不退。已得不退。
（六十六右）以全未捨故（文）。演祕云。疏已全未捨故者第二師答。以下合有第一師難。難云。前七未全捨。不名捨賴耶。八地種未除。是以賴耶在。疏不言者。以第一師。於意如是故。略不具。
（六十六右）若不爾（至）不能捨阿賴耶故（文）。演祕云。疏若爾至不能捨賴耶故者。第二師難。
（六十六右）若爾至未捨阿賴耶故（文）。演祕云。疏若爾至未捨賴耶故者。即第一師。舉例質也。初地聖教名不退故。故知。不退不約賴耶捨不捨說。
（六十六左）三乘有學（至）以時少故（文）。義蘊云。問。何故前唯會二乘金剛心。此中通會三乘。答。前是通文。其第二師。不約斷種名捨賴耶。即八地已捨故。不說大乘金剛心。今此唯是第一師義。要斷煩惱種盡。方捨賴耶故。通會二乘金剛心位也。
（六十七左）十地論第十（至）乃至廣說（文）。十地論第十（十三紙右）義林章云。八地已上。無勉勵修。任運空中起有勝行。真俗二識恒俱合緣（文）法花攝釋第二云。問。按十地論云。八地菩薩耽寂滅酒。十方諸佛。摩頂七勸。唯識亦云。於利他中。不欲行障如何今說任運而行。答。七勸有障。皆據利他不能任運。非依自利。自利實能任運進故（第七云。又功用有二。一自利。二利他。前八地已去皆無。後八地已上猶有）又八地中有入住出勸為創入。任運據後故。十地云。汝已經二阿僧祇已。故知創入非勸住出（文。第七云。八地已去。雖無功作。果未滿故。有任運功用。故不同佛）智度論第十云。如七地菩薩。欲入涅槃。爾時十方諸佛。以有手摩。其佛語曰。汝當念汝本願欲度眾生。侃法師疏云。對十地經在第八地諸佛七勸之文。而合相違云。十地就終云在八地。智論剋實說七地終心。慧影觸同藏俊釋。
（六十七左）剎那剎那真俗雙運以無功用故任運轉（文）。此約自利。若據利他。非無後得獨起故。淄洲云。獨起後得智借尋伺。
（六十七左）即空方便智（至）故立大名（文）。下疏（十本）云。所言空者。無盯空理於空理於家有行。即真勸中起於有觀。冥真俗二境。合本後二智。小用功力即能得。不同五地（文）今謂。空有真俗。同體異名。笠置引決擇抄以為別異。此據錯本故致斯謬。
（六十八右）瑜伽四十八（至）大波羅蜜多（文）。七十八（十四紙左）全文。演祕云。疏瑜伽四十八初劫名婆羅蜜多等者。撿四十十八無。七十八有。四七聲濫。撿文誤也。又解深蜜經第四亦同。經云。云何波羅蜜多。云何近波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子。若諸菩薩。於無量時。修行施等。成就善法而諸煩惱猶故現行。未能制伏。然為彼伏。謂於解行地。耎中勝解轉時。是名波羅蜜多。優於無量時。修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂從初地已上。名近波羅蜜多。復於無量時。修行施等。轉復增上成就善法。一切煩惱。皆不現行。謂從八地已上。是名大波羅蜜多。釋曰。初訰有漏。去無相遠。帶相修習。由此但名波羅蜜多。次通無漏鄰無相故。而得近名。後位無相任運長時故。名為大。或言近者。近無加行。雖有兩釋。後釋為勝。所以者何。答。七地之中亦有無相。而云何言近無相故名近耶。故後釋善（文）義蘊云。疏近波羅蜜多者。七地已前。未能任運純無相修行猶淺。故名為近。若爾地前應亦名近。此亦不然。初劫唯有漏。但名波羅蜜。此通無漏。少分無相故。名為近。
（六十九右）勘十地地持及菩薩地等（文）。義燈四本（十四紙右）云。本疏云。八地已上。初一剎那。倍前二劫。第二剎那。更倍前念。要集云。十地經云。於一念中所起智業。比自從初發心。以來竟第七地。百分乃至非算數數譬喻之所能及。准此經文。非唯一倍。今謂。此文或據別意。非必一切。如般若經以持經福。比前捨身供養佛等。百分不及一。乃至所不能及。准無著論判在地前。豈在此位。即一切行便能多倍已前行耶。答八識名總有十八。頌曰。無沒‧本‧宅‧藏‧種‧無垢‧持‧緣‧顯‧現‧轉‧心‧依‧果‧識‧根‧生‧有釋曰。初無沒識者。無相論云。一切諸種。無所隱沒故無沒也。二名本識者。謂是一切法之根本故。第三宅者。亦無相論云。是種子之宅舍故。四藏識者謂執藏識。即阿賴耶。五名種者。謂種子識。六無垢識者。如下引經。七名執持識。謂阿陀那識。八名緣者。辯中邊論云能緣事緣故。九名顯者。無相論云。為顯五根四大等。皆於此顯也。十名現識者。楞伽經云。諸法皆於本識上現故。十一轉者。無相論云。與諸法為依而起故。十二名心者。謂集起義故。十三名依者。謂所知依故。十四名異者。謂異熟識也。十五名識。無相論云。分別事識也。十六名根識者。大眾部立為根本識。十七名生者。謂化地部立名窮生死蘊。十八名有者。謂上坐部‧分別說部。立為有分識。所引經論當更撿文。問。增一經中立四賴耶。何故不說解云。彼四種名。不唯目識故。此不說。或為十九亦後不遮。准舊人釋。名有十七。一阿利耶。此翻無沒。二阿陀那。三窮生陰識。四名了別識。五名質多。此云心識。六意識體是意根故名識故。七第一識。從本向末數為第一。八第八識。從未向本數為第八。九種子識。十名緣識。十一根本識。十二有分識。十三果報識。十四智相識。以有解性聞熏習故。楞伽云。一轉相識。二業相識。三智相識。十五真相識。四卷楞伽云。真相識。即前智相。不同染法虛妄名真。十六藏識。楞伽云。略說有三。謂真識‧現識‧分別識也。
（六十六）此四因中（至）捨賴耶名（文）。義蘊云。資糧加行名勝解行地。此位煩惱未永不行故。此初因簡地前也。六地已去。六識煩惱能永伏故。言今通七識者。此約八地。煩惱不行故通七識。言第二因簡六地者。謂前六地中。未於能無相海任運而轉故。此簡也。第三簡七地者。以七地中未能一切行也。言第四簡一切地者。即簡八地已前并解行等故云一切。
（七十左）論已得二種殊勝智故（文）。義蘊云。疏云即是正體後得者。准前二因。亦應合取生法二智。今取正體後得。並通生法二智故亦無失。
（七十一右）瑜伽七十八云（文）。樞要下本（四紙右）云。勘菩薩地少大廣行等名。解深密第三。當瑜伽第七十八云。觀自在菩薩白佛言。世尊是諸菩薩。於諸地中所生煩惱。當知何相何失何德。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩。於初地中。實於一切諸法法界。已善通達。由此因緣。菩薩要知。方起煩惱。非為不知。是故說名無染污相。於自身中。不能生苦故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界能斷苦因。是故彼有無量功德（文）瑜伽七十八（十五紙左）云。世尊是諸菩薩。於諸地中所生煩惱。當知何相何失何德。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩。於初地中。定於一切諸法法界。已善通達。由此因緣。菩薩要知。方起煩惱。非為不知。是故說名無染污相。於自身中。不能生苦故無過失。菩薩生起如是煩惱。於有情界。能斷苦因。是故彼有無量功德。甚奇。世尊。無上菩提。乃有如是大功德利。今諸菩薩。生起煩惱。尚勝一切有情聲聞獨覺善根。何況其餘無量功德。
（七十一左）集論第七雜集十四（文）。第七（九紙右）十四（十七紙右）云。又諸菩薩。已得諦現觀。於十地修道位。唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩。雖未悄斷煩惱。然此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如何羅漢已斷煩惱。
（七十二左）如瑜伽論（至）煩惱有二（文）。義蘊云。疏如瑜伽論至菩薩起煩惱有三者。一無染污相。謂要知故起。不能染污。菩薩名無染污相。二無過失。菩薩雖起煩惱。不能於菩薩自身中生苦逼惱。名無過失。三能斷苦因。菩薩生起煩惱。於諸有情。能斷苦因。煩惱為因。逼諸有情。令斷苦修善故（文）今謂。煩惱有三者。一無染污相。二過失。三功德。此依論文徵釋立為三釋非。謂害伴等皮膚骨等三。
（七十三左）彼決擇分（至）四十八說（文）。七十八（十五紙右）云。此諸地中煩惱隨眠可有幾種。善男子。略有三種。一者害伴隨眠。謂於前五地。何以故。善男子。諸不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。謂於第六第七地中。微細現行。若修所伏不現行故。三者微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去。一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故。世尊。此諸隨眠幾種麁重斷所顯示。善男子。但由二。謂由在皮麁熏斷故。顯彼初二。復由在膚麁熏斷故。顯彼第三。若在於骨麁重斷者。我說永離一切隨眠位在佛地。世尊。經幾不可數劫。能斷如是麁重。善男子。經於三大不可數劫。或無量劫。所謂年月半月。晝夜一時。半時須更。瞬息剎那量劫不可數故。世尊。是諸菩薩。於諸地中所生煩惱。當知。何相何失何德等。如前所引（文）菩薩地四十八（二十一紙）。
（七十三左）論然阿羅漢（至）為自內我（文）。演祕云。論然阿羅漢至為自內我者。有義。解頌捨言。疏說釋羅漢名。此非理也。詳曰。前雖破他。今更申正理。亦何偏。豈但斥他不樹已義。又下文中。而自明捨故。今此對破於他。申正義也不爾辨捨有重言失。
（七十四左）論然第八識（至）立種種名（文）。義燈四本（十四紙）云。第八識名。總有十八。頌曰。無沒‧本‧宅‧藏‧種‧無垢‧持‧緣‧顯‧現‧轉‧心‧依‧異‧識‧根‧生‧有‧此頌出於樞要下本（四紙左）對法抄第三（九紙左）又云。准舊人釋名有十七。一阿梨耶。此翻無沒。二阿陀那。三窮生陰識。四名了別識。五名質多。此云心識。六意識體是意根故名識故。七第一識。從本向末數為第一。八第八識。從末向本數為第八。九種子識。十名緣識。十一根本識。十二有分識。十三果報識。十四智相識。十五真相識。即前智相。不同汝法虛妄名真。十六藏識。楞伽云。藏識海常住。十七現識。常現不斷。楞伽云。略說有三。謂真識‧現識‧分別識（文）然今此中。唯舉七名。謂心‧阿陀那‧所知依‧種子（此等諸名通一切位）阿賴耶‧異熟識‧無垢識。
（七十四右）攝論第一（至）種子等（文）。無性第一（十九紙右）云。論曰。何因緣故亦說名心。由種種法熏習種子。所積集故。釋曰。由種種法者。謂由種種品類轉識所攝諸法。熏習種子者。謂所熏成功能差別。所積集者。謂雜種類。積集其中。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因。
（七十五右）心意識中心之心也（文）。六十三云。此中諸識。皆名心意識。若就最勝。阿賴耶識名心。由此識能集取一切法種子故。
（七十五右）攝論等云（至）不可得故（文）。無性論第一（十九右）云。論曰。心體第三。若離阿賴耶識無別可得。是故成就阿賴耶識心為心體。由此為種子。意及識轉。釋曰。心體第三。若離阿賴識無別可得者。謂如意聲說染污意無間滅。意識聲則說六種轉識。如是心聲。離彼二種無體可行。非無有體而有能詮。亦非異門。意識二聲。所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿賴耶識等者顯阿賴耶識是心聲所詮。道理決定（文）義蘊云。從識意心為次第也。
（七十五右）對法第二亦有心義（文）。第二（五紙右）云。心者謂蘊界處習氣所熏一切種子。阿賴耶耶識亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集識習氣故。習氣者。謂由現行蘊等。令彼種子皆得增益。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種子所積集故。阿賴識者。謂能攝藏諸法種子故。又諸有情取為我故。異熟識者。先業所生故。阿那識者。謂能數數令生相續持諸根等。令不壞故（文）演祕云。疏對法第二亦有心義等者。按彼論云。心者謂蘊處界習氣所熏一切種子。詳曰。觀彼論意。亦以積集而明心義。舉彼三科所熏習氣。顯彼能集識為心。此論亦唯以積集義而明心也。下文方以積集‧集起二義解心（文）今謂。第二（五紙左）云。又言。心者謂能積集一切法習氣故（文）此中正取積集。以種子識取能生義故。如下疏辨。義蘊云。疏對法第二至據一邊說者。攝論中。以積集‧生起二義名心。對法論中。但云積集不說生起故。云一邊。有云對法取緣慮義名心是一邊非也（已上）今謂。演祕義蘊會釋二論別者。並不允當。疏唯云攝法異。何關二一義有具略。今論全同攝論。世親無性釋亦大同。然依攝論。唯局七轉熏習。對法廣通蘊處界法。此言攝法大異。
（七十五左）攝論第一云為取所依（文）。無性第一（十三紙左）義蘊云。攝論第一云。為取所依等者。世親攝論云。當知。於六趣生死。既云六趣故不通聖。無性論云。識自體與取為依。此約與煩惱種現為依。亦通聖。此即同下解阿陀那識甚深細中。執取結生相續一義。亦是約凡夫說。
（七十五左）雜集論等第七十六解深密（文）。雜集第二（五紙右）七十六（初紙）解深蜜經第一（十六右）。
（七十五左）互下自知（文）。下者即第四卷（十七紙）。
（七十五左）即攝論第一（至）之別名也（文）。演祕云。論或名所知依等者。按攝論云。唯大乘中處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體。依他‧遍計‧圓成實等三種自性。說名所知相。無性釋云。所應可知故名所知。依謂所依。此所依聲。簡取能依雜染清淨諸有為法。不取無為。由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識。是彼因故。能引彼故（文）演祕所引無性論第一（四紙右）意所知之名。難局染淨依他。若世親論通遍等三性。此論亦同。各據一義。並不相違。
（七十五左）中邊云（至）此識有（文）。新論上卷（二紙左）。
（七十六右）雜集第二瑜伽七十三（文）。演祕云。論或亦種子識者。對法第二（五右）亦云。一切種子識者。謂能生蘊等諸法種子所積集故。大論亦同。
（七十六右）論此等諸名通一切位（文）。義蘊云。問。此中阿陀那識。准下解云。執持種子執受根身。執取結生相續。具此三義名阿陀那。至無位既不結生。如何此名通一切位。答雖闕一義。仍有二義故是通名。問。既爾賴耶八地。唯闕執藏一義。應當不捨藏名。佛果既有能藏。藏名亦應通佛。答。約緣縛義。不被他執。即名為捨阿陀那識自體。結生相續。不約他緣故。此名不捨。問。執不執別。闕一義齊。入八地時何不俱捨。答。執藏過失重。闕一捨藏名。結生不縛他。設除名不捨。又八地已上。變易身相續。成佛已去。無漏相續。三義具足。故阿陀耶識。亦是通名。前解為勝。
（七十六右）寶性論等眾名如別抄說（文）。寶性論等眾名如別抄者。對法抄第三（九紙左）舉本識十八名頌廣分別是也。
（七十六左）能藏所藏執藏義（文）。義燈四本（十六右）云。論或名阿賴耶等。本云。但有能藏雜染及我見執。不說為染務習所藏。不通果位。無熏習故。能緣執藏。雖無我執。平等智緣。亦通果位。所以但簡我執執藏故。非無學位‧不退菩薩。有雜染法執藏義故。執者緣執‧妄執。俱名為執。如言執受。執言通故。不唯妄執故。但簡染。不爾但應云非無學位‧不退菩薩。有執藏義。何須說云有雜染法執藏義故。故但說二。如下釋頌。初約一義名阿賴耶後更義釋。具足三義。不云唯以二義解藏。不違諸論。若如諸釋。不假別文。即此論文可具三藏。即我見愛緣執我邊。是我愛執藏義。即能熏彼是所藏義。不可取藏雜染品法。即是染法能藏之義。以攝大乘釋雜染者。是諸轉識非阿賴耶。然此捨名。唯約緣縛斷伏盡位。名之為捨。非捨能藏所藏之義。以雜染言。有漏三性皆名雜染。通於二障。無文唯說是所知障。八地已去。五七有漏。猶得現行能熏第八相見二分。具能所藏。但無我執。即名為捨。故前文云。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識。我見愛等不復執藏為自內我。由斯永捨阿賴耶名。不言能藏所藏並無。方名為捨。問。何故不同阿陀中失一之時。而名不捨。答。此約緣縛義。彼約自性義。若無我執。對能緣縛捨賴耶名。雖無結生。猶執根種。陀那不失。
（七十六左）始終為論（文）演祕云。疏始終而論等者。凡始佛終（文）義蘊去。疏始終為論此為所藏不通無漏者。此識所藏有其二義。一被他熏故。二被他執故。若至佛果。不熏不執故。為所藏不通無漏。或約能藏亦通無漏。
（七十六左）此中名藏不取能藏（文）。演祕云。疏此中名藏不取能藏等者。不取染法以為能藏意明。不取八為所藏染法能藏。唯因等者。釋所以也。此文即以執藏能二義釋藏（文）今謂。演祕不允義蘊云。疏此中名藏故不取能藏等者。論中只言攝藏一切雜染品法。即是本識為能藏。不取雜染七識為能藏也。何故不取耶。答。此唯因中以得其名。不同第八為能藏。亦通果故。由此論中但說二義。不說第八為雜染所藏。問。我見愛等執藏為我。亦唯在因不通無漏。何故說藏此中棄捨唯在執藏。唯在因過重遍說。又解。此云不取能藏者。不取第八識為能藏也。何以然者。此中云唯說因中八地已前。其名者唯是執藏故。不取此識為能藏也。雖有此理。准疏結云故略不論染為能藏義。即前解為正。釋意。論中唯有能藏執藏二義。闕所藏義。即是略不說染為能藏也。
（七十七右）初師第三隨理應說（文）。義蘊云。論云非無學位不退菩薩者。初師不退。唯取漸悟。第三師通取十地故。言隨應。
（七十七左）種子生現（至）以此文證（文）。義蘊云。若許種現同時。即金剛心起。明來暗除。種現俱捨。何故此云此名唯在諸菩薩位非如來地。此金剛心既是菩薩。明知。唯捨種子未捨現行。又觀此文。唯證金剛心是有漏。不證種現異時。設唯除佛。何廢種現同時。
（七十八右）如佛地論第三四等諸淨中說（文）。第三（十三紙右）第四（初四）。
（七十八左）七地已前緣阿賴耶（文）。義蘊云。問。平等性智正起之時。即不執藏。如何此智得緣賴耶。答。智雖不執。名未捨故。設暫不執未畢竟故緣彼位故。
（七十九右）如上下會（文）。上者第一卷。下者第七卷。樞要云。依無相論同性經。無垢識是自性識心。則真如理。故知。無垢通二種也。
（七十九左）是無漏故（文）。演祕云。疏是無漏涅槃者。疏脫如字。應云如涅槃等。
（七十九左）論如來無垢識等（文）。演祕云。論如來無垢識等者。有義。今頌意者。證第八識在如來地名無垢識。詳曰。證無垢識名之所從。通疏有義合為三釋。優劣思之。
（八十右）攝論第二（至）阿賴耶識為性（文）。演祕云。疏阿賴為性者。按彼論云。如是所知依。說阿賴耶識為性。阿陀那識為性。心為性。阿賴耶為性。根本識為性。窮生死蘊為性。釋曰。彼論廣明阿賴耶識。至窮生死蘊六識之名為所知依體。所以一一皆言為性。疏意牒彼後三之名以為問也。餘文同來。以上三名。前已列竟。不在問限。
（八十右）此末一名（至）有識言故（文）。初具言阿賴耶識末唯言阿賴耶有何別者。此文意。謂末阿賴耶。是何含中四阿賴耶。彼經唯言阿賴耶無有識言故。故攝論中。亦唯言阿賴耶。
（八十右）此等在後證中說故（文）。大眾部計根本識。上座部有分識。化地部窮生死蘊。有部四阿賴耶。彼宗皆為六識。今大乘中。為第八之異名。此等諸名。在後證中。所以略而不論。
（八十右）解通名中心等通故（文）。上云此等諸名通一切位。此文中等。等取諸名故。更不顯。又下論（十五紙左）云。心等通故隨義應說。
（八十左）有漏二位名最初捨故（文）。義蘊云。有漏二位名。即是賴耶異熟。賴耶初名二義者。一謂過熏。二位初捨。
（八十左）若據異熟（至）阿賴耶同（文）。義蘊云。此中賴耶言阿羅漢位捨者。據捨能緣縛也。若異熟識亦約捨縛名捨。即與賴耶同時而捨。由約捨體故前後別。問。何故異熟不約捨縛賴耶即然。答。賴耶從縛立名故據縛。異熟體是無記故約捨體。
（八十一右）將得菩提捨異熟名（文）。准十（八紙）二說。得通成就。捨通正已。至下可知。
（八十一右）然准下說此為二義（文）。第十論（八紙右）云。有義。所 漏法種。及劣無漏。金剛喻定現有前時。皆已棄捨。與二障種俱時捨故（文）疏云。論有義所餘至俱時捨故述曰。第一師前捨。與二障種俱時捨故。由有二種。有餘有漏及劣無漏。種既已餘有漏法。及劣無漏。如何得以。又種生現。既俱時生。種隨障亡。已現如何猶有。又三惡趣果。與惑業俱亡。何故餘有漏法。不隨惑俱捨。有漏即前捨及劣無漏亦應然。由此理故。金剛道生。有漏等滅。如明與闇不俱時生。此師意說。金剛心中已得鏡智。仍未名佛。未起解脫道證於滅故。諸無漏初起。鄰近有漏未名為佛。如見道捨惡趣因果同時。此師之意。即說麁重無間道生捨。解脫道生但為證滅（文）。有義。爾時猶未捨彼。與無間道不相違故。菩薩應無生死法故。此位應無所熏識。住無間道。應名佛故。後解脫道應無用故（文）疏云。論有義爾時至應無用故。述曰。第二師說。金剛心生。猶未捨彼。猶餘有漏與無間道不相違故。麁重違轉依。豈違無間道。又金剛心。即劣無漏。如何此位。劣無漏已無。又若此位彼已捨者。菩薩應無諸生死法。生死法者。謂有漏法。誰言。菩薩生死法無。生死法無。何名菩薩。又無有漏。應無所熏識。非善無漏可所熏故。若此位菩薩。已無所熏識。即住無間道應名為佛。若此位已名佛。解脫道生。應無有用。解脫道生。證極殊勝轉依圓滿。無所熏識故無生死法。無劣無漏能斷麁重。與無間道別。如前已論故。無間道非佛。解脫道名佛。汝今既金剛心已有是事。用解脫道。何為次解。前師之理云。若由二障種有餘有漏等所以二乘菩薩。非無漏圓。以所知障種有故等者。今難云。應由無漏未滿足有漏猶在故不名佛。此無間道位已無有漏。無漏圓生。何不名佛。又種生現。必俱時生。如何種亡其現猶有。誰言。此位餘有漏等其種亡。已我若種‧現異時。可如所難我亦種‧現同時。但不違無間道故。所以不與無間俱時捨故。染所難非預我意。由種‧現異時。前已破故。此中不說。此師意亦種‧現同時。若亦說者。應成三說。今此許熏。明種生現同時。金剛心中猶有熏故。又三惡趣果。與業惑俱亡。如何此位斷有前後者。前十一障中。已言惡重。違解脫道。即惡趣果與惑滅異時。何得今時率情為難（文）論云。由此應知。餘有漏等。解脫道起。方棄捨之。第八淨非彼依故（文）下疏（三十四紙右）云。然此二師俱不違理。義燈四本（十七紙右）云。准有二師。且言得者。准薩婆多自有二說。一云體別。以初得名得。後名成就。若爾何不立成就耶。答。以得類故。不立成就為不相應。二云。得與成就。體是其一。初得名得。得已相續名為成就或未來名得。現過名成。若大乘師。雖無別文。准瑜伽論。得獲‧成就。體一名別。釋此將得有二師。一云。因果別時。即下論引無種已生之師計也。以果與無間道俱生。因在滅相。釋將得言如疏。二云。因果同時。俱與無間同時生滅。準此二師。各分為二。一無間道捨。一解脫道捨。合成四釋。
（八十一右）一云種生現同時（文）。演祕云。疏一云種生現同時等者。餘染種等。無間道起。彼已捨矣。第八種現。金剛心俱。異熟無記容俱無失（文）十末（三十三紙左）云。由種現異時前已破故。此中不說。此師意。亦種現同時。若亦說者。應成三說。守千云。燈為四義者。以義加一。論中無也。
（八十一右）如世第一法捨異生性（文）。義蘊云。如薩婆多。異生性。得與世第一法俱時捨。猶如怨名世第一法捨。異生性亦是正捨名捨。今此師。異熟識現行種子。得與金剛心俱。亦是正捨名捨。其二障種。金剛心生即已捨訖。有云。此師異熟識種。與煩惱同捨。金剛心中唯有現行者。其理不然。若許爾者。與異時義。復有何別。此護法師。種與現行俱起和合。故彼釋非。
（八十一右）得與成就既無別（文）。義蘊云。此師。金剛心中鏡智雖起。未圓滿故不名成就。至解脫道圓滿成就。得與成就。既無別故。金剛心名為將得。未正得也。未圓滿故。亦有疏本云。得已成就。既無差別。既金剛心得解脫道名得已。得已即是成就故云無差別。此雖易解。然多本皆云得與也。
（八十一右）菩提將成熟故名為將得（文）。演祕云。疏菩提將成就等者。意遮外難。外難意云。若無間道捨異熟識。此時何為不名為佛。故約成就以釋彼疑。彼時初得未圓滿成。不名為佛。
（八十一左）其種生現異時同前初師（文）。演祕云。疏種生現異時同前初師者。問。初師。種‧現而得俱時。今此不爾。何得同初。答。取無間道有異熟識少爾同也不言種‧現俱名為同。若種‧現俱。即不得言種‧現異時。
義翼意。謂因果異時。以集論無種已上文為證。彼論金剛心中。發前後念。初念名方便道。後念名無間道。
（八十二右）如決擇分有餘依地（文）。八十（十七紙右）。
（八十二右）彼答依盡真如為論（文）。義蘊云。彼決擇分。答佛及聲聞無餘不別者。不別有二義。一苦依盡不別。二所顯真如不別。此合為文故。云依盡真如。非謂灰身滅智佛亦同也。有疏本彼苦依盡者。理雖可通。不如彼答云。
（八十三右）謂自相（至）次前已說（文）。義蘊云。此云三門。雖因果不同。次前已說故今不論。問。前何處說。答。言無垢識最極清淨。諸無漏法所依止故。即自相門。言此名唯在如來地有。即果相門。言無垢識體無有捨時。即斷捨門。此之三門因果別相。如理應思之。
（八十三右）有言有漏（至）二及後一（文）。義蘊云。此意說佛果三門竟。是無漏論中。既云有漏。即以簡之故更不說。若爾即性俱境等果亦無漏。一有漏言。皆已簡訖。更何須簡。故疏中前解為勝。
（八十三右）其因相（至）故此不說（文）。義蘊云。問。因中第八能持染淨一切種子。果位唯持淨種。因果既深。何故不說。答。染淨雖別。持種義同故不須簡。問。染淨各別。持種義同故不簡者。亦應因中緣境狹果中。雖通緣。緣境義同。何須對簡。心所多少。相應既等。例亦應然。答。理且不齊。緣境相應。此之二門。果寬因狹。若不對辨。恐辨。恐果同因。故須料簡。所持種子。果少因多。故即不說。又解。欲顯如來能遍知故。欲顯佛果功德勝故。由此重說。緣境相應。如來既不受熏。持種之功不顯。由不簡因相。
（八十三左）然受相應（至）標舉簡（文）。義蘊云。問。捨受通因果。恐濫須簡之。持種果因通有濫。何不簡。答。佛果第八。既唯善性。遍緣諸境。善七俱。皆同無漏六識若不簡之。恐同於彼。亦與樂相應。故今標舉。無漏第八。決定不持諸雜種既無濫故不簡也。
（八十五右）論無散動故（文）。義燈四本（十七紙左）云。論無散動故。明佛果無尋伺。西明云。問。八地已上無分別智。豈不發業耶。解云。無分別智。有其二種。一獨行。二與後得俱。前不發業。唯緣真故。後即發業。與尋伺俱。又解。後得有二種。一與根本俱。一別頭起。初不發業。無分別故。後可發業。雖有二解。前解為勝。今謂不爾。尋伺既與根本智俱。云何根本不名分別。又若尋伺與無分別同親緣如。不得名思惟真如。若不與同緣。豈王與所不全同緣耶。餘心所亦應不與同緣真如。餘若不然。尋伺何爾。故後說正。與根本俱。必無尋伺。西明云。若其不許根本智俱後得正智。與尋伺並。如金剛定。必二智俱。豈於此時不起言說。言說必假尋伺為因。若不起說。即此菩薩不及於前。云何剎那轉增勝耶。今謂。雖許金剛定位起說增進。不必要與尋伺相應。何者。金剛喻定依第四定。尋伺初靜。豈下地心所與上心王相應耶。若爾便與雜集第五相應品違。又同分界相應。非異分界地。如欲界色無色界不相應。初靜慮第二靜慮不相應。今為二解。一云。於藥病未知據已前說。此位云等覺故不假尋伺。一云。金剛定前起於尋伺。觀藥病等擊發語言。即入此定故。雖在定而能說法。方便雖屬於前。正說法時。在金剛定能令增進。何所相違。此解為正。
（八十五左）下不定中自當解釋（文）。如下第七明四不定。
（八十六右）便違十地等說（文）。十地論十二（二十四紙右）云。佛子。是菩薩通達如是智惠。順如來身口意業。不捨菩薩三昧力。能見諸佛勤心供養。一一劫中。以一切種供具上上。供養無量諸佛。而能具受諸佛神力所知。轉復明勝。
（八十六右）如佛地論說（文）。論四（十四右）云。無動搖者。由此鏡智依緣法界。窮生死際。恒常隨遂。相續無斷故無動搖。此義意言。大圓鏡智。永離一切分別動搖。一得已後。盡未來際。相續無斷。其餘三智。雖無妄計而無執作意分別。證得已後。或行不行。非不動搖。
（八十六右）或說通四（至）通此地故（文）。義蘊云。此師意說。此十地中。皆有遊觀無漏。故知。十地皆有鏡智。以鏡智中遊觀故。言色界六地者。謂四根一中間一未至也。言中間者。即大梵王天。何名中間。在有尋有伺上。無尋無伺下故名中間問。四禪皆近分。如何唯一未至耶。答。唯取初禪近分。最初得故。所以偏說。
（八十六左）多依天住（至）第四靜慮（文）。瑜伽三十八（二紙左）云。由諸如來多住無上無等三住。謂聖住天住梵住故。名住最勝。當知。此中空無願無想住及滅盡定住。是名聖住。四種靜慮四無色定。是名天住。四種無量。是名梵住。於此三住中。如來多住四最勝住。謂於聖住中。多住空住滅盡定住。於天住中。多住無動第四靜慮住。於梵住中多住大悲住。由是如來晝夜六時。晝三夜三。常以佛眼。觀察世間。誰增誰減。我應令誰未起善根而種善根。廣說乃至我應令誰建立最勝阿羅漢果。又諸如來所依最勝故。名大人夫。正行最勝故。名大悲者（文）義蘊云。疏多依天住者。佛是功德。多依此天而住故。以第四禪為天住。有云無住者非也（文）今謂。天住之稱。雖通色無色。而佛天住。多在第四靜慮。如瑜伽說。地持亦同。
（八十六左）如集論第七雜集十四說（文）。集論第七（七紙右）雜集十四（十一紙右）云。云何引發如是等功德。謂依止清淨四靜慮。若外道若聲聞若菩薩等。引發四無量五神通。多分依止邊際第四靜慮。若聲聞若菩薩若如來等。引發所餘功德。何因引發如是功德。謂依止靜慮數數思惟。隨所建立法故。此中顯法。如是等功德。引發所依止。能引發補特伽羅。能引發方便。
（八十六左）色界有遍緣（至）無色界故（文）。義蘊云。色界定惠均等故言遍緣。無色惠劣故緣不遍。又色界心通緣心色故言遍緣。無色不緣色等故不說遍。今欲明鏡智能現一切影像故。取遍緣心也。
（八十六左）非無色故（至）遍緣一切（文）。演祕云。疏非無色界至緣一切者。不能具緣色心心所及下地等。此不盡理。聖教有說無色界心了一切故。故第二云。不能念念遍緣一切。此釋為勝。
（八十六左）六十三說（文）。六十三（十二紙右）云。又諸轉識。或於一時。一切唯與樂受相應。俱有而轉。或於一時亦有苦受。或於一時亦有不苦不樂等相應俱轉。阿賴耶識相應受。於一切時。唯是不苦不樂。唯是異熟生。此於一切識流轉時。或樂俱行或苦俱行。或非苦樂俱行位中。恒相續流。乃至命終。無有斷絕。所餘三受。當知思惟之所引發。非是俱生。時時作意引發現前。彼俱生受極微細故。難可分別。
（八十七右）此言三受（至）謂餘中者（文）。義蘊云。此六十三。言於三受位俱行不絕者。謂識餘中三受也。第八捨受與彼俱行。即顯第八於三界中唯捨受俱也。
（八十七右）此三說中第一解勝（文）。義燈四本（十九紙右）云。論亦捨受俱。本疏三釋。初釋為勝。餘地雖不起。如見道等亦得令增。西明要集取第三說。不同見道。見道後起故可得增。佛果不增。今謂不爾。本疏不云佛果更增故諸地有。如見無漏雖遍五地。大乘唯依第四定起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾。無無間道。但令彼增。佛位不起故第一勝。
（八十七左）如三類邊所有等智（文）。等智者。諸云世俗智。等智者。雜心論六（初紙左）云。等者多受俗數。謂男女長短等故說等智（等者眾事聚會義也文）有云。十智平等悉皆智惠故云等智者。可笑之最矣。如下義演（八之末下三十四紙左）釋等智名亦有謬錯至下當辨。三類智邊俗智。具如俱舍二十六及光寶抄。又如下疏七末（八十紙右）義燈六本（十七紙左）意。謂大乘修道位中。起世俗智。不同有部等畢竟不生。俱如下辨。演祕云。疏必不現起如三類邊所有等智者。此以有宗等智為喻。三類智者。謂苦集滅三諦類智。起不此類智。現觀後已而能兼修有漏知苦斷集證滅所有俗智。即此俗智。因此三類智現觀後邊而修習故。名現觀。故俱舍論二十六云。唯苦集滅三類智時能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修。故立斯號。問。道類智時何不兼修智。答。以世俗智無始時來。數曾知苦斷集證滅。三類亦爾。事業同故。所以兼修。又苦等三。遍知斷證故得兼修。道智不爾。道理現觀而唯無漏。無始未起。又未遍修故除道智。故俱舍云。曾於道無事現觀故。又必無於道遍事現觀故。謂於苦集滅可遍知斷證。問。修道煩惱及所顯滅猶未斷證。云何得言遍知斷證。答。當自諦。下智等皆遍故。俱舍云。雖集滅邊未遍斷證。而於當位斷證已周。問。道何不爾。答。以道無此遍事觀故。又修不遍。如六種性入見道時。修當自性不能修餘故。俱舍云。道則不然。種性多故。問。所修俗智後起不耶答。准有宗義。畢竟不起。正立見道無容而起。得勝捨劣後亦不起故。俱舍云。此世俗智。是不生法。於一切時無容起故。問。此所修智。已前起不。若言起者。云何論云兼修未來觀現俗智。若未曾起。復如何云與三類智知斷證同故兼修耶。答。未曾起。據彼同類已前起者。名為同也。問。彼曾起者此時修不。答。據實亦修。以非希奇故論不說。如俱舍鈔廣分別之（文）義蘊云。疏如三類邊所有等智者。此以薩婆多三類邊智。以說九地鏡智也。言三類者。謂苦類智‧集類智‧滅類智也。言邊所有等智者。彼師說。見道已前有漏心中六行伏惑作四諦觀。知苦集證滅。此有漏知。至見道中。由無漏現觀三類智後邊勢力。修有漏三世俗智。功能增長說為現觀三類邊智也。此邊等智。未來雖有畢不生。餘之九地鏡智亦同。問。無漏位中作四諦觀。何故唯言三類智耶。答。世俗事觀之中。而起遍能知苦斷集證滅等智。由此三類兼修。時不兼修也。故俱舍云。曾於道無事現觀故。又必無於道遍知事現觀故。於苦集滅可遍知斷證也。又道唯無漏。世俗之智未得其名故不修耳。問。修道惑滅猶未斷證。云何言遍。答。自諦之下能遍斷證。非修道。問。有宗既無種子。無漏現觀俗智。無由現行。所言修者。為修何法。答。彼宗法來之法。皆有實得。唯修此得。非現行也。疏意深遠道理難窮。ＢＦ以愚情敢量玄旨。因技謮課此庸虛。諸有哲人無為誚也。

成唯識論述記集成編卷第十六終