成唯識論述記集成編卷第十八

輸入者 袁雪梅

（五十三左）正理所言上座是（文）。室利邏多呼言上座。由此有誤為二十部上座部。又有上座部稱為經量部。此亦非二十部中經部。如無性第三（十七紙右）云經部者是也。如次下辨（五十四紙左）。
（五十四右）文外破前後心異性等（文）。義蘊云。論中但言若事若類前後二念非互相熏者。今文外破云。如前念善不可熏後念惡。或前念無記不可熏後念善惡等也。今後無記可熏者。且約無記是可熏性。非是後念實受前熏。
（五十四右）後無記可爾（文）。演祕云。疏後無記可爾者。此設許也。無記中容容前熏後。理實不然。熏習俱時不得前後。後無記者非第八。故知設許（已上）義蘊大同。
（五十四右）無性第三（至）言經部（文）。義燈四本（二十六丁右）云。上座部經分別論者。上座部者以有引經亦名經量部。非二十部中經部。此上坐部中有阿羅漢。迦多衍那弗呾羅。善閑論藏。難此上座。莫能對之。遂湊雪山。因名雪轉部（文）無性第三（十七紙右）云。論曰。若復有執色心無間生。是諸法種子此不得成。如前已說。釋曰。若復有執者。謂經部師。作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色後剎那色無間而生。從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故。次說言此不得成如前已說。如說二念不俱有等。
（五十五左）攝論云（至）色應不生（文）。無性論第三（十七紙左）云謂無色沒色界生時。前色種子能生今色。理不得成。久斷滅故。從無想沒心想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心。皆不應理。久斷滅故。
（五十六右）極成二乘（至）能為因故（文）。無性第三（十七左）云。又若離其俱生俱滅攝受種子相應道理。但執唯有前剎那心能為種子引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能為種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣。
（五十七左）第五清辨（至）皆空故（文）。掌珍論上（二紙左）云。此中世間同許有者。自亦許為世俗有。故世俗現量生起因緣亦許有。故眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知眼等有為是實有。故勿違如是自宗所許現量。共知故。以真性簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗。眾緣合成有造作。故名有為。即十二處唯除法處一分。虛空擇非擇滅及真如性。
（五十七左）今言空者（至）為正解故（文）。今者。指護法等宗。如護法等夫第二解般若會中。說一切空。為遣遍計妄情。非謂依圓二法皆悉空無。實有餘說也。然彼清辨僻解般若不了義說。執為正解。立似比量。撥無一切法。今此論文為闢彼邪解也。
（五十七左）彼依掌珍（至）似比量（文）。彼論上（二紙右）云。真性有為空。如幻。緣生故。無為無有實。不起似空華。於自他宗計度差別。雖有眾多遍計所執。然所知境略有二種。一者有為。二者無為。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒性。妄執諸法自性差別。增益種種邪見罥網。如世有一無智畫師。畫作可畏藥叉鬼像或女人偈。眩目亂意。謂為實有。執實有故自起驚怖。或生貪染。於彼境界眾多計度增長分別諸見罥網。若正覺知勝義諦理有為無為無顛倒性。爾時如世有智畫師不執彼有真實自性非如前說。有為無為境界差別。邪見罥網以自纏裹如蠶處繭。彼非有故無分別惠趣入行成。為顯斯義先辨有為。以諸世間於此境上多起分別故說是言。真性有為空。如幻。緣生故。此中世間同許有者。自亦許為世俗有。故世俗現量生起因緣亦許有。故眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知眼等有為是實有。故勿違如是自宗所許現量。共知故。以真性簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗。眾緣合成有所造作。故名有為。即十二處唯除法處一分。虛空擇非擇滅及真如性。此中復除他宗所許虛妄顯現幻事有為。若立彼為空。立已成過故。若他遍計所執有為就勝義諦。實有自性。今立為宗。且如眼處一種有。就勝義諦辨其體空。空與無性虛妄顯現門之差別。是名立宗。眾緣所起男女羊鹿諸幻事等。自性實無顯現似有。所立能立法皆通有。為同法喻故說如幻。隨其所應假說。所立能立法同假說同。故不可一切同喻上法皆難令有。如說女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上有。隨結頌法說此同喻。如是次第由此。半頌是略本處故無有失。所立有法皆從緣生。為立此因。說緣生故。因等眾緣共所生故說名緣生。即緣所起。緣所起義為遮異品。立異法喻。異品無故遮義已成。是故不說。於辨釋時假說異品建立比量亦無有過。云何此中建立比量。謂就真性眼處性空。眾緣生故。諸緣生生故。諸緣生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒術蘊力加被女草木塊塼等物。眾緣所現男女象馬宮殿園林水火等相誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實者。應非顛倒（文）樞要下本（九紙右）云。破清辨似比量。宗有一分所別不成。如論中道勝義。亦有一分違宗之失。不成如疏中解。同喻如幻者。依俗諦如幻有二微。如幻實事非緣生故能立不成。如幻似事此宗非空所立不成。依勝義諦彼此二宗一切法皆不可言。非空非不空。非緣生非不緣生。何得以空華等為喻。同喻亦有俱不成失名似比量。
（五十八右）約我宗真性（至）非極成過（文）。義燈云。如彼諸說宗中無有法不極成過。以其真性不是有法。舉此真性意取有為以為有法故。今謂。是過。彼舉真性真性皆空無有為法。本意不取真性為有法。於真性中復不可言說。說何以為有為有法。故有法過。若取護法勝義有為。有為非空不空。彼一分違自宗過。取薩婆多勝義有為。俱違宗過（文）演祕云。問。如佛法者。對聲論師立聲無常。聲有法宗不為其過。真性有為既是有法。何故疏等判為過耶。以有法中不言空故。答。如數論師。對佛法者說我是思。雖佛法中許有假我。彼不分別。意談思我故所別過。此類亦然。故有法失。若爾聲宗亦不分別。對聲常宗應所別過。答。汎爾言聲立敵皆許。真性有為道理差互立敵乃別。故有法失。不同聲宗。准掌珍論。有廣紛諍。如因明鈔（文）今謂。演祕以真性言屬有法者。且從近者而言。若據實而論。真性之言寬通總宗。非局有法。義蘊云。疏有法一分非極成過等者。有法既言真性有為。若中宗真性有為非空不空。彼宗不許。若彼宗真性一向是空。中宗不許。故於自他各有一分所別不極成過。問。若爾如聲論者。對佛弟子說聲為常。無常之聲彼宗不有。彼宗常聲佛弟子無。應有自他不極成過。答。常與無常正所諍。故非是過也。若爾空與非空為例亦然。如何是過。答。此不相例。且如常與無常。即是聲是別義。正是所諍不諍聲體。今言真性。不是別義。此宗真性體非空有。彼宗真性自體是空。彼此兩宗互不相許。故不極。能別中空即是有為等上正所諍義。故理別也。亦如下成意有俱有依。不以有依無依意識為所別不成過。但以他方佛意識最後身菩薩有漏意識互不許為不極成。今此亦爾。問。下言極成意識。即簡彼此二不極成。今此若言極成真性有為。簡互不許應無過耶。答。不為例。彼說極成。除所簡。外立餘意識。有法仍存。今若互簡便無有法。為立何等故義別也。
（五十八右）汝不許（至）名似比量（文）。義蘊云。疏四種世俗勝義之中等者。謂初世俗可說為空。餘四勝義非空非有。疏若隨小乘彼轉實有者。若望中道非空不空。今望小乘一向不定。言轉實有便違自宗者。違小乘經。俱是佛說亦自宗故。疏汝今說即有違自教失者。即違中道非空非有教也。問。護法等說有為法等非空不空。亦違般若等經諸法皆空。應名違自教耶。答。彼說遍計為空。護法亦許。故無違教之失。若爾清辨亦云。我亦不違中道之教。深密等說非空非不空者。約世俗諦名為非空。約勝義諦名非不空。無違自教之失。答。我亦有異。經論明說依圓非空遍計非不空。曾無處說三性俱空。故汝有違我無違也。深密經說相生勝義無自性者。彼經自云佛密意說。不可為例（文）義燈云。復有說。彼因亦無過。緣生空符宗無故。此亦不爾。若緣生法空。是護法許。宗有相符。緣生不空。清辨言空隨一不成過。又勝義空。何有緣生。亦彼自隨一不成過。又依世俗緣生許有。幻事為喻。世俗有體。因於彼轉。是法自相相違因。若以實幻為喻。彼非緣生闕因後二相。以似幻喻有為異法喻緣生因轉。亦是法自相相違因。喻過准知西明云。依清辨造中觀心論入真甘露品中說。阿賴耶識無別有性。眼等六識所不攝故。猶若空華。護法今破。然彼比量有三過失。故言似比。宗依勝義勝義說無第八。有相符過。亦有立已成過。若約世俗有違教過。因有共不定。為如空華。六識不攝故非有。為如色等是有。若宗言無別識性。即有他不定。為如第七。六識所不攝故。第八是有。今謂。不爾。要集雖云三藏所說。然恐傳錯。何者諸大乘經清辨同信。勝義諸法空也。世俗諸法有。何獨偏破中宗第八。設依勝義即無違教失。教依俗說。何得相違。云違前經。又護法勝義非空不空。彼說皆空。何得相符。又四勝義及四世俗皆瑜伽顯揚等立。未必清辨亦許各四。何須云勝義勝義撥無一切量。西明即取掌珍比量。然出過云。若依勝義宗相符。若依世俗違聖教。今謂。不爾。非相符過義如前說。不違聖教比量標依真性說故。故本疏述正契深旨。樞要云。同喻如幻者。依俗諦。如幻有二徵。如幻實事非緣生故。能立不成。如幻似事此宗非空。所立不成。依勝義諦。彼此二宗一切法皆不可言。非空。非不空。非緣生。非不緣生。何得以空華等為喻。同喻亦有俱不成失名似比量。
（五十八右）論彼持違害前所引經（文）。義燈云。據勝義諦非空不空。今謂皆空故持違前集起心經。又仁王般若云。有無本自二。即辨世諦。何得依勝義立一切皆空。雖亦違前楞加深密。在此證明。即違此經。破無為量准前辨。
（五十八左）論若一切法（至）用為軍旅（文）。演祕云。問。按掌珍論云。依世俗福智資糧二種不無。依他亦有。今難無彼。豈不失宗。答。為二釋。一難非實不責其無。即次論云。不謂全無。但執非實。故知彼宗世俗雖有而非實也。不爾便有他隨一過。二就勝義。本被資糧極歸真諦。直諦即無。資糧何用。
（五十九左）即八證中（至）第三中義（文）。八證者。瑜伽顯揚等所說如上具引。演祕云。疏及攝論第二至第三中義者。無性攝論第卷（二十紙左）中廣明熏習。熏習之中而辨染淨由心義也。又明安立第八識相。略有三種。一者自相。二者因相。三者果相。果相等中亦明雜染。清淨由心。如下抄引。故此不具（已上）義蘊大同。
（六十右）如彼電光長養色等（文）。義蘊云。問。此長養色如何斷已更續等耶。答。如天眼等梵行長養可竿或失。故有間斷。如肥盛等段食長養有增有滅斷已更續。
（六十左）論異熟不應已更續（文）。義蘊云。問。如眼等損壞。云何復有續耶。答。有二釋。一云。大乘異熟生許斷已更續。今言不應者。隨小乘說。彼許眼等真異熟故。二云。由殊勝現報所感。非先滅者而更續也。前解勝。
（六十一右）如自許聲等（至）異熟生故（文）對法抄上末（三十一紙左）云。聲異熟者。五十四說。諸聲界有異熟非聲。此界有二。一種子二四大生造聲故立聲界名。彼是異熟而聲體非。如菩薩地四十九說。常修諦愛語時語及法語故。感得梵音。言詞哀雅。乃至雷震如天鼓聲。又涅槃經二十九說。若菩薩布施時心不疑故感聲柔軟。不訟彼短不謗法。故感梵音聲。此文即顯聲是異熟。從業生故二處相違。有義現聲亦通異熟。彼決擇分隨經部宗。非真實理。不爾如何說從業感。或由現聲非覺受性體虛疏故。說非異熟。非由間斷異熟便無。心等剎那有異熟。故亦有聲種子。即許業果。現行聲處何獨不然。由此二文不相乖返。有義不爾。無文顯說是異熟故。有漏諸法皆異熟生。許通三性此別證。此由業故感因大種生彼勝聲。顯果藏因。說聲業感。實非異熟。故決擇說聲界非聲。由此諸文亦無違返。雖申兩意照是非。詳究二宗初說為善。諸餘相好皆業所生。修行感聲。寧非異熟。又不見彼聲非異熟相。故此在因位非說佛果。
（六十一左）又無色界應無有情等（文）。義蘊云。若以身器為有情依。即無色界應無有情。以無所依身器色故。問。彼有定果色。何不為情依。答。非彼有情皆有此色。設許有者。非業果故亦不為依。今立有情依業果故。
（六十二左）瑜伽等文（至）有身受起（文）。瑜伽論五十一（三紙左）云。何故若無阿賴耶識身受差別不應道理。謂如有一。或如理思。或不如理。或無思慮。或隨尋伺。或處定心。或不在定。爾時於身諸領受起非一。眾多種種差別。彼應無有。然現可得。是故定有阿賴耶識（文）略纂十三（十四左）云。論云。如理思不如理思。不如理思可知。或無思慮無心定也。或謂尋伺有心定。有在定不在害可知。此意謂。此六位之時境非一種。領受非一。心不並生。意緣此隨一種境。或有聲至。識不並生。若無第八。起何領受。若有第八第八領受。雖入定等無餘五識覺受仍生。若無第八此不應起。是此中意也（文）演祕云。按瑜伽論五十一云。謂如是思至定及散總有六位。具如疏引。其行相者。思量安立非安立諦。正思惟者。名如理思。外道等類耶思多者。名不如理思。諸任運緣及無心位。名不思惟。若簡擇心名為推求定散二位義可知也。此論但四。廣略異相攝。思之可悟（文）義蘊云。疏如理思至或不思者。此等皆通定散。定中多有如理思。散中多有不如理思。或不思者。亦通定散。無相等定。睡眠等散。皆不思故。
（六十二左）理有眾多身受生起（文）。演祕云。論理有眾多身生起者。此身受者。即定等中是第八識所緣觸境。是後身識所取本質。如疏所明復有說云。入定等位中有五識。身身受生起證有第八。謂以第八變本識觸。身識依彼起影像觸。若無本質影像亦無。云何在定。將有身識明。受彼境勞適事成。有義斷云。疏釋為正。令身勞損。非影像故。餘時亦有影像相故於一切位應皆可說。詳曰。餘釋及斷理皆有餘。豈無心後身識起時。無勞勞適。若爾云何唯約定中有識。而說五識。理得因緣變收。影像之觸云何無用。若言五識得分別變。便違正理。如前具辨。
（六十三左）身所受故非謂受數（文）。演祕云。疏身所受故非謂受數者。勞適等觸是身所受。所受名受非能受受。
（六十四右）或是餘無心位等（文）。義蘊云。此第二解餘字也。即成無心定之位亦有真異熟心。若無心位不入宗中。他便以為不定過。如我自許起異熟時。有情攝故。善心等位有真異熟耶。為如我許無心之位有情攝故無真異熟耶。
（六十四右）此簡起異熟心（至）無同喻故（文）。演祕云。疏簡起異熟心至無同喻者。若不言餘簡異熟心。而但說云非佛有情應起異熟。此便相扶。他亦有起異熟心故。又由不簡餘異熟心。便在宗中不可取宗而以為喻。故闕喻失。疏不爾便有所立不成等。若也不致許言爾者。論主喻有自所立過。以自不許六種轉識真異熟故。
（六十四左）彼說無故無俱不成（文）。演祕云。疏彼說無故無俱不成者。彼小乘者不許第八。第八既無便無喻體。由無喻依二立便無名無俱不成。因明疏云。論俱不成者。復有二種。有及非有。疏云。有謂。有彼喻依。無即無彼喻依論若言如瓶有俱不成。若說如空對無空論無俱不成。述曰。此釋成。以立聲常宗無質礙因瓶體雖有常無礙無。虛空體無二亦不立。有無雖二皆是俱無。
（六十四左）無此解者難者難解彼文（文）。此解即此論文。彼文是瑜伽論。於五十一中廣說其相。略纂文亦長矣。
（六十五右）四義具故方名趣生（文）。義燈云。然總聊簡一切法有二種。一有為。三無為。無為非生。故不須簡。有為之中略有三類。一色。二不相應。三心心所。且色法中異熟五根有實及恒起無雜亂。然體不遍。長養等流則有雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便闕三義。但有一實。若五境色。一非一向實。二非是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識緣上下境故。法處色中。初四闕四義唯假。不恒不遍。起雜。定自在色體通假實亦闕四義。第二不相應行總闕實義。命根眾同分闕一具三。恒遍。無雜故。異故性一闕三有一。遍三界故。或可具三。雖總言依見所斷立。若在欲界。即依欲界分別惑立。故亦無雜。餘准可知。第三心心所法中。初辨心所。後辨心王。心所之中六位差別總而言之遍行別境唯有實遍。闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義俱闕。約三性別辨具闕者。且於善中分為二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。答。決定有二。謂實及遍。定闕恒一。無雜二說。一云。約界不雜。據趣雜亂如人中得起天鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣報故。然論云。諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂者。異熟定護法生得善者。是難陀師義。與護法文合說無雜。據護法正義許生得善新二云。不雜。由在人中造作善業。擊彼舊業感餘善報。非在人中起彼天中生得善業。二說前正。以同欲界無定所屬如煩惱等。又解。五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜。問。感業生三雖同一界五趣應別。不爾豈可是人趣中不善業於他趣受。若云非定屬。亦應報無屬。若許報無屬。應無五趣別。如業煩惱故。若言報有屬。惑業亦應然。道理稍難。智者思擇。以惑業二隨報定勝。順定異因故。問。方便善中得具幾善答。約總而言。有定及遍。闕恒無既。若別別說。但有實義闕餘三種。亦不遍故。思惠但在欲。聞惠通下二。修惠在上二。總聚亦假。義如前說。不善准知。無記有四。且異熟無記中。若非業感所知障攝。總而言之亦闕四義。若業感異熟得有實無雜。餘二准知。次明心王分為四類。謂五六七八五識唯實。闕餘三義。若約三性善性如前。異熟無記或容有雜。如地獄等受流等樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜。第六有二。實遍三界。闕餘三義。若約三性。善性如前。異熱無記或容有雜。如地獄等受流等樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜第六中有二。實遍三界。闕恒無雜。約三性言。異熟無雜。以地獄中無異熟樂於人趣中無熟苦故。第七有云。義皆有。然非趣生。何故生。何故如是。答。有四解。一云。不共。今據共許簡趣生體。二云。間斷。對道滅定中不起故。三云。非業所感。謂是異熟具四義者。方見趣生故。論云。非異熟法趣生雜亂。今者又解。第七闕一。有生之人起有雜故。據界而言亦闕恒義。如生欲界起平等智。無性之人是此類故。又約識明。不據人故。唯第八識具四義故。問。若許第七異熟無雜。如殃掘摩阿闍世轉異熟於餘受。何得不雜。答。據五識說。非第六識。又已解脫聖人身中無苦異熟。經說有者。現業果化。設非無學。見道惑亡因無果喪。設有苦者。流增上。非是異熟。如地獄樂（文）今謂。溜洲解釋。如此者多。是學之細也。學者依之。本邦所謂細者。不類於此。予每所慨矣也。
（六十五左）此言正實（文）。樞要云。正實趣生者。正者本識義趣生本故。餘別報五蘊依此相從名趣生。不爾應雜亂。一趣起他趣故。此中唯取正感後業所招識等為趣生體。
（六十六右）論非異熟法（至）趣生法故（文）。演祕云。論非異熟法趣生雜亂等者。簡色心心所。具辨如燈。問。招三塗業起必人中。此之業惑而屬何趣。若屬於有。豈可人業招三惡耶。若屬三途。感三途業分別惑發。彼無分別。何得屬彼。相傳兩釋。一云。既人等中造惡趣業。而感彼報。能招業惑故屬於人。以三惡趣無分別故。二云。雖於人趣起彼惑業。惑業演屬所招報趣。不可異趣業惑招異趣果。而言惡趣無分別惑。據不現說。不障成熟。詳曰。二皆有理。且依後釋。如於人中起上界業。業屬上故。又人中業為彼遠緣。亦應無失。如因欲業得此定。故若依前釋闕定異因（文）今謂。後釋為穩。本據義燈評論意也。
（六十六右）種類言之（至）餘生法故（文）。義蘊云。此類非一。故云種類。且如下界起上天眼。即住人趣胎生。起餘趣化生等也。
（六十六右）此意在真前言正故（文）。義蘊云。前言正實趣生。意在真異熟也。正即真故。
（六十六左）第七識不在此中（文）。義燈云。第七有云。四義皆有。然非趣生何故如是。答。有四解。一云。不共。今據共許簡趣生體。二云。間斷。聖道滅定中不起故。三云。非業所感。謂是異熟具四義者。方是趣生故。論云。非異熟法趣生雜亂。今者又解。第七闕一。有性之人起有雜故。據界而言亦闕義。如生欲界起平等智。無性之人是此類故。又約識明。不據人故。
（六十六左）異熟色中（至）無異熟故（文）。演祕云。疏異熟色中有九處除聲者。以他不許聲為異熟。今簡共許。所以除聲（文）義燈云。且色法中異熟五根有實及恒起。無雜亂。然體不適。長養等流則有雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便闕三義但有一實。若五境色。一非一向實。非是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識緣上下境故。法處色中初四闕四義唯假不恒不遍。起雜。定自在色體通假實。亦闕四義（文）義蘊云。除聲及法處者。謂小乘不許聲是異熟。今言諸異熟色。不攝聲。言及法處者。除定果色。非異熟故（已上）今謂。邑師除定果色者非也。准義燈意。法處所攝五種色中評四義具闕。五種皆是非異熟法。何唯局定果色乎。思之。
（六十七右）論諸生得善（至）而不恒有（文）。樞要云。生得善及意識業果起無雜者。如生得善雖此欲界亦有定屬。趣生名無雜。不爾唯意業果無雜。此相從名非實無雜。此解為正。通五趣得果故。意異熟者。此師不許諸趣轉受。唯本處歟。或多分故亦有。實異熟依異熟轉受故。意中業果是護法文。生得善者餘師義。令之一處。然非准的（文）義燈云。且於善中分為二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾答。決定有二。謂實及定闕恒。一無雜二說。一云。約界不雜。據趣雜亂如人中得起天鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣報故。然論云。諸生得善及意識中業所感者。雖遍起生無雜亂者異熟是護法文。生得善者是難陀師外。與護法文合說。無雜據護法正義許生得善雜。二云不雜由在人中造作善業。擊彼舊業感餘善報。非在人中起彼天中得善業。二說前正。以固欲界無定所屬。如煩惱等。又解。五起亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜。
（六十七左）雖復說（至）上亦有故（文）。義蘊云。謂生得善等雖恒因簡。餘因不能簡。故名不共因。即此恒因能亦簡彼遍無雜因所簡之法。故亦名共因也。言有體通上亦有故者。有體即是實因。謂通上三因所簡之法。皆有實義。故此不說。非如遍無雜因唯生得等有餘色無故。此中言雖遍無雜。西不恒有不說實因。以通上故。
（六十七左）色此雖復（至）亦說共因（文）。演祕云。然此雖復說不共因者。即恒因也。生得善等無名不共。疏亦說共等者。即遍無雜生得善等。自他緣有名為共也（已上）演祕釋共不共。與義蘊殊。二釋有理演祕為優。
（六十七左）有體通上亦有故（文）。演祕云。疏有體通上亦有故者。其實有因通前所說非異熟等及異熟色五識業感。故今不舉。
（六十八右）彼心所（至）意并臣故（文）。義燈云。心所之中六位差別。總而言之。遍行別境唯有實遍闕恒無雜。所餘四位總聚而言。四義俱闕（文）樞要云。實唯熟及彼心所名正趣生者。問。趣生之體為一為多。若是一者。依六別實心及心所。以立總一如瓶盆等。趣生應假。若許假者。違上文故。若實一者。云何依多實法而立體一實耶。若是多者。應如一人六箇人趣六生所攝。故為大過。此義應思。趣生是假。經部師難。依六根立命根。命根應是趣生。總一假故。要依實法方可建立。故不違上。所依實故。後解為正。或唯心王是趣生體心所相從實非趣生。故唯是一。或同在一聚。俱言無失。是實非假。應勘瑜伽實（文）義燈云。問。立趣生體為但依王亦兼心所。為實為假。答。有三釋。一云。但依心王立趣生體。具四義故。若依王所即六趣生有違前失。此卷初云。應一有情有六種體。第一云。此識足為界趣生體。無勞別執有實命根。亦不得云此中識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體又若此識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體。又若此識言亦攝心所。命根亦應通依王所種。故但依王立趣生體。第七亦云。然立有情依命根數或異熟識。故知不多。何故論云唯異熟識及彼心所是正實趣生。答。此相從說。正取心王。不爾同前六種體失。何得難他。問。八俱五數四闕何義而非有情。答。八俱雖具種類言之有雜有間。據百法簡。不約相應。不爾命根及眾同分。遍恒無雜。足為趣生。何要須實。一云。通依王所立為趣生。此正辨云唯異熟識心及心所實恒遍無雜是正實趣生。又結云。正實趣生既唯異熟心及心所。彼心所離第八識理不得成。又復王所同引業招而前說云此識。足為界趣生體。據勝偏說難他。有情應有六體者。據六受熏。後生現時應六第八。經說。無處無容。二識並生故。彼成過。不障五所六各一體說為有情。問。若爾何故第七云然立有情依命根數或異熟識。答。同一聚故名之為一。或從王勝說趣生一。一云。通依王所總立為一。何以得知。准前不許多體。准後依命根數立。此文復舉王所。順前所故。若爾趣生體應是假。何故論云。是正實趣生。答。正簡方便惑業中有。實簡遍計妄立趣生。今此起生體雖是假。依實法立故言實恒遍無雜。問。何理得知。趣生體假。答。准第七云然立有情。依命根數惑異熟識。故不障能依趣生體假。問。趣生體百法何攝。答。依初二釋即心心法攝。若依後體即有二解。一云。假有三種。一相待假。如長等色。二分位假。如生等相。三聚集假即隨實攝（是更一法師解）今云。不相應攝。大乘許多不唯二十四如隨煩惱且據勝說二十四種或同分攝。如法同分。但云眾同分者。且對他宗不立法同分者說。若據寬論。應但云同分。或有眾同分。眾同分中有總有別。此別同分雖無教文。理亦無失。
　　攝生體。
樞要三釋。義燈亦同。
一總取王所（諸師皆。為不正）義第第三。二唯取心王（義苑抄。為優）義燈第一。三雙取王所（樞要後。解為正）義燈第二。
（六十八左）今為此難於理不遮（文）。義蘊云。正難經部。以經部師無命根等故。若對薩婆多。雖有命根等前已遮訖。故生無色。起善等位不可以命根同分為趣生也。
（六十九右）攝論第三云（至）應滅離（文）。第三（五紙右）云。論曰。若生非想非非想處。無所有處出世間心現在前時。即應二趣悉皆滅離。此出世識不以非想非非想處為所依趣。亦不應以無所以處為所依趣。亦非涅槃為所依趣。世親曰。若生非想非非想處。或時起彼無所有處出世間心。令現在前。由彼處心極明利故。又由非想非非想處心闇鈍故。住於彼處極明利心。起出世心。令現在前。此出世心不應以彼第一第二為所依趣。由彼二地皆世間故。又生餘地起餘地心。現在前故。二所依起俱不應理。又即此心不應涅槃為所依趣。有餘依故。如是三種為所依趣。既不得成。若不信有阿賴耶識。此出世心何所依趣。
（六十九右）即應二趣皆滅離（文）。義蘊云。如何那含生有頂地。無漏極劣弱故。不能斷此有頂地。或要起所有處無漏心。方斷彼惑。此那含於二天中皆無有攝。故二天趣皆應滅離。若有第八便無此失。
（六十九左）論亦非界攝（至）已永斷故（文）。演祕云。論亦非界攝非有漏故者。問。趣生有漏。以證第八。界非無漏。何不將明第八識有。答。界雖有漏然通三性及情非情。故不可以證於有情異熟識也。
（七十左）佛地論中亦同此解（文）。彼論第六（二紙右）顯示現業果化化身業相。此中具說本事本生。六年苦行食馬麥等事是也。
（七十左）五根在身（至）五根依（文）。演祕云。疏五根在自身者。顯自五根是自八相第八執受。疏非已相分他身五根依等者。此明他身五根‧及依不是自已第八相分自八不執（文）義蘊亦同。
（七十左）對法執受（至）非執受故（文）。對法第五（八紙右）云。云何執受。幾是執受。為何義故觀執受耶。謂受生所依色故。是執受義。若依此色受得生。是名執受。色蘊一分。五有色界處全。及四一分是執受。色蘊一分者。謂根根居處所攝。五有色界處全者。謂眼等。四一分者。謂不離根色香味觸。為捨執著身自在轉我。故觀察執受。
（七十一右）五十五等（至）如前已說（文）。五十四（二十一左）云。聲相差別者。謂執受大種為因。非執受大種為因。執受非執受大種為因。
（七十一右）以依執故非生執受（文）。義蘊云。以聲依第八名為執受。不是此聲能生覺受名執受也（文）今謂。義蘊牒文為以依執受與今現本不同。然義則無別。
（七十一右）經部去來無（至）非過未（文）。演祕云。疏薩婆多非過未者。在過未世。不名執受。名非過未。不說過未而無體故名非過未。故俱舍云。十八界中九無執受。謂七心界聲界法界。所餘九界各通二種。謂眼等根住現在世名有執受。過去未來名無執受。色香味觸住現在世。不離五根名有執受。若住現在非不離根過去未來名無執受。如在身內隱與根合。髮毛爪齒大小便利唾血等及在身外。故地水等中色香味觸雖復現在而無執受。正理論云。有餘師說。不離根聲示有執受。問。住無心位現在五根何名執受。答。執受類故亦名執受。若爾過未應名執受。此難不然。現在五根容有發識。名有執受。過未不然。又解。現根識不起時名無執受。依現發識說有執受。不言現在唯執受。故如定道戒能造大種雖不離身亦是現在而無執受。五根亦爾。前師釋言。定道大種在定即有。出定即無。名無執受。五根相續與彼不同。疏依前義有斷後勝。詳曰。既未明文。二皆有理。任意取之。
（七十一右）經雖但言（至）執受自也（文）。無性論第三（四紙右）云。有說。身根為能執受。由遍體故。此義不然。身根亦是所執受故。設此身根是能執受。更無有餘執受此。故亦不得成。又佛應言捨離身根爾時名死。不應說言壽暖及與識。若捨離身時。如是等是故身根為有執受。不應道理。
（七十一左）縱第七識亦現緣起（文）。演祕云。疏縱第七識說現緣起者。此釋伏難。難方。若任運生即執受。第七應爾。故此文生。由第七識有覆無記非先業引。故現緣生不名能執。
（七十一左）即是八證（至）不能煩述。瑜伽五十一（初左）云。若無阿賴識。依止執受不應道理。由五因故。何等為五。謂阿賴耶識先世所造業行為因。眼等轉識於現在世眾緣為因。如說根及境界作意力故諸轉識生。乃至廣說。是名初因。又六識身有善不善等性可得。是第二因。又六識身無覆無記異熟所攝類不可得。是第三因。又六識身各別依轉。於彼彼依彼彼識轉。即彼所依應有執受。餘無執受。不應道理。設許執受亦不應理。識遠離故。是第四因。又所依止應成數數執受過失。所以者何。由彼眼識於一時轉。一時不轉餘識亦爾。是第五因。如是先業及現在緣以為因故。善不善等性可得故。異熟種類不可得故。各別所別所依諸轉識故。數數執受依止過故。不應道理（文）略纂十三（七紙右）云。答中五因不同。即為五段。其初因意者。諸小乘等中不立本識如經部師。以六識持身。今意非此。謂以先業生者能執持身。雙現在緣生者不能執持。此約長理不約六識於一剎那或起異熟心破如文。可知此中應立量云。眼等轉識非能執受（宗）現緣發故（宗）如聲等起（喻）又若有轉救之云。我眼等中亦有異熟心。從先業生。能執持汝。何故云眼等轉識非能執持而總遮我。今應破之。如下第三因比量。若爾下第三因應不異。破此已破救已為破。故後既有破。明知此中但約長理相續道理破之。如前解釋。此第一因也。因言所以即宗因等之因也。從此為名。故言五因。前總破六識。說下因別疏破。且疏善不善性心破故。第二因。又六識身善不善等性可得是第二因者。即欲破之。且遮別法有非執受。方為同喻而有遮彼善不善等設。有計云。涅槃體能持有漏依正。今量云。二種涅槃定非執受（宗）是無為故（因）由如虛空（喻）此義既成轉破道諦設。有別計道諦能持。應立量云。無漏善心不能執受有漏諸根（宗）此言為簡大圓鏡智能執持身。若但總言無漏善心不能執受。即有不定過。為如涅槃。是無漏故。無漏善心不能執受。為如大圓鏡智。是無漏故而能執受。避斯過故。故作此言。是無漏故（因）由如涅槃（喻）此義既成。應須轉破有漏善心。應立量云。有漏善心應不執受有漏諸根（宗）以是善故（因）如無漏善（喻）善既被破。不善須除。別立量云。諸不善心應非執受（宗）有記性故（因）如彼善品（喻）雖破記性無記之中有四無記。且除異熟在第三因。變化等三令應別破。量云。三無記心應非執受（宗）以間斷故（因）。由如聲電（喻）或因喻云。非異熟性故。如善惡心。此因亦善。前因有異熟生心。為不定過。今論云善不善性。不言無記。既有等字。明別有破。雖復疏牒其六識中無記報心。此中有計。以為執持。應破彼計。故第三因即遮此計。論云。又六識身無覆無記異熟所攝類不可得是第三因者。言六識中雖有異熟。但一念生。或諸心間。前後一類異熟之性必不可得。前後一類異熟之性無有變易。可能執持。是真異熟。令六識中異熟之心。但一念生。非無有間。既非一類。是異熟生。不得稱言而能執受。應立量云。六種轉識非真異熟性（宗）有間斷故（因）譬如風聲等（喻）此量未明。應更別立之。六種轉識無覆無記。異熟一類既不可得。不能執持身（宗）有間斷義故（因）喻等同前。或應立量云。六轉識中異熟生心不能執受（宗）有間斷故（因）如風聲等（喻）其論云。異熟類不可得者。即是此中有間斷之因言也。即彼遂難。六識中異熟心是異熟生。非真異熟。不能執持者。汝宗何故言不苦不樂受。從異熟生。既異熟生應非執受。述曰。異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續生。第六識等者。是異熟種子生。名假異熟。如眼根。非真異熟。其第八識是異熟相續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者。能執持非六種識。故有異也。即以此文一師言。欲界有第六異熟心。一師云。此乃遮計。又彼外計汝宗。第七識應得能執持身。何勞第八者。應立量云。我第七識不能執持身。非異熟性故。如六種轉識等。又彼外計。非一種識能持一切根。一一自識能持自根。今應破之。故第四因云。又六識身各別依轉乃至是第四因。此中有二。初依計正破。二從計遂難。謂如眼識起時。餘耳等無識之根便應爛壞（宗）無能持識故（因）以小乘宗諸識不並生故。如死屍（喻）說許執受亦不應理者。此牒計遂難。謂彼外計。眼識起時非但唯持眼根。亦能持餘耳等之根。今設縱之故云設許執受亦不應理識遠離故。今立量云。眼識必不能持耳等諸根（宗）識遠離故（因）如他八識。不能持身根等。如死屍等。又有合立理云。無識諸根應無執受（宗）識遠離故（因）如死屍（喻）既難無執。已應成非情攝。立量云。無識諸根應非情攝（宗）無執受故（因）如死屍（喻）又眼等諸識起時。應不遮相執受（宗）所依別故（因）由如眼識起時不依諸根。此量有過。同喻所立過如前所計。身識持自根。設爾應成數執過。故第五因應成。數執過其文可解。此中有量。既有執受不執受。不執受時應非有情攝。無執受故。如死屍等。又可云。六種轉識應非執受。三性心間非一類故。如聲火炎等。此亦有過。由上五因。六識執持既非道理。故許第八能執持身。結文可知。
（七十二右）此中第八（至）如下自解（文）。義蘊云。此中既言一類能遍執受即准異熟第八。便證佛色根而無執受。如下自解言濫也。
（七十二左）謂前二因但義差別（文）。義燈云。問。解執受中准瑜伽論等皆有五因。何故但舉三因。不說非善染及業所引。答。有二解。一云。先業所引是相續上義。非善染者。一類上義。所以不說。一云。亦簡佛果。雖有執受而非業引。雖是一類許是善故。故不言二。西明云。初二即一類攝。二云。欲顯執受非要五義。佛有執受故。此解為正。若如前解。但云眼等無如是義。何須重說一類等三（文）演祕云。問前正執具。此簡言濫。何但有三。答。具如疏燈。有義簡濫。文中應先標難。謂外難言。若唯異熟能執受者。諸佛報身應無執受。無異熟故。故答如論。但三義者。前顯執受受有漏根故。故五義簡。今顯執受無漏根身。故但說三。佛淨第八非業所引。是善性故無初二因。若依疏說。此但應言眼等轉識無如是義。何須熏舉一類等三。與證所說大意相似。然少有異。思可知也。
（七十四左）前第三因（至）是非一類（文）。義蘊云。前第三因即一類也。此云非真異熟便有間斷。即非一類故。此云非異熟者。即是辨前第三因也。
（七十四左）攝論生（至）不堅住也（文）。無性攝論第三（初右）云。論曰。云何為生雜染不成。結生相續時不相應故同卷（三左）云。論曰。復次結生相續已若離異熟識執受色根亦不可得。其餘諸識各別依故不堅住。故是諸色根不應離識釋曰。結生相續已者。謂已得自體。若離異熟識者。謂離阿賴耶識。言執受者。謂能執持。言色根者。謂除意根。亦不可得者。謂餘轉識皆不能得執受色根。何以故。其餘諸識各別依故。此則顯示眼等六根無有一法能遍持受。且如眼識唯依於眼。如是所餘耳等諸識唯依耳等。若是此所依唯此能執受。若非此所依此不能執受。不堅住故者。此數數間斷。彼獨生起故。於無想等有間斷故。爾時眼等無能執。故應無覺受。
（七十五右）別破經部薩婆多色等（文）。演祕云。對破二乘。具如疏明。有義疏說色根。正破經部。本計色根亦能持種及受熏故。不相應行別說命根及眾同分。正破一切有部。經部無別不相應故。今解。不然。經部色根雖能持種。既無所緣。理不應是能執受。故一切有宗但說色根及根依處是有報受。命根同分非能所受。亦不說是能執受故。故今別說色根非執。遮破經部。不相應行遮薩婆多。又解。此文通遮二部。但非正破。皆無有失。詳曰。疏中但云破經有部而無正言。此乃加言妄出過也。又設言正理亦何爽。由經部師許色根等持種受熏故。色根等對處名正。不言他許色根執受對之名正。有部准此。又言通遮亦為不可。不相應行持種之事。二部無差。何假雙遮。無義而言。恐繁翰墨。
（七十六右）此經有頌（至）如不無思覺（文）。俱舍五（九紙右）云。故世尊言壽煖及與識三法捨身時。所捨身僵仆。如不無思覺（文）光記五（二十八紙左）云。仰死名僵。伏死名仆。亦有側死。且言僵仆。或從多說（文）玄應音義云。居良反下古文踣同蒲北切。仰謂之僵伏謂之言偃臥前覆也（文）演祕云。身僵仆者。僵猶仆也。仆獨猶合也（文）字彙僵外也。偃也。義蘊云。疏所捨僵仆者。僵猶仰也。仆猶覆也。隨其男女有仰覆者。
（七十七右）此喻有失（文）。演祕云。疏此喻有失至非能持識者。問。喻何失耶。答。所立不成。依論量云。異熟識者。是宗有法。可立為持壽煖識。是法猶如壽煖。而是其喻。因法可知。壽煖喻上無彼可持壽煖識法。以彼壽煖而體不是持壽煖識故。成其過故。疏釋云。以壽煖非持壽煖識。故義蘊亦同。
（七十七左）或復成立（至）恒持用（文）。義蘊云。更互量云。第八識有恒持用。無間斷故。如壽煖成無間轉。即以恒持為因。因言許者。是自許故。不言自許隨一不不成。
（七十九右）我前所言（至）以煖為理（文）。演祕云。疏我前所言至以煖為理者。我前若言轉識不遍而不能持。汝可舉煖不遍例。但說轉識間斷不持。何得以煖不遍為例。
（七十九左）彼亦不然（至）及非無漏（文）。演祕云。外質意云。若識壽煖俱能持故。難識同餘不通三性及於無漏。亦應壽煖俱能持故煖同於壽煖不是煖。煖雖能持不同於壽。而得名煖。識雖能持不同餘二。而通三性及無漏（文）義蘊云。疏彼亦不然如壽能持煖等者。此外人難云。識持壽煖。汝即令識同於壽煖而非是壽。彼壽既不隨所持名為非壽。故知識亦不隨所持是非無漏。
（七十九左）此意不然（至）例成失（文）。演祕云。疏此意不然至例成失。此解意云。前難意得。不可無漏能持有漏。餘二能持有漏之法。既是有漏識應同彼難三性意義亦同前。豈可以將三世等難乘難壽等一切合同（文）義蘊云。疏此意不然至豈得言三性等者。初論主以識例同所持壽煖不通三生及無漏。他遂例壽同所持要非是壽。既是不如是。何得以識同於壽煖不通三性。故今論主云。我本意以無漏三性之識不可持有漏唯無記法。汝今既得以壽例煖應非是壽。即例三性而成失耶。疏中隱略意在於此。
（八十右）一切難中俱有此例（文）。義蘊云。汝若言壽應非壽以能持故如煖者。亦應難云聲應非聲所作性故如瓶。即一切難皆不成也。
（八十左）如俱舍第五命根中難（文）。第五（九紙）經部有部互諍之文是也。
（八十左）然今以（至）能持寧在（文）。義蘊云。壽可持識。識不熏種。既非因緣。應不持壽故。識壽二應不得名互相依持。
（八十左）若無持者便失壞故（文）。演祕云。疏若無持者即便失壞者。種若無彼現識持之。即便失壞。
（八十一右）必住散位（至）此中合文（文）。義蘊云。論中應云必住散心非住無心亦非在定。以合為文故。論說云非無心定。
（八十一右）下破經部等（文）。義蘊云謂初文引經證此證有。此句科謂生死時下五段論文。問。何以知下唯破經部。答。言如睡無夢。非薩婆多。故知爾也。
（八十一右）所以者何（文）。義蘊云。此徵受生命終證有第八者有何所以耶。由此引瑜伽。既說滅定命終。即無六識。故知命終有第八識也。
（八十一右）瑜伽第八十（至）非無第八（文）。八十（十九紙右）云。問。諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依涅槃界當般涅槃。答。於一切相不復思惟。唯正思惟真無相界。漸入滅定。滅轉識等。次異熟捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無為離垢真法界有。於此界中般涅槃已。不復隨於天龍藥叉若健達縛若緊捺洛阿素洛若人等數。以要言之。所有有情假想施設。遍於十方一切界一切趣一切生一切生類一切得身一切勝生一切地中。非此更復隨在彼數。何以故。由此真界離諸戲論。唯成辨者。內自證故。
（八十一左）彼由無學（至）不相違也（文）。義燈云。問。若爾何故摩訶俱瑟恥羅經。羅漢入滅定方化火燒身入無餘涅槃耶。答。有二解。一云。以期願故。入滅定前起加行意。願化火燒身方入滅定。折伏心力令其衰損方入無餘言住散心非定心非無心者。據不期願說。惑約有學及異生說。不遮無學。一云。入滅定已損伏心力。出滅定後方入無餘。言八滅定即入無餘者。據前方便說。有第八識。是散非定。有心非無故。此論云。若無此識生死時心不應有故。問。若有第八。許在滅定得入無餘。何故在有心定而無死者。答。約無期願有學等說。何故如是。若無期定力所持不得死故。又准大乘。正死時心中有初心本有初心皆是無記。然有一師云。中有初心及與末心是起愛心。本有初心亦爾。何以得知。以瑜伽論六位無心不說生死位是無心故。准知有第六。一師云。是無記心。六無心位不言生死時者。即悶絕攝。故不別說。後師為正。
（八十一左）心惛昧闇劣性（文）。演祕云。疏心惛昧闇劣性者。有義此位無心。如何闇劣。解云。即於前位身心惛昧故。至後念心等不行。此說所因。非無心位。然此立因。應云身心極惛昧故。不爾不定。有心睡眠亦惛昧故。詳曰。非無其義。然對有心明勝之位無心名闇劣劣謂無力。不生現故。如呼曰沒名為闇者。復夾何理。若言後念方無心者。喻闕能立。文中既云極悶絕時。極言通上。文功便也。不煩更置。
（八十二右）如決擇分無心地說（文）。六十三（十三紙左）云。攝決擇分中無心地如是。已說有心地決擇。無心地決擇我今當說。問。心眾生因凡有幾種。由幾種因心得生。答。心不生因略有七種。由此因故心不得生。何等為七。謂緣闕故心不得生。如是作意闕故。未得故。相違故。斷故滅故。已生故心不得生。
（八十二右）今此二位（至）故引為證（文）。義蘊云。此眠悶二位雖是無心是散位攝。故得與死生為喻也（已上）今謂。二位者。指生死位非。謂眠悶若指眠悶者。下文應言引而為喻。何言為證。邑師云。眠悶二位恐是違疏主意。
（八十二左）此文可然言無餘故（文）。演祕云。疏此文可然言無餘故者。此唯識文望第一釋理可然也。言餘者。釋可然理。即此論云。謂生死時顯無轉識。而有疏本云宗無餘。宗字誤也。合是言字。
（八十二左）以瑜伽第一為證（文）。第一（十八丁右）云。爾時父母貪愛俱極最後決定。各出一滴。濃厚精血二滴和合。住母胎中。合為一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中有俱滅。與滅同時即由一切種子識功能力故。有餘微細根及大種和合而生。餘有根同分精血和合轉於此時中說識已住結生相續。即此名為羯羅藍位。
（八十二左）又以對法論文為證（文）雜集五（三左）云。中有初相續剎那唯無覆無記以是異熟攝故。從此已後或善或不善或無記。隨其所應除彼決心。以中有沒心常是染污猶如死有。生相續心剎那亦唯無覆無記。若諸菩薩願力受生者命終等心。當知一切一向是善（文）瑜伽略纂一（三十紙左）云。死有三位心。一正死。即末後剎那。唯識論說為第八識。對法論說。死有末心。生有初剎那。中有初剎那。唯無記性。二次前潤生心。唯第六識我愛相應。對法說。為九種命終心唯有覆無記。三次前明利心。即此三性是粗想現行故（文）倫記全同。
（八十二左）此文可然宗無餘故（文）。義蘊云。論所立宗。謂生死時明了轉識必不現起。既無餘識。故知死生唯有第八。有疏本言無餘者。言誤也。論中不言無餘識故（已上）今謂。與演祕殊。二釋有理。然邑釋優。
（八十三右）即以此文證有第六（文）。演祕云。疏即以此文證有第六者。此對法論以無記心命終之文而為證也。或可即以此所引經而為證也。經云生死必住散心。散心之言而目第六。若不爾者第八元有。何勞更說前說。為本順疏文也。若別為釋。後亦無違（文）義蘊云。疏即以此文證有第六者。即以此文受生命終。命終必住散心。證生死時有第六也。第八先有。更何須說。故知散心即第六也。若爾何故對法云以無記心命終。答。簡異性故說唯無記。不以無記便證第八。彼唯無記。何須說之。
（八十五右）此中所以（至）眾教同說（文）。義蘊云。此中以惛昧為因至眾教同說者。結前言次。難陀等無量論師下。生下論文。由三因故。意識取境。勝軍師等既祖難陀。故同遵南指。
（八十五右）無識之儔第（文）。演祕云。疏無識以儔等者。此乃生下大乘異說。信彼之人。或難陀等下總明是信大乘異說。前釋為正。
（八十六右）無心別起（至）必應爾故（文）。演祕云。疏無心別起至必應爾故者。親疏合說不離三因。如聞教等緣塵等。即疏依三。親可知也。
（八十六右）然雖更有（至）必應爾故（文）。義蘊云。如妄計實我法等。不由他教五塵定等而起。名獨起意識此即不由三因而起。何不說之。今云取增人法者。取增與執著義同即。是妄執我法。此難難陀等師。無心別起下彼師釋。設執我法必藉三因方生計度也。
（八十六左）若依伏言（至）無散意者（文）。演祕云。疏若彼伏言至無散意者。此救意云。即第八識受彼生。已不起散意（以已通用已下）次第六即起定心。定心既有。復意得生。
（八十六左）或生得善引生方起（文）。演祕云。疏或生得善引生方起者。問此生得善。豈非思等。何須別說。答。生得因。修思等加行。何得同也。又寬狹別。生得善心於三界。思等不遍。
（八十八右）即以汝因還破汝（文）。演祕云。疏即以汝因還復破汝者。彼言意識行緣難了。今者取彼難了之義。破彼所執而非意識（已上）義蘊大同。
（八十八右）無著攝論（至）不可得故（文）。無性攝論三（二紙左）云。是二識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。如是頌言。無處無客。非前非後。同身同類。二識並生（文）演祕云。無著攝論三因破之。此論但一。故彼論第三云。又即與彼和合之識。是意識性不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。無性釋云。依染污者。由立宗門。顯與彼法自相相違。謂共決定故有三釋。一云。依染污者。而是宗法。今以為因。與彼小乘意識宗法。作法自相相違過也。二云。大乘立和合識非是意。為宗法門。小乘所立是意識性為法自相。依染污因違彼自相。三云。依染污等實是因門。為宗門者。由論主立初和合識依染污示彼外人外人即許。更不立因。以此所立依染污宗門。與彼外人作是意識宗法自相相違相違之過。依正道理。初和合識有法宗上有二種法。一依染污。二非意識。有染污處必有非意宗法性隨。外人雖許初和合識恒依染污。然和合識即是意識。猶如聲上有所作因。無常宗隨。即與聲上常宗之法自相相違。問。若依染污為宗中法立量云何。答。量云。初和合識定依染污。由能執持名色等故猶如命根。由此依彼染污之言。若望論主自立即宗。若望破他即是因。他問。破他云何。答。量云。初和合識非是意識。依染污故。猶如命根（今謂。觀無性論具牒本論為釋。依染污故之言。是能立因。不待言明白也）詳曰。第二理勝‧以本論云。又即與彼和合之識。是意識性。不應道理。依染污故。故知依染但名為因。是意識性不應理者。乃是宗法。然釋於文語猶未備。故今釋云。由前兩家立於宗法。顯知染污與敵宗法自相相違。何以爾者。夫相違因與宗相違法作因也。若也不見二之別宗。因望於何名相違也。由此故說由宗言。又相違因立敵共許。不爾其因即隨一攝。為簡隨一言共決定。故本論云識羯羅藍更相和合若即意識。此牒他宗。又云若此和合識一切種識即是阿賴耶識。此即破他自立宗也。故知無性言立宗門。不說染污是宗法也。又無性云。如是結生相續時識於一處種類時分。皆依染污即中有攝後心為依。此所依心生有為境於一切處種類時分。是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依。釋曰。初受生時與羯羅藍和合之識。於三界處四生種類三世時分皆依染污。言中有等此出所依染污之體。問。生無色界即無中有。以何為依。答。此中且據欲色者說。若生無色以命終心俱生我愛為遠所依。由此染因越彼所立意識宗法。以彼意識非一切處種類時分皆依染污。餘現之義文可知也。問。二師何意致此不同。答。無間俱有二依不同。各隨取一。問。既是異類。何名無間。答。望護法宗即為不可。餘師無違。如下自釋。時無斷者。無性釋云。由釋熟性時無間斷。由此亦是遮是意識性。釋曰。不但前因遮其意識。此亦是遮。若是意識時有間斷。初和合識即不如是若初之識。有間斷者。後時若起應名更生。廣如下引。意識所緣不可得知者。無性釋云。此義重增遮意識因。若是意識。決定可。得自所緣境。謂可了知。如中有位最後意識已相續心。所緣境界不可了知。故非意識。釋曰。染污因初。無斷第二。是第一增。故不可知是第二增。故名重增。初和合位。若是意識。自所緣境即可了知。既不可知。明知彼位識非是意。論文示法。思可知也。詳曰。觀論本釋。量無明文。所以疏主斷前二因但直責也。古德以彼命根為喻而立其量。量如前辨。喻既論無不假為量。又自第八不得成。他量破云。初生時識非是第八。依染污故。猶如命根。彼此既同。何能遣過。由此故知。直責為善。或可作量。論示方隅。略不言喻。我宗命根不定異八。汝命根喻所立不成。由斯作量。理亦應通。義既多途。任情取捨。時無斷。因亦可以彼命根為喻。義蘊亦同。
（八十八右）又依染污故（至）所說第八識（文）。義蘊云。此牒攝論文。破上座部也。彼師云。依染污者。謂粗意識名為染污。在中有中。緣當生有而起於愛。至生有已於母胎中隨其男女。於父於母而有愛增。即粗意識名為染污。初生之位細第六識依彼而有。名依染污也。彼許粗細二意得並生故。言時無斷故意識所緣不可知者。俱是細意識也。言是種子識者。即此細意初受生已能與諸法為依。名種子識也。言即我第八識者。謂第八識依第七故。當相續故。所緣行相不可知故。能持種故。由此汝說細意識者。即我大乘第八識也。
（八十八右）攝論諸師（至）唯識論故（文）。義蘊云。此論但言極成意識不如是故。即當彼論第三因也。准此但應以意識所緣不故為因難上座。諸學攝論師乃至依染污故。無斷故為因。難上坐云。生位識非意識。依染污無斷故如命根。既爾即大乘生位應非第八。依染污故如命。此便自害。故云未語也。今觀上座返立量不成。若難大乘。以命根為喻有不成。命根不離第八識故。即所立不成亦依染污故能立不成。彼量既非真量。便唯依染污為因亦通而疏不許。未詳何意也。
（八十八右）上座部云（至）無此語故（文）。無性論三（二紙左）云。是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違故。如是頌言。無處無容。非前非後。同身同類。二識並生（文）今謂。指此經文或云阿毘達磨經者非也。若言攝論釋阿毘達磨經故以指舉者。泛漫之甚矣。又無性論引此經頌。世親論無。無性攝論第三（初紙右）云。論曰。若有於此非等引地沒已生時依中有位。意起染污意識結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二意識於母胎中同時而轉。又即與彼和合之識。是意識性不應道理。依染污故。時無斷故。意識所緣不可得故。設和合識即此意識為此和合意識。即是一切種子識為依止。此識所生餘意識是一切種子識。若此和合識是一切種子識。即是阿賴耶識。汝以異名立為意識。若能依止識是一切種子識。是則所依因識。非一切種子識。能依果識是一切種子識。不應道理。是故成就此和合識。非是意識。但是異識。是一切種子識。釋曰。非等引地所謂欲界沒即是死依中有位意者。謂依死生二有中間中有轉心起染污者。與愛恚俱有顛倒故。言意識者。餘識爾時久已沒故。連持生故名為相續攝。受生故名為結生。此染污意識者。緣生有故。於中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中識羯羅藍更相和合者。謂此滅時於母胎中有異熟識。與其赤白同一安危令相和雜成羯羅藍。如世尊說阿難陀。識若不入母胎中。不應和合羯羅藍成羯羅藍之體性。若即意識者。謂此若非阿賴耶識。既和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識。有意謂轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應樂若受俱。分別意後後位轉。若爾即應有二意識。於母胎中同時而轉者。謂異熟體有情本事。不待今時加行而轉。無記意識及可了知。所緣行相樂苦受等相應意識。是二意識應一身中一時而轉。然不應許經相違。故如是頌言。無處無容。非前非後。同身同類。二識並生。又不應許此二是一自性別故。又異熟識不應間斷。結相續已後應餘處更結生故。又異熟體唯恒相續更無異趣。又即與彼和合之識是意識性不應道理。依依染污故。時無斷故者。由立宗門顯與彼相自相相違。謂共決定。若是意識非一切處。非一切種。非一切時。依於染污。猶如後時所有意識如是結生相續時。識於一切處一切種類一切時分。皆依染污。即中有攝後心為依。此所依心生心有為境。於一切處一切種類一切時分。是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依已相續心應成染污。此已成立許為為無記異熟性故由異熟性。時無間斷。由亦遮是意識性。意識所緣不可得故者。此義重增遮意識因。若是意識決定可得自所緣境。謂可了知如中有位。最後意識已相續心所緣境界不可了知。故非意識。不應以彼住滅定心為此妨難。不許彼是意識性故。如是此中但說所緣為不可得。難了知故。非全無有。以於爾時非無有法。雖是其有而不可知。從設和合識即是意識。乃至但是異熟識。是一切種子識者。雙關徵責。立正破邪。結歸本義。其文易了。不須廣釋（文）世親攝論三（二紙右）云。釋曰。非等引地即是欲界殃者死也。染污意識即是煩惱俱行意識。結生相續者。謂攝受自體。此染意識緣生有為境。於中有中滅。言和合者。識與赤白同一安危。若和合識即是意識。依此復生所餘意識是則一時二意識轉。謂所依止和合意識。及能依止所餘意識。又和合識是意識性。不應道理。何以故。依染污故。時無斷故。謂此意識貪等煩惱所染污意。為所依止緣生有境故。是染污即此為依名依染污。於此位中所依異熟不容染污。是無記故。此和合識常無間斷住業轉故。意識所緣不可得故者。意識所緣明了可得。所謂諸法此和合識無有。如是明了所緣。是故此識是意識性。不應道理。
（八十八右）無二意識（至）故無妨也（文）。義蘊云。謂無著本論引經云。無二意並生。汝何故說有粗細二意耶。上座部答云。汝引此經而為論難者。我部不誦。言或說無二粗意並生等者。上座部會經違也。
（八十八左）又因明法因有三相（至）無同定有一相（文）因明論云。何等為三。謂遍是宗性。同品定有性。異品遍無性。因三相義如疏具釋。彼疏云。言同品定性者。顯第二相。同是相似義。品是體類義。相似體類名為同品。故理門云。此中若品與所立法鄰近均等說名同品。以一切義皆名品故。又云。同品有二。一宗同品。故下論云。謂所立法均等義品是名同品。二因同品。下文亦言。若於是處顯因同品。決定有性。然論多說宗之同品名為同品。宗相似故。因之同品名為同法。宗之法故。何須二同。因之在處說宗同品。欲顯其因遍宗喻故。宗法隨因說因同法。顯有因處立法必隨故。乃至然實同品正取因同。因貫宗喻體性寬遍。有此共許因法之處不共許法定必隨故。今明一切有宗法處其因定有。故說宗同不欲以宗成因義。故非正同品。其因於彼同品處決定有性故。言同品定有性。
（八十八左）何勞虛認（至）所計之識（文）。義蘊云。上座云。我細意識緣身器等。微細難知。能為依種。汝大乘師何勞虛認為本識。故我細意非汝所計之第八也。
（八十八左）今論意言（至）聖教（文）。義蘊云。此下疏主釋攝論意也。經中雖不定言無二意識者。或是二粗。或是二細。設汝作此和會。今以量破。即粗細二意亦不並。汝上座師豈得隨情撥聖教而言我部不誦耶。
（八十九左）世親無性攝論皆云（文）世親第三（六紙右）無性第三（七紙左）。
（八十九左）瑜伽第一（至）最後捨故（文）。第一（十五紙右）云。又將終時作惡業者。識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。造善業者識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。當知後識唯心處唯。從心冷觸遍滿所依。同卷（十八右）云。又此羯羅藍識最初託處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨（文）倫記一上（三十九紙右）云。第八上下捨相中唯心處捨者。前雖上下冷觸漸起。至於心處未甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處大冷觸起遍滿所依。今依此文上下漸捨。皆至於心昔來相傳。若種善漸冷至頭面即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地獄至腳即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善業。所起冷觸足應向上。若造惡業所起冷觸定應向下。人即解云。若生善趣從足漸冷至頭方死。若生惡道從頭漸冷至足方死。此由未見此論故信自人情。據實阿賴耶識初受生時。最初託處即名因心。若識捨肉心即名為死。故此卷末云。又羯羅藍識最初託處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨（文）演祕云。按無著攝論云。又將沒時造善造惡。或下或上所依漸冷。無性釋云。若造善者。即於其身下分漸冷。若造惡者。與此相違。天親釋云。以造善者必定上昇若造惡者必定下墜。釋曰。表造善惡生上下趣。所以冷觸。上下有異。問。瑜伽論云。識初託處即名闕心。即從此處最後捨命。何乃不同。答。有二釋。一云。外相冷觸下上不同。識於心處與其上下一時頓捨。二云。若云。若造善者。從下漸捨至完心藏。後從上捨。造惡翻善。由此完心實最後捨。上下據彼捨命前相。理亦無違。問。眾生未然。三界經云。人臨終時將生地獄。神識從足出。生畜生者從膝出。墜餓鬼者從腹出。生人者從心出。生天者從眼出。作聖人者從頂出。與瑜伽等何故差異。答。有說。經約皮膚外相。攝論就膚。瑜伽心藏最後捨故。詳曰。准何得知。經依外相。論觸上下外亦不無。如何攝論唯就膚內。又經言心。何異瑜伽所說心藏斷唯皮外。故知所會難可憑准。今復釋云。經約聖凡勝劣有別。分云捨相。理實心處最後捨也。不據皮膚內外差異三相下捨。二相從上。一正捨處同瑜伽等。上下漸等。但是經論開合有別義不違也（文）俱舍十（十七紙左）云。於命終位何身分中識最後滅。頓命終者。意識身根欻然總滅。若漸死者。往下人天。於足臍心。如次識滅。謂隨惡趣說名往下。彼識最後於足處滅。若往人趣滅於臍。若往生天識滅心處。諸阿羅漢說名不生。彼最後心亦心處滅。有餘師說。彼滅在頂。正命終時於足等處身根滅故。意識隨滅。臨命終時身根漸滅。至足等處欻然都滅。如以少水置炎石上。漸滅漸消一處都盡（文）寶疏十（三十八紙左）云。論正命終時至一處都盡。釋上識滅處也。識無方所故不可辨處。隨身根滅處言識滅處也。
（九十左）論遍寄身中恒相續故（文）。演祕云。論遍寄身等者。傳有兩解。一云。顯第六識相續遍依非如第八。恒相續言應在初說。語法故。二云。上舉賴耶行相。返顯第六無是行。故不可依冷觸漸起。有義遮轉識中總有六因。第六因中餘德兩釋。前解為正。破本疏云。逢境即緣是第五因。逢依即止是第四因。離四五因如何別說。詳曰。若解四五與第六同。可如所責。釋既有差。義乃不同。別說何咎。設同四五前別後總。釋結不同。復亦何失。若准餘釋不約依境。更據何理云續遍依。若據根境。與疏何殊愛憎斯異。
（九十左）下七識中有一類計（文）。第四（十九紙右）云。舉淨月等說云。又異熟識有色界中能執持身。依色根轉。如契經說。阿賴耶識業風所飄遍依者根。恒相續轉。瑜伽亦說。眼等六識各別依故。不能執受有色根身。若異熟識不遍依止有色諸根。應如六識非能執受。或所立因有不定失。
（九十左）若不依（至）為不定（文）。義蘊云。若對小乘立第六識不能執受量云。第六識不能執受。有色根身以不遍依故。如五識者。彼出過云。為如五識。不遍依故第六不能執受耶。如第八。不遍依故。第六意識能執受耶。
（九十一右）即是非情引果所攝（文）。具如上引二攝論說。
（九十一左）攝論第三引經同此（文）。無性論第三（四紙左）云。論曰。若離異熟識識。與名色更互相依。譬如蘆末相依而轉。此亦不成。釋曰。如世尊言。識緣名色。此中名者。非色四蘊。色者即是羯羅藍性。此二皆用識為因緣。識復依此剎那轉轉相續。而轉識者不離阿賴耶識。所以者何。所舉名已攝轉識。復舉識言。更何所攝。
（九十二右）無性釋言（文）。如上已引。
（九十二右）薩婆多師（至）非色四蘊（文）。俱舍九（十一右）云。於母胎等正結生時一剎那位五蘊名識。結生識。後六處生前中間諸位。總稱名色（文）寶疏九（十六丁左）云。論於母胎等至五蘊名識。此出第三識支體也。正理論云。此一剎那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生緣猶未具故。論結生識後至據滿立故第四出名色體也。是胎中五位前四位也。光記九（十九紙左）云。正理二十六云。豈於此位諸識不生。而得說三未具和合。具無一位意識不生。則名色中身識亦起。況六處位言無三和合。所餘識身亦容得起。然非恒勝。故未立三和合名。於此位中唯六處勝。故約六處以標位別（文）義燈云。問。此中所說識與名色為據種說為據現行答。二俱何失。二俱有過。何者若據種說。不應難他云。羯剌藍時無五識。故種子恒有。何得云無若約現行即非五正支。又初生位一剎那時。大乘自許亦無第六。何得說言猶如。束蘆俱時而轉若取第七非名色支。答。名色有二。一十二支中所說名色。二汎爾名色。若十二支所說名色。據體是種。依當分位說現行。故十地論說。十二支皆有子時異時。又種子中復有總別。如下第八說。若汎名色但云名色。未必名支。設名為支。即通假實。今此中說汎名色支。名中論支即第七識。一切恒有如二束蘆。故自無過。然釋此經文總有七釋。一薩婆多師。如本疏辨。二本經部師。同有部三末經部師。許有細意識。羯剌藍時粗識為名中識。細識為識。故如束蘆。四本上座。亦計二識許俱時轉。釋同末經部。五末上座。粗細二識必不俱時。釋意大同一切有部。六大眾部師。六識俱轉。言如束蘆。據七日已後。七日已前未有五識。約長時說。七大乘師。復有三釋。一依此論十二有支當起位說。二依瑜伽第九所說復有二解。如本疏明。三依汎明名色支說。今此論意約汎名色。不依瑜伽第九二說及下緣起。皆喻不成。然有解云。依瑜伽後說。名中非必具四蘊故。亦取束蘆而為喻故。此亦不爾。同上生等過。本疏雖云瑜伽第九第二解意同於此論。意亦取七為名中識。彼論第九但云所餘曰名。不遮第七。故束蘆喻善得成立。
（九十二右）經自釋言（文）。如上攝論所引之文是也。
（九十二左）瑜伽第九有二義解（文）。第九（十二左）云。又此異熟識即依名色而轉。由必依託六依轉故。是故經言。名色緣識俱有依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故。乃至命終諸識流轉。
（九十二左）一云（至）隨其所應（文）。義蘊云。此不約束蘆喻也。言隨所應者。謂六識各有二依。即一一識與同名色相依也。故言隨應。問五識依色根可說依名色。第六唯依意。應當唯有名。答。與五同緣亦依於色。若唯獨起理實唯名。
（九十二左）此解（至）非欲自解（文）。略纂四（十九右）云。隨其所應為六識所依者。非唯說五種中識種所生現識。彼唯第八故。九十三及此下說。總依一切相續為名。說六識身義顯總說一期身識。故名色緣識。由識執持為所依。識緣名色。伏彼為依。或觀為境（文）倫記全同。
（九十三右）第二解云（至）方得流轉（文）。續前文云。又五色根若根所依大種。若根處所。若所能生大種曰色。所餘曰名。由識執受諸根。隨相續法方得流轉。故此二種依止於識相續不斷。由此道理。於現現世識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終相依轉。如是名為從前除中際諸行緣起生中際生已流轉不絕。
（九十右）彼名中識（至）答第七識（文）。義蘊云。問。識等五支必是業感。第七既非業感。如何攝名中。答。名色有二種。一十二支中名色唯是業感。二者與識相應。名色非要業果故。今第七識為名中識。不是名色支也。十二支中名色非要與轉識俱時故二別也。又名色支唯據種子。此說現行。故通第七。若第二念後便無此妨也。
（九十四右）七日已後身識等生（文）。演祕云。疏七日後身識等生者。問。五七日已方名具眼。已前無根。如何有識。答。五七日去五根皆具。已前未具得有身根。故七日後得有身識。不言七日已後諸識悉皆具也。
（九十四左）攝論齊識（至）皆此中攝（文）。無性第三（四紙左）云。又如經說齊識退還識者。即是阿賴耶識。自體為依無間轉故。是故說此名色為緣。又如經說。阿難陀或男或女識。若為壞滅者。名色得增長廣大不不也。世尊如是等。此若欲離阿賴耶識理不可成（文）瑜伽中說齊識退還。三觀二文不同。第十（十五丁右）問。何故菩薩觀黑品（略纂云。苦集二諦名為黑品。滅道兩諦名為白品）時唯至識支。其意轉還非至餘支耶。答。由此二支更互為緣故。如識緣名色。如是名色亦緣識。是故觀心至識轉還。於餘支中無有如是轉道理。於此一處顯示更互為緣道理。故名轉還（略纂云。轉者更互為緣起義。還者觀心至識卻還至老死。故名轉還）又九十三（七紙右）云。復次世尊在昔為菩薩時。處菩提座。依緣起門。逆次而入先緣後際。如是思惟老死苦諦。乃至其愛。如是觀察苦諦及後際苦所有集諦。未為喜足。遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。當知此中觀未來若是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦。由誰而有。知由從先集所生起。識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應彼觀此云何有。是故世尊昔菩薩時。為觀當來所有苦集。觀現在苦。乃至作意相應心識而優轉還（九十三倫記中具釋）義燈略釋依九十三。彼云。今且略門。如有處言。觀緣起支齊識退還者何。答。依染逆中初修習位作安立諦近方便觀。作如是說。何者如觀老死苦老死集老死滅老死趣滅行。乃至隨應歷觀諸諦。由老死支苦諦所攝。於緣起中先逆觀察。以三種相觀老死支。一細因緣。二粗因緣。三非不定生因緣。細謂愛取有。生自體名粗。由此二生而有老死。當來老死細生為因。現法老死粗生為因。除二生體餘定無能興老死果。名非不定。雖觀老死苦諦至愛。於後際苦并彼集諦未為喜足。遂復觀察後集因緣現在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從前集所生起識為邊際。現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。由識名色譬如束蘆展轉相緣無作者等。是故觀察齊識退還。故不至於行無明支。如是觀察苦集十支次觀滅諦。始從老死乃至無明。云何當滅。由不造彼無明。為緣新行支。故彼苦方滅。次更尋求證此滅道。憶昔師授於緣起法。世間正見令起現前。如是數觀令見增長。是染逆觀。此觀老死滅及趣滅行。即至無明此中且約未來現在老死支因。略不言過支老死及因。由作四諦故合觀察。若作七十七智即三世別觀。或約現老死觀近遠因。因皆過去。即至愛支若觀未來老死從有至愛苦受已前是未來苦。約當起次第。不爾種子非展轉緣。問。若有處說從觀無明至生即止者何。答。約機欲待尋因果說。老死無果。但至生支。問或。有逆觀至名色支。有何所以。答。據業種名識支。識在名色攝故。論中名色名體名釋。或四蘊為名。如此中說。或三蘊為名。即薩婆多等。或無間滅意因名。瑜伽第九。或通染污即此文是。或淨無記。即下十二支。剋性名支。唯業所感故（文）義蘊云疏齊識退還者。此依染逆觀也。從老死逆觀也。從老死逆觀至識即止故言退還問。何以至識更以不逆觀行無明耶。答。觀未來老死。已知從現生愛取有等集諦而生。其次逆觀五果。從愛至識。准知從過去行無明等集諦而生。故更不觀齊識。即止大意如是。如義燈中廣分別耳。
（四十九左）若不斷壞名色等（文）。義蘊云。無性攝論云。又如經說。阿陀那識或男或女識。若斷壞者名色得增長廣大不不也。世尊彼經既言不也。故知識與名色而不相離。與此文同。皆此證攝。

成唯識論述記集成編卷第十八終