成唯識論述記集成編卷第十九

輸入者 袁雪梅

（初紙右）故佛六年日食麻麥（文）。法苑珠林十八（九紙左）云。菩薩處胎經云。佛告苦行菩薩。昔我所更苦行無數。於尼連河邊六年苦行。日食一麻一米。斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絕一施重受轉報。大集經云。獨處六年修苦行。日食一麻一米麥。精進晝夜不睡眠。身形唯有皮骨在。佛地論第六（九紙左）云。如是如來成所作智領身化業。由是如來示現領受本事本生難修諸行。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。論釋曰。先世相應所有餘事名為本事。先世所受生願差別名為本生。如毘濕飯恒囉等一切本生事。依此本生先所修行種種苦行名難修行。或於今世依變化身先修苦行後捨彼行修處中行方得菩提名難修行。謂諸眾計修苦行止惡起善方得菩提。為化彼故。先示同彼修諸苦行。有契經說。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。由彼惡業今受如是難行苦果。
（初紙右）牧牛女邊受乳糜食（文）。依佛本行經。善生村生二牧牛女。速疾聚集一千牸牛而擊取乳。轉更將飲五百牸牛。更別日聲此五百牛。轉持乳將飲於二百五十牸牛。後日擊此二百五十榑牛之乳。還更飲百二十五牛。後日擊百二十五牛之乳飲六十牛。後日此六十牛乳。飲三十牛。後日擊此三十牛乳飲十五牛。後日擊此十五牛乳。著於一分淨好粳米。為於菩薩煮上乳糜。
（初紙右）受吉祥草（文）。或依佛本行經‧瑞應本起經。帝釋化為刈草人。菩薩問名。答云吉祥。准此吉祥所獻故云吉祥。從人為名。若依觀佛三昧經。百千天子奉獻天草。清淨柔軟。名曰吉祥。准此當體立名。非謂從人。吉祥草者。瑜伽略纂第二（三十紙左）云。吉祥草者。婆羅門法欲行等時。或目見人持。或有人遺首。吉祥草者。定是吉祥之相故（文）倫記二上（十二紙右）云。吉祥草者。西國道人行時。以吉祥草。或以頻蠡果或蠡具。或滿充盛助以贈行人。以此吉物以表吉祥相。名清淨資具（文）陀羅尼集經九云。坐因吉祥草。如無此草。白茅代之（已上）然不思議疏上云。乳不者桑穀也。祥草者此土更芽（已上）者。准上經意非也。
（初紙右）菩提樹（文）。西域記二云。金剛座上菩提樹者。即畢缽羅樹也。佛於下得道故名菩提樹（文）心地觀經六云。毘婆尸佛於尼俱陀樹下。尸棄佛尸利沙樹下。毘舍如來阿尸婆樹。俱留孫佛無憂樹下。俱那含牟尼優曇樹。迦葉如來婆陀樹。釋迦如來畢缽羅樹（文）。大孔雀王經上云（大宋摺本）南無毘缽尸無憂樹下坐。敬禮尸棄佛依止奔陀利毘浮如來住在沙羅樹。留孫馱佛尸利沙樹下。羯諾迦大師烏曇波羅樹。迦攝波善逝依溺窶路陀。釋迦牟尼佛坐於菩提樹（文）西域記二云。畢缽羅樹。過去四佛已從其下。今猶現有四佛坐像賢劫之中九百九十六佛皆當坐焉。慈恩傳二同之。經與傳記異說不同。
（初紙左）佛欲彼無義苦行（文）。義蘊云。疏佛欲除彼無義苦行者。謂自餓等無果利故名為無義。問。外道不信。不能除彼無義苦行。勞為說。答。初雖不信後亦信故。設少不信多獲利故。
（初紙左）一切有情（至）正覺正說（文）。俱舍十（十三紙右）云。經說。世尊自悟一法正覺正說。謂諸有情一切無非由食而住。惠暉云。世尊初成道了住鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外道。見太子威儀端正問云。瞿曇似得勝法。佛言。一切無非由食而住。因此說四食。意破自餓外道。遠離邪覺邪說名正覺正說也。
（初紙左）外道笑曰愚者亦解（文）。演祕云。疏外道笑曰愚者亦解等者。問。如來說法離於四非。外道聞經云何起謗。答。大士行化多益是徒。雖有少輕得利者廣。由是如來四非稱離。又彼外道初雖暫諦。畢竟乘此以為出要。先損後益。正合化宜。是以動靜無非佛事（文）義演云疏佛欲除彼至愚者亦解者。問。世尊說食本欲除彼無義苦行。彼聞佛言轉增輕笑。病云何遣。答。世尊說法非為一人。此雖輕笑餘悟者無量。所以餘類因此便毀外道不習無義苦行也。甚為利益。
（初紙左）一切有情（至）無四食者（文）。義演云。疏無一有情一剎那中無四食者。意云。雖舉四食。意說識食。若不爾者。豈段食遍三界耶。言意簡說之者。說一切有情皆依食住者。意在識食也。四食章云。問。一切有情一一念頃。隨所有處皆定有耶。答。不定。識食定有。餘或有無。
（二紙右）論謂契經說食有四種（文）。瑜伽五十七（二十三丁左）云。問。如經言。有四種食皆能長養諸根大種。云何四食。云何長養諸根大種。答。段食‧觸食‧意思食‧識食。由此四種長養五色根及意根并根所依所有大種（文）略纂十五（三十二紙左）倫記十六上（四十一紙右）。
（二紙右）今言段者即分段義（文）。俱舍十（十三紙右）云。香‧味‧觸三。一切皆為段食自體。可成段別而飲噉故。謂以口鼻分分受之（文）光記十（二十八紙右）云。可成段別而飲噉故。謂口能飲噉。鼻能飲。如象等鼻分分受之故名段食。此即釋名。又解。謂口飲噉。舌根即分分受味。由鼻飲故鼻根即分分受香。鼻中觸。身根分分受觸。婆沙論百三十（三紙左）云。問。段食是何義。答。分段而食故名段食。問。若爾。所飲吮等非段食耶。答。從多分說。是故無過。復有說者。飲吮等時亦作分段。有餘師言。從初而說。謂劫初時受用地味皆作分段而吞噉之。因名段食。
（二紙左）先言團食（至）此言非也（文）。四食章云釋別名云。段者分段。分分受之能持身命。段即是食。持業釋也（今謂。准婆沙‧俱舍‧正理等。段食者有形段者而分分受之。故曰段食。故婆沙中以飲吮等難。瑜伽六十六云諸段物。正理云形段）舊云團者。可搏可握立為團食。此義全非。團字非搏。非水飲等可搏團圓。云何名團。故應名段（文）註維摩云。什曰。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見沙襄命不絕。是願食也。三曰業食。如地獄不食而活。由其罪業應久受苦痛也（今謂。地獄段食見大乘瑜伽第五‧小乘俱舍第十）四云識食。無色眾生識想相續也。又云。生曰。凡欲界食謂之揣食。揣食者揣握食也。揣是和合之物。隨義言之也。圭峰註曰。此譯人之訛略。古來西天不使匙勗。以手搏而食之。謂之搏食。後唐時義淨三藏以搏收法不盡。如水漿濕物。且搏之不得。遂改搏字作段。謂如此方一分一段之食（文）今謂。圭峰失稽。玄奘已故易了。何遲義淨。
（二紙左）下三不言界即許界通三（文）。義演云。疏下三不言界者。意云。下食但釋名出食體。不云欲界色界等。唯段食言。謂欲界繫等。即許界通三者。意說。三界通有三食。
（二紙左）六十六云（至）極廣明（文）。六十六（三紙右）五十七（十二紙右）演祕云。疏六十六攝食由諸句者。按彼論云。問。若有段物亦是食耶。設是食者亦段食耶。答。如其所應當作四句。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物。謂若有觸‧意思‧及識能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂若有觸‧意思‧及識不能長養諸根大種。如是所餘觸及至識。隨其所應皆作四句。義蘊亦引此文。
（二紙左）對法五說十一界攝（文）。第五（十一紙右）云。三蘊‧十一界‧五處‧一分是食‧次下（六紙左）疏云。三蘊即色‧行‧識。五處即香‧味‧觸‧意‧法處。十一界即七心‧香‧味‧觸法界。然彼言一分。此處略之。彼通有漏無漏。今唯取有漏。
（三紙右）對法五說（至）有變壞者（文）。第五（十紙左）云。云何食。幾是食。為何義故觀食耶。謂變壞故。有變壞者。境界故有境界者。希望故有希望者。取故有取者。是食義。初是段食。由變壞時長養根大故。二是觸食。由依可愛境觸攝益所依故。三是意思食。由繫意希望可愛事力攝益所依故（文）決擇抄下（五紙左）云。章謂變壞故有變壞者。此等四文如次四食。初言變礙非是食。彼言變者正是食故（文）義燈云。段食之體於變壞已有資長攝時方名為食。雜集第五云。有變壞故有變壞者。變壞故。即香味觸體變壞時。變壞者即資持之用。問。為正變壞時名食。為長養資持之時方名為食。答。資持用時名為食。故瑜伽六十六云。若諸段物於吞咽時令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。於消樂時乃名段食。未資長時但是觸食者。望生喜樂及順益捨可為觸食。不爾亦非。故本疏云。名為觸食望一食者。非望餘生。若望一切有非是食。此意即於所食香味觸。有不生喜樂等。即非觸食。問。諸觸塵皆段食耶。答不爾。以觸通上界故。問。若以觸對香味有觸非食。以香味對觸香味有非食。答。香味唯欲有。但香味皆食。問。香味上亦有。有香味非食。答。據業果說。上界香味是定果故。或是法處故不為例。問。業果上地無。段食唯欲繫。定香味上有。段通色界繫。答。設菩薩等變假無。食用。設有實用。據為增上引生欲界有情所變香味觸三而以為食。亦不取本質故不通上。
（三紙右）六十六說名為觸食（文）。六十六（四紙左）云。演祕云。疏六十六名為觸食者。為境能生四中觸食。因從果稱名觸食也。若准有宗。初未變壞亦得名食。除飢渴故。故婆沙云。食於二時能為食事。俱得名食。一初食時能除飢渴。二消化已資根及大。有義。大乘理實初食能除飢渴亦得名食。義同有宗。瑜加‧對法且說勝食云變壞時名為食也。詳曰。理雖可爾。明教難違。故瑜伽云。若諸段物於吞咽時令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變。不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於吞咽時。不生歡喜亦不能令諸根悅豫。當於爾時都不名食。文既鄭重而簡略之。何得會云。就勝且說。又瑜伽等望長諸根。次益變壞方名為食。暫除飢渴未益諸根變壞消化。食義焉在。由斯理故不為之取。問。欲香味觸得有段食。色界觸有。彼立段食。答。按俱舍論。三界分別十八界云。色界所繫唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻舌識無所緣故。若爾。觸界於彼應無。如香味境段境段食性故。彼所有觸非段食性。若然。香味類亦應然。香味離段食無用。觸有別用。持根衣等。彼離食欲香味別受無用。有根衣等故觸非無。由斯色界雖有觸塵無段食。餘廣問答如章及燈。義蘊云。疏六十六說名為觸食者。此以觸食非觸塵也。謂初食已未變壞時。意身二識得食。觸境能生觸數有喜樂受。雖未段食是觸食也（文）四食章云。五十七說。或有段物。於受用時暫為損害。於變壞時方能攝益。如若辛等。或有段物。於受用時暫為攝益。於變壞時乃為損害。如有甘美食所不宜。故變壞時方立為食。論唯二句。故應更加初後俱損如毒藥等。初後但益如食所宜甘美飲食。四句中初第四名食。餘二句非。
（三紙右）望一食者非望餘生（文）。義演云。疏望一食者非望餘生者。但望此一界有情可食者名食。不望所餘生說。如色界雖有觸而非食故（文）義蘊云。言望一食者。唯此下界香味等所生觸數故言望一食也。若觸餘境為觸食者。可通三界。又云。初食未壞。有生喜等。有不爾者。今望生喜樂者說故云望一食也。此觸為正。應檢彼論更詳此義（已上）今謂。初解義演亦同。後解不正。何者。疏文前後欲色相對為論故。或可義蘊後解為正。後解順義燈意故。義類引本疏解。如上已舉。
（三紙右）如俱舍論（至）無此所以（文）第二（三紙左）如上演祕所引是也。
（三紙右）論由此色處（至）色無用故（文）。義蘊云。問。五境之中。聲亦無用。何獨簡色。答。聲非飲噉。無濫不簡色可分段。有濫須明。問。可分段者唯在於色。香味觸三何名段食。答。分段色時香味觸三亦隨分段。由三與根密合資養義增故偏名食色雖可段。眼根離取非義自根故不為例。
（三紙右）勝定果色（至）故非段食（文）。四食章云。勝定果色雖具五處。全非是食。然由聖力三處可成食。如香積飯可為食故。有義。不然。彼實三處。非法處故。然有聖者定通力變今資益者三識所得非法處故此亦不然。豈要三識得方名為食。但是後變時。能資氣力令識明盛。非要識得。故勝定果三處名食。以本識得能資養故。其假法處色非食義亦成。無體用故。如不相應（文）決擇抄云。雖具五處全非是食者。界繫別故。若無漏者據有漏故。然由聖至可為食故者。此意說云。聖定等力變魚成米為食之時。但取香味觸三為食。不取其色而食故。此即法處以為食也。章有義不然至非法處者。此師意說。聖者定力變魚米為增上緣。有漏第八據彼自變為魚米等受用之時。但用自八所變之者。實香味等而不用彼法處等也。所以然者。有情三識而能用法處色故。章此亦不然至三所名食者。此意說云。但能資養即名為食。非要三識緣故名食。上有情類食收。食時三識豈緣。若三得時未為食故。此亦如是。道理皆顯。所以然者。定等所變是上界法。如何得資欲界有情。界隨增過。又無漏者破於有故。如何食緣之。定通等力即不決定故。得以上而變下食。雖然終有致別有有先。又解。剋實言之。但以彼色而為其質。自第八識變業果色而受用之。如義燈中廣問答辨。義燈續上所引文云。問。何故欲界變段食即許通質‧相。定等變段食唯相不通質。答。欲界有漏。性是食。同界通質‧相。定起無漏。性非食。異界不通質。問。定果唯第六變。可成無漏。通亦擊第八變。故應有漏。答。第六變者可是無漏。彼自第八緣彼起相即是有漏。然為下食。是第六變者非第八變。而第八云前七非八所杖質者。據見分說。設通相分。據業力說。定通起亦許上繫。然法師意取初解正。問。如他通等引即許下識相分上界收。今變段食何不爾耶。答。雖名通定果。然非上界收。以漏無漏不相順故。設緣彼第八所變之相亦不隨彼隔無漏故。勢力遠故。非正能引故。雖然稍智者思擇。
（三紙左）又色粗著（至）故非是食（文）。義演云。又色粗著與根相離等者。即離自眼根為境用。即離中知也（文）。演祕云。論由此色處非段食者。又俱舍論第十亦釋色非食云。色亦可成段別飲噉。何緣非食。此不能益自所對根解脫者故。夫名食者。必先資益自根大種後乃及餘。飲噉色時於自根大尚不為益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者。緣色觸生是食非食。又不還者及阿羅漢解脫食貪。雖見種種上妙飲食而無益故。由此色處不名為食。又傳。經部而有兩釋。一云。除聲四塵為體。以聲虛疏無資用故。二云。但用三塵為體。色聲變時無資用故。問聲及根等皆不名食。何獨簡色答。可段飲噉有資益者。名之為食。色可段噉。有濫簡久。聲體虛疏。意等無段。根是所資也。無飲噉義。無濫不簡（文）四食章云。何故五根及色聲二非食攝也。五根亦能資五識身成明昧故。觀色聽聲亦長養故。若資四法者可立為食。彼無此用故。根由其識所資長養。識能養勝。非根於識。故不說之。以斷食用變壞時增。於色聲不爾。然五十七及唯識云。色於變壞無損益故。由於自根既無損益。他根亦無故不立也。又色粗著。聲體虛疏。離根有用。亦不能資氣力強勝。故不立食。
（三紙左）第九十四（至）第五卷（文）。第九十四（十九紙）第五（八紙左）。
（三紙左）此三入腹（至）說名為正（文）。正理論云。色處何緣不名為食。是不至取根所行故。以成契經說段食非在手中器中可成食事。要入鼻口牙齒咀嚼津液浸潤進度喉筒。隨生臟漸漸消化。味勢德流渚脈中攝益諸蟲乃名為食。爾時方得成食事故。若在手器以當為名。如天授名那落迦等。雖彼分段總得食名而成食時唯香味觸。爾時唯此為根境故。若總分段皆名食者。聲不相應亦應是食。非聲等物在彼段中。可如香等亦名為食。以不相續無形段故。非無形段不相續物能任持身可成食事。又如何知色處非食。身內攝益根大。功能如香味觸三。不別見故。爾時不生彼境識故。
（四紙右）如別章中（文）。義林四食章‧對法抄中。立五門分別是也。廣如瑜伽第五十七‧六十六‧九十四‧顯揚第一‧對法第五‧兩本攝論俱第三‧第十‧婆沙百二十九‧三十‧俱舍十‧正理二十一等。
（四紙右）此觸食體（至）食義偏勝（文）。義演云。疏此觸食體皆通八觸等者。意云。觸是遍行與諸識相應故。舉觸言通八識觸。據食體屬六識相應觸勝也。後思食亦爾（文）四食章云。九十四云。諸有漏觸能與喜樂為食。唯識亦言。謂有漏觸纔取境時。攝受喜樂及順益捨能為食事。此言意顯三界有漏八識俱觸攝益喜樂及順益捨。攝益身者是觸食體。若引苦憂非順益捨。觸體非食。非資益故。若唯識言。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。即彰觸食通八識俱。密會天親攝論第三。云此中觸食屬六識身。觸粗顯境資養勝故。不取餘觸。有義。唯取六識俱觸以為食體。論觸雖通八識俱轉。為食體者唯六識俱。七‧八俱觸全無引生喜樂二受及順捨故。八俱之捨一切地時行相同故。前解不然。非要觸能引自俱生喜樂受等方名為食。引餘識俱喜樂等起攝益身者。一切皆是。由第八等觸勝自境引生六識俱時喜等故亦是食。然准諸文。第二解勝。但言攝益喜等為食。非七八故（文）決擇抄云。第二解勝者。准論但言攝益喜等不言八識。
（四紙右）世親攝論第三卷云（文）。世親攝論第三（三紙左）云。此中觸食屬六識身。
（四紙右）如六十六攝事分中（文）。六十六（五紙右）攝事分九十四（十九紙右）然疏主解兩處不同此。疏破有人說取觸心所。略纂十五（三十二紙右）。亦破有義取六識為觸食體。彼云。論云。觸能攝受者若喜若樂若捨一分者。今解觸取六識為體。此俱觸能攝受喜樂二受全及捨一分受。攝益者滋長義。憂苦違損非攝益。捨通善惡果。今明善果捨故言一分。或捨通欣慼未。今取喜樂未生者故言一分。有云。由此故知取觸數為觸食體。此不成觸。違對法故。浮丘疏中引略纂說取六識心。理趣分疏取第六俱觸。神廓攝論疏云。若此論意屬六識身。今謂此疏‧及四食章‧義燈‧演祕皆以觸數為觸食體。略纂之說恐不正義。謂疏主於此疏中以取觸為正。不同略纂義。是故非唯此段。至次思食亦更准成此義。倫記十六上（四十二左）舉略纂已云。今准唯識論。義同景師意。倫記上舉景師義即云文意唯取有漏觸。
（五紙右）得根本境（文）。義演云。疏得根本境者。光觸時受方領納觸既先得故名根本。有云。根本境者。意凡心心所所緣此境時。即觸心所先得此境名根本境。
（五紙右）此體即是（至）方是食體（文）。四食章云。意思食者。意謂。意處所依名心名。思謂造作相應心所。意相應思名曰意思。鄰近釋也。依意之思。即依主釋。意思即食。亦持業釋。俱舍第十（十四紙左）云。亦見思食安住現身。世傳有言。昔有一父。時遭饑饉。欲造他方。自既饑羸。二子嬰稚。意欲攜去力所任。以襄盛灰持於壁上。慰喻二子云。是襄。二子希望多時延命。後有人至取襄為開。子見是灰望絕便死。又於大海有諸商人遭難敗船。飲食俱失。遙瞻積沫疑為海岸。意望速至命得近時。至觸知非望絕便死。集異門足說。大海中有大眾生。登岸生卵埋砂內。還入海中。母若常思卵便不壞。如其失念卵即敗亡。此不應色。違食義故。豈分思食能持自身。理實應言。卵常思母得不爛壞。忘則命終。起念母思在於觸位（文）演祕云。論三意思食希望為相者。問思造作正因等相。云何今說為希望耶。答。如類辨。有義兩釋。初解同類。第二釋云。由相應法令思於境起行希望。若爾。心等懷欲等俱心。亦應由相應之法希望為相。答。心等因思希望無失。如是心等與受等俱起領納等。皆不違理。心等皆容起多行故。然自行正行非餘。故依正行心等無雜。詳曰。理恐未然。瑜伽此論皆云心等所緣等同不同行相。故此論云。心與心所同所依根。所緣相似行相各別。了別領納等作用各略故。亦不可言據自相說。如所緣相。相分各別即說相似。行相有同何即不說。教既無憑。臆斷難准。可從初釋。
（五紙右）若希可愛（至）及與現在（文）。義演云。疏若希可愛至及現在者。若欲俱思唯緣未來及現在可愛境方名為食。以過去已滅不可合故。
（五紙右）然對法等（至）現在無欲（文）。雜集一（四紙左）云。由欲希求未來自體為方便故。引取當蘊令起現前。
（五紙右）即欲無減不緣三世（文）。義演云。疏即欲無減不緣三世者。對法欲緣未來。即欲無減不緣三世。此且據顯相說。約實欲通緣三世（文）義蘊亦同之。言彼論據增勝說。
（五紙右）皆與其合（文）。義演云。疏皆與其合者。欲與三世合。若爾者。何妨此思相應欲亦通緣三世也。
（五紙左）念類無失緣亦無爽（文）。義演云。此答外問云。且如欲本希未來。即許緣過去。念既緣過去。應得未來。答。念亦得緣未來。雖體非是念。而由起緣未來法。即此法是過去念家境之類也。若緣時亦得名緣念類也。意說。未來境是過去境之流。說念得緣。非是念行相。實緣未來。今謂。此解非也。念類者非謂念緣類境。此唯類例欲之無失。故云念類無失。既無過失。念緣未來於理無爽。
（五紙左）故瑜伽說深勝希望（文）。九十四（二十一紙左）云。於四食中有漏意會食因緣。專注希望俱行喜染名喜。五十七（二十三紙左）云。意思為欲證得可愛境界相故。依正方便起染不染希望喜根。緣未來境攝益於識。由此長養諸根大種。
（五紙左）非餘俱思希望勝故（文）。意思食體三釋不同一八俱思。一六俱思。一第六思。此疏以第三義為釋。四食章中第二為勝。四食章云。成唯識言。思食謂有漏思與欲俱轉。又言。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。此意正顯三界有漏八識俱思希可愛境攝益自者皆思食體。密會五十七及天親攝論云緣未來境攝益於識名為思食。意思於境希望勝故。由此九十四云。若在意地能會境思名意會思。能與一切於可愛境專注希望為食。復有義者。六識俱思諸有漏者希境益身皆思食體。七‧八不然。無行相故。諸處但說與意俱者。通緣未來彼最勝故。亦有希望現境思故。許通五識。唯識所言諸識相應顯思體俱。食唯六俱。有義。思食唯第六俱。諸處但說緣未來故。五識緣現觸力增長。非思食故。唯識說。思體通諸識。成食義者唯第六俱。故世親說。意思食者。是能希望。由希望故饒益所依。如遠見水雖濁不死。以眼為門意希望故。非五識有希未來故。此雖之解第二解勝。五識於境有微細思可希望故。不爾五識應無欲俱。准此第三乃同唯識不許別境與五俱義。故知正者第二師勝。今謂。義燈‧演祕皆據第三。若論相應。則五識與欲相應。若論希望憂降。則五識俱欲不如第六。若希望不深則食事難成。是故取第六思以為食體。於理為勝。
（六紙右）由前三食（至）能為食事（文）。四食章云。成唯識云。識食謂有漏識。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界有漏八識。正能執受唯第八識。一類相續執持勝故。攝論。唯識皆取第八。實通八識。然瑜伽等但總言識。不別說是第八。唯攝論及唯識取第八故。雖知八識皆可名食。非一切識皆立食名。取有漏位第八識全。恒執持故。五十七說。由三養識。識復長養諸根大種。故立為食。故知諸識非資養者皆非食攝。如觸思等。
（六紙右）六十六等（六）。六十六（四紙左）云。若諸段物於吞咽是時令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於吞咽時不生歡喜。亦不能念者根悅豫。當於地都不名食。即彼後時安隱熟變增長安樂。彼於爾進乃名段食。若有熟變不長安變。彼雖熟變亦不名食。
（六紙右）五十七說（至）。諸根大種（文）。五十七（二十三紙左）云。問。段食云何能作食事。乃至識食亦爾。答。若諸段能攝益識。今其強盛。由此長養諸根大種。亦令強盛。觸能攝受苦喜若樂若捨一分。由此復能攝益諸識。由攝益故復能長養諸根大種。意思為欲證得可愛境界相故。依正方便起染不染希望喜根。緣未來境攝於機。由此長養諸根大種。如是三食攝益其識。由體增盛及級現在未來生故。識復長養諸根大種故立四食。
（六紙右）攝論對法皆唯取第八（文）。世親攝論第三（三紙右）云。論曰。若唯異熟識已生有情識食不成。對法五（十紙左）云。四是識食。由阿賴耶識執持力身得住故。所以者何。若離此識所依止身便爛壞故。
（六紙左）集論第三雜集第五（文）。第三（四紙左）第五（十一紙右）。
（六紙左）然彼言一分（文）。義演云。疏然彼云者。對法說三蘊五處等通有漏無漏據食。此唯取有漏故言一分。此論略去無漏言有漏故不言一分。又不說無漏即是略彼一分也。
（六紙左）又彼通（至）三受等（文）。義演云。疏又彼通等流長養乃至三等皆者。意云。對法論說四食通三蘊‧五處‧十一界攝者。通約等流等說。若據食。唯約有漏四食一分。此論略去等流一分唯取有漏為食也。
（七紙左）論此四能持（至）故名為食（文）。對法抄第五（十三紙右）云。佛地論云。任持是食義（文）義燈云。論此四能持有情身命。說之為食。餘解。唯能持名食。今謂不爾。亦必長養。且舉攝持（文）演祕云。論此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云食是何義。受有義。續有義。持有義。生有義。食有義。增有義。與此大同。
（九紙右）遮過去（至）設未來用（文）。義蘊云。疏遮過去至設未來用者。彼宗過去之食有體有用。未來有體而無食用。今言過去未來非食體用者。過去全遮體用。若未來世正遮食體。設遮食用。若爾者。一分相符之過。
（九紙右）非現在因（至）得成正因（文）。義蘊云。疏非現在因至得為正因者。宗言非食性。即現在色聲等亦非食性。即是同品。今非現在因於虛空等有。於現在等無。故是同品定有性也。異品無濫。得成正因。問。虛空既是現識所變。如何得有非現之因。答。現識變者實是有為。非是空故虛空無體。非三世攝。故得為喻。又此虛空取依法性者。非取識變也（文）演祕云。疏雖現在者至得成正因者。釋伏難也。難云。若非現在即非皆是食。豈諸現在即是食。現在即是食量因故。故此答生。思可解也。
（九紙左）此無性釋餘世親釋（文）。無性三（五紙右）云。釋曰。已生有情識食不成者以諸轉識是善等性無恒長養諸有義故。又於二定及無想天皆無有故。所作食事不遍三界。非入定等諸心心法可名為食。經不說故。已滅無故。心心法滅亦非是食。段食等數已決定故。世親三（四紙右）。又若無心睡眠悶絕入滅定等六識身滅。誰復有餘能持眾身令不爛壞。若有棄捨阿賴耶識。身必爛壞。
（十紙右）無性釋云（文）。第三（五紙右）。
（十紙右）此世親有（文）。第三（四紙右）。
（十紙左）論亦不可執至有漏種故（文）。演祕云。亦不可執至有漏種故者。正釋如疏。復助釋云。他救意云。即無漏識持有漏種。即以所持漏種為食。斯亦何過。故牒破云。無漏既不持有漏種。有漏種無。食亦不立。若不爾者。前已難彼。無漏非食。何煩此難。義無別故。若言約彼持種有別為後難者。豈唯望於持種名食。故知彼取漏種為食。設彼本宗不立斯義。假敘彼計彼轉計之。理俱無爽。問。無漏違漏。不許無漏持有漏種。漏違無漏。應因第八不持無漏。答。現無漏法正破有漏故。不得以無漏持漏。無漏法種既非能治故。因本識持無漏種。
（十二右）論唯依取蘊至非有情攝（文）。樞要云。四食證末云。問。何故四食一入長養餘三非。四種長養三非食耶。瑜伽自釋後難。前難如何（文）予謂。慈恩門下不乏其人。誰傾懷抱以通前難。百卷大論風波浩汗。其釋後難不知何處義。燈四末（五紙左）云。問。眠‧梵行等皆為長養。餘何非食。答。五十七云。長養有二。攝受別義及不損害。段食具二。勝故名食餘但不損害。劣故不名食。若爾四食應總具二。何故不說在長養中。答雖未見文。且為一釋。四食且舉初說。例餘亦為長養。不爾九十四四皆有能長養根大。何理不得在長養中。問。為與已生法為食。為未生法為食。若已生。生已不住。若未生。未生無體。答。九十四云。然唯約與未生諸法說為食義。問。前難善通。後難未遣。答。能令後生有增盛用相續而起。即是食義。非是無法故。九十四云。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。今謂。淄州雖不明指。此文即是撿出其論拂遣其難也。嗚乎千有餘載之前。龍象之蹈蹴炳然幻出於梧桐上。實是對法藏中一大觀者也矣。四食章云。五十七（二十四紙右）又云。何故眠夢‧梵行‧等至皆能長養諸根大種而不立食。答。有二種長養。一攝受義長養。二令無損害長養。眠夢等三於後長養雖能長養。於前即非。是故不立（已上論之全文。唯三論作法字）攝受別義者。即九十四（十七紙右）說。長養現緣。謂氣力等。四食於彼別能攝受。總能益識。餘法不爾。不應為食。若爾何故觸‧思‧識三非養耶。若唯不損名為長養。如何得有處寬遍耶（已上章文）決擇抄下本（六紙左）云。若爾何故至處寬遍耶者。此未詳也。今助釋者意云。若其不損即名長養。有處寬遍長養一切。以是不損害也（已上抄文）今謂。准章及抄。淄州雖善釋通前能。然四長養除餘三食非無別致。且就睡眠論之。不睡根損。睡則無損。故取在長養中思觸識三與此不同。比對可知。餘義准思。
（十二紙右）集論等說（至）依止住食（文）。集論三（六紙右）雜集論五（十一紙右）對法抄五（十三紙右）四食章云。第四因果別者。對法第五云。有四差別。一不淨依止住食。謂欲界異生由具縛故。攝論世親第十但言具縛。對法為勝。依有現種名具縛故。二淨不淨依止住食。謂有學及色無色無生有餘縛故。攝論言有學。雖同對法。異生中云若生色無色界。此義便狹。唯明三食非說段故。在下離欲攝不盡故。三清淨依止住食。謂阿羅漢解脫一切縛故。攝論文同。四示現依止住食。謂諸佛及已證大威德菩薩。由唯亦現食力住。故攝論云。謂佛世尊示現受用段等四食。如來食時實不受。食不假食因食而住。然順世間示現受食。示現假食其身安住。對法不約第四識食以明示現故取菩薩。攝論具依四皆示現故說唯佛。唯識亦因攝論所說。各望不同。不相違也。
（十二左）勘諸經論并俱舍等（文）。對法抄第五（十三紙左）云。若依方入蘊經‧涅槃經等。並明中有四禪等並具三食。又云。四過患門如涅槃第三十八。如曠野食子肉。及婆沙說等。俱舍第二（二紙右）第十（十三紙右）。
（十二左）入此者（至）無不皆滅（文）。身語心行具如次下引義燈辨。演祕云。問。定心‧語寂二行可無。云何而無身行息耶答。依毘婆沙論二十六云。有四緣故身行方轉。一謂入出息所依身。二風道通。謂口鼻等。三毛孔開。四依息地粗心現前。於四緣中。若隨闕一身行不轉。如生欲生界羯剌藍‧頞部談‧閉月‧鍵南四位之中。但有第四粗心現前。無前三事。故息不轉。缽羅奢佉等位根形具足。四事具故方有息轉。如生欲界及下三定入無心定及無色定。雖有前三地有第四故息不轉。入第四定雖有前二。然無後二息亦不轉。又入出息依粗心轉。第四靜慮已上諸地心極微細故息不轉。又順正理云。入第四定身無毛孔。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由此緣尊者世友說。入彼定身毛孔合。入漏無漏定皆如是。若生第四定起下三定及俗界心。雖有第一‧第二及第四級。闕緣三緣故息不轉‧起自地心無色心並心定。雖有實二無後二事故息不轉。若生無色四事俱無。故息不轉。所以滅定身行說無。准大乘義。身行不轉。更同有宗。亦應無失。世親攝論三（十四紙左）云。謂世尊說。諸身行滅。諸語行滅。諸意行滅。此中身行謂入出息。其語行者謂尋與伺。其意行者謂思想等。
（十二左）第四定上氣即絕行（文）。義蘊云。出入息者是風氣故。第四定中風災不至。由此故無出入息也。何故風災不至彼耶。答。風者動也。三禪以下有變異受可有動義。彼唯捨受安靜不動故風也。故下一師要斷下之四地修所斷惑方起滅定也（已上）今謂。邑師明身行絕唯約風氣。此則不見婆沙‧俱舍等說故也。演祕引小說。大意可知。
（十二左）以十大地法俱為心行（文）。大乘觸等欲等分為遍行別境兩位。有部合為十大地法。今約彼部故云十大地等。此順無性第三（十五紙左）云。又善等非遍行大地。是定異故。又云。想受二法是大地故。
（十三右）然欲出經同法為例（文）。演祕云。疏然欲出經同法為例等者。而壽不滅亦不離煖。此是同法。舉此為喻而例識體在定令有。心行等者文同來爾（文）義蘊云。疏然欲出經同法兼誦餘文者。今引經文意。與小乘正諍識不離身。不諍身語心行。壽煖根等為下破小乘取為同喻故兼舉之。
（十三左）此就彼宗（至）必勢慮（文）。義蘊云。疏此應彼宗眼等轉識起必勞慮者。小乘入滅定為厭轉識勞慮。大乘不然。佛入滅定不厭彼故。問。小乘豈不許佛入滅定耶。答。彼小乘許滅有漏。佛身雖有滅定必不入也。除佛以外皆為止息粗動識也。
（十四右）成業論問（至）有二心等（文）。彼（十三紙左）云。由滅定等加行入心增上力故。令六識利種暫時損伏不得現起故名無心。非無一切。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉故。滅定等位第二心闕故名無心。如一定闕餘足故亦名無足。彼諸識種被損伏位。異熟果識剎那轉變差別。能損伏力漸劣漸微乃至都盡。如水熱前引數發力漸劣漸微至都盡位。識種爾時得生果。便初從識種意識還生。後位隨緣餘識漸起。樞要亦引此論。但譬喻中易為馬。
（十四左）攝論云（至）諸轉識故（文）。無性第三（十三紙右）云。論曰。非為治此滅定生故。釋曰。何以故。滅定不能對治此故。非為治此而生滅定。所緣行相難了知故。非為對治不明了識而入滅定。不寂靜性難了知故。是故滅定不能對治阿賴耶識若無對治。此則不滅。為治轉識故此定生。所緣行相不寂靜性易了知故。是故此定唯滅轉識。於中不滅阿賴耶識。
（十六左）於此位中（至）即攝論同（文）。世親攝論第三（十一紙左）云。論曰。又非出定此識復生。由異熟識既間斷已離結相續無重生故釋曰。若執出定此識還生。由此意故說不離身。此不應理。以從定出識不復生異熟既間斷已。離結相續更託餘生無重生故（文）演祕云。疏應是重生者。死而復生。
（十七左）如第一卷（至）如第二卷（文）。第一（十一紙）第二（二十三紙）第三（二十四紙）。
（十八左）二家攝及成業論（文）。無性第三（十四紙）世親第三（六紙）成業論（十三紙）並如上引。
（十九右）諸定皆說無前五識身故（文）。演祕云。問。此因豈非自隨一過。下許定中耳聞聲故。答。今隨他宗下依自義。以小乘者出定聞聲。又疏作量。有義破云。疏說此因依悶絕等有不定者。此義不色。立宗若云應一切定皆名無心定。悶絕等位非無心定。可說前因有不定過。宗法之中既無定字故無不定詳曰。直觀言陳。似如所斥。若尋意許疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是差別。因不言定即悶絕等。因於彼轉。與意許宗便成不定。因致定言斯近方遣。故義然也。
（十九右）今謂助難（至）為心行滅（文）。演祕云。疏今應助難至名為心行滅者。此難意云。定云無心及心行滅無心即據五名無心。心行滅言亦應但約五識相應受想等說。又云然有心所至滅言等故者。重成難意。以彼二家心行滅言皆據第六不依五識。故知滅識不約五言。
（十九左）彼亦自說自位無識（文）。演祕云。疏彼亦自說自位之識行相等者。雖有識體。但無行相。以微細故。長連續之。若不爾者。他許定中而有識故。何得說云自位無識（文）義蘊云。此應長讀下行相所緣字為句也。
（十九左）或染所言至如壽暖等（文）。演祕云。有義。疏所作量有自語過故。但應言滅定位識非第六識。詳曰。疏既云汝。明簡斯失。不爾汝言復何所用。下第四量雖亦破之。亦同此釋。問。他亦以此壽暖喻難大乘宗滅定第八應非是識。自既有違。何責他過。答。我壽暖識不即不離。應非識。宗於壽等喻而不轉也不可相例。
（二十一左）受想能（至）修行勝於（文）。義蘊云。疏受想能於靜臣無色修行勝者。有云。修靜慮受功用勝修無色想功用勝。此未必然。今云勝者為障勝也。受障靜慮。想障無色。此二增勞各偏勝故。問。行相如何。答。下劣受障勝定故。不修靜慮故偏厭受要想微細方入無色。由此粗想障修無色故偏厭想（文）義演云。言於靜慮無色修行勝故者。意說。靜慮即色界四靜慮。無色者即四無色定。意云。修此等定時。受想二法有勝功用。障定強故。所以偏勝（文）演祕亦同之。義蘊舉有云義釋得好。
（二十二左）論然行於法（至）法或猶在（文）。義燈云。論然行於法有遍非遍者。身語心行各有三種。身行三者。出入二息此非遍行。動發思者是遍行。語行三者。尋伺二種非遍行。亦思為遍行。如來無尋‧伺。有八聖道支。正義許說法故。意行三者。謂受‧想二及審決思。三俱遍行。心起必有故問。尋‧伺既非遍行。何故分尋‧伺於語是遍行攝。答。就他宗說。實非遍行。能遍起語即是思數。若爾何故第二定已上自地有思得起語言。何假尋‧伺。答粗思能發語。上細不能發。在佛即得任運語。然薩婆多及本經部。二息非遍。尋伺是遍而不說思。大乘如前說末經部師許受想二亦非遍行。以滅定中有心無所故。尋伺是遍。三宗差別問識依根境起。說識三和生。亦由心行起。應說為四和。答。根境正牽體說識三和生。想等助功能。非說四和起。問。意由受想起。受想名心行。根境正牽生。亦說名心行。答。受想是心所。即得說心行。根境非心所。不得名心行。問何故滅定偏厭受想。答。論云。資助心強。是故偏厭。又由受為禪增上障。想於定為增上障。由受領下劣定。由想想像故障勝定。又受於苦果增。於苦因增。由想像故起作諸業。由受領苦果故。聖者雙厭。外道偏厭。又初靜慮望欲。以靜除散。二禪望初。以細除粗。三禪望二。以靜除動。四禪望三。以密除疏。薩婆多等由得彼定引得堅密四大閉身瑣故。所以無二息。大乘不爾。但以定能除其隙故無出入息。設兼引大亦復無違。但非唯大能閉身隙（文）今謂。義燈薩婆多‧本經部不說思。疏（二十三紙左）云。本經部說三法遍行。大乘‧薩婆多各說有二受想。出於下疏（七本三十六紙）樞要下末（七紙右）於燈五末（四十九紙左）。
（二十三右）除此無有唯有此條（文）。或云。字彙。條暢也長也木長也者贅矣。義演云。疏唯有此條者。意云。出入息名為行故云。唯有此條。故非遍也。是故疏云除此無有者釋不遍所以。
（二十三右）第四禪（至）身不壞（文）。義蘊云。疏第四禪中餘法所持令身不壞者。大乘以定力及第八持。小乘蒴婆多者。由得彼定引得堅密四大閉身隙故。不要出入息也。此下要出入息也。此下界身得彼定者亦無出入息。非要生故。
（二十三左）若依分位（至）所望別故（文）。義演云。疏若依分位此所望別故者。意苦依思上亦得立定等謂本經部師立三心所。謂受想思。此據實法說。其於思上亦得立定者。以此思能專注一境邊亦得名定。問。既說為思。因何有定答一念之思所望別故若據當體但名思。今依分位假立亦通餘法。若專注一境邊名定。若追憶邊名念。簡擇邊名惠。故云一念之思所望別故。
（二十四右）准俱舍（至）名為大地（文）。俱舍四（三紙右）云。地謂行處。若是彼所行處。即說此為彼法地。大法地故名為大地。此中若法大地所有名大地法。謂法恒於一切心有。義演云。言謂通三性等者。意說。若據通三性及通有尋伺等為論。即論行別境等十法皆名大地法。故云即更有餘法。對受想思等名為餘也。
（二十六左）此難則以（至）與前少別（文）。義蘊云。疏此難則以有思理齊至與前別者。謂前論云。既許思等此位非無。受想應然。大地法故者。彼以大地法同例有受想。今以有思理齊令有受想。故與前少別。論若無心所心亦應無等者。此難滅定意識。義演云。疏與前少別者。前文據有觸難既有觸令有受。定想隨故受想必俱。其理決定。此文約滅定有思。亦應有受想。以有思故。如餘散位。故與前別（已上）今謂。義演解所指前遠近不同。疏意似不遠指。義演應優。
（二十六左）俱舍云尊者（至）經部異師（文）。大乘成業論（十紙左。玄奘釋）云。尊者世友問論中。又異譯業成就論（魏毘目智仙譯。八紙左）毘婆沙五百羅漢和合眾中。婆修密多大德（舊翻世友）。此異譯謬也。天竺國中祠授天授世友世親其名甚夥。是故誤為有部世友。光記五（二十五紙左）云。經部異師尊者世友所造問論中說。乃至世友梵名云伐蘇密多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙曾中世友（文）寶疏亦云經部異師。又宗輪疏及義林章並云經部立一味蘊。即細意識。義燈說同。此世友義是經部異計。次異本計。
（二十七右）二法為種（至）心後依生（文）。此經部本計俱舍五（七紙左）云。彼先代諸思範師咸言。二法互為種子。二法者謂心‧有根身。尊者世友問論中說。若執滅定全無有心。可有此過。我說滅定猶有細心。故無此文。光記並云。經部異計。光記云。又正理第十三（初紙）云。譬喻論者作如是說。滅盡定中唯滅受想。以定無有無心有情。解云。此敘鳩摩羅多門徒釋。彼宗前執。唯一心王隨用差別立種種名。無別心所。但心緣境第一剎那初了名識。第二剎那取緣名想。第三剎那領納名受。第四已去造作名思。諸餘心所皆思差別。識‧想‧受三唯無記性。思心已去方始通三。入滅定者滅想受心。由此二粗是所厭故。識雖非所厭。定中亦不得起。是無記故。於行位中思之差別為滅定體。以實言之即是心。就用言之即是心所。故彼定中必有心體。但無受想之位。何以知然。名稱滅受想定。故知無受想。必定無有無心有情。既是右情。故知心有。又婆沙一百五十二云。謂譬喻者分別論師執。滅盡定細心不滅。彼說。無有情而無色者。亦無有有定而無心者若定無心。命根應斷。便名為死。非謂在定準此論。世友同彼譬喻分別論計（文）義演云。疏俱舍云至經部異師者意說。世友是經部異師。敘心所多少也。疏二法為種至本計滅定無心者。意說。經部本計滅定無心。後時心起。由二種法而方得生。一者由心。二云由色中有種子而心得生（文）今謂。義演云世友敘心所多少者非也。俱舍明云立有細心。非敘心所多少。對文可知。
　 （二十七左）如悶絕等（文）。義蘊云。疏以悶絕等為因喻然准成業論。諸無心位經部皆許有細意識。令以悶絕等為喻。而有所立不成。准下遮無想定等。
疏意。以二無心定無想異熟由加行心厭心所故。彼許唯心所滅而心猶在。眠悶兩位猶不厭心所故心亦滅故。此得以悶絕等為喻。雖明此理。然未得文。又違成業。然疏主以經部救云定前厭患心所故唯所滅而心不滅。遂招令悶絕等既不厭心所故心俱滅。故此且以為喻。亦不相違。然准此中正應以死屍等為喻。睡眠‧悶絕便入宗中。
（二十八右）如無表色非有質礙（文）。演祕云。疏如表色非有質礙者。此救意云。質礙名為色。無表無礙尚名色。心法雖相應。縱不相應亦心法。若不相應即非心。應無質礙即非色。
（二十八左）如成業論（文）。彼（十一紙左）云。此位中唯餘意識無諸心所。若爾此位意識是何。為善為染為無記性。設爾何失。若善性者。如何善性非無貪等善根相應。設無貪等善根相應。如何無觸等。廣約三性等而責應知。
（二十八左）成業論說十問經也（文）。成業論（十一紙左）云。如佛於彼十問經中自作是說。所有受蘊‧想蘊‧行蘊皆觸緣等。
（二十九右）如餘為比故（文）。義演云。疏如餘為比者。量云。滅定中應有受想等餘心所。有三和合觸故。如餘位時。
（二十九左）此是定前心等俱（文）。義蘊云。今云餘時有力。即定前有力故。心與觸俱也。
（二十九左）等言等取此非能緣（文）。義蘊云。疏等言等取此非能緣者。此定中既無心所。應無所緣境。亦應非是能緣心。論中唯難無所依緣不難非能緣者。以等言等取也。
（三十一右）又無想定（至）如成業徵（文）。彼（十二紙右）云。又無想定尚不許染。況滅盡定。若是無覆無記性者為異熟生。為威儀路。為工巧處。為能變化。
（三十一右）即八淨定為例亦是（文）。義蘊云。四禪四無色名淨定。今論中云諸善定者。即以此八定為例也。
（三十一左）為例量也（文）。樞要下本（十三紙左）云。難滅定染無記心云。餘染無記心必有心所。故此中心必有心所。宗也。加之滅定位心文言方足。不爾則有相符極成。染無記心故。因也。如餘染無記心。喻也。因脫故字。喻少如字。餘皆文足。應義讀取（已上）今謂。疏主少如文字。三支足矣。然因脫故字。此何之謂。在文明白。無以加矣。
（三十三右）此下第三等（文）。分科有二。上言十證各有三段。今此言第三者是也。初總非（十二紙左）第二正解（從十三紙右至今此段）第三如是等下是也。次下（三十三紙左）云。此第九段等下。此別分為二段。如文可知。
（三十三左）然除眠悶絕（至）心王猶在（文）。演祕云。疏然除眠悶絕者。以薩婆多不許眠等無心位攝。對共許者所以除之。疏以無所厭故至心王猶在者。眾釋此文明除眠悶之所以故。今釋不爾。但辨無想等無心也。言以無所厭故者。舉彼由無所厭心所顯心亦無言有所厭心所心便不滅者。翻成於前無所厭所心滅所以。言非不厭故心王猶者。釋外伏難。外伏難云。心所是所厭。彼位可言無。心王既非厭。彼處應猶在。故乃釋云。非是不厭即即令其在。以心所無故隨同滅（文）義蘊云。疏然除眠悶經以無所厭故者。由無想定與滅定加行心中有所厭心所故。在定位有心王。眠悶等不厭心所故。此二位王亦無。不同滅定故不等也。又言有所厭心所心便不滅者。此即滅定‧及無想定‧無想天也。言非不厭故心王猶在者‧此即睡眠‧悶絕也‧非此二位不厭心所而亦令同滅定心王在也（文）今謂演祕‧義蘊不允。眾釋明除眠悶之所以者。於理為正。
（三十四右）阿含經等亦有此文（文）。維摩‧無垢稱二經並云如佛所說。此是維摩居士引佛所說以呵優波離之語。本出阿含故今指示。演祕云。論心雜染故等者。雖維摩經亦有此文。今引阿含。以維摩非共許故。
（三十四左）維摩等云故眾生垢（文）。肇註三（十九紙左）云。如佛所說。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。無垢稱經二（八紙左）云。如佛所說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨（文）無性攝論第二（二十紙左）云。言雜染者。是渾是濁是不淨義。言清淨者。是鮮是潔是掃除義。唯識章記二本（二十三紙左）無垢稱經疏第三云。心謂第八識。有情謂五陰假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏雜染所攝。能依假者亦是雜染。所依第八若是無漏清淨所攝。有依假者亦是清淨（文）義蘊云。疏維摩經等至亦有此文者。今此意引阿含為證。不取維摩。以大乘經他不許故。此之十證皆是共許教也。
（三十四右）如瑜伽五十四（文）。五十四（初紙）初明識蘊有五差別。第四住差別中舉四識住。此指彼文故云識住中。演祕云。按彼論云。由所潤識能取能滿當來內身。由此展轉能取能滿。不能棄捨諸異生性。以於內身能求滿故。於流轉中相續決定。又云。又由彼識永清淨故。不待餘因任運自然入於寂滅。此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。於命及死不希求故。名永離欲。釋曰。前由心染有情難染。後由心淨有情解脫（文）義蘊云。疏如瑜伽論五十四卷識住中解者。彼論云。云何安住。謂習欲者欲界諸識執外色塵名色安住。若清淨天色界諸褒執內名色俱安住。無色界識唯執內名名名安住。是名識安住差別。又下云。謂四識住如經言。有四依取以為所依令識安住。此四識住論指如經不解其義。准理即識住色受想行四蘊之中名四識住。此中初文以欲界多執外塵名為色安住。色界之中緣色故各名色安住。無色界中既不執色故但名安住彼明雜染清淨識。文廣不能引之。
（三十四右）攝論染淨章（文）。無性第二（二十紙）至第三終。
（三十四左）此總中（至）以心為本（文）。釋此論文。疏有四解。樞要一解。義燈三釋。演祕云。疏四釋。餘有五釋。具如餘釋。更舉有說破而不用。然此疏中。初二自釋。後二他釋。以言有釋有解故。此真興意。
（三十四左）此言有為（至）法等別句（文）。唯識記二本（二十四紙左）義演云。以心為本者。若望有為是總標句。因心而生等（此真興所引）義演云疏有為等法總句者。意云。有為法依心故。所以言心染情染。心淨情淨。名為總名。即總同成染淨也。然無為法依此識。不由此識而成染淨。故與識別名別句。又云。以有為別故名別句也（真興所覽別有一本。今覽義演無彼釋文）今謂。後之二解非也。今謂別句全同無表總別之義。樞要上末（十八紙右）云。論然依思願善惡分限業者。此是一切無表之通句。亦是佛身無表之別句。又云。此初是佛戒別句。諸無表總句。義燈亦同（文）義蘊云。疏言有為等法總句無為法等別句者。此中總五句論文。初之一句有無為。下之四句唯是有為。以無為法唯初句有故是別句。有為之法諸句皆有。此即總句（文）義蘊為正。
（三十五右）隨心染淨（至）為有情故（文）。言隨心染淨有情染淨者。此能生所依。假者是所生能依。今取五蘊假者為有情體。總假者上具別蘊等故名有情。
義蘊云。疏即以所生能依之法至為有情者。現行五蘊既因心生亦依心住即是所生及能依也。五蘊和合名有情故（文）或云因心種子種子能依現行識法者非也
（三十五右）因心而生（至）遂別各生（文）。義蘊云。疏因心而生至以相順故遂別各生者。問。云何相順。答。謂第八心及所生法俱是有漏故言相順。問。云何得知唯約有漏第八識耶。答。既言心受彼熏故有漏。若無漏者不受熏故（文）或心體至故清淨者。太抄云。此解即取第八識為有情。義演亦同。今謂。上是流主自釋。下是他師異解。於自釋中以第二解為優。親論文故。樞要云。第十證中以心為本諸部總句。有無為染淨法皆心為本。薩婆多等無為由心顯。有為由心故起。由心起染淨法。勢用最強勝故說為本也。由此經說若心染淨有情染淨。經部師意雖亦如是。然心受熏勝於根等以遍界故說心為本。雖有為之總句並為之別句。因心而生。謂色不相應由心為同類‧俱有‧異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然。鄰近於心依心方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經部。如文可悉（文）義燈云。以心為本有漏法。因心而生無漏法。依心住故結無漏。心受彼熏下結有漏。又初總句。因心生是有漏。依心住是無漏。後兩句釋成。又以心為本謂無為法。因心顯故。因心而生有漏法。依心而住無漏法。以心為本即無為之別句。亦有為之總句（文）演祕云。論謂染淨以為本等者。疏有四釋。餘有五釋。具如餘辨。有義復釋。謂染淨法以心為本。有漏‧無漏‧有為‧無為總句。然應說心有染淨二。有漏染心通漏無漏有為無為總合為本。無漏淨心但與無漏有為無為為其根本。非有漏本。因心而生合釋有漏無漏現行因染心生。以心為本別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。淨心不生有漏法故。依心住故者。合釋有漏無漏本有種子依染淨住。故心為本別釋無漏本有種子依淨心住故心為本。心受彼熏持彼種故者。合釋有漏無漏新熏種子染心為本。別釋無漏新熏種子淨心為本。淨第八心雖不受熏。因位曾熏果持種故。前後二疏雖有多釋義皆不具。未方此解。並無淨心為本等故。詳曰。觀經文云心雜染故有情雜染。但約有情不依佛說。若兼佛者。即不應云有情等也。而如來者非有情故。故前說云唯依取蘊建立有情。佛無有漏非有情攝。論既釋經。應同經意若云示現稱有情。亦為不可。准論釋染淨二門破他申自。皆並不言佛果淨識。故知二疏悟奧旨。又設兼據淨心釋者亦成繁見何所以者。言心為本即是染淨有為無為之總句也。後復對彼因心而生。復云以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本前既云總。後何云別。若言據彼別淨心說。若爾別染何不是彼別染本耶。若許是者。云何不是別釋染現。又若別釋容有斯理。但一釋中何得矛楯。餘准此非。
（三十五左）雖心相違（文）。義蘊云。以無漏現行種子與有漏本識不相順故。
（三十六右）攝論三種雜染（文）無性第二（二十紙）。
（三十六右）攝論第二（至）現無體故（文）。無性第二（二十三紙右）義蘊云。疏爾時煩惱及隨煩惱所染初識者。經‧薩兩宗初結生識必與煩惱隨煩惱俱故。初生識名所染也（文）義燈云。准攝論。破雜染中有三。煩惱‧業生。今此顯破生及煩惱。行緣識下兼破業染。此初段中分云。若無此識持煩惱種。界地往還諸煩惱起皆應無因。此約三性心後煩惱起無因。疏引所染初識者。彼計受生必起煩惱。初受生識應無種生。故以煩惱及隨煩惱皆應無因。謂從無想等諸地殊者。等取上下諸地。以無想天長時無六識故就顯說（文）演祕云。無著本論具如疏引。無性釋云。從無想等者。從上界沒來生欲界。爾時煩惱等者。謂貪嗔等。所染初識者。謂續生時生有初識。爾時自地一切煩惱所染污故。問。何故舉彼無想沒耶。豈餘處沒有識持種。答有兩釋。一如燈辨。一云。按正法念處經及俱舍論。北鬱單越定有生天後報之業。無想諸天定有欲界後報業也。餘地不定。所以偏說。
（三十六右）及隨煩惱所染初識（文）。義演云。疏所染初識者。即第六識。初受生時而是染淨即是初結生時識（文）。或云實識是第八者非也。
（三十六左）攝論云對治（至）而更得生（文）。無性第二（二十三紙左）演祕云。無著本論如疏所明。無性解今亦略敘。對治煩惱等者。謂如最初預流果向。見斷煩惱對治道生。一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識。修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對治識帶彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故者。即是自性極清淨義。與煩惱不俱等者。能治所治互相違故。猶如明闇復於後時等者。謂見道後修道位中。餘文可解。
（三十六左）世親無性二師別解（文）。世親二（十二紙左）無性二（二十三紙左）。
（三十六左）即二時後（文）。義演云。即界地往還及無染心後名二時也（文）義蘊大同。
（三十七左）論若無此識至亦應無因（文）。義燈云。論若無此識持業果下。應分其文云。若無此識持業種。一界地往還後業起應無因。二異類法後業起應無因。三性心易不受彼熏故業起無因。破業果亦分二。一界地往還果起無因。二異類法後果起無因。攝論中亦云。若異熟斷而更別生。應成別受生失。無漏心後果起無因。又滅二趣如本疏辨。
（三十八右）彼第三云（至）而轉等（文）。無性第三（初紙）演祕云。無著攝論疏粗引。無性等釋疏蓋不言。令初學者。馳迴難進。今本及釋取要引之。冀諸習徒無滯略漏。無著論云。若有於此非等引地沒已生時。依中有位意起染污意識結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中識羯羅籃更相和合。若即意識與彼和合。既和合已。依止此識於母胎中有意識轉。若爾即應二意識於母胎中同時而轉。無性第三（初紙）釋云。非等引地所謂欲界。沒即是死。依中有位意者。謂依生二有中間中有轉心。起染污者。與愛恚俱有顛倒故。釋曰。男女互於父母之處起貪恚也。言意識者。餘識爾時久已惝故。釋曰。餘眼等識中有末位而久已滅。唯意識有。中有初中六識皆有。連持生故名為相續。攝受生故名為結生。此染污意識者。緣生有故。釋曰。父母不淨是識託處。說名為生。緣此不淨謂為已有而生貪愛。或緣當生有果起愛故得潤生。於中有中滅者。此若不滅無生有故。於母胎中等者。謂此滅時。於母胎中有異熟識。與其赤白同一安危。令相和雜成羯羅藍。釋曰。識與赤白損益共俱。和雜成身。論有佛說中略而引。若即意識者。謂此若非阿賴耶識。既和合已者。謂受生已。依止此識者。依異熟識。釋曰。細意識也。有意識轉者。有別轉識。謂與信等貪等相應。樂苦受俱分別意識後後位轉。釋曰。三性三受並皆易了。從初受生乃至老時。此分別意展轉而起。故言後後位轉。有二意識轉等者。謂異熟體有情本事。不待今時加行而轉無記意識。及可了知所緣行相樂苦受等相應意識。是二意識。釋曰。異熟識有即細意識。可了知識即粗意識。應一身中一時而轉。然不應許。經相違故。如是頌言。無處無容非前非後同身同類二識並生。釋曰。外人救云。二並何違。故引經難。經意說云。無受身處。無容道理。非約前後。同一身中同類二識一時並生。又不應許此二是一。自性別故。釋曰。外又救云。此之二識體同義分。其體是一。亦不違經無同類並。故今破云。自性別故。如眼等五識。又異熟不應間斷。結相續已後應餘處更結生故。釋曰。外又救云。和合意識別生意識前後間起。亦不違經無同類並。故復破云。和合識體許是異熟。若間生者體便間斷。若爾後續應名更生。故量破云。和合意識不應間生。許是異熟故。猶如報色。又異熟體唯恒相續更無異趣。釋曰。外復救云。何妨報色不斷異熟心斷。復此破云。因同於前。命根為喻。逐難祖釋。餘易不論。
　　（三十八右）乃至有二意識於母胎等（文）。義蘊云。彼破末經部故云二意識。此中意說。彼論即言結生相續於母胎等。故知但釋其果。不解於業不同此論。
（三十八左）又若從此沒（至）不可得（文）。演祕云。疏又若從此沒至定不可得者。此無著文。無性釋曰。如是已辨於欲界中若離阿賴耶識結生相續不成。於色無色亦不得成。今當顯示。若從此沒等者。是欲界死上生時義。曰非等引等者。謂與彼地貪定味等煩惱相應釋曰。於上二界緣定起愛方得潤生。離異熟餘種子體定不可得者。非欲纏沒心有種子體。生滅不俱故。釋曰。而外救云。於彼欲纏沒心之中。有彼定地染心種子。故有斯破。定散二心不俱生故。不成熏習。故下心中無上染種非定地生心為彼種子體。即於一心種有種性不相應故。釋曰。外又救云即定生心為彼種體。故此破云。種者是因。有種是果。此果含種故名有種。於生剎那因果俱有理不相應。雖大乘宗因果俱有。應彼宗難亦不相違。又云。非餘生中先所獲得色纏等心為種子體。持彼熏習餘識無故。釋曰。外又救云。過去生中得色界心為彼種子。斯有何失。故牒非之。汝無能持自種之識。何有所持種子體耶。又云。非色相續為種子體。無因緣故。釋云。外又救云。過去熏習依色根中為今時種。復敘斥云。無因緣言而有三釋。一下界根非上心因。二下色中無上地種。三持種者體必所熏。色根無彼熏因緣故無彼種。言因緣者即道理也。
（三十八左）攝論云（至）滅離等（文）。演祕云。無著論文具如疏引。無性解云。即無色界無漏心生。世間心滅。彼趣所攝異熟無故。不由功用自然應得無餘涅槃。能治現前。一切所治皆永斷故。又釋滅二趣等云。生第一有欲斷彼地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處地明利故。起彼無漏心現在前爾時二趣俱應滅離。謂第一有‧無所有處二趣滅離爾時有情應成死滅。二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝。是不繫故。對治趣故。問。准攝論難。滅二趣失。此論乃責後起無因。二論既殊。何得引彼而證於此。答。揭文廢旨似乎涇渭。取理長披誠同水乳。彼論本意責無本識善染無種。無種即是無因異名。乘斯便責滅離二趣。故本論云。復次生無色界。若離一切種子異熟識。染污善心應無種子。染污善心應無依持。次下方責應滅二趣。故知兩論實乃同也。取證無矣。
（三十九右）且後業中（文）。演祕云。疏且復業中者。論中前來雙破果業。下唯斥業而廢於果。故云且復起下文。
（三十九左）攝論二末（至）不相應故（文）。第二（二十四紙右）義燈云。今更助解。初正破經部熏故名緣。無性攝論第二云。謂行為緣貪等俱生眼等轉識許為識支。此不應理。此意六識不是受熏。有間斷故。貪俱染識非無記故。不是受熏。故行不熏眼等轉識。攝論復云。識緣名色有聖言故。所以者何。眼等諸識剎那速壞。久已謝滅為名色緣。不應道理。此意轉破識緣名色亦復不成。經部轉救。貪等俱識與行相應熏結生位識名行緣識。亦不得成。結生識起。能熏行等久已滅故。非無體法而為能熏。故亦不成。故無性論云。若畏此失許結生識為識支者。此亦不然於結生時福等諸行久已滅故。非從久滅此復應生。若云非熏但說能感。即感故名緣與有部同。次下雙破。結生染識非行感故。彼此宗計唯無記法為業所感。彼兩計結生之識與愛恚俱。染非業感。故無性云。又結生心非無記故。愛恚俱故。既非無記。以行為緣不應道理。薩婆多救如本疏辨。本經部救同薩婆多。以生位色為業熏感。同有部破。亦時分懸隔。無緣義故。若末經部救云。我有粗細二識。粗者染俱結生。細者無記為業熏感。若上座部亦二意識。雖不說熏。亦說為感。二俱許細是異熟性。故無性論云。於母胎中有異熟識。與赤白和合。乃至謂依異熟識有意識轉。若即應二識俱轉。設俱何過。違聖教故。上座救云我部不誦無違教過者。即難。應有二眼等識生。六識攝故。不許違理。許即自違。不許五識有粗細故。末經部救。熏於識類。類性無記。說為識支感亦不違者。此如前破。又違經名。經云緣識不云緣識類所餘救破准例可知。雖無文證。理亦不違。
（三十九左）結生染識非行感故（文）。義演云。論業感必是異熟無記攝。結生識既是染污。如何行感耶。
（三十九左）經部師言（至）何過（文）。義演云。疏經部師言至何過者。意救云。雖不同有宗有去來世前後分位說行緣識結生。我中既有種子。亦能感名色中識名行緣識。由大乘現行業有。為能攝招名色位中識。我宗亦爾雖結生識非行感。由有行種子故。能招名色位中識。亦得名行緣。有宗計亦然。若約分位論。於名色位中相應心心所總名名色。故說識緣名色。今言行感名色位中識者。即名據緣不所緣也。若據緣說。即但名名色。不名識故（文）義蘊云。疏經部師言我雖無有去來時分行緣識生等者。此下並是生起下論。謂薩婆多有時分緣生。若在無明時分。即十二支皆名無明。若識時分即十二支總名為識。經部無此義也。疏可生名色位識者。經‧薩兩宗初結生識名為識支即是染污非行所感。故轉救言行能感生名色位識。
（三十九左）彼亦救言（至）於理何失（文）。義演云。疏彼亦救云至於理何失者。意云。此轉計也前計云。名中有異熟識名行感。論破之應說名色行為緣故。薩婆多既遭難已。遂更救云。我今者約分位以辨緣生。問。何者名分位。答。且如初無明支中所有相應法皆名無明支。如至識支中所有相應心心所法及異熟色等總名識支。後後支亦然。遂卻計云。識支中有色異熟為性亦名識支。以分位說故。意說。難識支中結生識是染污而非識支。然同時有色異熟為性總名識支。於理何失者。即卻計識支中異熟色有識支體。如下破云。時分懸隔。無緣義故（文）俱舍（九十紙左）頌云。宿惑位無明等。長行曰。於宿生中諸煩惱位至今果熟總謂無明。彼與無明俱時行故。由無明力彼現行故。如說王行。非無導從。王但勝故總謂王行。
（四十左）論時分懸隔無緣義（文）。樞要云。時分懸隔無緣義者。對薩婆多識位中色是異熟故名行緣識。一則劫數時懸遠。二則乖隔。本無果識可名識支。云何名感識位中色。經部師未來世無而言感者。時分懸遠。時久隔絕。如何名感。又若言感名色位識名緣。則隔識支。應說與名色為緣。非與識為緣也（文）演祕云。論時分懸隔等者。有助論主更難彼云。欲色界有色。行感可名緣。無色界色無。如何云感色。
（四十左）且行在現在（至）經八萬等（文）。義蘊云。疏且行在現在色果在未來至經八萬等者。謂如在一身之上造得天中生報業。復造人中後報果。即以此行隔天報八萬劫等。望後報人中識住中色名懸隔也（文）演祕云。疏色果在未來至八萬劫等者。問。縱果未來。何得去因許多劫耶。答。若生報業果未必遙。若後報業果遠何感。如受非想八萬劫已後方受彼人趣等報。報望昔因隔八萬劫。豈非遠耶。問。生報之業如謗滅等。果既不遙。應名行緣。答。略為二釋。一但言懸故不得為緣。非許近者即成緣義。遮他論故。二縱生報業因果異世。道理疏遠。亦名懸隔。縱無其遠有隔非緣。第二釋善。若爾自宗如何。答。有所感識。斯有何過。
（四十左）如外法等非異熟因（文）。演祕云。疏如外法等非異熟因者。舉喻釋成。既汝行支由懸隔故不能感果。應同外法不得名為異熟之因（文）義蘊云。疏如外法等非異熟因者。如外塵等無緣義故非異熟因。行望於果時既懸隔。亦無緣義。故以於例。
（四十一右）三文合（文）。義蘊云。疏三文合者。一者懸。二者隔。三者無果識。此三俱無緣義。故論合言時分懸隔無緣義也。
（四十一左）論此不成故後亦不成（文）。演祕云論此不成故後亦不成者。無性云。取為緣有亦不相應者。謂熏習位諸業種子異熟現前轉名為有。或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就。何處安立彼業種子而復得言生果現前轉名為有。釋謂。異熟果將現前故名現行也。或因現前有感果能勢力成熟而異前位名為異熟。問。鄰次相望。緣亦不成。何意趣言取緣於有。答。攝論意明業染之久。有有業種。餘支不然。故不明也。或舉前後以示方隅。前釋為正。
（四十一左）攝論云（至）准上應知（文）。無性第二（二十四紙）云。此若無者。取為緣有。亦不相違（文）義蘊云。疏又取緣有亦不得成者。問。初不成故後後諸支皆不成緣。何故此中偏言取有。答。取潤於業轉名為有。初行緣識無所熏處。便無業種。取無所潤故不成緣。薩婆多師業入過去現無種子。故取緣有。亦不得成。攝論意明業雜染故偏言行有為緣不成。略不說餘。理實餘支並無緣義（文）義演云。疏又取緣有亦不得成者。世親釋云。謂若無有行緣取緣有不相應者意者。意說。已無緣有也。以無識持種故云者。成非實故。如何今時愛取得與未來有支有緣耶。言反覆准上應知者。所言返覆者。隨救隨破皆准上知。故初行緣識難‧乃至約時分懸隔難。准上應知。
（四十二右）斷是果也（文）。義演云。疏斷是果也者。即指無為。由斷惑得故故得斷名。又無為是得能所斷名。又無為是三性。所以從能所斷且得斷名。謂指無為。是斷果故重言也。
（四十二右）此欲纏心（至）不應道理（文）。義蘊云。疏此欲纏心與色纏心至不應正理者。以欲界心六行伏惑名欲纏心。得色界定名色纏心。此二界心既是前後不俱生滅故。欲界心非色界心新熏。若以欲界心為色界心種者。不應道理（已上）今謂。疏中纏字作纏。恐是寫誤。演祕四末（二十四右）云。無性攝論云。三界者有情所歸所集之所。猶彼巿纏。而梵云阿縛遮羅。
（四十二左）世出世間章（至）不應道理（文）。無性論三（八紙左）論曰。云何出世清淨不成。謂世尊說。依他言及內各別如理作意。由此為因正見得生。此他言音如理作意為熏耳識為熏意識（文）又（九紙右）云。又此如理作意下本論全文（文）義演云。疏又此如理作意相應心者。是世第一心。彼正見相應等者。是見道無漏心。
（四十三右）前染業果（至）准此為難（文）。義蘊云。疏前染業果至准此為難者。前難。入無餘已三界業果還復應生。彼云。由無惑故釋果不生。即便難云。煩惱亦應無因而生。彼若救云。無所依故煩惱不生。即應難云。所依亦應無因生也。
（四十三左）以唯新熏而為不正（文）。義蘊云。疏以唯新熏而為不正者。以新熏師是不正義故。此但言法爾種也。
（四十四右）薩婆多計惑得俱故（文）。義蘊云。疏薩婆多計惑得俱故者。此師無間道中已無煩惱而有惑得。至解脫道惑得亦斷。今言俱者惑得與無間道俱時有也。
（四十四左）論去來得等非實有故（文）。義燈云。論去來得等非實有故。兼破正量部不失增上性故云得等。
（四十六左）非正是證（文）。義演云。疏非正理證者。即初生‧明了‧業用三證。非是正證第八也。
（四十六左）前十證中所攝八證（文）。樞要云。十證攝八證者。此第二異熟彼第六。此第四執受是彼第一執受。此第六生死心得彼第八命終。此第九滅定是彼第七滅定。此第十持種是彼第四種子（文）。義燈亦同。八證除初生‧明了‧業用外唯有五證。
（四十七左）問何故本識（至）所依（文）。義演云。疏問何。至所依者。意云。本識與他依義顯故。不說是他所依。第七與第八為依義隱故。不出其依體。即但說第七依第八。不說第七與第八為所依也。如疏云所以出其依體者。說第七依第八故。論云依彼轉緣彼等。
（四十七左）恒轉（至）即是依義（文）。義蘊云。疏恒轉至即是依義者。問。第八不斷恒轉如流。如何說此即為依義。答。前論解云。又如暴流。雖風等擊起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等。而恒相續。又解一切種子如暴流中。亦云。流繫便生。擊識彼浪。故知恒轉如流。即是與他為依義也（已上）或釋如流之言云魚草等物隨流不捨等之義者非也。
（四十八右）但說（至）體所緣（文）。義蘊云。疏但說與他為依出自識體所緣者。頌云如暴流。即是與他為依。頌云執受處。即是出自緣也。
（四十八右）非但說所緣而無依等（文）。演祕云。疏非但說所緣而無依等者。非以頌文但說第八有所緣境。不說所依。即云第八無所依法。理實有故。不說所以如疏具云。
（四十八右）或言異熟即是界繫（文）。義蘊云。問。何知異熟即是界繫。答。非異熟法趣生雜亂。此真異熟不可起餘。故隨生處即彼界繫。
（四十八右）故此亦應然言染俱已即隨彼繫（文）。義蘊云。此難意云。如下論說。隨何處生即為彼地諸煩惱等之所繫縛。今頌中說四惑相應。即是隨何處生彼四惑繫。何次復云隨所生所繫。
（四十八右）此不為例（至）故今說之（文）。義蘊云。此答意云。如前六識。雖有煩惱繫縛。而與本識不必同地。今顯第七雖四惑俱除無漏位必與第八同界。顯異前六隨所生所繫。
（四十九右）楞伽云識有八種（文）。十卷經第七（十七紙左）四卷中第四（二十二紙右）。
（四十九右）六十三云（文）。六十三（十一紙左）云。復次此中諸識皆名心意識。若就最勝。阿賴耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。於一切時緣執受境。皆不可知一類器境。末那名意。於一切時執我我所。及我慢等思量為性。餘識名識。謂於境界了別為相。如是三種有心位中心意識於一切時俱有而轉。若眼識等轉識不起。彼若起時應知彼增長俱有而轉。
（四十九左）攝論第一（至）第三等（文）。演祕云。疏意名無有義者。疏主取彼明意文意以為其句。非彼論中有此全語。故彼論中廣明。其意而立理云。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。疏云無有。即牒彼論不說有意。義即牒彼義不符順。心體第三如前具引（文）義蘊云。疏攝論第一言意名無有義等者。義者境也。謂第七識執我都無實體。故云意名無有義。或解云。謂小乘等既無第七。闕恒審思而名惑者。但有虛名無其實義。前解為正。言心體第三者。以六‧七‧八為次第故心等三（文）義演云。疏若無第七體意名無有義者。意云。有第七可有思量義。若不許有第七識。但空有意名而無其義。有云。此破經部（文）今謂。初境界。次義理。次解當矣。然對小乘為說非也。演祕‧義蘊非疏引說意也。義演亦據演祕。誤解疏主引論之意。疏主非指論意有無破經部等之文。此舉意含兩義難則不成之意。彼無性第一（十四紙）云。論曰。此亦名心。如世尊說心意識三。此中意有二種。乃至等無間義故。思量義故。意成二種。無性釋曰。等無間義故思量義故意成二種者。此釋意名。若離訓釋。聲義道理終不能令他得解了。又第一卷（十九紙左）云。論曰。心體第三。若離阿賴耶識無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體。由此為種子意及識轉。釋曰。心體第三若離阿賴耶識無別可得者。謂如意聲說染污意無間滅。意識聲則說六種轉識。如是心聲離彼二種無體可得。非無有體而有能詮。亦非異門。意識二聲所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿賴耶識等者。顯阿賴耶識是心聲所詮道理決定。
（四十九左）六十三卷（至）不必如義（文）。六十三（十二紙右）。
（五十右）總別合論即名意識（文）。義蘊云。此第七識通名為識。別名為意。合名意識。與第六何別。
（五十右）又六十三云（文）。六十三（十一紙左）云。云何名為勝義道理建立差別。謂略有二識。一者阿賴耶識。二者轉識。阿賴耶識是所依。轉識是能依。此復七種。所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止瀑流。或如影像依止明鏡。如是名依勝義道理建立所依能依差別。
（五十左）皆二法相對（文）。義演云。疏皆以二法相對者。意云。如言六釋名皆將二法相對以辨差別。且持業二法即藏及識。依主法如眼及識。乃至相違‧鄰近等皆以二法相對辨之。義無謬。若但言心。即喻一法而無六釋也。故下云。非一一法究理括盡。即六釋釋法不盡。如無貪等無六釋。
（五十一右）恐此第七（至）立意名（文）。樞要云。恐此濫彼故第七但立意名等者。何故第六不但名意。第七亦識也。第七持業。二義以彰識體。第六依主。將他以明自。若第六標一意不言識者。不能顯自。第七加識恐濫依主。故第七但標意名。恐此濫彼故。第六加識。顯依他故得名故。
（五十一左）六緣境時七與力故（文）。下疏（七紙右）云。問何故（第六識）不託第八為依。彼不相順。第七有時（第六生空觀之時）相順與勢故。
（五十一左）七有漏時六非無漏（文）。此約畢竟無漏而言。如言如是染污意是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫是也（文）義蘊云。此約第七畢竟無漏。六亦無漏。若不爾七有漏時不妨六無漏故。
（五十二右）五十一云（至）意識得轉故（文）。五十一（六紙右）。
（五十二右）又由六種依七種生故（文）。義演云。疏又由種依七種生者。意說。第六識種子若欲生現識時。要由第七種子擊發方生。如下自說。六現依七現。六種依七種。理設何辜。
（五十三左）問後師曰（至）仍說依故（文）。下疏五末（六十三紙右）如大目連獼猴池側坐無所有處定。有象ＢＷ吼猿猴戲聲。即便出定。薩婆多師出已方聞。今此大乘聞已出。若先不聞如何出定。問。豈有無所有處心得緣欲界聲等境也。六十五等說。廣惠聲聞有學無色界心緣三界法。故得無違。六十三卷三摩多地末說。謂有行人。若遇聲緣從定起者。遇聲耳識與定相應意識俱轉起聞於聲。名遇聲緣從定而起。或復起者即是耳識。此舉定中傳起耳識。或者謂假者。即得定人由定中間故出（文）義演云。疏問後師曰至仍說依故者。此有二意。初意云。初地轉易。既由第六引生而成善染。何假第八現識為依七方得生。又八望七有何勝力。後問意云。且如定中耳識率爾聞聲。而意識別緣不共耳識同取。七‧八現行既相續。亦應說耳識依七‧八而生耶。何以故。以無引力仍說依故。量云。定中耳識應以七‧八為依。以無引力仍說依故。如初地以上第七識。此意例云。初地起時八不引七。即說第八與七為依。定中七‧八不引耳識。亦應與下而作其依。言意識不共耳同取者。約自不正義問（文）義蘊云。疏問後師曰至仍說依故者。問意云。此第七識得無漏時。由第六引不由現八。如何說此為第七依。若言轉易之時雖不由八引。而八恒在故為依者。如定中聞聲。七‧八二識亦恒現在。不與耳識力應為耳識依。
（五十四右）如對法第二（至）依眼根種（文）。義蘊云。疏前師答曰。如對法第二。眼識種子依眼根種者。問。前難陀師准下文說眼等五根即五識種無別眼等為俱有依。今言識種依根種者。豈不誤耶。答。其實對法許有五根即護法義。今難陀就彼宗說。借以例證第六識由導生。於理未盡。
（五十右）其六識由第七種子導生（文）。義蘊云。此意說。八為七依七為六依者。要八根種導七識種七方得生。由七根種導六識種六方得生。故瑜伽說。由有藏識得有末那。末那為依意識轉也。由根種現助識種現故展轉說。雖第六識亦依八種。而第八種不導六種故不為例。
（五十四右）若說依現如何說依等（文）。義蘊云。前師難後。若爾如何說六依七等者。後師質前。眼與識同境。眼可為識依。七‧六境不同。七應非六依。答曰兩人依別等者。前師解質。問曰若爾如何等者。後難前。意云。七‧八二識亦如兩人亦有勢分。故知說八為第七依。餘可解（文）。義燈云。略解依中。疏云如何說依不與七同緣下。此前師難後師。若爾如何下。後師難前師。答兩人依別下。前師釋。問曰下。後師難前師。彼質答曰。前師文。答而復質。後師文。
（五十五右）若無第八（至）故說非七依（文）。義演云。疏若無第八而七亦無故八與七為所依意識不爾等者。意說。若無第八。云意識無時。不妨第七識住。故意識不與七為依。此意說云。第六既不與七為依。明知依八現也。
（五十五右）即如定中間聲（至）彼必同取（文）。義蘊云。疏即如定中聞聲至彼必同取者。問。何故前問中云耳意不同取。今云同取耶。答。前師不許同取故為此問。後師許同取亦以自義答。此師許定中耳識依第六。不依七‧八也（文）義演云。疏即如定中至處必同取者。此答前難。前難云。定中耳識獨聞聲時。應以現七‧八為依。今此答言。定中間聲。耳必與意同緣故。所以耳識用第六依。不以七八為依。言今此七八至意有何失者。雖不如五與六同取境名依。然約勢力與七為依。亦無爽也。
（五十五左）或應有識（至）名轉識故（文）。義蘊云。疏或應有識為俱有依六七識中名轉識故者。問。此量應有決定相違過。量云。第七識應非識為俱有依。七‧五識中名轉識故。如五識。故此有解云。若出過量中無過可成相違。若自犯過。彼量仍成。今此決定相違量中有法差別相違過。宗中非識為依。非識之中有種子及色為差別。前師意許以種子非識為依。不許以色為依。今違彼意許非相違。量云。第七識應以色為俱有依七‧五識中名轉識故。猶如五識。雖作此釋。理未可依。且難陀師眼等五識但以第六識為俱有依。不以色為依。今五識為喻。若對彼師所立不成。故知前師亦不以五識為相違過。由此本量為正量也。
（五十五左）如設無第七（至）為七依（文）。義演云。疏如設無第七至為七依者。意難云。設無第七亦無五識。然第七不與五識為依。若無第八七不有。如何說第八為七依。此難依不正義。不約染淨為依。下答中後解依正義答。言八例七亦爾者。意說。無七八亦無。不說七與八為依。此依不正義難。疏七非本故不與力故者。意說。七不與五為依。所以為論。正義第七與五識為染淨依。言此文上來者。即此第二能變文中。上來略解依義（文）義蘊云。疏八例七等亦爾者。八無五不有。第八非五依。八無七不有。故八非七依。義與前同故云亦爾。或此師云。七無八不有。我許七非八依故。八地七不有。八亦非七依。以難陀師七‧八二識既恒相續不用他識為俱有依。今取前解。即對他宗不可以自義為例耳。
（五十六右）依下正文即傍乘義（文）。義演云。疏依下正文即傍乘義者。意說。此下明三種依之正文即是傍乘義也（文）今謂。正文者。非指明三種依之文。下論（二十六紙右）云傍論已了。應辨正論之文是也。義蘊云。疏下正文即傍乘義者。下論既云傍論已了。應辨正論。此能變識雖具三所依。而依彼轉言但顯前二。准此即正文。故知諸心心所下并名傍論也。

成唯識論述記集成編卷第十九終