成唯識論述記集成編卷第二十一

輸入者 袁雪梅

（初紙右）即是難陀等長徒之義（文）。義演云。疏長徒之義者。難陀五識一剎那亦是常徒大綱之義。大分五識唯一剎那間斷之。五識相續者。即子細別解（文）義燈四末（十九右）彼開導依。本疏三解。第一難陀等。瑜伽第三云。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識生。已從此無間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身中隨一識生。此師准文不許五識俱生。亦無二剎那續。亦非更互生。若前若後必意識起。是故五識必用第六為開導依。第二安慧等。第三護法等。
（初紙右）開導依名如前已釋（文）。疏四末（五十七紙）。
（初紙右）瑜伽第一（至）了別（文）。瑜伽第一（五紙右）云。云何五識身相應地。謂五識身自性‧彼所依‧彼所緣‧彼助伴‧彼作業。如是總名五識身相應地。乃至（六紙左）彼作業者。當知有六種謂唯了別自所緣。是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業（文）略纂第（十八紙右）四非相續有二說。一云。一切位定爾。一云。不據等流心（文）倫記一上（二十三紙左云）四剎那不據等流（文）義蘊大同之。
（初紙右）彼第三云（文）。第三（五紙左）云。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生。已從此無間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二意識故分別境界（文）略纂第二（八紙右）云。五識剎那中唯識第四有二說。一云。五識唯一剎那。自類前後定無二剎那相隨而生。亦非五識展轉無間更互而生。以此文為證。決擇等言。若此六識為彼六識等無間緣者。言總說六意說五識。前後唯有意識。意識便通生故。二云。此依未自在位。多分卒爾心唯一剎那。非等流心及自在位。廣引理教。皆如彼說。彼開導依第三正義。雖各自類不說五識相續剎那。同前同彼。皆不違理。然取後義。多順諸文（文）倫記亦同。其如第一卷五心分別中。
（初紙左）彼第三又云（至）隨意識轉（文）。第三（六紙右）云。又由二釋因故。或染污或善法生。謂分別故。及先所引故。意識中所有由二種因在五識者。唯由先所引故。所以者何由染污及善意識力所引故。從此無間於眼等識中染污及善法生。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等識隨意識轉（文）。
（二紙右）五識無間必意識生（文）。義演第四本（四十二紙右）疏從此無間必意識生者。意證五識不相續。非證五識由六生也。此文如下。證第六由五識生。故第六以前六識為開導依（文）。
（二紙右）疏即明了心後生意識（文）。義蘊云。問。如何五識名明了耶。答。由與意俱令五明了。若爾五俱之意足為開導。何假五識為開導耶。答。既與意俱。意開導時五亦開導是此師意。
（二紙右）以前六識為開導依（文）。義燈四末（二十右）云。又解。前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用前六轉識。內隨何為開導依。第七八識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第六為開導依。就彼宗難正彼義。故不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯都重為斯錯判。今又助解言。安慧等許淨第七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七末那用前自類或第六識為開導依。染相續位自類為依。無漏間斷既有第六即為開導。滅定位出應云用第八為開導依（文）。
（二紙右）問曰平等智起等時何非此依（文）。義蘊云。意問云。如平等智見道等初起之時。亦由世第一法第六引起。何不說。彼為開導依。答。意可知。此亦兼問鏡智。
（二紙右）彼先自在（至）常徒之義（文）。義演第四本（四十二紙右）云。疏彼先自生至常徒義者。此答前問。問云。且如平等性智初起時。第六意識識何非此依。今答云。彼先自生。意云。彼第七識無始自相續生。見道以前恒不間為也。但由第六入生法空無漏觀時。令其前念有漏第七滅。後念無漏第七與平等智俱起。故其前念有漏第七。但用前自類有漏第七能引。後念無漏第七及平等智。非由第六今引得生也。但以第六為增上緣。令七轉變故。彼疎遠者平等智但親依第七。不親依第六。故言疎無（文）。
（二紙左）安慧等師（文）。義燈四末（十九紙左）云。西明云。第二淨月。安慧師許三位末那故。要集亦云。定非安慧。論云。平等性智相應末那初起。必由第六意識為開導依。彼許三位無末那故。則不得言相應末那今謂。不爾。准何得知是淨月義。既自不識梵本。又非翻譯之人。若是安慧前難如何。答。准本疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得名為第七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地初心第七識俱平等性智等如疏具釋。又下第五卷中亦有此解疏外又解。前難陀師云。第六意識自相續故。亦總用前六轉識。內隨何為開導依。第七八識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第六為開導依。應彼宗難正彼義。故不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯都重為斯錯判。今又助解。言安慧等。許淨第七即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七末那用前自類或第六識為開導依。染相續位自類為依。無漏間斷既有第六即為開導。滅定位出應云用第八為開導依。略而不言。第二師文中有二。初縱後奪。初中有三。一云未自在位可如所說。二過境位。謂卒爾遇境位可如所說。三過非勝境位。可如所說。上一位字貫於下二。次一遇字通第二三。若自在位。下奪翻前三位。言自在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒緣境。此意破前六塵境至識不並生。以即剎那而便落謝。互用之位如眼識起。雖有餘境亦能緣之。何假餘識而眼識聞斷耶（文）。
（三紙右）二率爾遇境（文）。演祕云。疏二率爾遇境位者。問。論無率爾。何乃加之。答。准下奪中既有三位。明今縱處三位不無。故過言中含率爾也。有義過非勝境即攝率爾。要遇非勝境。率爾心後方不續故。若遇勝境率爾心後相續而生。若別言率爾即顯率爾後皆不續。既率爾後非皆不續故。即攝在第二位中。由此應有四句分別。一心勝境非勝。謂於劣境起等流心。二境勝心非勝。謂於勝境起率爾心。三心境俱勝。謂於勝境起等流心。四俱非勝。於非勝境起卒爾心。唯依第四說不相續。詳曰。義恐未然。現見人有偏註意者。雖勝境至不捨先緣。豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛以先無偏所注處。遇而緣之相續不息。豈非境劣心得相續。由此故知。所縱三位多分不續。未可即以句數定之（文）。
（三紙右）論若自在位（文）。演祕云。論若自在位者。施為無擁名為自在。夫將變現隨欲而成。有所觀察莫不明悟（文）。
（三紙右）不正義（至）轉五識故（文）。義演云。疏轉五識故者。若據不正義初地轉得無漏五識。亦名自在位（文）花嚴刊定記十一（七十二紙左）釋十自在云。總名十自在者。謂於命等十種隨應轉變之力在自不在於他。此即在之自故。是依主釋。都云十自在。帶數釋也（已上記文）今謂。演祕總約大致為釋。刊定別說文詞。更依六釋為說。取解明白。學者之所喜也。
（三紙右）八地以去皆能任運（文）。演祕云。疏八地已去皆能任運者。據自利說。若依利他於諸藥病有未悟者（文）。
（三紙右）此有漏五根亦互用（文）。樞要下本（十九紙左）云。法花論中五種法師六千功能。凡夫未得無漏。五根中亦言得互用（文）。
（三紙左）彼論復言前三心是無記（文）。五心章（四十三紙右）云。瑜伽論說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中客無亂境五識中一與第六識連續生說。若在因位境界強勝諸識雜生。並生五心皆通三性所攝。若無漏位及得自在。一切多善（文）決擇鈔上本（三十二紙右）云。疏章中客無亂境者。謂如眼識。境非強盛。無四識間雜生。名中無亂。非遮第六許續生故。章及得自在一切多善者。八唯他。第七不定。非總是善。故言多（文）。
（四紙右）亦應諸佛（至）然但有三（文）。義演云。疏亦應諸佛無率爾心至今初見故者。此約佛位假說有率爾心。以剎那初隨境故。其實佛無率爾心也。疏若皆已見至然但有三者。此約實義以無尋求。例無率爾心。以率爾時即是決定等三心故。以曾見故即起決定更無率爾。言等流者。望前曾見心名等流也。非即此念名為等流。以初念故約前後相似名等流故。云但有三心。謂決定染淨等流心。無率爾尋求心。理如前說。有云。但有三心者。說佛解脫道但有三心無等流心。有率爾‧決定‧染淨‧三心也。
（四紙右）故心前後（文）。義演云。言故心前後者。約因位中說有心前後。故五心據未自在位。若自在位即五心不具故（文）五心章明第八諸位闕具中云。此說五心。唯依因位等。成唯識說。八地已去乃至成佛任運決定不假尋求故。但有四。三乘通論無漏具五。有尋求故。即諸剎那義別說有。非前後起。初轉依等如前已說（文）決擇鈔上本（三十一紙右）云。章成唯識說言故但有四者。此據緣理名為任運。於藥病等八地已上猶未善。可起尋求故。章三乘通謂無漏具五者。菩薩有四。二乘無漏後得聽法有尋思。作此說。然實理者唯依大乘亦得具五。七地已前後得聽法亦有尋求。八地已上未善藥病。亦有尋求。章義別說有者。非於一境得有五心。尋求決定兩相違故。於剎那滅多境決不決定別。含而言之可有五。或云。但總了境義分尋求。以解境故名決定也（文）義蘊云。疏即諸佛卒爾心時至然但有三者。境初至故名座爾心。無疑慮故名決定心。是無漏故名染淨。相續不斷名等流。故一念心具四義也。初一是假。故但有三。問。若許佛有決定心者。前三心是無記。復云何通。答。約餘有漏心說。故不違彼。有云。此說但有三心者。除決定心。何以然者。先來有疑。今時創決。名決定心。佛先無疑。故無決定。境至故有假卒爾者。理定不然。諸應無勝解非決故。
（四紙左）以事望理難（文）。義演云。疏以事望理難者。如謂佛等於境自在者。即其事也。如變大地為金銀海水為蘇酪等。即約此事道理。難五識令相續也（文）義蘊言異意同。義蘊云。疏以事望理難者。佛菩薩等名事。於境自在不假尋求等理也。由此理故五識相續。
（四紙左）為非初過（文）。義演第四本云。疏為非初過者。亦有疏作此字。今從此字勝。意云。為非次第二卒爾過境位。即翻第二位也。前師說非故名過也（文）演祕亦同（文）。
（五紙右）瑜伽第一（至）三心可得（文）。第一（八紙左）云。復次由眼識生。三心可得如其次第。謂率爾心‧尋求心‧決定心。初是眼識。二在意識。決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時。眼意二識或善或染相續而轉。如眼識生乃至身應知亦爾（文）略纂第一（十八紙左）云。初說三心者。諸心生時多起三。故後二心不定。第三心後方有染污。染污後有等流。等流五識。五識不由自力生。由意引故生。故經爾所時。眼意二識恒相續轉（文）義蘊云。疏五識生時三心可得者。除尋求決定。此二唯意非五識。故既言可得。非必此三五識皆有。但有即五識有等流心。
（五紙左）第一抄解（至）如別章釋（文）。略纂第一五心章等具釋。
（五紙左）彼若解言等（文）。義蘊云。疏彼若解言至可互相續者。此即設許前師遞相續救生。下論文非謂前師意識間斷也。
（五紙左）遞相續生（文）。演祕四末云。疏遞相續生者。眼識與間落謝過去。後意續起。意落謝已眼等復與意識起名遞相續。非意識滅後獨生名互相續。以五必與意俱起故（文）。
（五紙左）若爾此是（至）可互相續（文）。義演第四本云。疏若爾此是意識相續生至可互相續者。此是自徵云。瑜伽但云既眼識時非無意識。此證第六識相續。何閻五識。此既不爾。以下論主釋瑜伽文不爾意。有云。若爾至乃言五識相續者。此是前師難詞。指彼論是明意識相續非明五識也。故疏如眼識時以下。論主解彼五相續生。明瑜伽不爾者。二解中後解勝（文）。
（六紙左）瑜伽第五（至）不別言處（文）瑜伽第五（七紙左）云。或有所得自體。由自所害不由他害。謂有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天眾或時耽著種種戲樂久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒或復有天。名曰意憤。彼諸天眾有時展轉眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒。或有所得自體。由所害不由自害。謂處羯羅籃遏部曇閉尸鍵南位。及在母腹中。所有眾生或有所得自射。亦由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。諸根圓滿諸根成就。或有所得自體。亦非自害。亦非他害。謂色無色界諸天一切那洛迦假那洛迦。鬼如來使者。住最後身慈定滅定。若無諍定。若處中有。如是等類（文）。略纂第二（三十四紙左）云。遊戲忘念意相憤恚者。此即欲界四空居天。下之一天俱句攝故。非天殺故。薩婆多宗二說。或四王天攝。或三十三天攝。今則不然（文）義燈第四本（二十二紙右）云。問。戲忘憤恚定是何天。答。本疏釋云。欲四空天非下二天。乃至又出曜論云。四空天（文）演祕引瑜加已云。又按對法第三云。清淨已生者。謂遊戲忘念。意相憤怨‧樂變化天‧他化自在‧色‧無色界諸天。多故逸故隨其所應。於所受用境及所住定自在而轉。詳曰。准對法論。妄念‧意憤‧變化‧他化。次第而言。妄念‧意憤即當時分知足二也。又憤恚者。多因色境。欲上二天於諸妻室。無所攝屬。何因相視生憤恚耶。何以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻妾。施設嫁聚。而除北洲。無我所知。如是大力鬼及欲界天亦爾。唯除樂此及他化自在天。既無攝屬。理應無有相視憤怨。問。何所以者。答。以此二天外境多化故。於內慎亦無配攝。由此取下二空天者。不違自他善等四句。亦順對法。理應無爽。問。何故。智論云。欲六天中間別復有天。謂戲忘念‧心恚天等。答。雖處中間何妨。得是二天所攝。智論自云。皆六天攝亦猶梵五中間禪者。初定攝故。或通六天。智論明言此諸天等皆六天攝。瑜伽復說欲界諸天。故可通六。若爾四句豈不違耶。答。非彼六天總是戲恚。取彼戲恚名為自害。如總名人唯佛使等方具不害。六雖總天唯戲恚者。是唯自害亦何爽理。依實有情少分而言。上二空居亦有攝受。如摩王女攝歸魔故（文）對法抄第四（十三紙右）云。遊戲妄天等。此中但以欲界第五第六之天。大論第五謂。欲界天名遊戲妄念‧意相憤怨。俱舍等亦爾。此解不爾。違即通六六天。或有此二天。今且據勝天。唯今有多施逸。故戲妄忿恚天於境是自在。於定自在色無色界其地居二天不清淨攝。以有殺害等事故。或清淨等攝。化生故。今攝勝故。清淨者。謂作處資具相似故（文）倫記二上（十五紙右）云。第七自體遊戲妄念及意憤天者。景師等解。此即欲界空居四天下之二天。俱句中攝。以非天殺故。後補闕問。帝釋與修羅獸時。上之四天各遣天眾來。助帝業防守蘇迷蘆山四面。云何不與非天獸耶。解云。但助守城非共獸也。若爾上之四天不自害。天不殺修羅即無殺業。云何欲天有十惡業。解云。總說欲天造十惡業。何必六天皆遍造。問。若以此文即證遊戲妄念意相憤怨。遍在空居四天者何故。對法第三明二十四已生中說。清淨已生者。謂遊戲妄念‧意相憤怨‧樂變化天‧他化自在天‧色無色界‧諸天。多放逸故隨其所應於所受用境及所住定自在而轉。不清淨已生者。謂彼所餘此文即說夜魔天名遊戲妄念。都史多天名意相憤怨。次即別明樂變化天‧他化天。故奘法師解為欲階別空居四天。故作是說。以他化自在天唯屬第六。樂變化天唯屬第五。故說意相憤怨屬第四天。遊戲念屬第三天。道理遊戲妄念‧意相憤怨‧通空居四天。以地居二天行欲與人相似。是故不名清淨已生。空居四天但有相抱執手相笑相視。行欲事轉。是故得名清淨已生。準彼智論。妄念意憤皆通六欲（文）。
（六紙左）如毘婆沙第一百九十九（文）。百九十九（十五紙右）明四一分常論。一梵世二大種心等。一戲妄一意憤（文）。
（六紙左）此善惡（至）定有相續（文）。義演云。疏此善惡人等者。善人境者。如瞻佛像。惡人境者。如受三途苦具境等。境況是強五識不斷（文）。
（六紙左）釋唯一念（至）境平等故（文）。義演云。疏釋唯一念文者。此會前瑜伽文。問。況言五識相續者何故。瑜伽云一剎那五識生已從此無間必意識生耶。故疏會云。此據率爾境及平等中容境說有率爾心。若增勝增計五識相續。有有云。率爾等總一境也（文）。
（六紙左）五十二說（文）。五十二（初紙右）云。復次云何等無間緣。謂此諸心心所無間彼諸心心所生。說此為彼等無間緣。若此六識為彼六識等無間緣。即施設此名為意根。亦名意處亦名意界（文）演祕云。論故瑜伽至名為意根者。有義二師釋文有其二。初正翻三位破。二引瑜伽為證。疏說引證屬第三文。今不依也。引瑜伽文證五得以自類為依。不證第三過勝境故。詳曰。乍觀論勢誠有斯理。若審理披文即疏為正。何所以者。舉增盛境境證五相續。引瑜伽論自類為依。豈不顯五是相續耶。故下結云。故知五識有相續義。雖復三因皆明相續。隨自因下所引之文以為別證。斯亦何失（文）義演云。疏五十二文言通六識明知互為緣者。問。安慧既引此文為證。既應六識互相無間。何故第六不以前五為無間耶。應因護法會之此解略難解。下具解。又云。若此六識至意根者。意云。安慧師引瑜伽意證六識更互為緣。以前難陀計五識唯第六識開導依故。問。安慧師第六既不用前五為開導依。瑜伽言若此六識為彼六識文如何會。五識為彼六識開導可然。第六意識即不如是。答。言總意別。亦不相違。前五識為彼六箇識開導。其第六識還用自類為開導也。故不相違（文）。
（七紙右）若五識間斷（至）五識生故（文）。義演云。疏若五識間斷至五識生故。此敘前難陀五識不續。一念生已定有意識生。若爾即五十二應云等（文）。
　　（七紙左）自下第二破（至）有二（文）。義演云。疏有二者。第一破意用五為依。第二難意令以七八為依。
（七紙左）瑜伽第三（文）。第三云。文如上已明（文）。
（七紙左）六十七集量論（文）。五心章云。又解深密經及決擇七十六說。五識同時必定有一分別意識。俱時而轉。故眼俱意名卒爾心。心初卒隨境故。此既初緣未知何境為善為惡。為了知入。次起尋求。與俗俱轉希望境故（文）。
（八紙右）論無心睡眠（至）為開導依（文）。義蘊云。無心睡眠等者。就前師說。或此第二義非唯安慧。故不相違。
（八紙右）有無第七如常徒說（文）。義演云。疏有無第七者。意云。諸師計滅定中或無第七。如常徒說。今時即計有第七家。故滅定中有淨第七。安慧師第七唯有我執。若依生空後得智。為加行入滅定時。即無我執。即滅定無第七。不計第七通淨分故。餘師計有。問。安慧不計滅定有第七。如何乃言滅定中有七八耶。答。約安慧宗中餘師說也（文）。
（八紙右）疏如在定中（至）此耳聞生（文）。義蘊云。此意說。定中先有意識。後耳識生。既得以意為五識緣。何故五位了心不以第七為第六根。耶。問。安慧滅定既無第七。知何說此為第六依。答。就前師說。或此第二義非唯安慧。故不相違。下准此釋。問。前說定識與耳同緣。如何今說不同緣耶。答。此據安慧自許非是正義也。護法耳意雖許同時不必同取故。問。定中意識既許與因緣。何名為定因中五識唯是散故。答。耳識雖是散意識何妨定。許定意識緣五境故。緣境雖同定散別也。
（九紙右）論平等性智（至）開導依（文）。義燈四末（十九紙左）西明云。第二淨月。安慧師計三位無末那。故要集亦云。定非安慧論云。平等性智相應末那初起。必由第六意識為開導依。彼許三位無末那故。則不得言相應末那。今謂。不爾。准何得知是淨月義。既自不識梵本。又非飜譯之人。若是安慧前難如何。答。准本疏釋云。即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得名為第七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地初心等七識俱平等性智等。如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦總用前六轉識。內隨何為開導依。第七八識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第六為開導依。就彼宗難正彼義。故不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭重為斯錯判。今又助解。言安慧等許淨第七。即是餘師。餘文即通安慧及餘。述正文中云。第七末那用前自類或第六識為開導依。染相續位自類為依。無漏間斷既有第六。即為開導。滅定位出應云用第八為開導依。略而不言（文）今謂。溜洲別設疏外義及助解等本由疏主解釋者。有免過也。
（九紙右）例同五識用意為依（文）。義蘊云。問難陀曰。既間斷五識以意為依。五位無心間斷意識。何不許用七八為依。答。五意必同取。意與五為依。六七境不同。意依唯自類。問。境雖同別間斷不殊。如何五識非依自類。答。五由尋伺起。要共引方生。意識自力強。不須依七八。
（九紙右）雖即六識（至）實非第七（文）。義演云。疏即顯末那名通無漏至亦應爾者。意云。謂第六識先於世第一法作有漏生法二空觀。能引後念見道無漏智。正起時有漏第七及四惑并分別者并皆伏斷。俱生者伏。即何以知者。生法空觀違二執故。望安慧宗唯有我執無我法執。既第七滅。引平等性智。空二執故。此智但依第六上立。而不立依第七。何以故。謂安慧本宗不許第七通無漏故。問。若爾何故言平等性智相應末那乃至亦應用彼為開導聖教既有明文。何故雖違不許。答言。有平等性智相應末那者。但有其名而無其體。即顯第七名通無漏假名末那。實無體也。由轉去有漏第七得平等性智。所以說平等性智依末那立。具實唯依第六識也。問。設不假立無漏末那名有何過耶。答。有違經失。經云初地初心平等性智得有相應末那故（文）。
（九紙右）不爾違經（文）。經者指佛地經也。佛地論第三（十一紙右）云。平等性智相應心品。菩薩初地初現觀時最初現行。從此已去後後地中修令增長。清淨圓滿無漏觀等。現在前時恒常現行。若有漏心現在前時。則便間斷。如是展轉乃至十一最後心時。自此已後盡未來際常無間斷。如有漏位阿賴識恒與末那一識俱起。無漏位中大圓鏡智。亦應常與平等性智一時而起。故平等智亦無間為。妙觀察智相應心品亦在初地。初現觀時最初現行。從此已後漸修增長。若有漏心正現前時。或無心時則便間斷。如是展轉乃至佛果（文）。
（九紙左）此有二說如前已說（文）。二說者。無間解脫兩道之捨是也。具如第三卷中。
（九紙左）攝論第三（至）或第七心（文）。無性論三（三紙右）云。如是結生相續時識。於一切處一切種類一切時分。皆依染污。即中有攝。後心為依。此所依能生有為境。於一切處一切種類一切時分是染污故。能依之識非是意識。由此越於意識法故。或有說言。與四煩惱恒相應心名染污依（文）樞要下本（十九紙左）云。又異熟心依染污意。天親解是第七者。論文但言煩惱。俱行意。無性亦云。或有說言。與四煩惱相應心名染污意識。故知天親說為七。又言。此緣未來為境。非必第七。與無性同。若如疏解。說為第七者。何故世親說為第七。無性說為第六。天親以第六相顯略而不論。第七相隱亦能助潤。故明依之。無性據緣當有為境非第七力。故隱不說。唯識第六各據一義。亦不相違。又無性第三亦同天親。一說為第七。說為第七。如前俱有依中已引之說（文）義燈四末（二十一紙右）云。論又異熟心依染污意等者。何故。無性兩釋。一云。即第六識為染污依。第二同世親。所謂末那。何故二別答。兩論不違。此有二義。一相續。二緣內外起增上愛故。無性即據通緣內外染污。故不言第七。世親即據恒相續識常起染污。非無第六。以非恒故。隱而不說。無性菩薩據續生時。非無第七。以不外緣故亦不說。然今此師所說染。意或同世親。或同無性。或可染意依第七說。相相應非願即第六識。以此為證。證誠第八用第六七為開導依。似因大悲依第六故染。復第六不證第七。或此師意且據凡夫一分而說。初受生識以染污意方得受生。即中蘊末心除轉輪王。必起貪嗔方得受生。相應非願即是二智（文）。
（十紙右）此約異生（至）菩薩受生（文）。義演云。疏此約異生一分有學菩薩受生等者。謂異生受生位中必位染污意識得生。中有沒心常起染污。故由六七引第八生。攝論說染污意識通六七二識。有學一分者。就有學中。有利鈍二根者。利根者從初果直得羅漢。更不受生非此所說。其鈍根者次第受生。亦由六七而引第八。菩薩受生者由悲願相應善心。即二智相應善心是六七二識。問。異熟心依染污意依何位說。答。唯約異生不說聖者。又解。約二乘有學說。謂有中有故。又中有沒心是染污故。問。何故中有初心不起染污。要後沒心位起染污耶。答。中有初心猶近聖道不起染污。謂此身中得無漏故。故至中有沒心起染污。云無漏道。遠故。問。初二果人可爾。第三果如何起染意。答。第三果人於中有沒心。於上界定而生愛味。生上界也。問。地上菩薩有中有不。答。有二說。一云。無中有。瑜伽云。菩薩由智結生。對法云。亦依悲願相應善心故。以悲願助而結生也。故大論云。菩薩知而受生。非為不知。二云。七地已還菩薩悲增上者。為救眾生故受分段身亦有中有。瑜伽等說。欲色二分有中有故。又顯揚說。大地苦薩不受無色界身。由此知。許有中有。問。菩薩中有有染污不。答。二說。一云。雖受中有不起染污。菩薩知而受生。非為不知。又由悲願助結生故無染污。二云。菩薩分別感雖無俱生猶在。藥病等未能邊知。故於中有有俱生愛。准此而言。合中有有染污。二解任取。更撿餘文。問。何故但說悲增上不說知增上。答。知增上者受變易求菩提故。於此問答略而不論。
（十紙右）菩薩受生如對法第五（文）。第五（三紙右）云。若諸菩薩願力受生者。命終心當知一切一向是善（文）演祕云。論或由悲願相應善心者。按瑜伽論五十九云。智所引發結生相續。謂諸菩薩又有能引發義利結生相續。謂智所引發結生相續。又集論第三云。已得究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力故生諸有中。又對法云。若諸菩薩願力受生者命終等心當知一切一向是善。疏主釋。若分段變易亦由二智善心為緣第八得起。言二智者。即七六識相應之智。有義但取第六為勝。詳曰。雙取為優。將何以驗。答。按佛地論第五。云無待大悲平等法性者。如來大悲普能拔齊一切有情。通緣三界。又云。隨諸眾生所樂示現。平等法性者。隨有情樂見如來色身差別。如來示現。釋既云。菩薩於十地中一地得一。明知而用平等性智為緣。受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言佛。舉成就者。顯彼分得。故不相違。如下廣引（文）。對法鈔第五明等無間緣中。廣明受生心（第五初紙至八紙）云。菩薩受生唯悲願者。彼云。即瑜伽云。七智引即諸菩薩唯在悲願智力也。即若生有無有中有。初心及未心一向是善。此亦不然。若說第六受生命終可有此義。然豈無異熟耶。即唯將死中有末心唯是善故。若說第八命終受生即無是義唯說潤生。俱是善故。簡別諸人（文）。
（十紙右）異熟心依染污意（文）。義蘊云。問。世親無性染意何以各殊。答。無性據發潤。異熟依六生。世親說俱依第八依於七。
（十紙右）既有三證（文）。義演云。疏既有三證者。即前引無性攝論者。世親攝論對法第五（文）義蘊亦同。
　　（十紙右）由前八識皆有過證（文）。意說。前八識皆有通證得互為依（文）今謂。義演釋為通證。現本作過。恐過字形誤。以通為正（十紙左）例與五依故（文）。義演云。疏例與五依故者。如定中意識先有得與五識為依。如無心位意斷。以應用七八為依以恒有故（十一右）此中四緣如下廣解（文）義演云。疏此中四緣如下廣解者。而通指因緣等四緣。如下第七卷中說。有云。此中第四等無間緣指下七卷說。應加第字。言為此依者。為開導依（文）
　　（十一右）論開導依（至）等無間緣（文）演祕云。論開導依至非心所等者。有義科云。開導依者。至名開導依者。辨依義。此但屬心下示其依體遮問非依。初辨依義有四義簡此後心等。是第四義。簡自類識後心不為前心作依無引導故。或雖是心同時不為心所作診。非開避故。又言此者。此前滅心於後所生心及心所為依故。然為四義將為勝也。詳曰。言等無間何理不遮自類後心同時心所。豈復有許後心為前及俱時所無間緣耶。又第四義簡。後心等其第三而簡何法。故三義勝。又云此者。此前滅心者。意即可通。望文不順。文中不言前滅心故。云何此故。今應云此於後心。至名開導依者。辨其名義。此言此前具三義法。此但屬心下出體遮餘（文）
　　（十一左）簡異類他識（文）演祕云。疏簡異類他識者。自身八識名為異類（文）
（十二右）他現生處不障我路（文）。義演云。疏他現生處不障我路者。意難云。且如意識。現生時不障眼識路。何不用意為開導依要令意滅方始開導耶。既現生後不障路。而非開導者故知八識不得互為等無間緣非如自前心也。且自類前心不滅。即障彼路後心不生故。待自類前滅後生方為開導。他既不障我路。故非異類互開導也。汝如何說他與此為依耶。
（十二左）如薩婆多師（至）應無開導（文）。婆沙第十（十四紙右）云。何故無一補特伽羅非前後二心俱生。尊者世友說曰。於一剎那身惟有一。心心依彼轉。故無有二。復次於一剎那惟有一類眾同分。心依彼轉。故無有二。大德說曰。法生時和合惟一無二。不可一和合有二果生。故一剎那心惟有一。復有說者。若有二心。俱生則應不可調伏。如今一心。剛強獹悷猶難調伏。況二心耶。若心不可調伏。則無得解脫義。故一相續無二心俱。或有說者。若一相續二心俱生。則有雜染清淨俱時起過。謂一心雜染。一心清淨。如是則無得解脫理（乃至）廣說（文）義演云。疏如薩婆多至應無開導者。難前師也。且如有宗心不並生。可互為開導。大乘既許八識俱起應無開導。既俱生時。如何更互為開導。故云今既俱生應無開導。汝若許為依應即不俱生。次舉論難。
（十三右）一者體二者用等（文）。義蘊云。疏一者體等二者用等者。心王心所各唯有一名為體等。同所依緣名為用等。或俱能變見相二分。名用等。自證一故名體等（文）義演云。疏體等者。心心所法各各唯一無二受等並生。名為解體等。用等者。心心所法同依一根。同緣一境。作用相似。通三性等名為用等（文）今謂。義演釋用等義不允。言用等者。正取前引後用。此用前後皆等故言用等。今者唯明體等。至第七卷具釋用等。此略說也。光記第七（四紙右）云。言等無間緣者。前心心所各一名等。此即緣體名等。又解。後心心所各一名等。此即果體名等。又解。前後心心所各一名等。此即能緣及果名等。又解。前心心所等與後心心所為緣。非唯自類。又解。後心心所等用前心心所為緣。非唯自類。又解。等通前後兩處。言無間者。或屬於緣。或屬於果。或通緣果。總而言之。前心心所生後心心所。中間無有餘心間起。故名無間。又解。無有等法於中間起。名等無間。若即等無間是緣。持業釋。若等無間之緣。依主釋。
（十三左）如色等故（文）。俱舍論第七（初丁左）云。大德復言。以諸色法無間生起或少或多。謂或有時復多生少。如燒稻稈大聚為灰。或時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹。根莖枝葉漸次增榮。聳干無條多所蔭映（文）光記七（五紙左）云。此約前後色不等。非等非等無間緣（文）。
（十三左）第三十八十因中云（文）。第三十八（八左）云。云何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不相違因（文）又（十右）云。等無間緣及所緣緣。唯望一切心心法說。由彼一切心法及心法前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。是故當知等無間緣緣攝受因攝（文）。
（十三左）瑜伽第三（至）能生識（文）。第三（八右）云。又有四緣。一因緣。二業無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣者。謂種子。等無間緣者。謂若此識無間諸識決定生。此是彼等無間緣。所緣緣者。諸心心所所緣境界。增上緣者。謂除種子。餘所依如眼及助伴法。望眼識所餘識亦爾（文）。
（十三右）攝論第一（至）等無間緣（文）。無性論第一（十八右）云。又經部師不說唯色名為心法等無間緣。此所無故。心及心法四緣定故。
（十三左）何為攝論（至）等無間緣（文）。無性論第三（十七右）云。論曰。又阿羅漢後心不成。唯可客有等無間緣（文）。無性釋（十七左）曰。又若雖其俱生俱滅攝受種子相應道理。但執唯有前剎那心有為種子引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能為種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色心前後相生。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣（文）義演云。疏彼復難言者。前師引攝論難護法。計色為無間緣故。彼論難經部意。若許後心為種者。阿羅漢末後心應不得入無餘涅槃。後種更能生故。下總結云。故和色心等可容有等無間緣及增上緣。不得名為因緣。疏中引彼且撮略也（文）今謂。疏主略法未盡善矣。
（十四右）攝論第三云阿羅漢（至）然此有緣（文）。義蘊云。彼世親攝論第三云。若有執前剎那色能為種子。後剎那名因彼而生。前識後識相望亦爾。若如是者。諸阿羅漢終無有得無餘涅槃。色心兩永無盡故。前剎那色望於後色。前剎那識望於後識應知容有等無間緣。無有因緣也。
（十四右）上座部中經部師（文）。義演云。言上座部師者。即上座部中以經為量者說為經部。非是二十部中經部也（文）此如上引義燈具釋。
（十四右）此設縱言有二種義等（文）。義蘊云。初意云。彼經部自許色有因緣及等無間緣。今縱許等無間緣奪因緣也。即以第三卷文為證。言若爾故。攝論第一云。非經部師唯色等法名無間緣者。此徵詞。難初解也。言第三卷中等者。正會違。意云。第三約色中有諸種子。心中亦種子心生於心。既有因緣及等無間緣。色生於色可知。亦爾故許色有無間緣也。第一卷據阿羅漢入無爾已無識及種唯有色在。故不說色有無間緣。
（十四左）攝論第一（文）。無性論第一（十八右）云。又經部師不說唯色名為心法等無間緣。此所無故（文）今謂。按正理論十九（十一左）云。譬喻論師說。諸色法如心心所法有等無間緣。見乳酪種華生酪酢芽果。如心心所前滅後生。故知諸色有此緣義。又無經說唯心心所能為此緣。故立此緣。定非色者。是虛妄執（文）。
（十四左）第三卷中（文）。無性三（十七右）如上已引（文）。
（十四左）此義為正（文）。義演云。此義為正者。此論中言縱設許。是正義。非是彼宗許色有緣也。
（十四左）二者以彼第一論文為正（文）。義蘊云。彼部先不許有等無間緣。但許因緣。今奪因緣設許有等無間緣也。言此義為正者。今疏斷以經部先不許色有等無間緣。是正義也。
（十五左）論唯心心所（至）不應為例（文）。義燈四末（二十二左）云。論故展轉作等無間緣者。問。心心所法多少起而得說為緣何妨。諸識多少生亦復得為緣。質云。諸識前後多少起相望得成緣。色法多少生前後亦成無間緣。彼復質云。諸識多少起例同色不成緣。汝諸心所多少生。亦應同色不成緣。解云。心心所法和合似一。共辨一事得互為緣。諸識不然。何得互為緣（文）。
（十五左）顯揚論五十五等（文）。顯揚第一（三右）云。心所有法者。謂若法從阿賴耶識種子所生依心所起。與心俱轉相應（文）瑜伽五十五（三右）云。問。如經言。此四無色蘊當言。和合非不和合。不可說言如是諸法可分可折令其差別。何故彼法異相成就而說和合。無差別耶。答。眾多和合於所緣境受用領解。方圓滿故。若不爾者。隨闕一種。於所為事應不圓滿（文）。
（十六右）一相應（至）同故（文）。瑜伽五十五（四右）云。問何故名相應。答由事等故處等故。時等故。所作等故（文）略纂十四（三十四紙右）云。論解心心所差別名言。何故名相應。答。由一一事等處等者。事等謂體也。體皆一故無第二受等。處等者。謂同於一境處轉故。又依緣處等故。時等者。同一剎那故。所作等者。同於一境行所作等故。知緣青者。但為青也。又善惡無記所作等。問。何故名有所依。答。由一種類託眾所依。差別轉故等者。謂心所等同一識種類託所依。如眼識依眼根。俱時心所亦爾。餘准可知。
（十六左）論然諸心所法（至）無主義故（文）。義燈四末（二十三左）云。然諸心所非開導依。問。心所望王不開導心所非所依。心王心所既導生。何妨。心所亦成依解云。等無間緣義相引。心所可成緣。開導據勝能。非主不成開導依（文）。
（十六左）何故受等（至）為解此難（文）。義演云。言何故受等至相等為依者。長續自顯。疏何故不如著名沙門義者。意云。此沙門計受想等各各自前後相生。今難意者。何故不如著名沙門義受引受想引想。而乃前念識俱受與後念想為依耶即因觸生受。受為想依故為難也。著名沙門者。非真沙門。相似沙門也（文）今謂。義演著名釋為相似非也。俱舍光記云。相似沙門義。此本據婆沙論。彼論第十（十七左）具言相似相續沙門說。義演不原根本。妄釋非真沙門名為相似。其誤可知。或云。有云。西天之人。或云。法救論師著大德名。故云著名者。其非可知‧俱舍第七（初左）云。大德復言（婆沙第十云。大德說曰。心與受等一和合生。如心是一受等亦一。故無有過）。以諸色法無間生起（如上具引）豈不心所無間生時亦有少多品類非等。謂善‧不善‧無記心中。有尋‧有伺‧三摩地等。此於異類實有少多。然自類中無非等義。謂無少受無間生多或復從多無間生少。想等亦爾。無非等過。豈唯自類前能為後等無間緣。不爾云何前心品法總為後品等無間緣。非唯自類。且於受等自體類中無少生多。以說等義唯執同類相續者。說唯自類有等無間緣。心唯生心。受唯生受。乃至廣說。若從無染無間染生。此染心中所有煩惱用生滅煩惱為等無間緣。如出滅定心還用先滅正入滅定心故起彼說。非說初無漏心應闕此緣而得生故（文）光記七（五紙左）云豈不心所至至三摩地等者。問。豈不心所三性相生有尋伺等相生前後多少亦有非等。此於異類至無非等過者。答。異唯相望實有多少。同類相望即無非等。豈唯自類至等無間緣。者問。不爾者答。云何者徵。前心品法至以說等義者釋。前心品法總為後品同類異類等無間緣。非唯自類。前文通釋且於受等自體類中前後相望。無少生多。無多生少以說等義。唯執同類至為緣故起者。此述相似沙門義。唯同類相生為等無間緣。彼說非善至而得生故者。論主破。夫心心所具四緣生。若執同類唯生同類。初無漏心前無此類。應闕此等無間緣而得生故（文）婆沙第十（十七右）云。問。前後剎那諸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所。多非色界。色界心所多非無色界。善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏心所多非無漏。如何可說此緣能引等無間法耶。答依事等說。不依數等故無有過。若一心中有一想二受等者。可不名等。以一心中受等心所隨所應生各惟有一是故名等。問。為心但與心受等但與受等作等無間緣。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是說。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡心。如是便無究竟解脫（文）今謂。下七末（五十三紙左）言相似法沙門義。相似相續沙門者。婆沙第八（十一紙右）云。問。何謂非常。答諸有為法。問。何緣外道計彼為常。答。由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心所憶本事故。見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時色似小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見小時所作所習所受。老時能憶見昨日所作所習所受。今日能憶。便作是念。老時心心所法即小時心心所法。今日心心所法即昨日心心所法。由此二緣故。彼外道於五取蘊妄計為常。
（十六左）何故不如著名沙門義（文）。義蘊云。西方有此師。心王心所各唯自類為等無間緣。今難。何不同彼而許心王所與餘心所為無間緣耶。
（十七右）第七八識等（文）。義蘊云。第七決定見道位轉。第八識金剛無間解脫。兩師不同故言隨何位也。
（十七右）與攝論第一（文）。如上已引無性論說。
（十七左）如對法第五說（文）。第五（初紙至三紙左）廣說等無間緣。於中具明心之生起由十種力（文）演祕云。論無心等位至即前自類者。對法同此。按彼論第五。云等無間緣無。謂中無間隔等無間故。釋論云。不必剎那中無間隔。雖隔剎那但於中間無異心隔。亦名中無間隔。若不爾入無心定心望出定心應非等無間緣。然是得彼緣。是故一相續中前心望後心中間無緣餘心隔。故是等無間緣。釋無餘自類心來隔也。即餘自種類雖是同而非即此亦名異也。若言異識名餘異者。住無心位有七八間。云何得言入出二心無間耶。故如前釋（文）。
（十七左）論彼先滅時（至）為開導依（文）。演祕云。論先滅時至為開導依者。問。前難小乘行緣於識時分懸隔無緣義。故今同於彼應不能開。答。夫開導者。前開其路引後令生。今避其途是施功已。由斯後起而無見遮。從曰長時固亦無咎。不同於彼過去為緣。過去法無緣義焉為立（文）。
（十八右）問如解深密經（至）依悲願等（文）。解深密經第一（十六）云。心意識相應。大論第三（六右）佛地經論第三（十一右）莊嚴論無性攝論第三（二）對法第五（二紙）演祕云。此等諸教疏燈上下而屢引矣。然唱導者。臨論時披撿。非不勞神。今略熏舉。初師難云。瑜伽第一云。謂眼識生三心可得。率爾尋求及以決定。又第三云。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。此即五識引生意識。又初師及第二師難云。瑜伽又云。決定心後方有染淨。此後方有等流眼識。善不善轉。又解深密等亦云。五識意引也。此即五識由意引生。第二師云。又如攝論及莊嚴論佛地經等。彼意皆說轉第七證得平等智。轉第八識得圓鏡智。此即由彼世第一法第六意識。引生平等性智相應淨識。觀察‧平等二智相應第六七識。引生鏡智相應淨識。又異熟識依染污意。如對法說。或依悲願相應善心。此即有漏無漏六七引有漏八（文）。
（十八左）八十五卷（文）。八十五卷（十二右）云。等無間緣者。謂前六識等。及相應法等。無間滅後六識等。及相應法等。無間生（文）。
（十八左）大論第五（至）顯揚十八（文）。第五（九左）顯揚十八（十一右）云。等無緣者。若從此識等無間諸識決定生。此是彼等無間緣（文）。
（十八右）攝論第一（至）未遍智意（文）。無性第一（二十右）義燈四末（二十四紙右）云。疏云。如攝論第一云。一法未達未遍智者。此引攝論云佛不為小乘說阿賴耶識。外人即引經文為難。若爾何故經中。世尊云我不說一法未達未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我唯說。言一切法已達已邊知方能斷惑成阿羅漢。言達無間道。邊知解脫道。此難意云。若不為說阿賴耶識。豈得云於一切法已達邊知。無性為釋。此佛密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷。或取人相。無常等行故。不為說阿賴耶識。此意以別相名。意詮生空總相義。處方能斷惑。惑共相無常行。非緣別別色等之智而能斷惑。故言一法未達邊知者。別相之聲說總相智而能斷惑。非一一法皆達知盡方能斷惑。故不為說阿賴耶識。今瑜伽文亦復如是。意說。前各自別識。為所各自別識等無間緣。故於總處說。若彼六識為此六識等。此是別意言聲於總處轉故。又此總意別有三。一會前第三。云若此識無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總語意說各別八識。舉此總聲。非謂諸識許。互為緣。一云。解第三意。別說後識定生簡無學最後心。然舉於總諸識生聲。一云。會前文又此六識為彼六識。意欲別說名自六識舉彼總聲。意自別六。非此六言總含八識。云言總意別何者。五十二初舉諸心心所無間後諸心心所生。通詮八識。重復言此彼六。據三乘通說。故不通八（文）演祕云。疏如一法未達未遍如意者。無著明八不為小說。無性舉外以經為難而為通之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘中。不說此心名阿賴耶識名阿陀那識。由此深細境所攝故。無性牒外引經難云。如說我不說一法未達未邊知等者。釋外難意云。賴耶深細不為小說。即小乘人不見第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以者。如世尊說。我不說一法未達未邊知成阿羅漢。我唯說言於一切法已達已邊知方能斷惑成阿羅漢。釋既云邊知方成羅漢。羅漢云何不堪聞八。八若不聞即非邊知。何名無學。進退有失。論此密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。釋兩釋答彼。此第一解。據真諦釋。聲者名也。處者義也。生空真理名總相義以彼別相一法之名。詮於總相生空之理。故稱為密。經意總云。若生空理未以無間解脫二道達邊知。故不能斷惑依成阿羅漢。不言一切皆須達知。方斷得果由斯。第八羅漢不知亦無失矣。外伏難云。何以得知。別聲詮總。無性答云。非諸煩惱有各別斷。釋緣色等法。別相之智名為各別。煩惱既非別相智為。故知經云達邊知者。是總相智。問。以別詮總。其意如何。答。顯總是別真實性。故論或取共相。無常等行者。此第二釋。依俗諦解。二乘之人依十六行觀於四諦。賴耶既在苦諦中收。無常等行亦該第八。八據斯共相二乘亦知。所以聖教望共不共二相而說知不知也（文）義演四本（五十三紙）云。疏一法未遍知者。意云引此文者。意證言總意別。據此論文即言總意別。若准攝論文即言別意總言。一法未達名別意。有生空理名總。即准斷煩惱證生空理。故則密意說也更有異說。如演祕廣明。又如有云。一法未解可即不解一法。亦是言總意別。與此意同（文）義蘊亦同。
（十九左）此有二解（文）。義燈四末（二十五右）云。論為顯此識依緣同故。有二解。一云。依是不共依。緣是因緣依。以總聚言。不須分別種之與現種。不離識自體分。故云依緣同。又解。以總聚言。緣第八識因緣增上。種現雖殊總不離第八。但不說等無間非所緣。故此據染說。若無漏位亦緣無間識。二云。依所依。緣即所緣。以因緣增上俱名為依。緣即所緣。即下計第八自體及種子。如次計為我及我所師義。又前二依有勝用故。所以偏說。非謂為顯依緣因故。以且解依彼轉未解緣彼轉故。然要集云。或可初釋唯俱有依。後釋通二。今謂。不爾。若初但一何故論云但顯前二。故說有餘（文）。
（十九左）但總聚言（至）即是正義（文）。義蘊云。疏總聚而言至即是正義者。此護法義。第七但緣現行第八不緣種子。若爾所依既通種現。如何緣彼不通種耶。故今解云。不須分別。種不離識。即兼緣種故。二所依俱得名緣。
（十九左）二云（至）此便非有（文）。義蘊云。疏二云至便非有者。此安惠義。許緣種子。今言緣彼。即二依俱緣。若唯緣現非種子者。即應此識唯俱有依無因緣依。既許有因緣依。而論說言依彼緣彼。故知此識緣種子也。問。護法安惠如疏已明。難陀火辨依緣不同。如何會釋。且難陀師而有二義。一云。我雖不以第八心王心所為第七識俱有所依。第八持種。於第七識有增‧上力。疎相伏記亦得名依。今許緣八故不違也。二云。緣自所依。非我宗義。雖許依種而不緣之。如八依七。雖許緣現而非所依。如眼緣色。此亦何前釋為正。後解違頌。火辨師亦為二解。一云。相分色等雖緣不依種。及見分為依亦緣依緣寬無違理教。二云。相見俱以識為體。故相不離依。緣亦同。後已雖通前解為本。
（二十右）不爾（至）此理定無（文）。義演云。疏此理無者。道理定不顯無間滅依。何以故。以第七不依自前念識故。設計緣者。即依‧緣不同。以第七不緣第八識故（文）。
（二十右）即是不緣種子等義（文）。演祕云。疏即是不緣種子等義者。若緣種家以依緣同簡無間。訖不煩約勝。而重簡之。義明定故。由此故知非是彼義（文）。
（二十左）所依之彼（至）所識之識（文）。義演云。疏所依之彼至所依之識者。說所緣即是彼第八也。更非異彼別有第八故。所依‧所緣對能緣以得名也（文）今謂不允。疏以頌言依彼緣彼前後次指故加細釋。所緣對能緣云所依不爾。義演未可也。
（二十一右）大論顯揚對法等諸論（文）。瑜伽六十三（十一紙左）云。末那名意。於一切時執我我所及我慢等。思量為性（文）顯揚第一（二左）云。意者謂從阿賴耶識種子。所生還緣彼識。我痴我愛我。我所執我慢相應（文）對法第二（二右）云。意者謂一切時緣阿賴耶識。思度為性。與四煩惱恒相應。謂我見我愛我慢無明（文）。
（二十一右）論有義此意（至）及相應法（文）。義燈四末（二十六紙右）云。論釋緣彼。問。難陀師計七依本識亦緣彼相應。何名依彼緣彼。答。據執為我名依緣彼。火辨安惠並准此釋。
（二十一右）非殊勝法不可計我故（文）。義演云。疏非殊勝法不可計我故者。以種子無緣慮勝用。不可計為我所。疏脫所字或可我字中合說。既不可計為我所耶（文）。
（二十一左）瑜伽六十三（至）皆爾（文）。演祕引三論（三論如上已引）已云。准對法論無我我所。但可證意之所緣也。
（二十一左）即帶我所行相轉（文）。義演云。疏我所行相者。我所與我同緣前境。受領取像等行相。今若緣我時兼帶彼行相故。云帶我所行相轉（文）。
（二十一左）又應我所有時斷故（文）。義蘊云。疏人應我所有時斷故者。如見道分別種。除應無我不還果等。斷欲修惑為難亦然。
（二十二右）不可緣彼立此義也（文）。演祕云。疏不可緣彼立此義者。彼者彼境。此義我所（文）。
（二十二左）計緣彼識見及相分（文）。義燈四末（二十六右）云。問。火辨何故不執自體以為我見。答。見分作用故執我。自證沈隱故不執之（文）火辨所立未明其二分三分中何。雖然論云相見俱以識為體。准此似三分師。
（二十二左）故知我境（至）識之見分（文）。演祕云。疏故知我境等者。我即是境。末那故緣（文）。
（二十二左）我所有屬他之用（文）。義演云。疏我所有屬他之用者。我所即相分。相分有發識之用。故相屬見分而能發識。故云有屬他之用（文）今謂。不穩。
（二十三右）相見二分俱一識為體（文）。演祕云。論相見二分俱以識為體者。有義即心自體說名見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分故（文）今謂。准上釋有義未盡理矣。
（二十三右）此安惠說（文）。義燈四末（二十六右）云。安惠破火辨中。有三番問答。初約定。次變不變時後約凡夫。厭色生上不變色難。不同聖者生上變色。問。護法正義七緣八。為我自證緣見。作何行相。答。不同見分。自證思量見分時不作內外。我非我解。但實證見體。亦如邪見緣外之時見之自證緣見之時。但證見體不同邪見。問。論無一心中有斷常見。故我我所執不俱起者。何故分別行緣蘊。不分別所起處等起我我所見耶。答。二十句等雖同依色蘊等。不是同時。前後雖起。故即無妨。問。斷常依惠立。二見不並生。二執一惠生。兩執不並起。答。斷常境別。二執境同（文）。
（二十三左）等流境故（文）。義演云。疏等流境故者。內境既是外塵等流。五識亦應名緣內色。又五識緣塵。應亦名緣內。
（二十三左）等流境故（文）。演祕云。疏五亦應然等流境故者。言等流者。相似之義。七五所緣。本質之境皆是本識相分攝故。義演云。疏等流境者。五識所緣外五劣。是內五境之等流。等流者。是相似之義。雖內外別內是五塵故（文）。
（二十四左）於諸論中（至）及種子故（文）。義演云。疏不簡現行及種子故者。諸論中但言第七緣藏緣。不別簡緣種子現行等（文）。
（二十五右）大論五十二攝論第二（文）。大論五十二（十五右）無性攝論第二（十二紙左十三紙左）演祕云。論說種子實物有者。按大論五十二云。云何略說安立種子。謂於阿賴耶識中一切諸不邊計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異不異相。猶如真如。又按攝論第二云。又若略說阿賴耶識。用異熟識一切種子為其自性。又云。阿賴耶識是實種子。是一切種子實因緣性。准此多文種子是有。問。若實有何故瑜伽五十二云。復次種子云何非所折諸行別有實物名為種子亦非餘處。然即諸行即是種性如是等性。如是布名為種子。如穀夾等物所有牙。莖葉等種子於彼物中。磨擣。分析求異種子。了不可得亦非餘處。然諸大種如是種性如是等生。如是安布穀麥等物能為彼緣令彼得生說名種子。又云。是世。又攝論第二云。非彼種子有別實物於此中住亦非不異。二論皆云無別實物。復云世俗。云何定斷論說實有。答。世俗有言非定詮假。如下論釋。因果道理不即不異。為對異熟因果定異。故云無別。又不同現心色之法慮質礙。云無別實故無違也。
（二十五右）不可簡別緣此種子非彼種故（文）。義蘊云。若許種隨五蘊攝。不可簡別唯緣識蘊種不緣餘蘊種。故是假法不隨現收。問。若爾此師種子何蘊攝。答。既是意根所得可行蘊收。惑諸上假功能還隨第八攝。問。種能生現。既是因緣。如何不隨現五蘊攝質。答曰。現行能熏種。不許隨種收。種子能生現。何須隨彼攝。俱因緣故。如何假種子生實現行。答。假非因緣非我所說。既有勝力。假說亦能生。如命根等。雖是假法持色心令不斷故。
（二十五右）五十一顯揚第十七（文）。五十一（六紙左）云。由此末那我見慢等恒共相應。乃至緣阿賴耶識以為境界。執我起慢等（文）顯揚十七（二十七紙右）云。由此意根恒與我見我慢等。相應乃至又此意根恒緣阿賴耶識為其境界。執我乃慢高舉行相而起。
（二十五左）若言識體能生故（文）。義蘊云。識能變色。故云能生。
（二十六左）八十八云（至）不依俱生（文）。八十八（二十四左）云。又依分別薩迦耶見立二十句。不依俱生（文）明二十句見六末（十紙左）對法第一（十五紙左）我見然五所。十五合二十句。
（二十七右）此即舉事（至）非執可然（文）。義演云。此即舉事至非執可在者。且舉世間共成為例。長連讀自悟。意云。斷常二見既不得一心中俱。明知第七識中亦不得起我我所執。但可相例。不通七識中即有斷常二見也。
（二十七左）論應知此意（至）似常一故（文）。演祕云。論似常一故者。依疏所簡可為四句。一似常為一。第八心所似。似一非常。眼等恩識。似一似常。賴耶識體非信一常。轉識俱所諸種色等者。問。我猶主義。可計一常。所既不然。然。許多何過。如計諸蘊我一所四。此何不然。答。俱生分別有差別故。又雖生緣內外。何得為例。
（二十七左）但緣見分（至）心所（文）。樞要下本（二十紙右）云。何故第七緣彼。即有四說。正義緣見分。依彼唯有現種二師。以依現為正。仍不別說四分依何。今解。依自體有勝力故。見分有作受之用。所以緣之。不離體故總名緣彼。又解。依三分總有力。故唯緣見分。唯作受故。或所緣見者。是能緣義。即依緣同三分並名見所以論云。恒與諸法為所依故（文）釋論云。依楞伽等說。第七末那緣六塵境故。親羅曉公立量云。第七意根與能依識必應同境。不共根故。如眼等五根（文）善殊依興師釋云。五識以色根為所依根。故根識所取必同境也。意識以心法為所依。故能所依俱利其境不必同歟。次意根了諸境者。於因舉果能也。第七意根為因。意識廣緣諸境故也（文）濟恩永超作共不定過云。有共不定過。作法云。為如五根不共依故與能依識同境。為如第八識。不共根故非同境（文）又先賢作相違決定云。第七末那與能依意識非同境一類無記故。如第八識。
（二十七左）亦遮計餘識為我（文）。義演云。亦遮計餘識為我者。以餘識一類故不執為我。此乃汎簡。非見此中有此計也。
（二十八右）作用相顯（文）。義演云。作用相顯者。以相分間斷不可計為我。餘三分中是作用相最顯。
（二十八右）或即一念（至）第七所計（文）。略纂十六（十七紙右）云。護月師義。但緣為我不為所。此通言者。正法藏義也。即為我家之我者。護法義也（文）義演云。或即一念計此至第七所計者。意云。一念中於我見上義說我所之言。問。如前破他云。無一心中有二惠。何故今言一念有我我所耶。答。二惠俱是執一心不得並。我所但義說。所以一念而得並。即我所但依我見上義說。而不是執。故一念俱起無失。計此即是此者。意云。一念中計此我。即是此我所。以義說。故有云。計此即是此者。我即是我。又是我之我者。西明云。是我者。顯此第七計第八為我。之我者。義顯第七更不計餘唯執第八以之為我。故於一見義說二言。又解云。是我者。義簡他我。之我者。義簡非我。理實末那相應我見無此分別（文）義蘊云。或即一念者。謂前我即第七自指後我。即所執第八能緣所緣必同念故（文）演祕舉西明已詳曰。復助一釋。義言第七執所我是我許我。初我第七假者。名我後我第八。即所執我之言與許我意我相似。論多處唯言有我見故者。按大論五十一云。阿賴耶識或於一時唯與一種轉識俱轉。所謂末那。何以故。由此末那我見慢等恒共相應思量行相。若有心位。若無心位常與阿賴耶識一時俱轉。緣阿賴耶識以為境界。執我起慢思量行相。顯揚所明如疏具引。
（二十九左）善心等可（至）亦可得之（文）。義演云。善心等可解者。善心等無執。許得三性俱起。執則不然。
（二十九左）未起對治斷其我執（至）即除四人（文）。義蘊云。此第七識七地已前雖起無漏未斷我執名未轉依。三乘無學‧不退菩薩此四人。或斷種子。或斷現行。畢竟不執此第七識方名轉依。若約位論四人。外唯緣藏識。阿賴耶名未永捨故。若分別解初地已收。入無漏時亦緣餘法。問。此中初方未斷我執名未名未轉依耶。八地已上去方名轉依。何故後言初地去言云已轉依。答。初地轉依約暫轉。說未斷執故。或約第六。分別二障已永斷故。不爾此文前後自違。
（三十右）即除四人此應分別（文）。演祕云。即除四人等者。三乘無學‧不退菩薩。此四決定不緣藏識。所以除之。四外餘人有緣不緣。當須分別。分別可知。有漏無漏緣不緣故（文）義演云。即除四人者。三乘無學及不退菩薩為四。此應分別者。即初地等菩薩雖非四人而起無漏心。亦不緣藏識故須分別。
（三十右）佛地經說（至）廣如彼說（文）。佛地論第五（七紙右）演祕云。如論一一具明。今牒彼經略引論釋。經復次妙生平等性智者。由十相圓滿成就。論應知即是十地修果。一一地中略說。各證一平等性。修習圓滿。成就佛地。經證得諸相增上喜愛平等法性。論謂諸大士相及諸隨好相差別故皆名為相。如是諸相違離遍計所執自性。說名平等。增上者。謂富貴自在色等諸蘊各別。皆非富貴自在和合。亦非富貴自在。離計所執說名平等。喜愛者。由邊計力。於順彼法發生觀喜。於違彼法發生愛感。邊計所執諸法無故。於計所執喜愛亦無。說名平等。達解如是所說諸相增上喜愛平等法性。故名證得。初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修合增長。最後他地圓滿成就。經證得一切領受緣起平等法性。論緣起有二。謂內及外。內緣起時。謂無明等十二有支。外緣起者。謂種芽等一切外物。此二緣起一切皆由因有故果有。因生故果生。無作用義。空無我義。無補特伽羅義。是緣起義。如是等義緣起自相。是所領受故名領受。緣起等義離計所執。說名平等。達解如是所說一切領受緣起平等法性。故名證得。經得遠離異相非相平等法性。論色等諸法變壞得相不相似故名為異相。遠離如是各別異相。即是共相。如是共相以何為相。非相為相。如契經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永無平等法性。故名證得。經弘濟大慈平等法性。論慈有三種。謂有情法及無緣慈。由此三乘平等救濟一切有情。不同凡夫及二乘故。故名大慈。救度一切。長時積取福惠成滿故。故名弘濟。如是所說弘濟大慈遍一切處。無差別轉故名平等。弘濟大慈平等法性為所緣。故就境說名平等法性。經無待大悲平等法性論聲聞等。非不能拔濟一切有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能拔濟一切有情。通緣三界。遍滿行相恒時而轉。無所觀待。恒救不捨。隨其所應拔濟三界所苦有有情。無待大悲無差別轉。故名平等。此即法性。或緣平等法性為境。經隨諸眾生所樂示現平等性。論隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現如是色身。如是示現一切如來形相平等。如是平等即是法性。是故說名平等法性。經一切眾生敬受所說平等法性。論若有如是種類語業。能令有情善根成就聞生歡喜得淨信樂。如來便現如是語業。令彼得聞。如來所出一切語言稱機宜故。諸人天等皆違逆。故名敬受。雖有眾生不順佛語。此是化作。或當有益。後必信受。就總為語。故言一切敬受所說。如是語言由前道理諸佛同現。故名平等。如是名平等即名法性經世間寂靜皆同一味平等法性。論有漏五蘊說名世間。念念對治二種壞故釋。一有為故念念壞。二有漏故對治壞。唯苦集二具斯二壞。論即彼息滅名為寂靜。釋彼苦集二。論由此於此而寂故靜故。即是聖道及以涅槃‧依他起性世間為寂靜同歸真如圓世實性。故名一味。此即名為平平等法性。經世間諸法苦樂一味平等法性。論世間諸法略有八種（義蘊云。世間諸法略有八種。一利得可愛事故。二衰失可愛事故。三毀不現前誹撥故。四譽不現前讚義故。五稱現讚義故。六機現誹撥故。七苦通惱身心故。八樂遍悅身心故。如是八種。四違名苦。四順名樂）謂利衰等。如是八種總有二品。四違名苦。四順名樂。生欣慼故。聖者居中恒常一味。得利不高。過衰不下。如是乃至樂而無愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八法。於一切處皆同一味。即此說名平等法性。經修殖無量功德究竟平等法性。論功德即是菩提分法等諸功德。熏修長養。成就解脫。說名修殖。平等性智雖無分別。由佛菩薩智增上力。如如意珠。令異身中功德生長成就解脫。言究竟者。能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性。遠離遍計所執性故（文）義蘊大同。
（三十左）即知十地（至）身之影像（文）。義演云。論知諸有情至佛影像故者。西明云。此引大莊嚴論。證平等性智通緣一切。知十地菩薩根性差別。為現他受用身佛之影像。故十種平等性智入初地時即能證得。後後地地修學至佛地時方得圓滿。問。能現佛影像為初地即能。至佛地方得。答。有二說。一云。平行性智初地即能。諸菩薩現佛影像且如十迴向位中菩薩。尚能八相成道。況實地菩薩獲百法明門十種平等。而豈不解現佛影像。二云。十種平等雖初地得。要至佛地方得圓滿。然後乃為十地菩薩現他受用身。如下第十四智成三身。平等智能現報身。為十一菩薩而說法也。其妙觀察智亦有十四。廣如理趣分疏。撿敘。
（三十一右）此中亦如（至）隱故局故（文）。義蘊云。疏此中亦如第六緣七隱故局故者。小乘不知故名為隱。唯一識故。不同意故。名為局。問。此雖隱局與八相例何不引以為證。答。第七依於八行相難知。不可更以隱局為證。故舉共許明顯之法以為喻也。
（三十一左）第七末那（至）為自性故（文）。義燈四末（二十六紙左）云。思量為性相。問。既恒思量所執我相。與我見何別。具作我解故。復何不名我見。答。我見推求竝作我解。此餘我解而不推求。故不名我見。問。何以得知心作我解。答。准心所知。既云我愛我慢等。當爾彼愛等若不作我解貪愛於何又亦不應名我愛等。由此准知。心王亦作我解。若爾心王應取別相。答。不爾。即此我境是總相故。領納屬於順已相。而貪愛等方為別相。論說唯言故。問。我無我等是其差別。何名總相。答。准諸法自性差別。名非總相可爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼有別。於彼自性差別之上各有總相故。不爾王所境應差別。故知我者即是境之總相。於我之上可意不可意等方是別相。又有解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能取總別相。心王亦能取總別相。今撿彼論第一云。唯能了境相名心。亦了差別名為受等。准此心王不取雖相。此論第五亦識能了別事之總相。不言了別事之別相。問。心王既作我解。即是我執。云何第八卷護法正義。云執我法者必是惠故。不說所餘。答。心雖作我相而不執之。執者是惠故。又釋云。彼據勝說及根本說。此據相從必由於惠方能起執。非於此聚而無有惠可起執著故。言必是惠故。不障相應亦有二執。問。貪等皆有執。疑有執不。答。執必見俱疑非見竝。又執必決。疑不決。故疑不是執。問。如思相應業之眷屬亦立業名。與見相應見之眷屬。何不名見。答。業是造作義。俱能造作未來果故及所造事業。故俱名業。見者推求。相應非推求。故不名見。又釋尅性即非。相從亦見。如似智慧相從俱名智慧故。問。執我是慧能。同聚俱執我。推求是慧用。相應亦推求。答。推求是見。餘法不推求。執者堅取義。同聚俱執我。問。既恒審思量。與思何別。答。通別有異。此但思我。彼思一切。
（三十二右）其實思量但是行相（文）。演祕云。其實但是行相。識自體分實非思量。今舉見分思量行相顯彼自體分實非思量今舉見分思量行相。顯彼自體問。云何顯耶。答。是思量體名為思量。舉末顯本。如花果樹（文）義蘊云。疏其實思量但是行相者。思量我無我境。唯見分故與別同。疏其體即是蘊攝者。即顯不是心所中思也。彼體即是行蘊攝故。
（三十二右）其體即是識蘊攝故（文）。演祕云。其體即是識蘊攝故者。問。豈彼行相非識蘊耶。答。雖亦識蘊遮外難而有此言。為外難云。行相思量與思何別。故今答云。行相體者。既是識蘊。相亦同之。思即行蘊故不相例。
（三十二右）論由斯兼釋（并）名末那故（文）。演祕云。論由斯兼釋所立別名者。心意識三皆有通別。若緣慮名心。依止名意。了別名識。此即通名。八識皆有此三名。故若積集名心。思量為意。了麁名識。乃是別名。如次別屬第八七六。問。心行相者。而是阿賴耶。答。緣慮是也。問。何故意心別相為行。心通行耶。答。有義雖總稱。即是別名。如十一色。色得名故。詳曰。此不為例。色無餘名。不同香等。故取總名以標別稱。心有別號。何得例同。故今解云。行相何要取相耶。取總何失。前解第八。了別為行亦取總。故不須例。隨應說故。
（三十二右）由能審思（至）名末那故（文）。義蘊云。疏能審量各自所取者。自證見分境各別故。或漏無漏位所緣異故。
（三十二右）各自所取名末那故（文）。義演云。各自所取者。第七能審量故。喚第七名為末那。有云。心意識三各各自取所緣。第七別名末那。
（三十二右）六十三問（文）。六十三（十二紙左）此文問答亦見此卷末（八十三紙右）演祕云。按瑜伽論六十三云。問。若彼末那於一切時思量為性。相續而轉。如世尊說。出世末那云何建立。名假施設。不必如義。又對治彼遠離顛倒。正思量故。釋此中難意。若意若四惑俱恒思量者。即出世位而無四惑。復不思量何名末那。初答意云。夫立名者但假施設。未必稱義故。出世意雖不思量亦得名意。與疏稍別（文）今謂。論名末那。然是假名不稱義。故疏言不名。故言稍別。今按。不名之。不恐亦字形誤。若為亦字與論全同。
（三十三右）後解煩惱字（文）。義演云。後解煩惱二字者。撿疏合有三字。一者并。二者煩。三者惱。合有三也（文）今謂。義演就錯本釋。故致斯誤。
（三十三右）相應五義（至）第三卷說（文）。疏三末（二十二左）云。此中邊義各有所簡。時簡前後。依簡別識。行簡依同其境各別。緣簡別見。事簡體多。雖具上義若事不等不名相應。如五與意唯依事簡。或但四義唯除行相。以各別故一一應思。非無所以。上來已解相應門訖（文）今謂。論文唯舉四義除行相故。或云過行五心所相應義者非也。
（三十三左）此初五字（至）非一法故（文）。義演云。此初五字至非一法故者。五字即頌中四煩惱常俱五字也。故今長行先解俱字。次乃解四字。即煩惱非一名為四也。如下云是名四種是也。義蘊亦同。
（三十四右）倨者倚恃（至）傲者傲憚（文）。本論註上居卸返正作倨字。下五至反。踞傲者慢貌。見唐韻。
（三十四右）瑜伽第十（至）顯揚第一（文）。第十（六紙右）明十二緣起中。緣起經（二紙右）對法第一（十三右）第四（九紙右）顯揚第一（六紙右）。
（三十四右）亦如後卷（文）。第六卷釋。義類四末（二十九右）云。問。言四惑俱。我癡我見如論自辨。愛有四種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛以緣我故。非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒起。非九慢類。
（三十四右）第十喻伽（至）五十八等（文）。第十三（三紙右）對法第一（十三紙右）第六（十四）顯揚第一（六紙右）大論五十五（九左）五十八（二紙左）。
（三十四左）意遮薩婆多（至）各自力起（文）。俱舍。瑜伽五十五（七紙右）云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無明與一切疑都無所有。貪瞋互相無比。或與慢見。謂染愛時。或高舉。或推求。如染愛憎恚亦爾。慢之與見。或更相應。謂高舉時復邪推搆。
（三十四左）此中論字謂淪沒（文）。現行論本。淪作輪字。二字音通。
（三十五右）瑜伽五十八對法等（文）。五十五（九左）煩惱差別有十五門。第三見斷煩惱。第四修斷煩惱。五十八（第二紙）廣明十煩惱俱生分別見斷修斷等。對法第四（七左）云。云何見所斷。謂分別所起染污見。
（三十六右）對法第四（至）修道斷故（文）。云何修所斷。幾是修所斷。為何義故觀修所斷耶。謂得見道後見所斷相違。諸有漏法。是修所斷義。見所斷相違者。謂除分別所起染污見等餘有漏法。
（三十六左）又前二見（至）非此相違（文）。義演云。又前二見通緣內外者。意云。答前問也。前問云。何故我見不與我所見邊互相續生耶。答。二義。一云。此識相應我見一類無間。所以不容起我所見等。即指次前恒內執等文。二云。又我所見及邊見通緣內外。此相應見恒緣於內。故不互起。問。第七既不許有我所見及邊見等。如何言二見內外有答。說前第六識中我所見等。問。本意但問第七識我見。如何將第六識中我所見等答有。答。觀其本意問云何故我見不與我所邊見互相續生。所以得將第六識中我所見等答此。問。我所見與邊見何別。答。行相不同故二見有別。我所見如執五蘊。有二十句。中間五蘊為顯有。五句是我。餘十五句是所所。緣此起見名我我所見。如計色是我我有諸受。受屬於我我有受中。餘蘊准知。邊見者。隨此執有斷常等解即名邊見。故二見有別。義蘊云。疏又前二見通內外者。二謂我所邊見也。問。邊見既唯於內身執常斷。如何此說通緣外耶。答。執他梵王身等為斷常者。是外故亦邊見攝。
（三十六左）對法等云疑都無所有（文）。義演云。都無所有者。意說。第七識中都無有疑。其執我者。皆愛著故。故無有嗔也（文）今謂。此釋不允。對法第六（十五右）云。又貪不與上相應者。由惠於境不決定必無染著故。餘得相應者。與餘慢等不相違故（文）瑜伽五十五（七紙右）云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無明與一切疑教都無所有。貪瞋互相無此。
（三十六左）無明等中（至）如下說（文）。第五卷。
（三十六右）四種愛以為集諦（文）如別章（文）。演祕云。說四種愛至七慢分別者。相攝如燈。具明四愛如華攝釋第三第四（文）義燈四末（二十九紙右）云。問。言四惑俱我癡我見如論自辨。受有四種。慢七九種。是何愛慢。答。是總愛。以緣我故非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒起。非九慢類（文）義演云。四種愛以為集諦。此何愛攝者。言四愛。一者愛。二者後有愛。三者喜貪俱行愛。四彼彼欣愛。雖皆集諦。此愛即便第一愛也。撿攝釋敘（文）四種愛者。瑜伽五十五（十三紙右）云。問。何故於集諦為四行觀。答。由有四種愛故此四種愛當知。由樂淨我愛差別故建立差別。初愛為緣建立後有愛。第二第三受為緣建立貪喜俱行愛及彼彼希樂愛。最後愛為緣建立獨愛。當知此愛隨遂自體。又愛云何。謂於自體親胒藏護。後有愛云何。謂求當來自體差別喜貪俱行愛云何。謂於現前或於已得可愛色聲香味觸法起貪著愛。彼彼希望愛云何。謂於所餘可愛色等起希求愛（文）貪愛為集。瑜伽五十（十八右）七慢如雜集六（十六左）。
（三十七右）以法第六五十八等（文）。對法第六（十五右）云。相應者。謂貪不與瞋相應。如瞋疑亦爾。餘皆得相應。何故貪不與瞋相應。一向相應法必不俱轉故。又貪不與疑相應者。由惠於境不決定。必無染著故。餘得相應者。與餘慢等不相違故。如貪瞋亦爾。謂瞋不與貪慢見相應。若於此事起憎恚。即不於此生於高舉及能推求與餘相應。如理應知。慢不與瞋疑相應（文）五十五（七紙右）云。問。何煩惱與何煩惱相應。答。無明與一切疑都所有。貪瞋互相無此。或與慢見。謂染愛時。或高舉。或推求。如染愛憎恚亦爾。慢之與見或更相應。謂高舉時。復邪推搆（文）如演祕辨。上下疏文八五字誤。
（三十七右）論瑜伽論（至）寧不相違（文）。演祕云。論瑜伽論至寧不相違者。按五十八云。貪染令心卑下。矯慢令心高舉。是故貪慢更互相違。撿兩本論皆五十八。疏云五十五。撿文者誤。論分別俱生至義乖返者。按五十五貪嗔互相無此。惑與慢見。謂染愛時。或高舉。或推求。慢之與見。或更相應。謂高舉時復邪推搆。撿兩本論竝五十五。疏云五十八亦恐撿錯。又按對法第六云。謂貪不與瞋相應。如瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見慢相應。又云。見慢皆不得與瞋疑相應。不障見慢自相應也。
（三十七左）又未必唯見斷等（文）。義蘊云。疏又未必唯見斷即修道中強分別者。如禽鬼亦有猛利貪慢。雖是俱生亦名分別。
（三十九左）瑜伽五十五（至）瑜伽第三（文）。五十五（二紙右）第三（四左）問。如是諸心所。幾依一切處心主。一切地一切時一切耶。答。五謂作意等思為後邊。
（三十九左）此則一解（至）次第二解（文）。義燈四末（二十九紙左）云。論及餘觸等俱有二師釋。初師二解。一四惑餘一無覆性。餘若爾後言有覆性攝。豈不重耶。答。此師解餘。有其二義。一遮。二表。今取遮義。五遍行法前與八俱亦與七俱。恐同於前。是無覆性。故餘言遮。後言有覆攝者。是其表義。故無有過。
（四十右）又及者等義（文）。二十唯識述記下（十九紙右）云。西域言遮此翻為及。或翻為等。若作及義於六釋中顯相違釋（文）又如六本下（二十九紙左）。
（四十一右）若憶過未（至）未合即欲（文）。義演云。若憶未至未合名欲者。此辨欲與念差別也若憶過未法時已合者。是緣過去念緣過去故。追憶往事恒明記故。若未合者。即是欲故以希望為性。於未遂事起欲故。意說。已合名念。未合名欲。
（四十一右）五十五（至）有欲生故（文）。五十五（二紙左）云。欲云何。謂於彼彼境界隨趣希樂。又（三紙右）云。欲為何業。謂發生勒勵為業（文）五十八（十七紙右）廣明染欲。未考疏所引文。雜集論一（十一紙右）云。欲者。於所樂事彼彼引發所作希望為體（文）義蘊云。疏五十五說於所愛事有欲生者。問。第七愛我。應有欲耶。答。若先未合而希愛者方名有欲。七雖愛八先已合故。故非有欲。
（四十一右）若爾諸佛（至）故不相違（文）。義燈四末（二十九紙右）云。簡別境五中。問。此師第七何無欲耶。答。緣未遂境可有欲生。此識緣我恒遂無欲。難。七緣境恒遂不希未遂。無欲俱。佛果所緣恒現前無彼未合。欲不起。答佛果悲願度眾生。境界雖現欲無減。因中我法恒現取。無願不希。非欲並。又釋如疏。餘四准此。
（四十一右）文與前別（至）所簡乃同（文）。演祕云。文與前別者。與前第三所明文別（文）疏所簡乃同者。同彼簡去別境及善‧隨惑‧不定。
（四十一左）五十五說（至）勝解生故（文）。五十五（三紙右）云。勝解為何業。謂於所緣功德過失或俱相違。印持為業（文）雜集一（十一右）念者。於串習事令心明記不忘為體。不散亂為業。串習事者。謂先所受。
（四十一左）論定唯繫心（至）故無有定（文）。演祕云。論定唯繫心至剎那別緣者。問。若據有為定境不一。依相續說。八非間斷。如何說七剎那別緣。七繫於八而有。似一常故。答。定有專註一境之相。境對稱一。第七不爾。據境有為。故云別緣。而非第七作別緣解。而似一常依相續說。若爾本智相應無定。無一相故。答。一解雖無有深專義。有定無失。諸師上下或云別緣。或說緣一。准此應悉。
（四十二右）不作別緣前後念解亦非常（文）。義蘊云。下之一句釋妨難也。若緣一法不作別緣前後念解。即名定者是如執虛空我等。應必有定。故云亦非常解方名為定。執虛空等作常解。故亦非定也。
（四十二右）五十五說（至）其定方生（文）。五十五（二右）云。心一境云何。謂於彼彼境界隨順趣向。為審慮。依心一境性。又（三紙右）云。三摩地為何業。謂智所依為業（文）雜集一（十一右）三摩地者。於所觀事令心專一為體。智所依止為業。令心專一者。於一境界令心不散故。智所依者。心處靜定知如實故。
（四十二右）因定類生（文）。義演云。因定類生者。佛果中定者。因定之流類。由因所修果方起故。問。佛八識總有定不。答。八識皆有。如來四威儀中恒有定故。世尊無有不定心故。
（四十二右）令能緣其必有定（文）。義蘊云。此中合字應為令字。佛果之識。設令能緣任運之境亦必有定因定類故。問。此中論云。此識任運剎那別緣。准上即云。此識無始恒緣定事。次下復云。前後一類分位無別。文‧勢既不違。何乃乖角如斯。答。前約所緣境定。下約能緣行相。分位不殊。此據能緣所緣剎那生。新新別起故無有定。不相違也。問。若以能緣剎那滅故無定者。即除無分別智。餘後得智等皆應無定。答。彼即專住深取。乃任運散緣生滅。雖同定散則異。
（四十二左）五十五說（至）餘別有性（文）。五十五（七左）云。問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世俗有。是慧分故。餘實物有。別有心所性。
（四十二左）有慧之境定不定故（文）。義演云。有慧之境有定不定者。意說。有慧之境有定。有無定者。故此識俱無有定。今但約定說。不約境說。以第七境常定有故。
（四十三右）煩惱分位（至）不得並生（文）。義燈四末（三十紙右）云。問。此師何故七非隨俱。答。此師意說。二十隨惑雜集論說皆假有故。依根本惑分位立之。此識俱惑恒無間斷。無分位故不得並。又五十八云。諸隨煩惱皆是煩惱品類。若爾何故決擇五十五云。無漸‧無愧‧不信懈怠。是實物有。放逸是假有。餘者論說是世俗有耶。答。此師意說。假者有二。一相待假。二分位假。前無實體分位假者。而是有體。云實有者。據分位說。云世俗者。通於假實以相待分位俱名為假。問。實有假有理可易知。世俗有言應須分別。唯識論等說沈掉等。是別有體。如何大論云世俗有。答。言世俗有者。非謂假有。不同放逸定是假故。不同無慚等四依勝道理別有體用。不名實有。此沈掉等皆他等流。別有體性義非勝顯。不名勝義有。非體假無名世俗有。
（四十三右）如所造觸（文）。義演云。所造觸者。謂所造澁滑等觸。然是能造分位差別。則是地大增故名澁。水大增故名滑。其觸於能造分位上立。無慚等亦爾。雖分位立而觸許是有體名有體假。雖所造觸體非是實色。今此意取轉變分位。稍須似實名有體假。
（四十三右）非如長等諸形色等（文）。義演云。非如長等諸形色等者。意說。不同長等相形名假是無體假是也。
（四十三右）雖說有體（至）根本復起（文）。義演云。雖說有體至隨根本後起者。此指前無慚等。
（四十三右）自不能（至）根本後起者。義演云。疏自不疏與他根本俱隨根本後起者。謂無慚等雖說實有體即根本故。不更與根本惑俱亦可隨他根本後起。約分位也。
（四十三左）又且如瞋（至）名瞋（文）。義演云。又且如嗔輕微者名嗔等者。據實嗔重忿輕。然謂忿起之時行相顯故。故云嗔輕。意說。忿等無體假。猶如長等也（文）義蘊云。疏又且如瞋至餘名忿等如長短者。此中但取瞋等輕重相對。猶如長等。意說。軌重不得俱生。如長短相待名假。不爾即應瞋忿俱假。許得並生長等故。
（四十三左）即於彼假（文）。義演云。即於彼假者。意說。說長短是彼色上假。忿等是彼嗔等上假故。彼者即實法。即於彼實上而立假故。實外無體。
（四十三左）故對法云忿等皆假（文）。對法第一（十六右）云。忿者依止現前不饒益相。顯之一分心怒為體。執杖憤發所依為業。當知忿等是假建立。離瞋等外無別性故。
（四十三左）言餘染心說俱義者（文）。義演云。餘染心說俱義者。此師會云。言染心中與忿等俱者。據第六識說（文）義演云。疏言餘染心說俱義者。謂對法五隨。瑜伽或六或十。言遍染者。約前六識說也。唯此師既不許。隨或與根本俱起。即是約六識有分位故。通不善有覆故。此隨或言遍染也。非遍第七。
（四十三在）三文別者（文）。義演云。三文別者。會以下三師所說文也。即第一說五隨邊染心。第二說六隨邊染心。第二說十隨邊染心。下言及論三文者。即指此文。然約別義者。即如論中所立及釋文是。
（四十四右）外眾緣力（文）。義演云。外眾緣力者。其睡要藉內外二緣。內即惛沈外即病等。既有時暫起明。是間斷（文）今謂。此釋有餘具如對法論并抄中說。
（四十四右）如對法論第一末說（文）。對法第一（十九紙右）云。睡眠者。依睡因緣。是愚癡分心略為體。或善或不善。或無記。或時或非時。或應爾或不應爾。越失所作依止為業。睡因緣者。謂羸瘦。疲倦‧身分沈重‧思惟闇相捨諸所作‧曾數此時。串習睡眠。或他呪術神力所引。功因動扇涼風吹等。愚癡分言為別於定。又善等言為顯此睡非定癡分。時者謂夜中分。非時者謂所餘分。應爾生。謂所許順設。復非時或因病患。或為調適。不應爾者。謂所餘分。越失所作依止為業者。謂依隨煩惱性睡眠說（文）對法鈔二末（二十三紙左）云。論睡因緣者。至串習睡眠。述曰。釋體中文顯睡因。因義略有五因。一羸疲。二疲倦。行役所生。三身分沈重。疾病所致。或性惛沈。四思惟闇相。捨諸所作。寂靜閑悶無禪樂欲。王曾數此時。串習睡眠。論或他呪術至涼風吹等。述曰。此釋睡緣（文）略有三。一呪術所引。二神力所引。三涼風所引。等言顯示濫處所引鬼所引。論愚癡分言為別於定。述曰。雖愚癡分唯染非餘。顯善等睡尚常皆性暗昧。故別於定。定行雖略明證法故。或依纏蓋說癡分言。不爾善等應有癡俱。釋師且依別定為論。論又至非定癡分。述曰。釋業中文初通三性。前言癡分。恐言唯染故說善等。論時者至餘分。述曰。此第二位。夜分中分應睡眠。或是夜中分應睡眠分。初後夜等名為非時。論應者至謂所餘分。述曰。此第三位。所許時者。佛開許時設。護非佛所開許時為病為調皆名應爾。應作睡眠。不應翻此。論越失所作至性睡眠說。述曰。此第四位。多樂眠所作事業並皆越失。此依隨惑染眠說。非善等睡。由聞思等所引睡眠不越失故。顯此作業非遍一切。義蘊云。疏如對法論第一未說。即是間斷非相續義者者。彼說。睡眠間斷故非七。俱惡作維亦間斷。彼約追悔行業故不以間斷之。此言第七識所藉緣少者。意說。由少緣相續不斷。故無眠也。
（四十四右）惡作雖亦然（文）。義演云。惡作雖亦然者。此釋伏難。難云。惡作與睡眠既一種。由內外緣生。及有間斷。此二句何別。答。據七並不相應約餘別義則行相有別。別義者。謂追悔苦業等。如論可知。意云。今據相顯。且簡睡眠。若待通內外二緣。此中簡亦得。
（四十四右）一類無殆（至）內緣而起（文）。義演云。一類無始簡別不假內緣而起者。此者第七。不假身心沈重惛昧內外。非不假與身俱等內因也。故一類無始之義以簡別內緣。內執之言以簡外緣。二緣俱無故。云所藉緣少。
（四十四左）且如惛沈等（至）七八應無（文）。且如惛沈等至七八應無者。此則後師難前師。即此文中有二難。意先顯違教難。後顯違理難。若不許五遍染心者。應非染心。便違聖教。論有誠說邊染心故。言遂言說彼六識邊等。顯違理難。即牒彼計下由自理。汝遂言五邊染心。但說遍六識者。牒彼計也。聖說邊行通諸識有。應七八無。下有問答。
（四十五右）若爾五染（至）五亦無（文）。義演云。若爾五染言邊染至應知五亦無者。後師難云。言五邊於染。唯許六皆有。第七即云無者亦應言。六識起根本唯意獨許有。五識中應無（文）今謂。義演云。唯意計有五識應無者。與疏不同。疏意通前六識。又五者指惛沈等五。非謂五識。
（四十五右）汝言遍六染心等（文）。義演云。汝言六染心等者。意難云。汝言通六染。未審邊何位地說之為邊。即牒前理無則是前隨惑之義。不邊第七。若據此難後師為勝。
（四十五右）只如（至）七識中無（文）。義演云。只如疏七識中無者。前師救云。若言五邊染心無此不成染者。且如下六邊染文中。即無五隨中惛沈等何防。論言五邊染而七識中無（文）。義蘊云。此師意云。瑜伽說六隨言邊染。即除五中惛沈掉舉二亦得言邊。我今爾。集論雖說五邊染心。即除第七及六識根本惑。外邊餘隨惑等亦名為邊染。於理何失。
（四十五右）即是六識中除根本（文）。義演云。即是六識中除根本者。此師隨惑不與根本俱起。即除起根本。外餘染心時皆與五隨同起。所以五亦邊染心。約此道理云無此五不成染。不道邊根本染心云邊染心也。若據此理前解為勝。即無隨惑家。
（四十五左）若言餘字（至）明自體（文）。義演云。前師救云。頌中餘字簡異前。性在五數。復言有覆者。即明第七識之自體。故餘字外更說有覆意各別也。
（四十六右）第一因釋諸論相違（文）。義演云。第一因釋諸論相違者。由第一師意釋諸論違。逐後有諸諍也。
（四十六右）初汎出邊染隨（文）。對法抄二末（二十二紙右）以二十門分別隨惑。於中第五明自類俱起。立四種邊染義。謂五六八十其中取八邊染。以為正義。
（四十六左）對法第六（至）恒共相應（文）。第六（十五左）云。惛演‧掉舉‧不信‧懈怠‧放逸。於一切染污品中恒共相應。若離無堪任性等染污性成無是處故（文）今謂但加於字。餘則全同。
（四十六左）集論第三卷文（文）。第三（八紙右）。
（四十六左）對法一云（至）性不成故（文）。雜集論一（十七紙左）云。惛沈者。謂愚癡分。心無堪任為體。障毘缽舍那為業。掉舉者。謂貪欲分。隨念淨相心。不寂靜為體。障奢摩他為業。隨念淨相者。謂追憶往革隨順貪欲戲笑等。故心不寂靜。不信者。謂愚癡分。於諸善法心不忍可。心不清淨。心不希望為體。懈怠所依為業。懈怠所依者。由不信故無有方便加行樂欲。懈怠者。謂愚癡分。依著睡眠倚臥為樂。心不策勵為體。障修方便善品為業。放逸者。依止懈怠及貪瞋癡。不修善法。於有漏法心不防護為體。增惡損善所依為業（文）抄二末（十三紙左至十五紙右）具釋應知。
（四十七左）問如定變化（至）通三性法（文）。演祕云。問。如定變化障者。依定得通能起變化。由彼硬澁無堪任性能障於彼變化等事。變化之障。依主得名（文）義演云。如定變化障至有惛演耶者。意云。即硬澁是無堪任性。能為定障。復是變化障。變化者。即神通也。然此無堪任性。能為定障。非唯是染污諸論不調柔性即三性心中皆有此性。今既善心有無堪任性。豈善心中有惛沈耶。謂惛沈以無堪任為性故。故為此難。
（四十七左）由第七有故餘成無堪任（文）。義演云。疏由第七有故餘成無堪任性者。問。如有漏定得輕安時。即無煩澁。豈可第七無惛沈耶。若無惛沈應非邊染。若許有者。應無調暢性相違故。答。由定力故。令第七中惛沈微劣。故無煩澁。得有輕安說。無堪任通三性者。不言在定亦無過失。又有漏定雖有輕安。若望勝定仍名煩澁。即由第七堪住故。若純無漏即無此事。
（四十七左）如有漏善等（文）義演云。如有漏善等者。意說。由惛沈與七識俱。遂令善心成無堪任。非是自善心有惛沈也。成無堪任者。如第七有我執等令前六識所起施等不能七相等是。
（四十八右）五十五說（文）。五十五（十一右）云。掉舉是貪分。故皆世俗有。
（四十八右）或文外意（文）。演祕云。或文外意者。瑜伽文外。彼論不言世俗有者有實體故。
（四十八右）此中所辨（至）或文外意（文）。義蘊云。疏此中所辨實有體等或文外意者。本意欲明邊染心義。今論有體無體。故云文外意也。或此掉舉諸論皆說會外。今云有別體者。即諸論文外意也（已上）今謂。後解順疏。演祕不允。
（四十八左）為會此文（至）邊染心舉如何等（文）。義演云。此生起意。掉舉與悔及眠有四種同。一邊同。二增同。三分同。四有體。初邊同者。悔眠邊三性心。掉舉邊染。悔眠癡位增。掉舉貪位增。悔眠癡分。掉舉貪分。悔眠有體。以四不定中唯言尋伺假故。掉舉亦是有體。以有四同欲舉類例。寄問而起。言為會此文等者。即指上文。
（四十八右）若眠悔無體是愚癡分（文）。義演云。此通伏難。難意云。悔眠無體許癡分。故何得舉例。今質言。若言癡分則善等心中此悔眠法應無俱起。
（四十八左）不爾愚癡應通善心有（文）。義演云。言不爾者。若言善等有悔眠法。則悔眠是癡分故。癡通善心中。有成大過失。
（四十八左）五十五云（文）。五十五（十一紙右）云。睡眠惡作是癡分。故皆世俗有。
（四十八左）對法論言遍三性（文）。對法第一（十九右）睡眠惡作並言。或善或不善。或無記。或時或非時。或應爾。或不應爾（文）瑜加五十八（七右）云。尋‧伺‧惡作‧睡眠。此四隨煩惱通善不善無記心起。
（四十九右）但言尋伺假（至）何義不同（文）。義演云。何義不同者。以掉舉例同悔眠令別有體也。有何義不同悔等。而令無別體耶。四中但言尋伺是假故。悔眠實有不言假故。應悔眠有實體。今例如悔眠有體掉舉又有體。例同故。掉舉既雖別有體貪位增故應說貪分。例同故。以悔眠雖有體癡分故。
瑜伽五十五（文）。五十五（十左）云。不信‧懈怠‧放逸‧忘念‧散亂‧惡慧‧與一切染污心相應。
（四十九右）五十八說（文）。五十八（六紙左）云。隨煩惱放逸。掉舉惛沈。不信‧懈怠‧邪欲‧邪勝解‧邪念‧散亂‧不正知‧此十隨煩惱通一切染污心起。通一切處三界所繫。

成唯識論述記集成編卷第二十一終_