成唯識論述記集成編卷第二十三

輸入者 袁雪梅

（初紙右）由此三種（至）故成位別（文）。樞要下本（二十三右）云。差別三中以心對境。境有三位。謂我愛執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名染末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但名末那。與前三境相應不寬不狹。今第三說平智不說思量位者。今顯第七有二位別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有染‧不染。復分為三。又前三位心境雖相應。而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寬狹不同。無漏義等故說平智。不說末那計。准本識名亦應有四。此加思量。對彼執持故。彼若但說異熟‧無垢二名。此但名無覆平等智。彼但名執持。此亦但名末那。俱染淨故。今此說別故有三名。
（初紙左）即一切異生全（文）。義燈五本（五紙左）云。初通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依五蘊身名相續。非執非心。今謂。不爾。此文意顯三位差別有續有間。初總明之。後重料簡起不起時。故前相續明此俱意有間有續。不明其身。若以五蘊身為所依名為相續。且如我執。亦依聖身。何故不云相續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續。
（二紙右）此為初無此即捨名（文）。演祕云。此為初無者。第七我執初不起位（文）義演云。此為初無者。意說。我執入見道時最初捨故。即捨名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同。
（二紙右）此意是入無漏時捨（文）。義演云。此意即是入無漏時捨者。意說。在有漏位。此識得以與我見相應。不捨染末那名。若至無漏位即無我執相應末那。以真無我解違我執故。
（二紙右）如下亦然捨此相應（文）。義演云。如下亦然捨此相應者。如下文說。捨此四相應我見等亦然。
（二紙左）不可說彼得互捨也（文）。演祕云。不可說彼得互捨者。不得以八同七令捨。以七同八而亦不捨。何以不得。答。染污過尤。暫滅名捨。淨法他縛永無名捨（文）義蘊云。不可說彼得互捨者。不可第八同於第七有漏無漏位中更互相捨也。染七約自體。染無即名捨。藏識由他縛永離方名捨（文）義演云。疏不可說得互捨者。不得以第八永捨名即令第七亦永捨名。何故不得。由第七染污自性斷。即暫無之時而名捨。第八是緣縛斷。要他永不執方名為捨。
（二紙左）以二乘有學未名捨故（文）。義演云。以二乘有學未名捨故者。無處說二乘有學捨賴耶故。不可言以第七暫捨顯第八亦暫捨也。
（二紙右）若許暫捨二乘有學入無漏心亦應名捨（文）。義演云。若許暫捨至亦應名捨者。若許第八亦暫者。即二乘有學無漏亦暫不執藏。何故不名捨。
（二紙左）染污末那違無漏故（文）。義演云。染污末那違無漏故者。意說。入見道時暫捨第七。有云。我見相應末那入無漏時不行。明第八暫捨賴耶名。此解然。違上說故。
（四紙左）此非三心真見道義（文）。義蘊云。三心真見道不是正義。以第一心內遣有情假緣智既唯生空不遣法執。故此不取（文）樞要下本（二十三紙左）見道全生平等智者。疏中但有一心見道解。設三心見道後二心有此智。初一心無多分有。故所論總說非於其中唯起平等智。又長讀論文。見道法空智起方有平等智。不但修道。問。頗有菩薩無分別智入法觀意樂即入後智法觀耶。答曰。不得。菩薩後得必由無分別智為前導故。佛地論云。等流之觀與根本觀同故。問。若爾何故言遠等流即得。近即不得。答。近勢難入遠即易入故。又解。總無後得入別觀。必各更起無分別智引之生故。問。初起未自在。後得由前引久起。自在生何妨。自力轉。答曰。即依此義遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及自在故。平等性智無分別妙觀智引即緣真如。若妙觀智相見道。引平等智即緣似真如相。妙觀入生空自不成平等。唯緣第八。此相可知。若第六識入法觀位。聽聞正法等。入別遊觀心。平等性智緣何境界。不可緣如及緣第八。六非此行故。若緣外緣聽聞正法等及緣三惡趣等者。因中已有此行相耶。若其不緣何故緣似真如等即許他引。此不許隨他引耶（文）演祕二解。初解云。同能引聞教法。第二不許（文）義燈云。平等六引。豈不緣名。許隨六引隨緣何境。
（四紙右）人觀不然（文）。義演云。人觀不然者。第六入人空觀不引起平等性智。若入法空觀即能引第七平等性智。
（四紙左）或八地以去（至）無妨（文）。演祕云。或八地已去無分別智至無妨者。此第二解。以二本智自入二觀。二後得智各望自本名之為果（文）義演云。或第八地者無分別智至起人觀後得智者。此疏重解。必法觀後得入生空。生空引自後得智亦無妨。此望法空乃為遠果也。義蘊大同。
（四紙左）此中（至）即果全論（文）。義演云。然此中至即果全論者。初解者即上云由此應說等是。後義者即或八地已去等是。言果全論者。不論近遠。但總說果。故云全論。故生空知果。是法空引。且名果故。論但言法空智果現在前位。法觀法執第七即不行更無違果而言染七。故云全論（文）演祕云。若約後義即果全論者。但法空果。即起平等更不遠果而以去之。故云全論。義蘊大同。義蘊云。疏若定爾者八地已去等者。此意云。若定以法觀後起皆名法觀果者。即八地已去無非法觀果。以法觀後起生空觀等。俱是無漏是等流故。亦法觀果。此故立近果遠果。法觀後起得滅定。皆名近果。起生觀等名為遠果。問。若爾即先起生觀。後起法觀。法觀令應為生觀遠果。答。不然。今說起平等智。要法觀故。法觀是主得。以生觀為遠果。生觀是劣。不可法觀為此遠果。
（五紙左）其實唯有為（文）。義演云。其實唯有為者。即後得智所變似真如相分。是心上影像故言有為（文）第四疏云。初地已去既轉依。已亦緣真如及餘一切義燈演祕亦同。
（五紙左）通緣有漏無漏為境（文）。義演云。通緣有漏無漏者。意後得平等性智緣有漏異熟。無漏緣真如故。問。何故爾耶。答。由第六緣真如所引。第七亦緣真俗（文）。義蘊云。餘處未見文說第七識於五地中得真俗雙緣。然第六引之。得亦無妨。
（六紙右）前解為勝（文）。義演云。解為勝者。通緣俗似如為勝也。
（六紙右）或第八未捨（至）此解難知（文）。演祕云。或第八未捨名至此解難知者。以執藏義正名賴耶。平等非執。故所緣八何名賴耶。疏既無能藏。藏義應暫捨者。此乃??前難知。意難。若無能藏所緣第八不名賴耶。既無能藏賴耶應捨。答。此難意如初位辨。故不重云。詳曰。賴耶之名而既未捨。許緣何失。若要起執方名賴耶。既不執時名何不捨。由此理論許緣無咎（文）義演云。性未防故者。第八未能全離執故。有云。性未離故者。意說。七地已前若不入無漏觀。第七亦與我執相應。以未離執故平等智得緣賴耶。此解為正。疏即是識字一等字者。意合說云異熟識等無垢識等。
（六紙右）此中比況（至）是法執（文）。義演云。此中喻況理有淺深至是法執者。意云。淺喻者。迷杌喻迷法。是法執。若杌為人。喻依於法執起我執也。
（六紙右）深喻（至）人中起事執（文）。義演云。深喻至人中起事執者。意云。前法有學也。迷杌者。喻迷法空理。將杌謂人時喻人執也。問。此深喻喻人執。淺喻喻人執有何別耶。答。一種無別。但據迷杌分成淺深。人執一種。問。何故如是人法不同。答。法中據迷理說。人中據事起。所以法中喻有淺深。人執但說一種而無淺深。據實迷人。亦是迷理。然要迷法空方執有法有。依此法有力方起我執。乃至執佛性為我。宗執法有體。依此作用上方起我執。約此一邊言迷理事也。據實亦迷我空理也（文）演祕云。深喻至人中起事執者。法空理深。迷斯至理名為深也。問。謂人是人執。而與淺喻竟何別耶。答。據迷於杌分成淺深。問。謂人設喻迷生空理名深何失。答。意明我法相依而起寬狹不等。事理相託。故不喻之。
（六紙右）問人中亦可言（至）起事執（文）。義演云。問。人中亦可言至起事執者。意云。返問翻喻人執也。問云。法中迷理。人中起事執者。亦可人執迷無我之理於法中起事執。答。法執寬故通迷一切。人執是狹。依人計我。所以唯依人身上起執。計為我故。
（七紙右）難淺喻云（至）是法執（文）。難意云。於杌執是杌。而後更誤執為是人。則取為比呪。可使執杌是法執。今則不爾。直迷以杌為人。則可言執杌是人執。何得言法執。
（七紙右）難淺喻等（文）。義蘊云。疏難淺喻等者。此難意云。若言執杌執人。可喻法執人執。亦言迷杌迷人。如何況執。答。意云。迷謂不了。執亦不了。要由不了方起執故。不了杌時以執於法。故以為喻。有迷不必執。有執必是迷。以寬喻狹。於理無失。
（七紙左）答不然（至）方為不了（文）。義演云。然答意云。迷杌者。謂不了。不了似於法執。法執亦不了於法也。以不了義同。所以將迷杌喻法執也。其實迷杌不得是法執。雖唯執杌然有實杌。地言謂人也。問。既方不了。似於法執者。未審不不了之義何異於疑。答。此雖不了則決定不了。疑者行相猶預。不可相例。
（七紙左）如一眼識（至）不共執心（文）。義演云。如一眼識至二行相生者。此喻但取小分為喻也。唯取識行相不取兩境。名小喻意者。惠體是一憶上下我法二用吳別。如一眼識自證分能生緣青等多境見分。故自證是一見分之用隨境許多。又共許識喻者。護法安慧彼此共許識多行相名為共許識。即喻不共執心者。護法許我執生時必帶法執。安慧不許。以第七識唯有我執無法執故名不共許執心（文）我法見分為一為多。或言我法二見用雖有別。或言體雖地異而用有別。准此等文似有多見。然我法二執唯對一境。所緣既一。見分何多。見分雖一用分我法。是故空晴破古德言有多見分成一義。此說於理為勝。佛地論第七（五紙右）煩惱障中有所知障。是所依故。必執有法而計我。故體雖無二而用有別。如一識體取境用多。由此熏生一種子體。亦有多用起時雖俱而漸次斷。聖道勢力有分齊故。
（七紙左）然今所執（至）二行執故（文）。義演云。疑於理印事於事等者。且任不正義難也。雖非執者。亦且任不正義。答。望護法宗不許疑印俱生故。故且疑他世為有為無。於彼生何欲勝解等（文）且如上辨。義蘊云。問。喻中青等許有多境。法中二執境唯是一。此即法喻不同。何得為例。答。喻取少分。不可全同。但取於一心中行相非一以為為境也。今言行相非見相分。當情行解相貌非一種故。
（七紙左）彼雖非執（文）。演祕云。彼雖非執等者。雖言兼於得失。今取得也。
（九紙右）然此一切（至）大勢相似（文）。義演云。然此一切至大勢相似者。意云。此等菩薩多起法執故云相似。我執已伏。或已斷故更不起。前七地有學頓悟。容我法二執間起。不同第八地已去。八地已去法執有行不行。若法空觀相續即不行。若人空觀相續法執現行（乃至）十地滿心方永除斷。若有學迴心及頓悟菩薩我執。至七地滿心伏盡。至十地滿心斷種。第六識我見第四地伏。第七我見至七地終心伏不行也。
（九紙左）若不然者（至）無有漏心隔（文）。演祕云。若不然者至無有漏心隔者。若也不許細障行爾。即應三地法觀恒行。以無有漏而為隔故。或不然者。顯彼細障有不行時即法觀起。前解為勝（文）。義蘊云。疏若不然者至無有漏心攝者。此意說。若不八地以上起淫執者。即應八地已上恒起法觀第七識中無漏相續更無有漏。以安慧師不許第七有法執故作是說也。問。若對安慧彼師不許有淨。第七何得難云。無漏相續。答。前來已成三位。有第七識說。恐彼不許七有法執。故作是說。
（九紙左）疏以此為證（至）有漏心故（文）。義蘊云。論云。八地已上猶起法執。此說第七非第六識。若許第六有有漏心應起人執。
（十紙右）設未斷故等（文）。義蘊云。疏設未永斷彼人執種等者。此釋伏難。謂有難云。若許第六有有漏心即令起人執者。二乘無學應起人執。許有漏故。由此釋云。八地已上彼未永斷人執種故。無學不然。不可為例。
（十紙右）如解深密經當七十八（文）。經第四（十五紙左）七十八（十四紙左）云。世尊如佛所說。婆羅蜜多‧近波羅蜜多‧大波羅蜜多。云何波羅蜜多。云何近波羅蜜多。云何在波羅蜜多。善男子若諸菩薩經無量時。修行施等。成就善法。而諸煩惱猶故現行未能制伏。然為彼伏。謂於勝解行地軟中勝解轉時是名波羅蜜多。復於無量時修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂從初地已上是名近波羅蜜多。復於無量時修行施等。轉復增上成就善法。一切煩惱皆不現行。謂從八地已上是名六波羅蜜多（文）又（十五紙右）世尊此諸隨眠幾處麁重斷所顯示。善男子便由二種。謂由在皮麁重斷故顯彼初二。復由在膚麁重斷故顯彼第三。若在於骨麁重斷者。我說。永離一切隨眠。位在佛地。
（十紙右）二障三處過（文）。義演云。二障三處過者。如第十疏解。
（十紙左）說彼地地皆能斷故（文）。演祕云。說彼地地皆能斷故者。第六法執地地既斷。云何得言所知障在。若言言有據小有者。此亦不然。既法執起煩惱應行。如疏下難。
（十紙右）二障三處過（文）。義蘊云。疏二障三處過者。見道‧八地‧金剛心名三處也。見過分別二障。八地過俱生二障現行。金剛心過二障種子也。問。八地已上第七法執猶許現行。如何說過。答。約六識說。故不相違。
（十紙左）疏謂彼說第七惑餘識中法執種（文）。義蘊云。此設許安慧作如是救。非彼許七有執種。又此所破非安慧師。由彼不許第七識中有現法執。以安慧義為此難也。
（十一右）疏何法為障等（文）。義蘊云。若第六識起生空無漏。能礙人執全不現行。今既有漏礙生執。如何不起。
（十一右）疏問何　故（至）全言有也（文）。演祕云。問。何故上言至全言有也者。生起下論（文）。義演云。何故上言至全言有者。即指前次通異生聲聞獨覺相續等文。此即生下文也（文）論（六紙左）云。次（法我見）通一切異生聲聞緣覺相續。上疏（三紙右）釋云。即諸異生一切二乘不問有學‧無學身全。
（十一右）於二乘等諸異生（文）。義燈云。等取凡夫。即二乘凡夫西明等云。等取菩薩生空智。以不障彼智亦名不染。要集云。彼說為勝。若等凡夫菩薩亦有何故不等。今謂。前勝論云於諸菩薩。即通凡聖。若望菩薩生空不染。起生空時可非菩薩。又亦應言於諸菩薩。除生空智亦名為染。前句總說文復不除故知總望不等菩薩起生空時。然於菩薩不言等諸言攝故。前影後故俱無有過。
（十一右）由此法執通二無記（文）。樞要下本（二十四紙左）云。所知障中。縱不善不覆二乘名無覆。障菩薩名有覆。又解。不善心中亦唯無記。與煩惱不相違也。問。智障不障於二乘。即名無覆。惑障不障菩薩。應名無覆。答。聲聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求二果。惑障故非無覆。問。智障障菩薩。即唯名有覆。惑障障三乘。應非是不善。智障唯障直見。但名有覆惑障令處生死故通不善。又自損損他。故瑜伽第十六引經云。染污意恒時諸惑俱生滅。若解脫諸惑非先亦非後。彼自釋云。非先者。與諸煩惱恒俱生故。非後者。即與彼惑俱時滅故（文）佛地論七（四紙左）云。諸煩惱障體唯在不善有覆無記二心中有。若法執等所知障體亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無有不善有覆無記。此就二乘名為無覆。若望菩薩是染污故亦名有覆。故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所望別故。
（十一左）有四無記（文）。義燈五本（七紙右）云。論是異熟生攝者。且如異熟生心。乃至變化大不乘別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲色界。威儀心寬。餘三不攝竝入威儀。唯單非雙。問。受戒等發起威儀。豈非是善。答。彼宗意云。欲得受戒。此心是善。起禮拜等即是無記。然立戒體不依發起身語業思。依色聲立。大乘變化唯四靜慮。通善‧無記及漏‧無漏。餘三通三性‧漏‧無漏如前已明。然得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前後心發俱時亦得。或業果心不能俱發。若非業果及善‧惡。能四心義說非多心竝。大論云此世俗有故。云無記者。據雖說故。
（十一左）三緣不攝（至）此無記攝（文）。佛地論七（五紙右）云。若所知障就二乘說無覆無記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異熟識生起故。若爾何者非異熟生。如增上緣餘所不攝皆此攝故。威儀等心不堅執。故非普遍。故無二障體。
（十二左）七十六解演密經及楞伽大有文（文）。七十六（初紙）深密第一（十六紙）楞伽第一（七紙左）第二（初紙）第七（十一紙）第八（初紙）第九（八紙左二十七左）第十（初紙）皆廣說心意識。
（十二左）小乘謂（至）種種分別（文）。俱舍第四（十三紙右）論曰。集起故名心。思量故名意。了別名識。復有釋言。淨不淨界種種差別故名為心。即此為他作所依止故名為意。作能依止故名為識。故心‧意‧識三名所詮義雖有異而體是一如。心‧意‧識三名所詮義異體一（文）波沙七十二（二紙右）云。心意識三聲雖有異而無差別。復有說者。心‧意‧識三亦有差別。謂名即差別。名心‧名意‧名識異故。復次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在名識故（文）義燈五本（七左）云。薩婆多云。五門義別。一名門。但與施名。二義門。集起名心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知名心。開導名意。受生名識。四世門。過去名意現在名心。未來名識。五施設門。在蘊名識。在處名意。在界名心。皆通六識。非離六外別有心意。後檢文。
（十三右）然六十三中（至）所以稍廣（文）。六十三（十一紙左）復次此中諸識皆名心‧意‧識。若就最勝阿羅賴耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。於一切時緣執受境。緣不可知一類器境。末那名意。於一切時執我我所。及我慢等思量為性。餘識名識。謂於境界了別為相。
（十三左）然彼錯翻（文）。義蘊云。疏於彼錯翻者。第二句云彼能念境界。第七因中非念俱故。第四句云故我說唯心者。此應為識。今說為心。故錯翻也。
（十三左）下次顯證第八是無記等（文）。義蘊云。疏次下顯證第八是無記等者。即彼舊經次下頌也。既云證第八無記等。即兼證第七有覆前六善等也。頌中雖不明說第七有覆。既言意二邊境。即是俱生邊見。定有覆也。問。護法第七既無我所。如何疏云應云有我我所。答。是我之我相從說故。或約餘師理亦無失。
（十三左）舊云（至）說唯心（文）。第九（八紙右）之全文。
（十三左）然彼錯翻（至）次下顯證（文）。義演云。次下顯證者。即次下心常無記頌也。故下頌云。心常無記法至善不善者。此頌亦錯。意不取二邊也。夫二邊者。所行斷常。第七不能斷常。故但緣第八執我我所非計斷常。故是錯也。
（十三右）心常（至）善不善（文）。連續上經全文也。
（十四右）及佛地經及莊嚴論等（文）。如上已引。
（十四右）非是解解脫義（至）問經等（文）。義燈五本（七紙左）云。解脫經者。有云。因道斷障得解脫。故名解脫經。要集云。如天請問等。不名解脫經。故今謂。不爾何經不令修道斷障。不爾何得云。引對治故。明是佛說。故前說是。然天請問是別名。言解脫者。是諸不入阿含者之總名（文）演祕云。四阿含不攝等者。詳曰。解解脫義名解脫經。於理為勝。故經頌云。若解脫諸惑等故。諸經論從其所說以立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是如來建。或集法立。豈佛‧阿難據後零落而立斯號。若後人立名亦為未可。便合經目難為揩准（文）今謂。演祕與疏及燈不同。雖知各有其理。然瑜伽十六（九紙左）引此經偈。又長行中說解脫義（謂煩惱解脫‧及事解脫。有餘依解脫‧無餘解脫等）演祕言從所說為名。實為優長。俱舍世間品中亦引此經（文）止觀真記五引俱舍解脫經云。藏中無此經。但偽經錄中四事解脫未得經文。今謂。解脫經名未得一准。智論第六亦引解脫經。是指華嚴。
（十四左）同瑜伽等（至）世親亦然（文）。瑜伽六十三（十二紙左）云。復次阿賴耶識無有煩惱而共相應。末那恒與四種任運煩惱相應。於一切時俱起不絕。謂我我所行薩迦耶見‧我慢‧我愛‧不共無明（文）無性第一（十四紙右）世親第一（十六紙左）論曰。第二染污意與四煩惱恒共相應。一者薩迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即是識雜染所依識。
（十四左）解云（至）然今少別（文）。無性一（十四紙左）云。此中薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢力而起我慢。特我我所而自高舉。此二有故便起我貪說我愛。此三皆用無明為因。言無明者。即是無智明所治。故此即是識雜所依（文）疏言少別者。我見為初。無明為後。三論竝同。中間愛慢與二論別。故云少別此列愛慢。二論逆次。
（十五右）此意相應（至）自性故（文）。義演云。此意相應至去來世有故者。意說。無漏道起此意煩惱即滅。何以故。煩惱與對治道不俱起。種已斷故。無漏道生時此煩惱非但現無。亦無過未。何以故。過去‧未來無實體故。然有宗計。無漏道生起其惑雖斷。於過‧未世仍有體在。故不名佛。今說過‧未無自體者。即破彼宗。
（十五右）此經大小（至）諸部解別（文）。瑜伽十六經第四句為非先亦非後（文）略纂第七（十紙右）云。染污意恒時頌。唯識說第四句非曾非當有。彼依諸部頌。現行為故。非於未來非過去。薩婆多等不許貪慢見相應故。今依大乘正頌及大眾部等說。非先亦非後。許諸煩惱俱時生故。又釋染污意諸部不同。如唯識第四卷疏解（文）倫記五十（十二紙右）具辨泰備基師釋。非先後句之別。
（十五左）上座部等（至）有名恒（文）。義燈五本（八右）云。染污意恒時等者。諸部釋異。且有部云。染污意者。謂第六。識恒時者。非不斷故名為恒時。如常施食常受樂等。俱生滅者。非謂同時名俱。生滅俱有故名俱。即是諸或皆有生滅。若解脫者。對治道起。非曾非當有者。但捨其得離緣縛故。非無體性。上座部云。染意恒時。謂細意識無間斷故。諸惑俱生云俱生滅。過未無故非曾當有。問。若細意識如受生等。恒是相續與四惑俱。云何攝論第二云。依染污故。時無斷故。以此為難。又九心輪以有分心是受生心唯是無記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是上座義。准此非細染意受生應非彼釋。答。上座部中有本末計。無覆受生是本計。細染意生。是末計。經部師中亦本末計。釋經准之。
（十五左）薩婆多等（文）。俱舍二十（初紙左）云。以貪瞋慢是自相惑非諸有情定遍起故（文）光記二十（初紙左）云。緣別法生名為自相。緣多法生名為共相。又云。以貪瞋慢是自相惑緣別事生。非諸有情定遍三世諸事起故。
（十六右）此第七識（至）我不成（文）。義演云。意云。證有第七總引六教。勤為一頌。如疏。不共者。此即第一經明不共無明。六二緣者。下論云。眼色為緣生於眼識。乃至意法為緣而生意識。意名者。下論謂。契經說。思量名意等。二定別者。即下論云。無想‧滅定有別。若無此識彼應無別。無想染者。下言無想有染。若無此識彼應無染。有情我者如下論云。謂契經說。異生善染‧無記之心‧恒帶我執。若無此識彼三性心位應無有我等。
　　（十六右）如緣起經（文）。具云分別緣起初勝法門。唐三藏譯有上下二卷。下卷（十五紙右）略有四種異無明。何等為四。一者隨眠轉異無明。二者纏縛轉異無明。三者相應轉異無明。四者不共轉無明。
（十六左）義有二義（文）。因明疏亦同（文）義演云。義有二種至即真理者。意云。義有二義。第一可解。二義者。即義理理即真如。問。真如理與境義有何差別。答。初義別也。彼約對見分義為境。此約道理。即真如之道理也。問。此段論文次下辨義。何故預明此義。答。汎爾預明也。理應無爽。此義即是後文覆真實義也。
（十七右）攝論無著本第一說（文）。世親論一（十八紙右）無性一（十五紙左）。
（十八左）攝論無性（至）有別善心等（文）。無性第一（十六紙右）演祕云。如無性論疏燈略引。學者猶迷。故今具錄。論云。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。釋曰。以五識中無能治見故。不得有所治無明言。言見道者。簡餘二道。以成事智佛果。有故。問。第六應有不共無明。有見道故。答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七相應惑應名見斷。答。雖不斷之伏暫不起亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘說。論非於不染意識中有。由彼此應成染性故。釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無餘煩惱。相應無知得名不共。故難。淨意既有無明。應成其染。論非染污意識中有。與煩惱共相應時。不共無明名不成故。釋曰。牒轉計破。意有餘惑方名為染。不共既與彼意惑俱。便是相應。何名不共。論若立意識由彼煩惱成染污者。今應畢竟成染污性。釋曰。不共無明恒行不絕。意識何有而得淨時。論諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故。釋曰。破文外救。外救既云意恒成染。亦何爽耶。故斯難起。論若復有說。善心俱轉有彼煩惱。釋曰。餘小乘救。施等善心與煩惱俱。由是不共無明恒行竟有何失。論是即一向與彼相應。餘不得有。此染意識引生對治。不應道理。釋曰。正難前救。意既一向恒有無明。無明外餘善等之法。此意非有。既無信等。意名世善。而不得成。又意恒染不可能引無漏善生。所治不為能治因故。故出世善亦不得有。論若有說言。染污意俱。有別善心能引對治。能治生故所治即滅。應正道理者。釋曰。顯正義也。有大乘說。染污意外有別世善。世善能引能治見道。應彼相生治障理也。論若爾所立。不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七俱無明。有餘見等三惑相應。應亦不得名為不共。若雖見俱猶名不共。我前染意俱時無明雖餘惑俱。何乃不許名為不共。論汝難不平。非我說彼與餘煩惱不相應故名為不共。然說彼惑餘處所無故名不共。譬如十八不共佛地。前說與餘煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故。釋曰。答。前外難。平猶齊也。前觀汝宗言餘惑俱失不共號。非我大乘許是義也
（十八左）彼宗不共無惑相應故（文）。俱舍第四（八紙左）云。何等名為不共心品。謂此心品唯有無明無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心品亦有二十心所俱生。名即如前不共品說。光記四（三十紙左）云。何等名為不共心品者問。謂此心品至貪煩惱等者答。謂此心品唯有無明。無有所餘貪等本惑忿等小惑及惡作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明。皆是相應不名不共。他力起故。若依正理論意解不共無明。不與貪等本惑相應名不共。即是獨頭無明及忿等惡作相應無明皆不共。若作斯解不共無明通見修斷。故正理第十一（十二右）云。是故惡作是不善者。唯無明俱容在名不共。忿等亦爾。若依正理解不共無明。無明容有二十一法俱生。又婆沙三十八解不共無明具兩解。一解意不與貪等忿等相應。自力而起名不共。唯見所斷非以修所斷。忿等相應非自力起故不名共。第二師意意不與貪等本惑相應皆名不共。應知即是忿等相應及獨頭起。若作斯解通見修斷。此論同婆沙前師。正理同婆沙後說。各據一義釋不共名。竝無違害。應知諸論說不共無明。若說唯見所斷據前師說。若言通見修所斷者據後師說（文）。
（十九右）雜事說隨有多種（文）。法蘊足論第八（四紙右）雜事品十六廣明多類（文）瑜伽五十八（六紙左）云。若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類名煩惱。云何名煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起三於各別不善心起。四善‧不善‧無記心起非一切處非一切時（文）略纂十五（三十七右）云。論云。若有隨順如是煩惱俱行煩惱品類等者。隨順者。是總句。或尋‧伺‧睡眠等體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與煩惱俱行者。隨煩惱由相俱行。故名隨煩惱。煩惱品類者。即忿‧恨等。如下文是。謂品類等也。差別建立者。如是前五十五卷說會之。若雜事中世尊說諸煩惱等者。即法蘊足及下八十九廣解義。大眾部三藏外別立雜藏。大乘薩婆多無別雜藏。以毘奈那中有雜品。是彼廣明隨惑。依十二處轉。諸煩惱等者。此約總聚起。如前五十五別處起。不相違煩惱相應中。如前五十五說。
（十九右）即諸煩惱（至）根本分位（文）。義蘊云。疏即諸煩惱分位差別等者。今准此師。見‧慢‧愛三唯無明分。此識之中除無明外更無根本惑故。問。若唯無明分如何言即諸煩惱分位差別。答。有二解。一云。既云諸煩惱分。即一一煩惱皆得立之。非要諸惑之上共立此也。二云。無明為諸惑本。故亦得云諸惑差別也（已上）今謂。二釋竝不允當。疏意總論。非局見等故。
（十九左）不見不正知（至）掉若我掉（文）。演祕云。不見不正知者。問。前師但云以隨惑中不正知是識中我見慢等。誰言隨中說不正知為我憍等。答。若隨惑中不說我憍我掉等。何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若言說者。教無文故。故為斯難。
（十九左）瑜伽等（至）對法等論（文）。瑜伽第八（初紙）對法第六（十四紙）。
（二十右）對法第七（至）皆名為隨（文）。第七（初紙右）云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染污。行蘊所攝一切心所。此復云何。謂除貪等六煩惱所餘染污。行蘊所攝忿等諸心所。又貪瞋癡名隨煩惱。心所由此隨煩惱。隨惱於心令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。
（二十左）對餘癡故（至）不共名故（文）。義演云。對餘癡故論多說癡至不共名故者。意會諸論不說不共貪所由。此有兩解。一云。對餘癡者。對餘六識中癡等。但說第七識中癡名不共無明。一云。癡者。即是第七識中貪等之餘。今將當識中貪。望當識中餘癡且說於癡。理實貪等亦名不共。然貪等名不共者。有二意。一云。第七識中貪等。不與餘慢等俱名不共。以慢高貪下行不相應故名不共也。二即說六識中獨行貪等名不共貪。准下文此解正（文）今謂。餘癡二解中。初解為正。順次下（二十三紙右）疏故。
（二十一右）然此師（至）為主故（文）。義演云。然此師至不為主故者。意云。此師說。六識中有不共貪等。非第七識也。在七識中貪不與六識中慢等俱故名相應。但與自識中煩惱相應名相應故。以不為主故。所以不得不共主名。無明不爾。得名不共。
（二十一右）即六識中（至）名不共貪（文）。義蘊云。疏六識中獨行貪等名不共貪者。問。此貪為與無明。不為與無明俱者。應如第七俱貪不名不共別有主故。若云不與無明俱者。癡為惑本。何得不俱。答。愛有無明。若爾應非不共。答。癡劣貪增故名不共。亦如第六無明勝故立不共名。
（二十一右）唯此俱貪（至）不為主故（文）。演祕四本（三十三）云唯此俱貪至不為主故者。略有二釋。一云。此第七貪不與六識慢等俱。故方曰相應。問。豈六識貪非非應耶。而與唯此。答。六相應貪通其二種有共不共。第七不爾。故唯言簡。問。七貪非主即明相應。何言與六慢等不俱名相應乎。答。為遮外難故對六明。恐有難云第七貪等既不與六慢等相應應名不共故。今對顯。二云。此者比六識也。疏不字誤也。應為亦字。此六識遍亦與六識慢等俱者。或名相應。問。相應貪等第七豈無。言唯此六。答。簡自六識不共貪等。而置唯言。非對唯識言唯此也。
義蘊云。疏唯此俱貪至不為主故者。此意釋難謂有難云。六識中貪。若不與慢等俱故名為不共。貪七俱貪等既名相應。應與六識慢等俱起方名相應。今解意云。非要與彼慢等俱起。但此貪等不分為主故。即名相應（此文難解。應更詳之）今更以義解。唯此六識俱貪不與彼慢等俱故名獨行貪。俱名相應貪以不為主故。此中俱字之下脫一俱字。應為即不與六識慢等俱。已上結前獨行貪俱者方名相應。已下釋相應貪。有本唯此之下傍住七字者誤。
（二十一右）是主無明餘識中亦有（文）。義演云。是主無明餘識中亦有者。此通六識中有。即是主獨行也。疏釋第二有義文分為三段。初有義彼說下破前。次應說四中下申自義。後此俱見等下釋難。解第三釋難文。疏有四義。節段難派。敷列示異。或云。總有四解中。第一說別有二說。二說各有兩解。等者非也。此以謬解疏言總是第二說故。
第一 此俱見等應名不共。若為主時應名不共（問）如無明故。許亦無失（答）。
第二 此俱見等應名相應。若為主時應名不共。如無明故（問）許亦無失（答）。
第三 此俱見等應名相應（破前師）若為主時應名不共。如無明故（前師難後師）許亦無失（後師答）。
第四 此俱見等應名相應（破前師）若為主時應名不共（前師難後師）如無明故。許亦無失（後師答）。
今謂於四解中第四殊為穩暢。
（十二一左）即攝論無性（至）一切分故（文）。無性如上已引。

此論不共無明有二。恒行不共（余識所無‧余部所無。論云。謂第七識相應無相無始恒行余識所無。唯此識有）。獨行不共（此識所無‧大小共所。疏云。與忿等相應起故名為獨行。不與余俱起無明獨迷諦理此識非有）。
瑜伽無明有二。相應無明。貪等俱（義演云。不與貪等俱行。故名獨行）。獨行無明。非貪等俱。
獨行有二（主獨行。非主獨行。不與忿等俱與忿等俱也）。
對法無明有二（應應無明。隨所有受皆得相應。不共無明。欲界憂捨。上界隨所有受）。
對法第七（八右）云。無明有二種。謂相應不共。相應無明。一切煩惱相應故。若於是處隨所有受皆得相應。不共無明。於欲界與憂捨相應。於上界隨所有受皆得相應。喜樂‧相應‧不相應理應如疑說。
樞要下本（二十五右）云。不共無明有二。一與根本俱恒行一切分。餘識所無名不共。二不與根本俱名不共。然復有二。一與小中大隨煩惱俱。不與根本惑俱名不共。二不與小隨惑及根本俱。與中大惑俱名不共。隨其所應後二亦通上界。然與相應多小上下界別。然為三句。一唯見斷。謂觸獨行四諦下者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿等相應（文）今謂。樞要唯約不共而簡不舉餘名。無明品類差別非一。如上辨之。
（二十二右）不言自十八中唯一法（文）。義蘊六十八不共法如瑜伽等說。一無誤失。三無種種相。四無不定心。五妄失念。六無不。七欲無退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一惠無退。十二勝解無退。十三身業智。為前導隨智而轉。十四語業知。為前道隨智而轉。十五意業智。為前導隨智而轉。十六知過去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十八知現在世無著無礙。若薩婆多與此不同。准俱舍第二十七云。十力‧四無所畏‧三念住及大悲。名為十八不共法也。
（二十三左）其第二獨行不共等（文）。義蘊云。疏其第二獨行不共者。此中意含二種。與忿等相應。即是非主。獨迷諦理。即是主獨行也。此言不與餘或俱者。不與貪等忿等俱。非不餘大八隨惑俱。彼遍染故。
（二十三左）或不與餘俱起（文）。義演云。云或不與餘俱起等。非不與餘中等隨惑俱也。然第四卷內末解隨惑總有四說。此主獨行總得相應也。若欲界兼與無慚無愧中二相應。上界不爾。如下解也。
（二十三左）為成此後所說無明（文）。義演云。為成此後所所說無明者。是生起下文。為成後不共無明。故引喻伽為說。
（二十三左）五十八言（文）。五十八（四紙左）云。無明者。謂於所知真實覺悟能覆能障心所為性。此略不四種。一無解愚。二放逸愚。三染污愚。四不染污愚。若於不聞覺知所以義中。所有無智名無解愚。若於見聞覺智所知義中。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒心所有無智名染污愚。不顛倒心所有所無智名不染污愚。又此無明總有二種。一煩惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中由不如理作意力。故鈍惠士夫補特伽羅諸不如實揀擇。覆障‧纏裹‧闇味等心所性名獨行無明（文）略纂。
（二十四右）與後五隨（文）。義演云。與後五隨者。即於八大隨中。與五箇俱。謂惛沈‧掉舉‧不信‧懈怠‧放逸。即前第四卷末上師中初義也。對前中小隨。故名後也。義蘊大同。
（二十四右）無慚無愧（至）或十（文）。後五加中合為七隨。六遍加中為八。十‧八兩邊各加中二。合為十二或十如前所說四家遍染。
（二十四右）如契經說唯是分別（文）。義演云。疏契經等說唯是分別者。以緣起經說聖者不共無明已永斷故。故知唯分別。彼唯據此是主說。非約非主。以非主不共通修斷。
（二十四右）第二卷說（文）。第二（十六紙右）云。諸聖有學不共無明已永斷故不造親業所有故業由隨眠力未永斷滅。暫觸還吐。如是所有無明緣行。生生漸滅。不復增長由此道理應知內法諸有學者。不緣無明更造諸行。
（二十四左）以忿等十（至）名非主獨行（文）。義蘊云。疏以忿等十至名非主獨行者。謂此無明與彼十中隨一俱。名為非主。問。無明既不得主名。彼俱忿等為名主不。答。由忿等十各猛必別頭起行相增故而立主名。非是對無明故而名主。忿與無明各增猛故。
（二十四左）此十亦增上（至）無明增（文）。演祕云。此十增上至唯無明增者。由十增上十得主名。俱時無明不得主號。曰相應也。
（二十四左）此隨小乘名為不共（文）。義演云。此隨小乘名不共者。大乘雖許以小乘亦許故言隨。非恒行不共小乘不許。有云。大乘但隨小乘說。非大乘許也。大乘不共無明即第七識中者是。前解勝。教自說故（文）今謂。初解非也。論已言恒行不共餘部所無。言非小乘不許何也。義蘊云。疏此隨小乘名不共者。若望大乘忿等俱者但名相應。以忿等體即根本故。從輕忿等且名不共。問。忿等麁猛。可得云輕。答。忿別起望彼中大行相名麁。今對斷物貪瞋忿等可名輕相。餘皆准釋。
（二十四左）隨輕相說（文）。義演云。隨輕相說者。謂忿等十種依根本立。大乘小乘俱然。以行相麁動數現起。故名為輕相。貪等不然。故名不共。意說。重者名根本。輕者名忿等。
（二十四左）此雖二別（文）。義演云。此雖二別者。即是主非主二也。仍不是恒行無明所攝。即不遍三性心故。恒行無明邊三性故。
（二十五左）世親攝論（至）據共許緣（文）世親一（十九紙左）無性一（十六紙左）演祕云。按無著攝論云。又五同法亦不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故。世親論解。與此別說。無性論同。世親論云。言同法者。第六識五識有相似法故。彼有五根及阿賴耶為俱有依。此亦如是。有染污意‧阿賴耶識為俱有依。此五同法。離染污意決定非有。釋曰。所以有二名為二緣。無性攝論根境二種名為二緣。根中不取阿賴耶識。以共依故。故彼論云。五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無有者與此相違。所謂俱生增上緣依無有別故。阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依。是共依故因緣性故。
（二十五右）彼文似難（至）有八無七（文）。義蘊云。疏似難大乘異師者。即安慧師。彼師不立淨第七。難一分也。
（二十五左）論謂如五識（至）俱有所依（文）。演祕云。論謂如五識至俱有所依者。有義彈心釋云。若是宗法。何故乃云必有眼等。今解。謂如至俱有依皆同法喻。即以此喻所簡別法別法為其宗法詳曰。依義寬通。舉眼所以簡餘非者斯亦何違。若言喻者何假置彼必有之言。觀諸因明。未見喻中有此例。故必有定義。宗有無失。下總量云。必有不共顯自名處。是宗法也。又總是喻更有何法是所簡者將以為宗。若言意根即是所簡。文既不言。應是意許。若如是者豈此宗法唯有意許無言陳耶。又未曾見。以喻所簡別法為宗。准此則應先舉於喻後方言宗。以喻簡彼宗法過故。以此言。知疏無謬。
（二十五左）總破薩婆多等（文）。俱舍第一（十二紙左）頌曰。由即六識身無間滅為意。論曰。即六識身無間滅已能生後識。故名意界。謂如此子即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界應唯十七或十二。六識與意更相攝故何緣得立十八界耶。頌曰成第六依故。十八界應知。論曰。如五識界別有眼等五界為依。第六意識無別所依。為成此依故說意界（文）光記一餘（三十四紙右）云。意界雖無別體與六識異轉位得名。據顯說在過去。論體實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意。喻況可知。問。未來無前後。而說有意界。亦可未來無前後應有等無間。解云。等無間緣作用所顯。故未來無。意界據體。故未來有。依如是義說十八界皆通三世。
（二十五左）逆次第配（文）。義演云。逆次第配者。是逆配簡上第二能反中次第滅意及因緣依等。即從後向前簡也。
（二十五左）言在中攝（至）是一識攝（文）。義演云。言在中攝至是一識攝故者。此意即說。若唯言六攝不言中者。為言成於六識也。顯成第六故置中言。是一識攝故者。意說。第六即是一識攝故。不得用六識攝為因。
（二十六中）論此識若無彼依寧有（文）。義燈五本（九紙左）云。論此識若無彼依寧有者。大乘顯。小若無第七經義不成故。難外云。眼等此中攝。有俱起根名二緣意亦六中收。應依現意名二緣。外難大乘云。意識二緣生。緣無意得起何妨。二緣生根無意亦起。經部共大同。許過未無。緣無亦許起。故為此難。答。持自有無俱是法。緣無現相二緣生。過去滅意現非有。意識根本無不應起。若薩婆多就大乘宗為前難亦得。經部滅無假立意名。就大難云。五識六二緣緣實根亦實。意識六二緣緣假根亦假。然下別破經部。此先假敘。有部為難亦就大乘。答云。根法是所依。意俱非得假。又釋。親相相是緣生。質無亦是實。同五六二緣。所依根不假。外又難云。經說六二緣。根假識不生。識託六二緣。假應不起。答。所緣勢疎設假識得生。所依勝。增上勢近假不起。然以親相分例同根現實。應好。
（二十六右）結上明非（文）。義演云。明非者。即結上文。是明薩婆多等非。不許有第七違上經故。
（二十六右）論不可說色（至）二分別故（文）。義燈五本（十紙左）云。不可說色為被所依。破上座部云。五識依色根五識無分別。意識依色根意識無分別。被質難大乘云。第八依意根第八無分別何妨。第六依色根意識有分別。答。色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。要思方分別。外難六依意根六有分別。八依意根八有分別。答。第八自性無明了。雖依意根不分別。第六自性有多能。更得意依故分別。問。現在名為意。已滅依此立意名。在亦名識。已滅依現名識。答。意名通二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已滅無能。不名識。
（二十六右）上座部救（文）。無性第一如演祕中（文）義演云。上座部救。胸中色物如西明疏說。可檢敘之。
（二十六右）不言自性分別（至）及下第七（文）。對法第二（十一紙左）云。問。於六識中幾有分別。答。唯一意識由三分別故有分別三分別者。謂自性分別‧隨念分別‧計度分別。自性分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行追念行分別。許度分別者。謂於去來今不現見事思構行分別。復有七種分別。謂於所緣任運分別‧有相分別‧無相分別。尋未分別‧伺察分別‧染污分別‧不染污分別。初分別者。謂五識身如所緣相無異分別。於自境界任運轉故。有相分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。所餘分別皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污。種種分別（文）對法抄第三（四十八紙左）云。三分別且問六識。據通說者。實八識為問。一釋名。一名自性。依主釋。自性境故。許度持業亦依主。瓶及五根塵俱緣現在。皆此所攝。有漏他心智亦爾。隨念分別彼云以念為體亦持業。今云。亦有其惠。以此中說。是有相分別故。瑜伽第五云尋伺差別謂七分別故。或是思。或是惠設。從假說是尋伺者。今名隨念如四念住。相應得名即鄰近釋。二體者。彼師如小乘。今解。自性有二種。一五識意識第八識為體。二尋伺及諸意為體。攝論破上座部師色為意為意根。即言五識無顯示隨念不言自性。明五識身有自性分別。此中復說自性即是有相所攝。瑜伽說是尋伺自性故。以五識同時意識相應尋伺為體。隨念計度皆以尋伺為體。即有相故。若爾二定已上應無後二。故知上界者。並以惠為體。推度分別故非思。下界者。通以尋伺及思惠為體。非必俱故。第七名計度非必亦俱故（文）又云（四十九紙左）三約識分別。自性五識二說如前。隨念計度皆唯第六。然第七識彼說無三。今言。有計度染污分別既通第七。計度攝彼故通第七。八識無三。或許有自性無失。如五識身。具三者唯第六。非遮五識等有一。三界心心所有分別故。然有說。五識無三。以唯一意識有分別故。攝論從他為論。非我大乘許五識中有自性分別。第八亦無。如五識故（文）略纂第一（二十四紙右）云。七分別義如下第五唯識第七對法第二卷疏解。有相分別若依對法攝三分別中自性隨念二。以五識無自性自性體尋故。七分別中任運分別即五識故。今此論中自性分別即是任運故說有相。謂於先受義唯攝隨念。故與彼論寬狹不同。或此與對法兩門俱同。先所受義則攝自性隨念分別。等流心位有分別。緣前卒爾心位所受境故。不如前解。若攝自性與任運何別。無相分別由過現境所引。未來欲得分別名隨前引。上二分別對法唯依法。此中通說人（文）倫記全同。婆沙四十二（十四紙右）云。欲界五識自惟有一種自性分別。雖亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦有惠而非推度分別。不能推度（文）俱舍第二（五紙左）云。傳說。分別略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二。說無分別如一足馬名為無足。自性分別體唯是尋（文）寶疏二（十紙左）云。尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分別者。推求行相故。說尋為自性分別。簡擇明記行似順尋故。分別名亦通惠念。由此三行差別攝持皆念於境。明了轉異於已了境遮簡行生故。分別名不通餘想。於未了境不能印持故。分別名不通勝解（文）義燈五本（三十九紙左）甚廣。
（二十六右）此隨彼語（文）。義演云。此隨彼語者。意說。准第二解五識無三分別者。何故初解言有自性分別云云。答。隨彼上坐部說有。以上坐部許五識有自性分別故。至下第七卷廣說。義蘊亦同。
（二十六右）謂不許有同時因果故（文）。俱舍第十（六紙右）云。若法極成能生彼法。此法與彼時別極成。如先種後芽。先乳後酪。先擊後聲。先意後識等（文）寶疏十（十紙左）云。經部出違理失也又論云。先因後果非不極成。亦有極成同時因果。如眼識等眼色等俱四大種俱有所造色（文）寶疏云。有部救也。因果有二。有同時。有異時。如前引教理即是異時因果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根色境與識同時而眼境生識。非識生根境。四大‧造色如影與牙。豈非俱有而牙大種生影造色非影造色生牙大種。此亦有教理也。今詳此釋與本文相順也（文）。又論云。如影與芽（鮮本作身）豈非俱有（文）寶疏云。有部不能遮前教理。別出同時因果法也。
（二十六左）如牙與影必同時故（文）。俱舍（檗本作芽鮮本作身）並寶疏解。牙字應身形誤。一類比況非舉兩類。以下言影由身發故。與四末（六十三紙左）文不同。彼云。初生之時同念轉故。又如青蓮根生牙。必俱故。又如影生故。
　　（二十六左）心心所法（至）因果義立（文）。義演云。心心所法因緣一境至因果義立者。意云。以思受為同喻。證五根及識同一境故決定俱時。量云。汝眼根與識決定俱時。因云。同一境故。如思受等。若爾此量有他不定過。以經部許愛等心所法與心雖同緣一境然是思分位故。與心前後起故。犯他不定過。過云。五識與根為如思受同一境故定俱時耶。為如愛等。與心同緣一境故是時。為有此過應前成立愛猶如思受決定俱時。量云。愛等心所決定俱時。同一境故。如思受等。次成立已。然始將為喻成立根識決定俱時。五識既然。第六亦爾決定俱時。俱時意根即第七識。
（二十七右）疏然彼愛等心所之法雖前後起等（文）。義蘊云。謂經部師信貪等即是心之分位差別前後立名說為王耶。今應難云。愛等與心定俱時起。同取於境。相應法故。如思受等。此量成已然復准論為量。云五根與識決定俱時。許同境故知。如心心所問。他許愛等與心不俱。即是正異喻離宗因故諸非俱時者。必不同境故。如何疏云不爾有不定過耶。答。今准經部雖愛與心前後念起同云本量以能所依故為因。若不成立愛等與心同時即有不定者。此理不然。若爾即設成愛等同時仍有不定。五識前念亦所依故。又違論文故為不可。
（二十七右）言極成者（至）故簡之（文）。義演云。極成者簡諸部至故簡之者。意云。說極成言簡不極成。如大自簡。若不置極成字簡者。俱總言意識是有法者。即攝一切意識。有法中便有他‧自所別不成過也。小乘許最後身菩薩有有漏不善意識。如悉達太子納妻生子受五欲樂等。是今大乘不許。若攝在有法中即有自所不極成過。若大乘有他方佛等。小乘不許。即犯他所別不極成過。謂簡此過置極成之言簡也。
（二十七左）不共者簡現（至）所立不成（文）。義演云。不共簡第八識至所立不成者。意云。今將不共之言簡於共。謂現行第八識與諸法為共依（文）望第六非親生故。非相近故。謂對五識增上生所依說故。言不共也。若不置不共之言。但總言極成意識必有增上俱生所依。是立宗者即宗有他能別不成過也。他小乘不許有第八識。今宗中不簡將為所依者。故能別不成。即前陳有法名所別。後陳宗法名能別。以宗中不簡故犯此過。又無同喻。他不許五識依第八故。若設舉五識為同喻者。喻中有所立不成過。所立是宗法。宗法於喻上不得轉。即喻上無所立宗名所立不成過也。
（二十七左）疏若不簡之便成有共依所立不成過（文）。義蘊云。若成第六定有共依。小乘不許別有共依。即是他能別不成過。今云。能立不成者。應疏本錯。又能立不成乃是喻過。今出宗過。何言能立道理必然。更勘餘本。
（二十七左）顯自名處（至）法處斷收（文）。義演云。顯自名處者至立已成故者。謂如眼識還名眼根處。乃至意根還名意處故。故顯自名處也。意云。今置顯名自處處言。意有所簡。以上坐部計胸中細色物而為意根。今不爾。意非色故。此色根既是第六所緣。即是法處所攝色收也。
（二十八右）此理不爾（至）立已成（文）。義演云。此理不爾者。意云。上坐計色物為根者。此道理不爾。若是第六所緣。此色應是外處所攝。不應是內意根攝。謂簡如此過失遂置顯自名處之言。若不置顯自名處簡者。但言極成意識是有法必有俱生不共增上意處。是法者無同喻過。以五識不依意處故。不可將五識為同喻也。故總說言顯名自處即顯諸識各依自根故。五識得為同喻也。彼非所立者。若俱言俱生‧不共‧是意處者。即宗非所立。何以故。以上坐部計色為意根亦攝入所立宗中故。大乘不許色為意根故宗非所立若許色為意根者。復違自宗。自宗不許色意處攝。若對上坐成立者。犯立已成過他前立故。故是相府過也。
（二十八右）等無間緣（至）皆許有故（文）。義演云。等無間不攝至皆許有故者。意云。言等無間不攝意者。簡次第滅意根。此成俱有依故。若不言等無間不攝。但言極成意識必有不共顯自名處增上生所依者。即宗犯所立不成。以等無間亦在宗中體非俱有依故。故有過也。若對一切小乘有立已成過。小乘皆許過去意根能生今識故。
（二十八左）若舉五識（至）所立不成（文）。義演云。若舉五識為同喻所立不成者。意云。宗法於前上不博所以喻上闕所立法。小乘不許五識用種子為不共依故。今不對經部。經部亦許有種子故。若對者立已成亦許五識依種子故。
（二十八左）生所依者（文）。演祕云。生所依者。親能發起名之為生。非同種子辨體生果名為生也。
（二十八左）非親生故（至）以近勝故（文）。義演云。非親生故者。第七望第八俱為俱有依。非親生也。
（二十八左）非相近者（文）。第七望前五識百相近。故不為生依。但得為染淨依。問。第七與第七為生依者。與種子生現行何別答。種子生現行即辨體生。今但為及親能受起名生所依。不同種生現也。
（二十八左）又簡俱時心所（文）。義演云。又簡俱時心所者。意云。俱時心所雖亦與第六為依。然非生所依攝。故須簡也。問。如何第六心王依心所。答。如前論云。心王‧心所許互相依。如王與臣互相等。有云。俱時心所者。意簡第七識時心所也。雖與第七俱時。不同第七生依攝。
（二十八左）前無同喻過後位已成（文）。義演云。前無同喻過後立已成過者。意云。若但言極成意識必有不共乃至增上依。不言生所依簡者。即第七與五為俱有染淨依等。亦攝在宗法中。亦合宗有所立不成過。又無同喻。小乘不許五識依第七故。故云無同喻過。此一義簡。俱時心所至非所依故者。第二義簡。若不言生所依簡俱時心所。但言增上依等者。即心所與心王為依亦攝在宗法中。故有立已成過。他宗許前許。今更重成。故是相符也。問。如何心所與心為依。答。若能所相依心所即非心王依。若相引相假藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。問。如前所簡。亦有無同喻及立已成過者。何故不言此中偏說此二過。之答如前所簡。但依一義簡。所以不說。今此中生所依具二義簡。即二中簡一過。所以偏出二過。亦無違失。又所依言者。即第三義簡一切能依故也。若不簡者亦有立已成過。何故不說。答。舉一類餘。故更不簡。
（二十九右）此中一一互相簡略（文）。義演云。此中一一互相簡略者。即將增上義對俱有義。又將具有義對所依。如是一一諸義相對互簡。
（二十九右）五塵體實有耶（文）。義蘊云。此難法中一分不相應等。一分假法令實有也。若總難者。便犯相符。問。如五塵中澁滑等觸亦是假有。何以為例。答。澁滑等觸約增說假。即實四大不同生等。
（二十九右）如五十二中說（文）。五十二（初右）具如第一卷中。略見演祕云。彼云。即五十二明彼無法得為意地。是此證也。彼文廣辨。今略引之。論云。問。如世尊說。過未諸行為緣生意。過未非有。何故說彼為緣生意。若意亦緣非有事境。云何佛說由二種緣諸識得生。答。由執持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。是故說言緣意及法意識得生。釋曰。執自無體令五識不行。令意識轉故。假名法。非言為法即有實體。論云。又有性者。安立有義能持有義。若無性者。安立無義能持無義故皆名法。由彼意識於有性義。若由此義而得安立即以此義起識了別。若於二種不由二義起了別者。不應說意緣一切取一切義。釋曰。相分雖有據本質說得言緣無。
（三十右）設前有體（至）後無體故（文）。義演云。設前有體今亦無用者。雖前說者今入過去故無用也後既無體用依何立。故云其用理無有云。設前有體等。破薩婆多設。薩婆多計。有體者前已破竟。故過去無用。後無體故。破經部師。彼宗自許過去無體。其用理不得有。前解勝。
（三十左）經部所計現在等（文）。義蘊云。問。彼宗既許有正思量。何得難云無正思量假依何立。答。經部現在雖有思量是識之用不名為意故。今難云。若無正思量意假依何立。
（三十左）無違教失（至）今者廢已從難（文）。因明疏義演云。無違教失者。若望大乘意現在有正思量。今言無正思量者。就他宗難。今者廢已從他難者。意云。若現在正思量大乘許有。今言無正思量假依何立者。不論已義。但就他宗故云廢已從他難。
（三十左）論中若謂現在（至）寧說為意（文）。演祕云。論若謂現在至寧說為意者。問。有部十八界通三世。如何難言現但名識。答。意具思量。依止二義。而現在識雖未起用為依生識。然住意性亦得意名。不據思量現名為意故亦無過。
　　（三十一左）論故知別有（至）假立意名（文）。樞要下本（二十五左）云。第三難中已滅依此假立意名。何故不依現名心識。但似意耶意有二義。一依止。二思量。七二義具。餘唯依止。過去依止似七故思量。亦似第七名意。不似心識名心識。問。已滅為依。等思量亦名似。六八現為依。似七有思量。應皆得名意。據實餘識皆得意名。已滅似七識現故。但說之為意（文）演祕云。已滅依此假立意名者。有義依止名意。自望假說非依第七。思量名意依第七立。故云已滅。依此假名思量意也。立宗但諍思量意故。詳曰。已滅雖無然開其路。彼識依此而可得生。似現依止假立意名。已滅之意與現思量殊不相似。如何依七假立思量。雖思量意是本所詳。為外難云滅非思量何得名意。故論答云。滅似現意依止一力依之假立。若言依止自望說者。如何自望若望現在現在名識。以何稱意。若望以前以前體無。似似於誰。論破於他假依真立義應不成。又按世親攝論第一云。過去已滅無所思理。云何當有能思量性。准此文意不以思量為過去意。可審詳之。
（三十一左）論謂彼二定（至）彼二何別（文）。無性一（十七紙）云。又無想定與滅盡定差別無有。成過失者若有定立有染污意。此有此無在凡相續。在聖相續。如其次第二定差別道理成就。若不爾者。俱想受滅等有識行應無差別。
（三十二右）若小乘唯二十一（文）。義演云。若小乘唯二十一者。謂遍行‧別境各五‧善有十。并心王‧善有十。彼宗計。無癡善要根是假立。即惠分故。大乘不爾。二十二法。俱舍云。義蘊亦同。
（三十二右）攝論難云俱滅何異（文）。無性第一（十七右）云。心及法俱滅何異。
（三十二右）論若謂加行（至）由此有故（文）。演祕云。論若謂加行等者。按無性攝論第一云。不可說在第四‧靜慮在第一有地差別故。出離‧靜住‧欲差別故。二定差別。但舉加行及地二別。又准俱舍第五卷論有十差別。一地有異。謂第四禪‧有頂別故。二加行異。出離‧止息二想別故。三相續異。異生聖者身不同故。四感果異。五蘊‧四蘊報差別故。五順受異。唯順生受通生後等時差別故。六初起異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得不經生經生別故。八名號異。九還不還異。如箭射空。無惑不返。十二得異。初唯加行。後通二得離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想滅定。是二差別。
（三十二右）無想滅等（文）。義蘊云。疏無想滅一識滅定二識者。問。此二定中五識既滅。云何但言滅一二耶。答。有二解。一云。無想定必以第四靜慮為加行入。滅定必以有頂地更為加行入。眼等五識既非彼法。故不言之。二云。眼等五識先時已滅。不由二定而能滅故。但言滅一二識也。前解為勝。若言五識先時已滅非入定時滅故不說者。即應滅定亦唯滅一第六識。以染污末那根本智初已滅非有。此滅盡定隨後得之所引故。
（三十二左）二得二名（至）種種別故（文）。義蘊云。疏二得二名至四蘊等者。二得謂方便得‧離染得。滅定具二得。無想唯方便。二名者唯厭想。滅定通厭心心所。故得名各別。無想唯五蘊果。滅定通四蘊果。
（三十二左）疏并第七識二定多少種上總假立一（文）。義蘊云。無想定唯滅二十二法。若滅盡定并滅染污第七唯前正義師第七識。心所有十八并一染。心王有十九。即總依三十一法之一滅定也。問。既爾此定應通染淨。如何下第七卷釋。以種善故定亦亦善。又應無想定勝滅盡定劣。以無想定唯依善種立故。答。此說滅數多少合有爾所。若得定名唯依善種。何以然者。善心心所是能厭故。與定俱故。染污心等唯所厭故。不可依彼。以立定名由染滅故而得此定故。說依彼不說染種為定體也。九次第定皆名善故。
（三十三左）二說如後（文）。義蘊云。疏一期無心之義二說如後者。准下第七卷有三師說。一一期都無心。二從彼設。後要有想生。三彼初生時有心方入。今言二義者。合二有心為一說也。
（三十三左）此中一期無心之義（文）。無性一（十七紙左）云。又無想天一期生中無我執轉。應成過失。言無想者。謂若生在無想天中心心法滅。初續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若不許彼有染污意。一期生應無我執。曾不見有具煩惱者一期生中都無我執。又諸聖賢同訶故。
（三十三左）二說如後（文）。俱舍論義演云。二說如後者。有合為三字。疏錯作二字。如後第七卷說。檢餘本（已上）義蘊不改二字。為釋亦有義理。
（三十四左）次大眾部（至）名成我執（文）。宗輪述記（六十一紙左）云。隨眠異纏纏異隨眠。應說隨眼與心不相應。纏與心相應。述曰。纏謂現起諸煩惱等。隨眠與彼其性各異。纏是心所與心相應隨眠既爾。現無相應義即十隨眠不相應攝（文）。義演云。次大眾部至我執者。即大眾‧一說‧說出世‧雞胤等四部及化地等計。別有隨眠。如種子。是不相應行蘊攝。無想天位成就故。有我執。由斯聖賢同訶厭彼也。
（三十五右）破正量部（至）在此中（文）。如上已辨。
　　（三十五左）第六我執不可有失（文）。攝論難意。若無染污意於善等位。我執不可有。故云我執不有失。此論中明由有第七我執於施等行不能亡相。與攝論不同。故下（四十二紙左）云望此極差。至下應知。今謂。此論初同攝論。結釋稍有不同。演祕不允。如次下（六十八紙右）引。無性攝論一（十五紙右）曰。於中若無我執我慢。又一切時我執現行現可得故。謂善‧不善‧無記心中。若不爾者唯不善心。彼相應故。有我我所煩惱現行。非善‧無記‧是故若立俱有現行非相應現行。無此過失。無性釋（十八紙右）云。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐自謂我能修行施等非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應正道理。
（三十六右）相謂相狀（文）。義燈五本（十三紙左）云。又論縛者。有其多種。或說二縛。一相應縛。二所緣縛。又說二縛。一能緣縛。二所緣縛。一相縛。二麁重縛。能緣王所與或俱時不得自在。為相應法之所縛。故相應即縛。持業為名。能緣王所為境所拘名所緣縛。通法執心。能緣縛者。即所縛境為能緣心縛。如阿賴耶名。相縛者。心為相所拘名為相縛。相縛有三。一云。一切相分皆名為縛。即安慧師。據法執說。能所取故。雖知如幻不能無自性故。或同護法。但據我執不了如幻。非據法執。又云。此意未滅時識縛終不脫。三位既無末那。即相縛故。二云。但有漏相即名相縛。唯除無漏通於八識。一云。據法執不了幻。故執之為有。一云。據我執。但不可幻即為相縛。故通法執。若幻不了如幻縛在生死名為相縛。唯在我執。三云。據行六度三輪之相。但在第六我執相應識所緣相。由此不能成到彼岸。若爾善心皆無我執。行度是善。應無相縛。答。據間雜說。不能亡相。問。若無我雜。即名無相巧便最勝與清淨最勝二。二何有別。答。巧便據無執。清淨據無悔。諸說相縛。不過於此。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。一現行有漏諸心心所。即雜集說二十四麁重。二現行‧二障。三二障種子。四二障習氣。或可。現行通說有漏三性心法。種子應然。以善‧無記種子麁重義稍隱。故諸略不說。今說。相縛據我執引。及六度說依共不共。對小乘故依我執說。據自義故約六度說。言麁重者。此論不明。引經頌有隨其所應皆修止觀方能除之。通說無爽。
（三十六右）攝論云謂我能行施等今有二解（文）。無性第一（十八紙右）又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應正道理。如說是染污意是識之所依。此未滅識縛終不得解脫（文）義蘊問。初解既取第七我執。豈第七識作能施等三輪相耶。問。第二曰。若取第六我執云能行施者。今此論意由第七我意。令六識中所起施等不能亡相。何故今說第六我耶。答。初問曰。第七我執實不作三輪之相。以此我見恒內緣故令外相轉。義同於彼能行施也。亦如第七。雖不能持已陵他。而內恒執我名為我慢。故約第七理亦無違。答。後難曰。第六識作我能行施等相。由第七識我執為本。舉本顯末亦不違論。疏斷後勝。相行顯故。攝論意也。問。施等善心寧有我執。答。間雜生故。
（三十六左）此解為勝是根本故（文）。義演云。此解為勝是根本故者。此第二解是其根本勝前第一解也。以前解無有有漏亡相施等。何以故。以一切時恒執我故。非實顯之者。意說。但由第七我執令六識中我執行相增明。所以說。云由我執所行施等不能亡相。非實顯第七我故施不亡相也。故云。問。此論與攝論何別。答。約第七我執說云。由執我故施等不能亡相。攝論據第六中我說云。我能行施等。各據義別亦無違也。又由第七識令前六識不能亡相者。照法師云。即是七增六也。復由第六造業後感也（文）准義演釋是根根者此約釋義而云或云第七或云望六識等者竝非義類五上（十一紙右）疏有二解。取後解正西明取前。要集亦同。今謂。後釋為勝。由我執故不能亡相。云我能行施。豈第七我緣施等生言我能施。故本疏意此第六我。由第七我為所依止行相增明。非云我施是第七我。若執三輪相。是第七我七地已前有時未伏。何況地前既不能伏。施等三輪何能亡相。故言相縛有其兩種。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖亦由第七正說第六。然攝大乘據所依止。故云自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明等。若即說是第七我執不能亡相。應云非離無明我執自性而能執相等。何須云非離無明我執隨逐。非離依止故說所由。非說即是。然此論引瑜伽為證者。此通證故。非唯證彼三輪之相。若云由無漏無分別方能伏此相。即是見道前應非波羅故。地前修有漏加行。無分別智能伏第六。故成蜜多。
（三十六左）瑜伽五十一顯揚十七等（文）。五十一（七紙右）云。又復意識染污末那。以為依止。彼未滅時相縛不得解脫（文）顯揚十七（十七紙左）云。復次前說意識依染污意生。意未滅時於了別縛不得解脫。若意已滅相縛解脫（文）演祕云。此論引彼文不足也。無意識言。今按。彼云。又復意識染污末那。以為依止。此脫初句。餘文悉同（文）略纂十三（二十七紙右）云。由有末那故第六起相縛。謂由末那計第八為我故。第六於境起法執。執蘊等。緣境起名為相縛。相縛體即六塵。所緣皆縛也。又由有此末那故。八識緣境皆有縛起。即諸論云。境界相能生縛也。倫記十三上（二十四紙右）具舉景泰兩師釋。
（三十七右）既爾二乘（至）亦有相縛（文）。樞要下本（二十六紙右）云。末那為識縛之本。今觀此意。若緣縛體唯據煩惱障。若相縛體據法執說。故此滅已相縛解脫。此若有時所起施等不能已相。若依煩惱說有相縛。阿羅漢身應無有相。以依緣縛說名藏時。無時名捨藏。不名捨相縛。無法執時名捨相縛。若爾生空智與法執俱。應稱相縛。由是總顯相應。所緣之縛通三乘斷。相縛者。唯菩薩斷。若由法執即二乘空觀亦應有相縛（文）義燈五本（十一紙左）云。問。言相縛者。為煩惱障。為所知障。答。設爾何失二俱有過。若由煩惱障二乘無學有漏心位應無相縛。我執斷故。若由所知障生空後智應有相縛。二解一云。由所知障。若爾生空後得應縛。答不相順故。依安慧釋此即為正。二云。以煩惱障為相縛體。若爾二乘無學有漏善‧無記心應無相縛。答。由此相分體是有漏是彼所引熏成種故。今雖斷彼我執體盡由有相縛。然法執體非正相縛。執有相故。為依助彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記心亦有此助。未離相縛。生空後得雖有其助。無昔所熏之相正相縛者。故得云無此釋為正。然執三輪相唯第六識。五‧八任運。第七內緣故。若有漏相名為相縛。即通八識。問。諸論但云令六識中不能亡相。如何今說通於八識。答。彼據三輪令第六識。由執我故。令前六識皆為相拘不了幻故。第七緣八亦為相拘。相縛本故皆是相縛。若七執我不名相縛。六識如何得名相縛。又此論云。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。由斯見分‧相分所拘不得自在故名相縛。以此故知。通於八識。問。若爾二乘無學五八應有相縛不了幻故。答。有二解。一云。染意滅故五‧八無縛。二云。既緣有漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏昔由第七漏俱成漏。染七無時五‧八二識仍有漏攝。相縛應然（文）義演云。既爾二乘染末那滅等者。二乘入生空觀。第七與法執相應。雖與法執相應。望二乘不名為染。但以我執無故名為染滅。何故五識仍有相縛答。如疏。
（三十七右）或由同類相縛猶在（至）應有相縛（文）。義演云。或由同類相縛猶在至應有相縛者。意云。謂因位五識由七而有相縛。乃至無學果位雖無染七。而是自類亦起相縛。言不爾者。若不取因類解。唯取第七有法執名相縛。爾者即二乘無漏智即第七有法執皆有相縛。又云不爾者。不取此因解。何以故。若言自類爾者即生空智心是前有漏因位之類應有相縛。問。相縛與所緣縛何別。有解。無別。以俱通三性也。若爾何須說二縛耶。答。據寬狹有殊故分二種。所緣縛通本影故寬。相縛唯影像相分故狹。有解。小別。即所緣縛從他能得縛名。相縛當體得名。故二乘斷所緣縛。不說斷相縛。以能緣縛取緣者名所緣縛。故有宗計云。如無學身雖非現有煩惱。然由現在他惑緣縛故成有漏名所緣縛。下論主破。非由他惑成有漏。故勿由他解成無漏等。若所緣縛能緣名相縛。夫相縛者。皆是法執生故。二乘不斷。然不及前解（文）義蘊云。疏或由因類至亦有相縛者。因中漏俱所熏之種。至無學位引起五識現行。是彼漏俱之類故有相縛。若由法執有相縛者。生空無漏與法執俱應有相縛（已上）此與義演第一解大同。
（三十七左）以相縛見（至）二種縛也（文）。樞要下本（二十六紙左）云。又相縛見名相縛。見縛相名見縛。見不明證。不自在故由相縛。相無能證自在力。如何說見縛於相。如何所取能取纏（文）。義燈五本（十三紙右）云。問。相縛於見。說相名縛。見縛自證。名見縛等。答。如樞要解亦許名縛。有云。同種非縛。別種為縛。要集云。今謂。見有三輪。非如幻等。故說相縛。餘分不爾。故不說縛。有說違文。但於施等不亡相。故有云違理。同種生果分能所緣。如何不說能所縛。今謂。要集前後自違。何者難有說。即云違文文但說施等不亡相故。即是不許餘分名縛。難有云即能所緣故。若許能所緣為縛。前難三轉非。若唯三輪名縛。即能所俱縛非。若云難有說據相縛說。難有云據能所緣縛說。若爾以所緣縛可非縛耶。即自許縛。如何難有說。有說會論說三輪。文據據易了說故。
（三十八右）無性攝論（至）五十一中（文）。無性第一（十八紙左）云。如說。如是染污意是識之所依等（文）五十一（七紙右）文如上已引。此偈總言識依。彼論別意識所依故。云文有少異。義演云。又西明云。此引頌重釋相縛不脫所由。謂如是末那意是而識所依。此染意未滅。六識相縛終不脫也。
　　（三十九右）若彼薩婆多等言由前及後等（文）。義演云。由前及後去來煩惱發故緣故者。意云。善等由前過去煩惱為緣引發故成有漏。有主由後未來煩惱緣前善等故成有漏。何假互俱耶。故俱舍等云。善等時雖無現漏。而有過未煩惱能緣縛故。彼善等名為有漏。故作此破云去來緣縛理非有故。
（四十右）勿學無漏心（至）成有漏（文）。太云。問。為是學。為是無學。答。通二。
（四十右）如對法云（至）決擇分善等（文）。對法明六種有漏。於中唯舉三種。彼第三（八紙右）云。漏自性者。謂諸漏自性。漏性合故名為有漏相屬者。謂漏共有心心所及眼等漏相應故。漏所依故。如其次第名有漏。漏所縛者。謂有漏善法。由漏勢力招後有故。漏所隨者。謂餘地法。亦謂餘地諸漏麁重。所隨逐故。漏隨順者。謂順決擇分。雖為煩惱麁重所隨。然建立為無漏性。以背一切有順處對治故。漏種類者。謂阿羅漢有漏諸蘊。前生煩惱所起故（文）對法抄第四（十紙左）云。六十五云相有漏。如瑜伽大好解。漏所攝縛唯以自所緣及同時第七漏故。然總名有漏及漏種類。但可前有漏所生名種類不可為他緣故成有漏如唯識第五第七識中難等。漏所隨者。不由他漏種故自地成有漏。但由彼餘地漏還隨餘地如未至定識還為根本地煩惱隨故隨增名有漏識。是此中意。漏隨順。謂決持分善等者。泰法師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二破分別論者說。此中三釋。一新熏。此善體有漏能為增上或因緣。生見道故。建立為無漏性。加行道等為道諦。體有漏故修道斷。二唯本有。此位無漏增長之種名無漏性。現行及因緣聞熏等是有漏故。麁重隨修道斷。有漏從無漏種故。加行道等名道諦。體有漏修道斷。新舊互用類此。應知此中六種初二攝一切盡。瑜伽五種有二攝盡。為性分別更離後四。瑜伽六十五亦爾（文）義燈具會瑜伽對法。彼五本（十六紙右）云。所縛者。謂有漏善法。由漏勢力招後有故。此中亦攝六外境無記心。且據善說。若准瑜伽。過未有漏法善‧無記心皆非所縛。及現外境非現量緣亦非所縛者。彼據質說。過未無故。善‧無記心非漏相應。漏心緣時在過未故。現色若非現量心緣。不親杖質。說非所緣。對法論據親相分及疎所緣說。亦成所緣。同六十六斷緣縛說。各據一義故不相違。漏所隨者。謂餘地法。不互相增故。漏隨順者。順決擇分。異地不增同地得增。容漏俱故。若無漏者。非隨順故。有漏之者。雖增皆有然與漏俱。不爾漏俱非漏目故。或雖漏俱而不增益。稱損力益能轉故。然成有漏言增益者。據餘漏說（文）餘義如彼具釋。義蘊云。疏問。如對法云。漏所縛等者。謂有漏善業由無明等。或能招後有不得自在。名漏所縛。言漏所隨。謂餘地法者。如他界善‧無記等。種在此界身中。此界煩惱種現之所隨逐。或此界善等他界漏之所隨逐。言漏隨順。謂決擇分善等者。此決擇善雖能違背於有不滅生死。然與漏種及第七或性相隨順故非無漏。問。此中問意正生下文。若與第七識隨順者。即是漏俱。如何起下。答。且引漏所縛義正起下文。餘文同故來。
（四十一右）以有漏言（至）與漏俱故（文）。義燈五本（十五紙右）云。以有漏言表漏俱故。有漏有三。一體是漏。為有所有名為有漏。即三漏中言有漏。是有者。三有。此說上界內身為有。以上二界緣身起愛。離外境貪故。有之漏名有漏。即二界煩惱名為有漏。漏是所有。二有他漏故名為有漏。即說能有。三者漏性合故名為有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中故。即體有用名為有漏。今者此間表漏俱者。取能有體名為有漏。不取煩惱故。前偏難云。又善‧無覆無記‧心時。若無我執應非有漏。瑜伽俱說有他漏故雜集通說。問。若與漏俱方成有漏。即與雜集第三‧瑜伽六十五皆悉相違。彼二論文不唯漏俱名有漏故（文）又云。准此二文（瑜伽對法）不唯漏俱名為有漏。答。此據正因。彼據別義。故不相違。
（四十一左）諸有漏法（至）方成有漏（文）。義燈五本（十七紙左）云。言互相增益者。問。第七與六為雜染依增益於六。六識如何增益第七。答。有二義。一者增長。二者不損。若第六識發業惑八。為彼依緣。得相縛住。故名增益。如如無漏起必損彼不名增長。亦如眠睡。雖於眼根不能增長。而不損害亦名長養。此亦應爾。
（四十一左）論牙相增益（文）。義蘊云。問。七可增六。如何說六增第七耶。答。有解云。由七染漏令六成漏。由六無漏令七無漏。即是牙相增益者。理不應。然今言。牙相增益方成有漏。何得以無漏為牙。又前五識名增。第七無漏後云何通。又云。由六識之中煩惱體增盛故。令第七識不得無漏名。增益得。理亦不然。無增義故。設前六識不起煩惱。第七無漏亦不得故。應正解云。由前六識煩惱業八招第八。能與第七為根為境。令七得生名增益也。
（四十一左）對法等云（文）。演祕云。對法等云漏所隨逐等者。等瑜伽論文。如樞要辨。對法所說如義燈解。故此不言（文）義演云。對法等云至復不相增益者。意云。但由有漏煩惱種等隨逐。此身生他界地等。而不言縛他地有情也。又有漏種望善等。復不相增益。此會對法文。疏互相增益者。謂第七增益餘法成其有漏。其第六識若無漏時。七染不行。唯此無明。未無漏時。增第七染。又互相增益者。西明此顯有漏與漏性相同。故互相增益方成有漏故。自身者。簡薩婆多由他煩惱得成有漏。現行者。簡經部種子。煩惱者。簡大眾部隨眠。俱生滅者。簡有宗由過未煩惱漏故得成有漏。此明由與自身現行煩惱俱生滅互增益方成有漏。
（四十二右）亦非無始（至）故成有漏（文）。護法正義有漏無漏各有本有始起種子。若約本有種不由熏習而有。今明善‧無記等得成有漏。故言亦非等。樞要下本（二十八紙左）云。無始法爾種子不曾現起。與第七俱。云何得成有漏。不要現行與第七惑俱方名有漏。若種若現。無始皆與第七惑俱互相增益相隨順故。竝成有漏。非無漏種亦能相順。又言。法爾不要七俱。非法爾者。必俱增益。然六十五等有漏無漏義等。如下第八卷釋。
（四十二左）即是攝論我執不有失（文）。演祕云。即是攝論我執不有失等者。此文與彼第六大同。其中委曲而徵逐者。彼不及此故言極差（文）今謂。演祕不允。此論攝論差別。如上已辨（五十五中）。
（四十三右）大乘之中（至）以此理通（文）。演祕云。大乘之中至以此理通者。雖八識別總得名意。以對六境故合為一。問。何故不釋十八界耶。此文正釋故疏不云（文）義演云。於處門中不開識者。以此理通者。問。何故於十二處中不開識耶。答。且以不共根‧境相對以辨於處。總名言處。不論於識也。至第八卷彼彼分別中解。疏剩界字。界門中有識故。非此所明。或可。界中不開八識。但說六識者。對根境說六。亦應無妨（文）准義演釋別有一本。更加界字。
（四十四左）初釋六因（文）。義演云。初釋六因者。因者由所以義也。
（四十四左）亦非定別（文）。義演云。亦非定別者。意云。亦非六識定別。然更有七八二識故。又有云。亦非別者。總相攝成一識故。如一意識也（文）。今謂。二釋未穩。非多少者。非七八等此謂非多。非五四等此謂非少。識數有六全同根境。故云非多少。然識是一了別相。不如根境六相之別。故云非別。又有七八不隨根境立名。故云非定。
（四十四左）大論亦說（至）青等識等（文）。瑜伽。
（四十四右）對法等說（文）。對法第一（六紙右）云。問。眼識界何相。答。謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相。
（四十五右）初句即是此識得名（文）。演祕云。初句即是此識得名者。即對法云。依眼緣色。依所依眼識得眼名。
（四十五右）如瑜伽說（文）。瑜伽第一（初紙左）云。云何五識身身相應地。謂五識身自性。彼所依‧彼所緣‧彼助伴‧彼作業。如是總名五識身相應地。何等名為五識身耶。所為眼識‧耳識‧鼻識‧舌識‧身識。云何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依。謂眼等無間依。謂意種子依。謂即此一切種子執受所依。異熟所攝阿賴耶識。
（五十四左）對法第二（至）非於色等（文）。第二（十二紙左）云。問。若了別色等故名為識。何故但名眼等識不名色等識耶。答。以依眼等五種解釋道理成就非於色等（文）對法第三（五十一紙左）云。問。了別色等故名識。答。中唯識五亦以有體。六又字。但言五種道理故。初二又字合為一依故。
（四十五左）此中第一（至）此第三轉（文）。對法第二（十二紙左）云。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生故。又由有眼識得有故。所以者何。若有眼根眼識定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見故。不由有色眼識定生。以盲瞑者不能見故（文）義演云。彼有二義至第三轉者。處對法論解第一依義中有二義。第一約依聲。第二約具聲。疏及由有識得有故此第三轉者。意云。眼根是識家具故。所以亦而他具聲中釋。
（四十五左）及由有眼識得有故（文）義蘊云。此第二義謂由具聲。由有眼根。為資具。得有眼識。
（四十五左）同無色所依在無色所依中（文）義演云。謂六七識同以非色為斷依。今第六識依第七者。在彼無色所依中。故亦說為意中之識。
（四十六右）不由有色識定生（文）。義蘊云。問。根無識不轉。境無心不生。何獨由根而不由色。答。二和生識。闕一不生。且據麁相根力勝故。但說由根。如盲瞑者顯麁相也。
（四十六右）且據麁相（至）識不必生（文）。演祕云。且據麁相至識不必生者。問。今盲冥者。有境無根而識不生。證識依眼如有眼者。由境無故而識不生。應識依境。又但有根識即依生色界。應有鼻舌兩識。答。至理識生實藉根境。就勝緣說。依眼非色亦猶識‧境互相因生而依主勝稱為唯識。又濟巨川匪唯一筏假諸帆橈方堪利涉。世就勝言舟為度。
（四十六右）彼云（至）而識名壞（文）。對法二（十二紙左）云。又眼所發識故名眼識。由眼變異識亦變異。色雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根於青等色皆見為黃（文）涅槃十九（十二紙左）云。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是（文）對法抄云。迦末羅熱病也（文）玄應音義二十四（五紙左）云。迦末羅病舊云。迦摩羅病。此云黃病。或云惡垢。言腹中有惡垢。即不可治者也（文）演祕云。如迦末羅病等者。問。非黃見黃。自是意識如何以此證眼識耶。答。由根損故。今初眼識而不分明。而後識見有錯亂。故舉壞意證眼變（文）義演云。所見青色皆以為黃者。問。眼識是現量得自相。壞色云何。於青色為黃耶。答。由根有損令識昧劣。意識依彼昧劣之門不分明。故於彼實青妄為黃解。實非眼識見青作黃也（文）義蘊云。問。既識及異見者為黃。便成非量。云何而說五識現量得自相耶。答。由眼根壞令第六識見青為黃。非眼識也。問。本說由眼識有反異而言。意識豈不乖宗。答有二釋。一云意說。由眼識有變異。既由根壞意識錯亂。此義變成。二云。由眼根損眼識不明。遂令意識有此錯亂。亦是由根反識令暗。義無乖也（已上）今謂。第二解與演祕義演同。
（四十六左）非染淨依（至）引發依（文）。義演云。非染淨依至引發依者。意云。眼根等但與五識為生依。不與五識為染淨依及引發依等。是故藏識為根本依。第七為染依。第六望五識為引發依。能引發識五識生故。此等依既非生依。故是所簡。
（四十六左）此色有時必識所變（文）。義演云。此色有時必識所變者。色必識變為根。必能生識見色。識必知有根。由此道理。依根不依色也。
（四十六左）何得識識不隨色起（文）。義演云。何得識種不隨色起者。兩句是問詞。以下答也。
（四十七右）彼云助眼之識（文）。對法云。又助眼之識故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識有所領受。令根損益。非境界故。
（四十七右）由根合識令根有損益（文）。演祕云。疏謂由根合識令根有損益等者。由根‧識合觀日月光。如次於根而有損益。又按俱舍論第二云。由二因故從根立號。一由根是所依性故。境即不爾。二由所依是不共故唯自識。依色亦通為他身眼識及自意識而所取故。餘四准此。由斯不從色等立稱。雖即二義簡濫亦畢（文）義蘊云。疏由根合識至令根損益者。如觀炎令眼損力。觀缽羅花令根益明。是其類耳。
（四十七右）離識之色等文。義演云。離識之色等者。此舉事以明。意曰。只可由根與識合識能領受境令根有損益。不可色與識合令色有損益。即如離識之外質色責有損益時。然識不損益故。如禾植等被霜雹損是也。既是色損。識不損。明知不由色與識合而已有損益也。他損色者。即霜損禾稼等是。義蘊大同。
（四十七右）第五如於根者彼云（文）。對法云。又如眼之識故名眼識。俱有情數之所攝故。色則不爾。不決定故（文）法花玄賛一（四十紙）云。如根者。如根明昧。識亦明昧（文）今謂。此釋與對法論不同。應知。
（四十七左）問前等無間（至）獨名意識（文）。俱舍第二（二十紙右）頌曰。後依唯過去。五識依或俱。論曰。意識唯依無間滅意。眼等五識所依或俱。或言表此亦依過去。又（二十紙左）云。何因識起俱託二緣。得所依名在根非境。頌曰。隨根變識異。故眼等名依。論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根增損識明昧故。非以等變令識有異。以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非餘。何緣色等正是所識。而名眼識乃至意識。不名色識乃至法識。頌曰。處及不共因。故隨根說識論曰。彼謂。前說眼等名依。根是依故。隨根說識（文）長行如演祕引。
（四十七左）意識不然眼等可爾（文）。演祕云。總識不然眼等可然者。據等無間六皆名意。今因第六故為不然。五識根別。依根立名。無濫可爾（文）義蘊云。疏意識不然眼等可爾者。不然字誤。應可解。意識既可依意立名。眼等識亦應可爾。俱依意根。無異因故生下文也（已上）義演云。何故至等可爾者。意云。第六獨名意識有濫故曰不然。眼識等隨根立名無濫故云可爾。意云。六識皆有無間滅意根。縱汝五識隨不共根別名眼等故云可爾。何故意識獨名立耶。故曰不然。有云意不然者。意識應非依不共根。以餘識依皆名共故。眼等可爾。眼等可名不共根。以餘識不依故（文）今謂。眼等可爾一句。為起五識同喻難中預提。義演演祕任文為釋。然其義不穩。義蘊改文。以改為優。以符文勢故。
（四十八右）七望五八俱是所依（文）。此段問答亦見於義燈中。義演云。七望五八俱是所依者。七與五為染淨依。與八為俱有依。若據近而順生。唯是第六非五八等。故得不共之名。
（四十八左）七八據依亦有此義（文）。義燈五上（十八紙左）云。又七‧八自相續。當體得名。六識間斷。從依‧緣因。或准界‧處俱名心‧意。第七名心意。第八名意心理亦無失。然無誠文。
（四十九右）論或名色識（文）。演祕云。論或名色識等者。有義疏說亦依主釋。今解通有財釋。以能有境名色識等。即有財釋。詳曰。若汎爾言非無此義辨論所說但依主釋。故論斷。云隨境立名順識義故。謂於六境了別名識。不言有境而名為識。
（五十右）分別之言即是相分（文）。今謂。分別恐別法寫誤。於一句中析為見相二分故。
（五十右）或彼法處（至）亦有此義（文）。義演云。或彼法處六能了者。即第六獨名法識。又云。亦有此義者。六有了別之義。不同前法觸也。
（五十右）俱舍云（至）而即別名（文）。俱舍第一（十九紙右）云。何緣十處皆色蘊攝。唯於一種立色處名。又十二處體皆是法。唯於一種立法處名。頌曰。為差別最勝。攝多‧增上法故。一處名色。一名為法處。論曰。為差別者。為令了知境‧有境性種種差別故。於色蘊就差別相建立十處不總為一。若無眼等差別想名而體是色立名色處。此為眼等名所簡別。雖標總稱而即別名（文）光記一餘（四十七紙右）云。雖標總稱而即別名。如多主馬同群各有別印。一主無印即以無印別有印者。此亦如是。故言總即別名。
（五十左）薩遮尼乾子經（文）。義演云。薩遮尼子乾經是此論證者。彼經據未自在。五識唯緣自境也。若意識名法識者。即因果俱通故。故意名可爾。若爾果位五識許互緣。因位未自在不許互緣者。即正法念經云。因位五識亦許互緣。如蛇眼聞聲。如何會釋耶。答。疏自會云。是正量陪師義。非大乘義。大乘不許蛇眼聞聲。以蛇眼可有識根等故（文）考此經中。雖明神通并諸自在。未見五識依根等之文。演祕唯引正法念經。
（五十左）正法念經（至）是正量部（文）。正法念經六十四（五紙右）云。復次修行者。隨順觀身。如閻浮提中欝單越中弗媻提中三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人耳識緣聲。如是不邪。彼以聞惠或以天眼見。瞿陀尼人眼識聞聲。如閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲。瞿陀人亦復如是。以法勝故。
（五十左）疏蛇眼聞聲是正量部。義蘊云。問。按宗輪等論。佛滅度後第三百年中。於犢子部宗流出正量部。如何正法念處經是正量義耶。答。如文殊問經。明二十部。皆是如來先說也。今正法念懸記此事。理亦何妨。問。蛇眼為實聞聲不。若實聞者。大乘何不許之。若依處正量不便執眼聞如來懸記亦隨依處而說。故云地眼聞聲。大乘約彼實根便無互用之妨。如眼依處覺痛等眼。雖云眼病豈得名為眼身互用。諸如此例。皆准此釋。
（五十左）若得自在互用故。義蘊云。疏若得自在諸根牙用者。此除意根。設未自在緣一切故。問。五根用其義云何。答。有多義。一云。根境定識不定。如一眼根。隨發何識唯緣色故。二云。境識定根不定。謂如眼識。隨依何根但緣色故。三云。根識定境不定。謂如眼根。唯發眼識緣諸境故。四云。根定識境不定。謂如眼根。隨發何識隨緣何境。但名眼識。後二解正雖有根境離合雜亂。如疏自會。然前二義與論相違。且初解云。根境定者。便違論說。一根發識緣一切境。又云。眼根發耳識等。識既稱耳。寧說隨根。第二解云。境識定根不定者。若爾即自在位仍名隨境。如何論說依未自在。問。設第三解根識既定。何名互用。答。自取他境。他取自境。名為互用。非發他識得互用也。更有異義。如樞燈釋（文）樞要下本（二十八紙左）云。諸根互用者。有二異說。第一師云。實能緣諸境。於中有二義。一義云。一一識體轉用成多。非轉法體。故非受等亦成想等。取像之用一切無遮。不可難以大種為造。彼轉體故。如第八緣五塵亦得自在。不可難言壞根不壞境等。二義云。恐壞法相。但取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取。壞根不壞境。若不至能取。壞境不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過故。第二師解云。一一根處邊有諸根。各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各邊一要故名互用。不爾便成壞法相故。心王亦應有心所用而取別相等（文）義燈五上（十八紙左）云。諸根互用。根要二說。於第一師自有二解。一云。五識各各能緣一切諸境。皆得自相。無壞根境過。言離合者。據因位說。不障果位。得自在故。又如第八識雖緣諸境皆得自相。不有壞過。以於果位體有多能。非體轉變為餘法體故。不得難云見色名為眼亦許聞聲等。能造名為大色等亦能造。彼體轉異。此是功能若以色能見。可例色能造。見色眼功能。非是體轉異。然法師意存第二解。若第二師各還自根緣於自相。不名互用（文）子鳥云。義燈於初解中第二為正。第一與第二解何失。第一有壞法相之失。第二解二解有非互用之失。
（五十左）如佛地論（至）總有二解（文）。第三（十一紙左）云。成所作智相應心品有義。初地已上諸位皆得現行。隨法流故。如實義者。佛果方起。以十地中有異熟識。所變五根非無漏故。能依五識亦非無漏。有漏五根發無漏識。曾未見故。於佛果上此智亦不恒現有前。作意起故。數數間斷。
（五十左）或從初地即名自在（文）。義演云。初地即名自在無漏五識現在前故者。問。初地五根既是有漏。如何能發無漏五根耶。答。地前五識不自在。成無漏等者。由第七執有我故。令五識所起施等不能亡相故。成有漏故七為染淨依。由第六識與五識為引發依。隨第六通三性。故不成無漏。及至初地由第六‧七識得無漏故。引生五識亦通無漏。是故初地有無漏五識。至第十卷中更當廣辨。
（五十左）然有別義（至）不界儀力（文）。義演云。然有別義至不思議緣力等者。意云。五識由第六生法空後得智引生。於淨土中許有現神變等身出水火現通種說法事也。即是佛地論中有別師作此釋也。非是本義。
（五十一右）或有別義（至）不名自在（文）。義演云。或有別義七地以前至不名自在者。此約八地已去方名自在。以前雖互用未得自在。此亦是彼論中別師也。若互用准法花經地前亦得互用也。故經云。父母所生清淨肉眼等。即是以上所解二義。
（五十一右）彼第二卷中菩薩品（文）。大乘莊嚴經論第三（十二紙左）菩提品云。如是五根轉。變化得增上。諸義遍所作。功德千二百。釋曰。此偈顯示轉五根變化。此變化得二種增上。一者得諸義遍所作。謂一一根皆有互用一切境界故。二者得功德千二百。謂一一根各得千百功德故。
（五十一右）或即初地（至）此是本義（文）。演祕云。或即初地至此是本義者。佛地論中義有本別。舉本簡別。如次前疏而以明之（文）義演云。或即初地或即八地者。即此等時互用。更不自在。非已前無也
（五十一左）准下論文此解為勝（文）。下第十（十八紙右）事智二說。初義唯緣五境。第二遍緣諸法。然皆言唯緣事相不緣真如。且如下說。
（五十一右）如何互用（至）豈非雜亂（文）。義演云。疏如何互用至豈非雜亂者。又第二問也。或云。此卻責也。但離取色名為眼。今合取觸亦說名眼。得名豈非雜亂也。此約取境。明根名雜亂所由。非是問識得名也。今以識依根名無濫。言不至能取者。是離中知。以離中知故境色不至能取。故云不至能取也。言法相所談者。即不至而離中知。法相道理令如是說。故云法相所談。又云。令至等者。合中知。今以眼取觸令合中知。五識五根而有何別。故名雜亂。復違上離中知法相所談之道理也。
（五十一左）名字於法非即銓定（文）。義演云。疏名字者。意云。名猶如於客。客者無定屬故。今名亦爾也。故名字無實。而不能定詮一法。故得客名。但依世俗所談非此即為定量也。故經云名字互為客。又解。名字互為客者。無定量故。眼不唯取色得名眼。今亦取觸名眼故。但所立眼名非定量也。
（五十二右）佛地論第六廣解此義（文）。佛地論第六（八紙右至十六紙左）演祕云。論佛地經說至作四記等者。疏及樞要雖皆引之。學未博者披猶難悟。今撮彼要隨難釋之。莫諸後學臨文不惑。經由是如來云現種種工巧等處。摧伏諸伎傲眾生。以是善巧方便力故引諸眾生。令入聖教成就解脫。釋曰。餘九化下皆有。以是善巧等言下同不錄。論此中顯示現神通化。為菩薩時示現種種陶師等類工巧等處。此是智上身業相現。為摧傲慢故現斯事。善巧方便。即是悲慧平等運。道先現神通。先令生信故。名引生令入聖教。如現神通度迦葉等。次令調順有所堪能。故名成就。引令長養諸善根。故後念解脫三界惡趣。經由是如來往諸眾生種種生處。示同類生。而居道位攝伏一切異類眾生。論曰。此中顯示現受生化。謂現化身於天人中一切生處示同類生。居剎帝利婆羅門種伏下諸類。令得利樂。經由如來示現領受本事本生難修諸行。論此中顯示現業果化。成所作智現以化身。領受化業。由此業故。示受一切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事名為本事。先世所受生類差別名為本生。如毘濕飯怛囉等。依此本生。先所修行種種苦行名難修行。釋曰。令者攝撿。受謂領受。乘斯化業攝納化果。故名領受。與身相應之身名為本事。所受身事名為本生。毘濕等者。此云眾異。有多德伎。異眾人故。即須達拏太子別名。舉事明也。論或於今世依變化身先修苦行。後捨彼行修處中行方得菩提。有契經說。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。由彼惡業令受如是難行苦果。釋曰。令生六年苦年之事。亦得為示業果也。經言。過去罵迦葉佛。今受六年苦行報者亦化之耳。化宜聞故。止餘惡故。經由是如來宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智眾生初聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰者。即是喜悅差別。語能生彼故名慶慰。成所作智化語業。自現妙音令化心變謂聞佛語生歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙音。字句顯美令樂聞故。義巧妙者。理趣分明易解了故。小智聞信。況聽慜者。經由是如來立正學處毀計放逸讚不放逸。又復建立隨信行人‧隨法行人。論此中顯示方便語化。如來大悲為諸有情安立學處。令伏諸惡修世間善。安立聖道分位差別。令入聖道出離三界。經由是如來斷諸眾生疑惑。論此中顯示辨揚語化。成所作智隨諸眾生意樂差別。現化語業說種種義斷諸疑惑。謂發一音表一切義。令諸有情隨類獲益。經由是決擇眾生八萬四千心行差別。論此中顯示決擇意化。成所作智相應意業能起化故名化意業。此能決擇化眾生八萬四千心行差別。心行差別。如疏具錄。此不重記。經由是如來觀諸眾生所行之行與不行若德若失。為令取捨造作地治。論此中顯示造作意化。隨所觀察一切有情所行之行。若諸惡行不行有德。行即有失。若諸善行行即有德。不行有失。如是觀察為欲令彼取德捨失。於德造作任持對治。於失造作遠離對治。經由是如來為欲宣說彼對治故。顯彼所樂名句字身。論此中顯示發起意化。成所作智相應意業能發身語。或此意業由智發起。或智相分現。似彼故。是故說名發起意樂。為說有情諸行對治。此所說法名句字身以為自性。是故顯示名句字身。令起愛樂發生對治。經由是如來於定不定反問置記為記別。故隨其所應受領去來現互等義。論此中顯示受領意化。受相應思能動其心。令受苦樂。是故說名受領意業。成所作智受。受相應思能起化。故名化意業。於記問為記別。故隨其所應如實了知一切問已。領三世等無量義。如實知已。隨其所應一一‧記別。無有顛倒。
（五十二左）賢劫經第二卷說（文）。第二（十五紙左至十九紙左）此文至八萬四千全引佛地。於中法下脫行一字（鮮本行法檗本法行）佛體體字作身（鮮本作身）佛地論六（十三右）云。如賢劫經廣說其相。所謂最初修習法行波羅蜜多。乃至最後分布佛身波羅蜜多三百年五十等。又賢劫經二（十六右）云。喜王菩薩與諸大眾受教而聽。佛言菩薩有六事。業習進行法修度無極有六事。光曜度無極六有六事。世度無極乃至廣說。有分舍利度無極。乃至是二千一百。其中別一百度無極。主除四大去衰。令無有餘。又（三之初紙）云。何謂修習行法度無極有六事。從古以來未曾發意。則發平等至真菩薩心。在於過去平等覺所。及於眾生布施‧持戒‧忍辱‧精進一心‧智惠。志樂佛道。心願至真未曾怱忘。是謂修治習行而度無極。是為六。何謂光曜度無極有六事。發顯明智道心之法已。自察戒發菩薩心。始從施起戒‧忍‧精進‧一心‧智惠。是謂光曜度無極（文）離此經文義演光曜為初。且加解釋皆非。演祕云。疏最初修習至三百五十者。從初修習到彼岸法至終分布到彼岸法。總計三百五到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三十七道‧六波羅蜜‧四攝無畏‧十力‧十八不共法。皆是三百五十中法（文）觀賢劫經。第一言。修習行法度無極。第二言。光曜度無極。然至相孔目章三（二十七紙右）云。依普曜經。如來成道有三百五十度功德。從初光曜無極度。乃至分布舍利度。以六波羅蜜乘之成二千一百度。以四大‧六衰‧十法乘之成二萬一千。令考。普曜經無有此文。演玄記十四（三十紙左）二引此文言。賢劫經說。孔目控玄並云始光曜無極義。恐暗記失。賢劫經中第一標列諸度。第二以下徵釋諸度。經文明名。況佛地論云最初修習行法波羅蜜。大藏法數光曜為初此依孔目。義演亦襲古錯。問答並非。大凡諸師明法門量。多引此經。廣如大集經十五‧報恩經第六（六紙）智論五十九（十三紙）無性攝論第八（八紙左）對法論十一（五紙右）俱舍第一（二十紙右）正理第一（十八紙）顯宗第一（四紙）光寶各第一。疏主法花玄賛六。引真諦說。光實皆用。孔目章第三‧控玄十四‧清涼疏鈔三十八下（二十一紙）天台文句‧仁王經疏等說。俱舍寶疏一之餘（五十五紙右）云。言八萬法蘊者。但就聲聞教中為語了。緣覺及菩薩即多故。菩薩藏經‧無量義經了。聲聞八萬‧緣覺九萬‧菩薩十隱。悲花經云。聲聞有八萬四千。緣覺有九萬。大乘有十億。
（五十二左）貪嗔癡及等分（文）。等分者。雜集論十三（二紙左）云。貪行補特伽羅者。謂有猛利長時貪欲。雖於下劣可愛境界而能發起上品貪故起即長時無斷絕。故如貪行者。乃至尋思行者亦爾。各隨自境猛利長時如理配釋。等分行補特伽羅者。謂住自性位。煩惱遠離猛劣。住平等位。諸煩惱故。隨境界勢力。煩惱現行故。薄塵行特伽羅者。謂住自性位。微薄煩惱如前所說自性位煩惱相。今此煩惱望彼是微薄故。雖於增上所緣境界而微薄性煩惱現行。昔所修習勝對治力所摧伏故（上十一之七丁。明五種行。多貪嗔慢尋思痴）勝鬘寶窟中本（十一紙右）云。言心患者。多貪為一。多嗔為二。多癡為三。三毒等分為分。又解。取身見為等分。以身見能生三毒故也（文）今謂。第二不允。雜集對多薄行言等分行。何取身見以為等分。又義演云。心境相稱名為等分者。亦逾遠矣。
（五十二左）無義所生過失（文）。賢劫經中云除六衰。今依他地‧天台文句。四分六根。寶窟中本（十一右）云。用此諸度對治四大六衰之患。便有二萬一千諸度。言四大者。所謂成身地‧水‧火‧風。由前諸度得淨法身故能捨之。言六衰者。外六塵。六塵之賊衰耗善法故名為衰。由前諸度證諸法空。故能治之（文）控玄亦同嘉祥。演祕云。疏六無無者。此六塵等。有情耽染而無義利。或名六衰。能衰有情所有善法（文）雜心論第一（十紙左）義蘊云。疏六無義者。義謂境也。即六塵境。有情於此起遍計執。境非實故名為無義。若爾四大應然。何不言四無義。答。彼約能造。若據為境即觸塵攝。皆能生過故除之也。

成唯識論述記集成編卷第二十三終