成唯識論述記集成編卷第二十七

輸入者 袁雪梅

（初右）百法等（至）遍上下故（文）。百法論云。煩惱六者。一貪‧二嗔‧三慢‧四無明。五疑‧六不正見（文）演祕五本（五十一）疏百法等說者。百法顯癡通於利鈍故。安鈍利兩惑中間。唯識明癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。具如下釋。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也。
（初紙左）雜集第七。如上已引。
（二紙右）愛佛貪滅皆染污故（文）。演祕云。疏愛佛貪滅皆染污收者。有義。今解。此等非是法執。若不堅著。但起欣求。此既善心。不可名執。可同有部名善法欲。若起染愛。是煩惱貪。詳曰。如名起義。既云貪佛。豈有貪法非染執名為善耶。若但欣求不起染執。誰言此等名之為貪。又誰不知是善法欲。勞為分別。
（二右）俱緣無漏起緣生貪者皆名有具（文）。義燈五末（七）論於有有俱。本云。大乘許貪緣於滅道。五十八等不說之。下文自會隨粗相說。此許得緣云。貪與見慢容俱起故。此意見慢既執佛性以之為我。皆客貪俱。要集斷云。邪見撥無。不與貪俱。若撥好事。邪見‧顛俱。此意撥滅道者。是好事故。非道計道不死憍亂。皆緣餘法。非滅道諦。若定法愛非邪見俱。身見俱貪。唯緣苦諦。何見俱貪得緣滅道故非有具。此釋不爾。准上應知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有親緣者。何非有具。
（二右）薩婆多師（乃至）是善法欲（文）。俱舍十九（十五右）云。非諸無漏及上地法。為諸下身見愛攝為已有故。緣彼下惑非所緣隨增。住下地。心求上地等。是善法欲。非謂隨眠（文）。
（二左）大論第八（乃至）廣說說貪相（文）。第八（十三右）五十五（八右）五十八（十七右）顯揚第一（六右）五蘊論（七左）對法第一（十三右）大論第八（十三右）云。復次諸貪欲者。此是總句。由猛利貪者。謂於他所有。由貪增上。欲為已有。起決定執故。於財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知顯示貪欲自性。貪欲所緣。貪欲行相（文）演祕五本（三十二）釋此貪等。聖教非一。大意無差。但廣異。蓋作者意。所尚不同。今引異要。同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障無貪為業。障得菩提資糧圓滿為業。損害自他為業。能趣惡道為業。增長貪欲為業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三竝同。異作可悉。五十五中貪由十事生。一取蘊‧二諸見‧三未得境界。四已得境界‧五已所受用過去境界‧六惡行‧七男女‧八親支‧九資具‧十後有及無有。
（三右）又五十八（乃至）為苦具也（文）。五十八（十二左）云。云何迷滅有八隨眠。乃至（十三紙）如前。是迷滅諦戒禁取。所餘貪等。如前應知。唯除瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心起損害心起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦餘如前說。如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷云何迷道有八隨眠。乃至（十三丁）如迷滅諦。道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道諦。見道所斷。
（三右）對法等論（乃至）不知是何（文）。對法第一（十三十右）云。嗔者於諸有情苦及苦具。心憎恚為體。不安隱住。惡行所依為業（文）抄二本（二十五左）云。述曰。於有情苦及苦具者。此顯嗔境有情自體三苦故者。生彼事理嗔名苦具。令心憎恚。是嗔體性（文）。
（三右）大論第八同也（文）。第八（二右）云。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦。建立應知（乃至）此中於欲界苦集諦。及於欲界增上滅道。具有十煩惱。迷執於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。除瞋有餘煩文。瞋迷增上滅道二諦。同於上五十八（文）。
（三右）五十八云（乃至）作饒益（文）。五十八（四右）云。恚者謂能損害心所為性。此復四種。謂於損已他見。他有情所。及於所愛不饒益所。於所不愛作饒益所。所有瞋恚（文）演祕云。論云。何嗔等者。五十五中。由十事生。一已身‧二所愛有情‧三非所愛有情‧四過去怨親‧五未來怨親‧六現在怨親‧七不可意境‧八嫉妬‧九宿習‧十他見。又五十八云。謂有四種。具如疏引。略為二釋。一云。一於損已他見。二損已他有情上。損已言。談下兩處。一云‧於損已。二他見有情。餘二可悉（文）今謂。五十八二釋中。初釋為善。對法抄第二（二十五右）云。五十五說於十境轉。五十八說。嗔有四。損已他見。他有情所。所愛不饒。非愛饒益。初二緣害自身。次一增親友。後一愛怨家。緣此三境而起三嗔。三世各三名九惱害（文）。
（三左）顯揚亦說但緣有情（文）。顯揚第一（六右）云。瞋者謂於有情。欲與損害為體。
（三左）意識為轉（乃至）大論第一說（文）。大論第一（六左）彼作業者。當知有六種。謂唯了別自境所緣。是名初業。唯了別自相。唯了別現在唯一剎那。了別復有二業。謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業（文）具如上已引略纂倫記釋。
（三左）對法云（乃至）多住苦故（文）。對法一（十三右）云。於諸有情苦及苦具。心憎恚為體。不安隱住。惡行依為業。不安隱性者。謂心懷增恚多住苦故（文）抄二本（二十六右）云。論不安至苦故。述曰。謂嗔必令身心熟惱。起諸惡業。不善性故。多住苦中（文）。
（四右）於理事者（至）亦迷事也（文）。對法抄二本（二十七左）云。梵云阿毘迦羅。六義。一者非義。如非手亦名無手。二者無義。如手已死亦說無手。三者異義。如異手故故名無手。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處離人亦名無人。如是即說非明無明異明惡明少明離明故名無明。五十六說。智所對治。別有心所覆蔽為性。非唯明無。亦非邪智。若彼無明唯明無者。應無三品以體無故。應非隨眠。無非轉故。應三性心皆成染污。常離明故。應非有無為亦非染淨故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅明得生。無有無法可滅故。若唯邪智是無明者。設起三微乃至廣說。不能煩引故。此無明別有自體。世親緣生論。無明通三性違決擇文。如後當釋。五十五說。無明依七事起。緣起經說。無明有四。一纏‧二隨眠‧三相應‧四不共。本地第九。決擇五十五‧五十六‧五十八。顯揚第一攝事分等。說二四五七九無智等。如彼廣說（文）。演祕五本（三十三）云。疏獨頭無明迷理等者。問。前第五云。獨行無明而有兩種。謂主‧非主。非主無明通於見修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主者說。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱纏相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纏。但於苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士夫。諸不如實簡擇。覆障纏裹間昧等心所性。名獨行無明。又非主者。多迷理起。從多分言。由斯疏中不言唯也。
（四右）謂由無明於諦猶豫（文）。義演云。疏謂由無明於諦等猶預者。意說。先由無明迷諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸煩惱等（文）義蘊云。疏主且約見道無明生起次第。但言邪見。若據修道。理即通餘。
（四右）邪見撥無（至）諸雜染也（文）。演祕云。疏邪見撥無至諸雜染者。有云。邪見總顯五見。若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不說。若等言。等何邪見後舉鈍等利。又雜集云。邪決定者。謂顛倒智。而總相說。不言邪見。故知。邪定同彼通五。有義救云。疏言有失。邪見多由疑惑生故。邪定言但說邪見。餘見等等。戒梵取等。設無疑者而亦生故。故此不說。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。見不正故。竝得邪名。問。何教為證。答。瑜伽五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一者增益。薩迦耶第四見。二者損滅。謗因果諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見也。若五別說。復繁論言但云邪見（文）約旨明。理固無爽。又五十八云。有四無明。若於不見覺知義中。所有無知名無解愚。若於見聞覺知義中。散亂失念。所有無智名放逸愚。於顛倒心。所有無智名染污愚。不顛倒心。所有無智名不染污愚。釋曰。四倒等惑相應無明名為染污。所知障者名不染污。對二乘說。更有餘釋。如瑜伽鈔。
（四右）謂由無明起貪等故（文）。義演云。疏謂由無明起貪等故者。此指修道無明之業用故。無明不必皆起疑及邪見等也。
（四右）然對法中（至）後方有疑（文）。對法一（十三右）云。無明者。謂三界無智為體。於諸法中。邪決定疑雜染生起所依為業。邪決定者。謂顛倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現行。彼所依者。謂由愚癡起諸煩惱（文）抄二本（二十八右）云。論邪決定者至煩惱現行。述曰。顯無明果。邪定者邪者。餘文易了。此說諸惑生次第。理必應爾。略無業果。或雜染言。通諸有漏。成唯識說。起疑邪定以疑為先。此說無失。隨應皆得。論彼所依至起諸煩惱。述曰。或俱或先為因之義。
（四左）然諸論（至）以利惑故（文）。義燈五末（六）云。問。何故列煩惱中。瑜伽第八‧五十八。皆五見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約三不善根。餘約別通迷諦得故。何故此論。疑在見前。五蘊等疑獨在見後。答。俱生分別利鈍前後。五蘊等所俱生分別。疑在見後。此論等據利鈍珠故。疑在見前（文）。
（四左）復七種無知（至）緣起經等說（文）。瑜伽第九（十七左）云。復有七種無知。一世愚二事愚‧三移轉愚‧四最勝愚‧五真實愚‧六染淨愚‧七增上慢愚（文）又檢緣起經（二左）非別說七無知等。然緣起支初說無明。以有十一殊勝事故。緣起經興。本在於茲。疏指此等耳。
（四左）不慢者何如善中說（文）。前論六（八紙）云。有義。不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有義。不慢慚一分攝（文）第三為正。
（五右）然對法中（至）故心高舉（文）。對法一（十三右）云。慢者依止薩迦耶見。心高舉為體。不敬者。謂於師長及有德所而生憍傲。苦生者謂生後有故。
（五右）此中所謂（至）從根本說（文）。義演六末云。疏此中至遠根本說者。此會對法論也。說由我故心高舉者。慢與我見相應故作是說。或慢是我見等流。我見引生。行相相似。或我見是慢根本。今遠從根本說故。云由我故心高舉也（文）。
（五右）有七九種（至）勝德處生（文）。對法抄二本（二十六左）云。成唯識說此七九慢。謂於三品‧我‧德處生。五十五說。於六境生。七慢中合慢過慢‧卑慢為一（文）瑜伽五十五（八左）云。慢依六事生。一劣有情‧二等有情‧三勝有情‧四內取蘊‧五已得未顛倒‧六功德顛倒。依此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢依勝有情事在。餘各依一事（文）演祕云。問三品‧我‧德合有五事。瑜伽論五十五中。七慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六功德顛倒。何乃不同。答。此合彼開。德分二種故不相違。問。又彼論云。當知二慢依勝有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及慢過慢。五蘊於彼何意別耶。答。五蘊委陳。瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略有二。謂亂‧不惑亂者。謂於下劣計已為勝。於等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六慢。又由受用鄙劣資具。自謂尊貴名或亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂名不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名為惑亂。若由正行。謂後有勝名不惑亂（文）今考瑜伽。顯揚‧對法‧五蘊等論。婆沙‧俱舍‧正理等論。無說慢於上中正三品等處生。唯在此應知。
（五右）如五蘊論說（文）。五蘊論（二十左）安慧廣五蘊論（二十左）亦同。俱舍十九（十右）亦明七九慢。
（五右）謂於劣計已（至）計已等（文）。俱舍光記十九（三十五丁左）云。此釋第一慢。於劣謂勝。於等謂等。令心高舉總說為慢。於等云何如有二人精神等。一先誦得阿笈摩經。一後誦得。心便高舉。故正理四十七云。於他劣等施明等中。謂已勝等高舉名慢。豈不此二俱於境中。如實而轉不應成慢。於可愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令心高舉染惱名慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明為聽明等言。即顯色財等也。
（五左）謂於等（至）計已等（文）。光記第十九（三十六右）云。釋第二慢。於等謂勝。於勝謂等。總名過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族明等中。謂已勝等名為過慢（文）今謂。於三解中。第二為優。以寶疏‧頌疏竝同故。
（五左）謂於勝計已勝（文）。光記十九（三十六右）云。釋第三慢。於勝謂勝。勝名過已慢人過故名慢過慢。或慢謂高舉。高前過慢名慢過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂已勝彼名慢過慢（文）今謂。於二解中。第二為優。寶疏十九（十六左）云。此過於過慢名慢過慢。舊論云過過慢也。今謂。舊論即真諦舊俱舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧廣五蘊論亦言過過慢。
（五左）於我蘊起我慢（文）光記云。釋第四慢。於五取蘊執我我所。此是我見。或緣我起慢。成時我起慢。或由我起慢故名我慢（文）今謂。於三解中。第二為優。順俱舍正理等故。
（五左）於未證勝德起增上慢（文）。光記云。釋第五慢。於未證得殊勝功德中。謂已證得名增上慢。正理云。有餘師說於師少德。謂已證多。心生高舉名增上慢（文）安慧廣五蘊論（八右）云。增上殊勝所證法者。謂諸聖果及三摩地三摩缽底等。於彼未得。謂我已得。而自矜倨（文）對抄云。五增上慢。未多得謂已得（已上抄云）與正理有師說意同。
（五左）謂他多分（至）少分不及（文）。光記云。釋第六慢。正理論云。諸有在家或出家者。於他工巧尸羅等德多分勝中。謂已少劣。心生高舉名為卑慢。此中於已心高舉者。於他多勝。謂已少分。有增已故亦說為高（文）寶疏十九（十七左）云。准上論文。卑慢亦有高處。其慢稱境無高處（文）。
（五左）於已無德（至）起邪慢（文）。釋第七慢。於諸惡行無德法中。謂已有德名為邪慢。言無德者。謂諸惡行違功德故。立無德名。猶如不善。彼於成此無德法中。謂已有斯殊勝功德。恃惡高舉故名邪慢。若謂無德者。是遮有德言。於實無德中。謂有名邪慢。彼辨增上‧邪慢別中。說無種子名增上慢。有種子者名為邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名為邪慢。如是差別理應不成。是故應知。前說為勝（文）。
（五左）此邪慢者（至）即二別也（文）。演祕云。又正理論。邪‧增上慢各為二釋。增上二者。一云。於未證得殊德中。謂已證得。二云。於證少德。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡行名為無德。彼成此法。謂已有斯殊勝功德特惡高舉。二即如前全無謂有然即大乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如燈也（文）今謂。准光記釋。正理於二說中。以惡行為無德。為勝與大乘不同。
（五左）然於三品（至）起七慢也（文）。於三品起四者。於下中品起慢。於中上品起過慢。於上品起慢過慢‧卑慢。於我起一即我慢也。於德起二者。邪慢‧增上慢也。
（六右）顯揚第一（至）我劣慢類（文）第一（六左）文。
（六右）婆沙等（至）說有九慢（文）。百九十九（八右）十九（九右）二文意同也。
（六右）說有九慢（至）如次第後三（文）。俱舍十九（十左）云。然本論說。慢類有九。一我勝慢類‧二我等慢類‧三我劣慢類‧四有勝我慢類‧五有等我慢類‧六有劣我慢類‧七無勝我慢類‧八等我慢‧九無劣我慢類。如是九種。從前七慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢若依見生行次有殊。成三三類。初三如次即過慢‧慢‧卑慢‧中三如是即卑慢‧慢‧過慢。後三如次即慢‧過慢‧卑慢（文）前三者。指前所引。顯揚我勝‧我等‧我劣。光記十九（三十七左）云。我勝慢類。謂我勝彼。於等謂已勝。彼是過慢。我等慢類。謂我等彼。於等謂已勝。即是慢我劣慢類。謂我劣彼。於勝謂已劣。即是卑慢。九中中三。如其次第。有勝我慢類。謂有他勝勝我。於勝謂已。即是卑慢。
（六右）過慢慢（至）如次後三（文）。義燈五末（七左）慢燈有九。疏云。過慢慢卑慢。如次起初三者。謂於等計已勝。起我勝慢類。於勝計已等。雖亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢。如次起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等計等起有等我類。於等計勝起。有劣我類。慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無劣慢類。如俱舍第十九‧婆沙一百九十九說。問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不言於勝計等。答。今既言我勝。明非於勝計已等者。餘准此知。問。何故不於慢過慢起。答。據多分說。不多勝計已為勝。此依發智論說。依品類足論。亦於彼起。故婆沙一百九十九云。此依本論所釋如是依品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂已勝即慢。於等謂已勝即過慢。於勝謂已勝是慢過慢。餘八慢類。如理應說。准此發智依多分說。品類足論據盡理言。然此九類三於過慢起。謂我勝有劣無等。於慢生。謂我等有等無勝。俱於中品處生。餘三依下品處起以於他勝計已劣故。
（六右）依本論（至）兩說大廣（文）。兩說者。一說單三各三九種。一說九種各九（已上或說）今謂。兩說者。即指本論發智及六足論。非指他義。大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩說大廣者。此即大小二論雙舉。本論即瑜伽品類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發智論。發智為身。六足故得名本。或云。婆沙為本（已上義演）今謂。有云。發智本論者為正。義演大誤。不足取議。俱舍十九（十一右）云。如是且依發智論釋。依品類足釋類者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢三由觀劣等勝境別故（文）光記十九（三十八右）云。復依品類釋慢類者。且我勝慢類。從三慢出。若觀劣境謂已勝。即是慢攝。若觀等境謂已勝。即是過慢。若觀勝境謂已勝。即是慢過慢。餘八慢類。如理應說（文）寶疏十九（二十左）云。今詳三釋。發智論略。品類足廣（文）義燈五末（八）云。准此發智依多分說。品類足論據盡理言（文）俱舍十九（十左）如是九種。從前七慢三中。難云。從三者何。謂從前慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。成三三類（文）今謂。此明從七慢離出九類。類者正理論云。類是品類足。論一（三左）云。慢結云何。謂七慢類。即慢‧過慢‧慢過慢‧我慢‧增上慢‧卑慢‧邪慢‧慢者於劣謂已勝。或於等謂已等。由此正慢已慢高慢心。高舉心恃矯（文）餘之六慢。皆約三世明高舉相（文）又顯揚一（六左）以顯釋慢云。慢者謂以他計我為勝。我等我劣令心恃舉為體。然大小論中。多立三別故（文）寶疏十九（二十右）云。今詳三慢我慢慢類別者。不因見生但名三慢。唯恃我陵人名為我慢。從見生慢。行解勝劣不同（文）義燈五末（八左）云。同。慢類與慢有何差別。答。有二義。一要依我見。後生及俱二多不全。依品類足即復有過。如似過慢於勝謂已等等計已勝。我勝但於等計已勝故不全分。依品類足我勝依三生。謂依劣等勝。皆許已勝故即是過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與七何殊答。有初一義。問。何故我見俱後起者。為慢類。豈不計七依我見俱生。答。不障七慢我見俱後生。但行相別直。計我後起者為慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。或不依我慢。亦生生。類必依我。又由分及過。是彼七類。亦應說云我見後起為慢。我所後起為類。計我有劣勝。劣勝屬我等。雖非即我所。行相彼故（文）。
（六右）我小乘中（至）我慢故（文）。俱舍十九（十一右）云。如是七慢。何所斷耶。一切皆通見修所斷。諸修所斷。聖未斷時為可見現行。此不決定。謂有修所斷而聖定不行（文）光記十九（三十八左）云。答此不決定。於七慢中。或有修所斷。於未斷位聖容現行。謂除慢類及與我慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行因。次後當辨（文同左）又論云何緣聖者。未斷不起頌曰。慢類等我慢。惡作中不善聖者而不起見疑所增故。長行云。此慢類等惡悔。是見及疑所增長。雖修所斷。而由見疑背已折故。聖不能起。是慢類我慢。有身見所增（文）具如光‧寶中釋。
（六左）顯揚及（至）或分別（文）。顯揚第一（六左）云。慢者謂以他方已計我為勝。我等我劣。令心持舉為體。或是俱生。或分別起。能障無慢為業（文）瑜伽八十八（十七右）云。當知此中二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現行。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於諸行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀共相。若於假法作意思惟住正念者。亦令我慢不得現行。若於假法作意思惟。不住正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。雖於諸行思惟共相。尚為我慢亂心相續況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠與纏皆已斷盡。於學位中習氣隨逐。未能永斷。若諸我慢隨眠與纏皆未能斷（文）。
（六左）五十八稍廣作差別說（文）。五十八（四右）中明四種二種等差別。如上演祕所引之文。
（六左）五十八中（至）如理應思（文）。寶檗本作實形語。鮮本作寶為正雜集亦同演祕云。問。瑜伽五十八（五右）云。當知此疑略由五相差別建立。謂於他世‧作用‧因果‧諸諦‧寶中。心懷猶預。此中何唯云諦理耶。答。即此諦中攝彼五釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而言。過為現因。未來及果苦諦所攝。故雜集論第一云。諦猶預者。亦攝於寶猶預如其所應滅道諦攝（文）對法抄二本（二十八左）云。三實無漏滅攝。故於諦疑。法身理法真寶滅諦所道諦攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶者。隨應所攝文。
（七右）大論第八（至）此以文證（文）。瑜伽第八（三左）云。謂由親近不善大夫聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯用分別異覺為體（文）倫記二下（十五右）云。影云。疑分別異覺為體者。疑亦求覺通名為沉。簡別於惠故異覺。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺（文）。
（七左）五十五說（至）別有性故（文）。五十五（七左）云。問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世俗有。是惠分故。餘實物有。別有心所性（文）。
（八右）訓釋言詞。如有說言有變礙故名為色等（文）光記二十七（二十右）云。應如是辭中（文）。俱舍二十七（九右）云。有餘師說。詞謂一切訓釋訓彼詞。習如是訓詞。是詞無礙解（文）俱舍根品初釋根義。具舉字界字緣。以成根增上義。此意字緣助字界已猶有界義。具出正理第九（初右）光記三（初）寶疏三（初）又明字界字緣。具出光記第九（三十四）寶疏第九（三十紙）良賁仁王疏等。
（八左）與顯揚對法同也（文）。顯揚一（七左）云。疑者謂於諸諦猶預不決為體。唯分別起能障無疑為業（文）對法一（十三左）云。疑者於諦猶預為體。善品不生依止為業（文）。
（八左）論謂惡見者多受苦故（文）。演祕云。論謂惡見者多受苦者。有義。多受苦者。通五趣苦。一切苦果。無不皆由惡見生。故佛地論說。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆說。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若通五趣。三若遠因。而有義無失。若依欲界三塗等苦為近因發。今依疏辨。然觀此論。疏說為鋮。論云。招苦之者是分別故（文）。
（九右）謂於欲界（文）。義演云。疏謂於欲界者。除上界。上界見惑。不能發惡業招苦故。及簡欲界俱生我見等。以不能親招苦果故。發惡業者。唯分別惑故（文）。
（九右）梵云薩迦耶達利瑟致（文）。對法抄二本（二十九右）云。梵云薩迦耶達利瑟致。迦耶聚集義。身聚爭故。達利瑟致是見義。聚之見故。薩有三義。一者二偽三者移轉云云○與此疏及二執章全同。瑜伽倫記二下（十三右）云。薩迦耶見者。景云。名身見。緣身起見故名身見。從境得名。亦名我見。行解為目。如正量部。名偽身見。以所計身虛偽不實故。迦濕彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所緣身是其有漏故。若偏名偽身見。失於有義。若言有身見。失於偽義。欲在兩義名薩迦耶。薩迦耶名含二義（文）。
（九右）薩是偽義（文）俱舍十九（六）云。舉經部計云。壞故名薩。言異意同。彼具文云。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。為遮常一想。故立此名。要此想為先。方執我故（文）實疏十九（四紙）云。正理破云。若爾何用標以薩聲（文）。
（九左）薩婆多云（文）俱舍十九（六）云。毘婆沙者。作如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所緣計我我所故。說此見緣於有身。緣薩迦耶而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但緣有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於我我所執標此名者。令知此緣薩迦耶非我我所。以我我所畢竟無故。
（九左）大乘應言（至）大小別說（文）。對法抄二本（二十九左）云。今大乘言。雖一薩字釋成三義。今取移轉。迦耶聚集。已假非真。更致薩言表成移轉。
（十右）今大乘意等（文）義燈五末（十）云。薩迦耶見。諸釋云。要集云。大乘移轉意同世親。非謂有無不定。或異二宗名為移轉。理已定故。名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假法故。又體非全無。依他起性成所緣緣故。說非實有亦非虛偽。唯是他移轉之法。我之所依（此同攝論等）又云。又依所執可言虛偽。依所變相可言為有。非如餘宗定實定偽故。名為移轉。此意不云異二宗故。名為移轉。但云。是眾緣生移轉之法。不同有部實。非如經部。假和合相。不以有無二宗不定名為移轉（文）。
（十右）分別俱生（至）第一說（文）。第一（七右）演祕五末（三十七）云。疏分別俱生如顯揚第一說者。意顯俱生分別二我皆緣五蘊。即彼論云。一薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所。染污惠為體。或是俱生。或分別起。
（十左）趣者況也或所歸處也（文）。次下（十三左）云。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣況（文）對法抄二本（三十左）云。論一切見趣所依為業。述曰。一切見者。六十二等。趣謂所趣。諸見糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況見趣。況由執故。此屬諸見。與彼為依。是依業五見作用。通障正惠。今舉別用不說通果（文）俱舍光記十九（五十一左）言見趣者。趣謂趣求（文）略纂十五（三十五左）云。諸見趣中者。如五趣是有情歸到處。六十二見。諸見所歸到處故。言諸見趣（文）泰釋亦同。如倫記十六下（三右）無性攝論四（二十五左）云。言見趣者。是品類義（文）花嚴大疏六（如來現相品）曰。梵云奈耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云法式。或云法門。或云安立（二十五右）大日經疏云。此中種種趣者。梵云娜衍。義釋十二（十四右）云。趣是別別之義。
（十一十）對法第一（至）問答廣解（文）。論第一（十五左）云。問。於五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計色是我我有諸色色屬於我在色中。如是計受想行識是我我有識等識等屬我我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計受想行識是我。此五是我見。餘十五是我所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相應說有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或捨或役世間說彼是我所故。不離我所者。謂我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計實我處在蘊中遍體隨行故（文）對法抄二末（六右）云。論相應我所者至說有彼故。述曰。下釋論師釋成我所相。即總答中我有蘊句相應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相順故。說彼蘊是我之所。謂我有色乃至我有識者。顯我有蘊邊五蘊生。成五句義。由我與彼相應說有彼者。以相應義釋成我有。如瓔珞等不乖我故（文）故成二十。義燈演祕未得詳釋故。為具引論抄。
（十一右）分別行緣蘊（至）我我所行（文）。對法抄二末（六右）云。分別者解釋義。行謂行相。是我我所二種行相。緣謂緣歷。二種行相皆緣蘊故。所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種行相緣歷諸蘊一一皆有。不別解釋此我所見從計何蘊我見後生。諸我所見。一切皆從我見起故。我見不從我所後起。是根本故。如計色蘊我有屬我我在其中。此三我所不說從彼何蘊我見之所起。但總與我同一。蘊說五蘊各四故成二十（文）演祕五本（三十七）云。問分別行等誰所說耶。答。是佛法者。談彼外道計我。差別有斯不同。令學者知說斯言也。亦非外道自說計我有二十等句之差別也。皆同談外為令邊知有棄捨故（文）義演六末（十九右）云。問。如執色是我。色是我瓔珞僮僕等。豈不分別所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但言我所隨我後生。有如是行相。不異我所從此蘊起彼蘊起等。故云不分別所起處。意說。若分別行緣蘊。亦分別所起處。即有六十五句。若但分別行緣蘊不分別所起處。但有二十句。若爾准演祕後說。如執色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起處也。所從受蘊起故。唯前解即非（文）。
（十一左）其六十二見（文）。演祕五本（三十七）云。疏六十見等者。按大智度論第十五云。身邊見以為根本。五蘊各四我我所見。三世各成二十句見。并本身邊見二種。合六十二（文）今謂。智論疏主不用。僕楊何為引證。對法抄二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨機別說。非此所明。六十二見章云。非此所宗。義演約三世二十句雖似智論。而取命者等不同。亦不允當六十二見章（二左）以五門分別。於中第二辨名相者。大智度論說。身邊二見以為根本。有二十句我我所見。三世合數。并本二見成六十二。非此所宗。阿含經有許無色界有色身故。大眾部經。非可全憑。梵網六十二見經。與舍利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明。是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總名相者。八十七云。薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四邊常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論（文）瑜伽略纂第三（十八左）對法抄二本（四十二右）皆同。
（十二右）以何為證五十八說（文）。五十八（十一右）演祕云。疏以何為證等者。按五十八云。愚夫以此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶。又總結云。此十煩惱。皆學苦諦見苦所斷。既云迷苦見所斷故。分別惑其理極成（文）。
（十一右）顯揚說（至）第一（七右）云。一薩迦耶見。謂於五取蘊。計我我所染污慧為體。或是俱生。或分別起。能障無我無顛倒解為業（文）。
（二十）謂由於前（至）執為業常（文）。對法抄二本（三十左）云。邊有二義。一者邊側障中道故。二者邊鄙障勝行故。薩迦耶見狡我等已。此邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。為此見體。所邊計等三種。如前移轉。見後計執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先隨我見。後隨執蘊。五十八說。執釋梵等為常為性。苦邪見故（文）。
（十二左）說有因果處中行道及出離滅諦（文）。疏說有因果者。准雜集意。因果二字。唯系處中行。若依道二諦是無漏因果。亦通滅諦。雜集一（十三左）云。障處中行出離為業。處中行者。謂離斷常緣起正智（文）對法抄二本（三十一右）云。緣起者。境因果法因故非常。果故非斷。緣因果智名緣起智。是處中行亦是勝行。勝行即出離正智。通因果。證智非因故言出離。或出離即即滅諦。障正智生不稱出離。彼障此故立邊見名（文）。
（十二左）然此邊見（至）有常斷故（文）。對法抄二本（四十二）云。五十八‧八十七‧唯識第六‧長阿含第十‧梵網六十二見經‧舍利弗阿毘曇‧毘婆沙第一百九十九‧及二百‧雖皆廣說。然長阿含等。與大乘義。見攝不同。不可依用。今依瑜伽等所說為正。五十八‧八十七說‧前際有五位。一四邊常論‧二四一分常論‧三二因論‧四云有邊等論‧五因不死矯亂論。後際有五位。一十六有想論‧二八無想論‧三八非有想非無想論‧四七斷滅論‧五云現法涅槃論。如是前際有十八見。後際有此四見。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十八說三見攝。彼文自說開為常斷。總一邊見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝五。謂四邊常‧四一分常‧有相十六‧無相有八‧俱非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂二無因‧四有邊等‧四不死矯‧五涅拌論。有十五種故。二際見所攝（文）六十二見章第三云。體門意亦同。婆沙第二百（十四左）六明六十二見總入斷常二見中。
（十三右）等取十四不可記事（文）。對法抄二末（初）釋十四事。如涅槃經三十五‧大智度論三十九‧俱舍第十九廣說。演祕云。疏等十四不可記事者。如有問彼十四事者。不應為釋。無義利故名不可記。其十四者。按大般若經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常非無常耶為四。世間有邊無邊等為四。如來死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶為四。命與身一為一。命與身異為一。命與身異為一。合為十四（文）十四不可記事。如俱舍十九終‧光實記釋。
（十三右）有緣他界為斷等（文）義演云六末云。疏有緣他界為斷等是他界緣中廣說者。即次下他界緣中。許緣他地皆他我彼起斷常等。如下自說（文）。
（十三右）此六十二見唯分別起（文）。瑜伽五十八（二右）云。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣中。計度前際。諸邊常論‧一分常論。及計後際諸有想論‧無想論‧非想非非想論。斷見所攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。此邊執見唯分別起。無有俱生。唯除即此。先世已來串習逐邊執見等。若有分別若無分別差別之相。如來本地分。已廣分別（文）。演祕引論稍有不足。彼云邪見分別。不待言成故不錄也也（文）。
（十三右）五十八說（至）是邪見（文）。五十八（十一右）云。又有諸見。妄計自在世主釋梵及餘物類。為常為恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦（文）略纂十五（三十九右）云。論云。又有諸見妄計自在世主釋梵及餘總類。為常為恒無有變易。如是邪見迷苦諦者。此謂計梵王為常。不從我見後生故是邪見。問曰。此卷初云。邊常論‧一分常論等。皆是邊見。即計梵王為常。如何此中乃言邪見。答曰。二說。若起我見計梵王為我。後計為常。此常見後生故邊見收。如前文。此中約非我見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。問曰。凡夫伏修不伏見。此是見何色界我見下界起耶。若是欲界我見等。如何緣色生。答曰。此我見是欲繫。緣名為境故。得緣彼生。名者名字。聞彼名故而緣。又名者四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言緣名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下緣境中更當知廣釋差別二說。此邊常論。皆名邪見非我見後生。故前文言是邊見。及梵網對法第云邊見攝者。似常見體是邪見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文云。即用如是我見為依止。於五蘊見我斷常。斷常二見。即唯我後起。此邊常論。不緣為我故非邊見（文）。
（十三右）非我見後生（文）。義演云。疏非我見後生者。瑜伽說。邪見行非我見後起。此論約性我見後起故邊見攝。二論同（文）。
（十三右）又此邊見（至）別抄等會（文）。義演六末云。疏又此邊見至及別抄等會者。此外申難。難云。若總緣我見。得通緣上界法為我等。餘分別見等。不許別緣上界法為我等故。故云餘非他界緣。如何分別邊見。乃緣他界梵王等為常耶。又說。從我見後生邊見。亦不緣他界法以分別。我見不緣他界法故。故云如何別緣我見亦緣他界生。難意。如是唯下會云。執他地法不為自我。得為他我故。許即是他梵王之我（文）。
（十三左）長阿含第四（文）。經中十二‧十四兩處說之。
（十三左）言前際者（至）過去果故（文）。演祕云。疏依現在過者。即瑜伽論八十七（二紙左）云。云何當有前後際俱行。謂如有一作是思惟。我曾有龍。誰當有我。今此有情來何所從。於此沒已去何所至。又毘婆沙百九十九云。若依現在起分別見。或名前後或名後際。是未來前過去後故。或未來因過去‧果故（文）今謂。瑜伽明前後前後際三種現行。於中此文。第三前後際俱行義。然觀瑜伽。云何當有一句。此屬後際俱行。今屬前後俱際中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆沙百九十九（十二左）云。此中依過去起分別見。名前際分別見。依未來起分別見。名後際分別見。若依現在起分別見。此則不定。或名前際分別見。或名後際分別見。以現在世是未來前過去後故。或未來因過去果故。
（十四右）邊常論者（文）。六十二見章（三左）云。瑜伽第六‧顯揚第九云。當知此中計前際者。謂或依下中上靜慮起宿住隨念。不善緣起故於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世以為前際。發起常見。或依天眼計現在。以為前際。於諸行剎那生滅流轉。不如實知。又見諸流轉相續。從此世間至彼世間無所絕故。發起常見。八十七云。宿住隨念俱行者。謂計前際。三常論中由下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨念有下中上。分成初三。一憶過去二十成壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由宿住念有三品故。見有遠近。伴師迦者。僧佉喻名。說一切法皆悉是常。世間隱顯非為滅壞故計為常。以說三品靜慮所見故。六十劫宿住不緣故但有三。瑜伽第六等。又云。或依天眼計現在世。以為前際。於諸行剎那。生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續。從此間至彼世間無斷絕故。發起常風。此意即顯。天眼見有情諸識流轉死此生彼。而不實知諸行剎那生滅流轉故執為常。是第四常見。總詳此意。初之三見雖同阿含。第八即非。彼揵疾智。計一切常非由天眼。八十七亦云。天眼俱行故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼第三。彼餘二常此中無也。八十七說。此四常見。皆依靜慮不說散故。然婆沙說。第一觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第四依尋伺。若有說言。此前三種。即瑜伽言依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺故（文）演祕云論四遍常者。問。瑜伽第六云。謂或依三品靜慮起宿住念。或依天眼不言劫數。顯揚‧梵網亦然。按長阿含云。或有沙門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫事。其中眾生。不增不滅常聚。第四直以揵疾智見說一切常何乃不同。答。宗計既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各敘一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明計非一且敘一也。婆沙等別。准此應知不同。瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云。如經廣說。故知略也。說餘見差。類此應悉。有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師說依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經。通本末計。說依散心。諸後學徒。依先傳授別起計故。二經影略。義無失故。
（十四）由隱顯故（文）。略纂第三（十九）云。由執世間空劫為隱。有劫為顯非滅壞故（文）倫記全同。義燈云。四邊常中。舉伊師迦。即僧佉類（倫記云兩方二釋）應離蘊我。今謂。准婆沙百九十九。轉變隱顯二種不同。是故二家。各起遍常之計。彼百九十九（十二左）云。前際分別見中四遍常論者。一由能憶一壞成劫。或二或三乃至八十。彼便執我世間俱常。問。彼何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變論者。作如是執。乳變為酪。種變為芽。薪變為灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼所轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性。或隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此處復有如是形顯分量大地等成。便作是念。彼於中間不可見者。非性壞滅。然壞劫時。彼性潛隱至成劫位。彼性復顯（文）更考因明疏。
（十因右）四中前三（至）天眼所見（文）。義類五末（十六左）云。問。何故邊答憶二十‧四十‧八十劫不增減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。何無計生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道計但是隱顯。何無揵智。答。宗說別故（文）。
（十四右）即有見道（至）並是常故（文）。義演云。疏即有見道常見至並是常故者。意難云。此常見既分別煩惱見道斷者。如何亦緣他界法並為常耶。以觀我及世間八十劫等皆是常故。世間即通三界為境。不緣他界法。疑常見耶。
（十四左）然依定後（至）唯從見說（文）。義演云。疏然依定後起至以獨影境唯隨見說者。答上難也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通。如上界法。常見可通上界繫。雖常見通三界合緣。相分隨見分亦色界繫故。疏云。仍所應界地所繫。問。何須相分隨見分上界繫。答。獨影唯從見說。釋所由也。問。何名獨影境。答。以身在此間起上常見。遙緣上界法不親得故名獨影境。雖有相分而無本質。豈有實我實常為本質耶。所以無本質。唯有相分名獨影境（文）今謂。疏文文勢不似問答。義燈五末（十四左）云。問。四邊常見何地界繫。何地界起。答。有二解。一云色界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮起宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不在定。得定後起故在上地。一云雖定後起。是分別見。世道不伏。起下無失。然非未得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜慮起如是見。乃至云。當知此中以說因緣及能計者故。不得能上。然前說勝。言彼起者。據多分說。
（十四左）一從梵天（至）我等無常（文）本章（四左）云。一從梵天沒來生此間得宿住通。觀前來處作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是常。不見初後故。我等無常。見今來此故。常論中言或見梵王隨意成立。即此見也（文）略纂三（十九左）云。一分常見。梵王立言。我常子無常。有事彼者。隨彼意立此無常。是初一分常見（文）倫記全同。義燈五末（十六）云。問。一分常中何無計色二定已上沒生此耶。答。上無尋伺故。無王臣故無諂誑故。由獄故言。我是常能生汝等。由諂故計五為父常能生故。問。欲界何故不計地居及於仙趣一分常耶答。地居二天境非勝故。仙無別趣。境亦非勝（文）。
（十四左）二聞梵王（至）一分常住（文）。本章（五左）云。常論中言。或見四大種變異。或見諸識變異。變異者無常也。即是此見（文）演祕五本（四十）云。疏大種常無常等者。問。既不云我。云何邊收非我後故。答。文雖不言。理實是彼計蘊我者起斯計也。故得邊收（文）義演云。疏二聞梵五有如是等見者。意說。梵王有如見見解。如是執也。地等大種常。心等無常者。意云。外道以梵王為定種。信其所言。若梵王有如是計。我亦計之。地等大種常。若以可見故。心等無常者。以心等微細難可見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。由執無想有情心滅身存故。或翻此者。由執心存色滅故。又云。心是常者。以心長時能分別用故。若是無常者。不能多時而有分別。既能長時分別。明如常也。我言。言大種無常者。由見山河河有毀壞故無常也。同彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或住梵世者。即住在梵天中聞梵王說。或展轉聞等者。如有外道住在欲界。展轉傳聞梵王等教。即此外道。從他傳聞。作如是執（文）。
（十五右）此四由執（至）四事而起（文）。疏明四一分常。多據婆沙百九十九（十四左）。
（十五右）此之八見（至）為他我故（文）。義演云。疏此之八見。即四邊常四一分常論也。疏以色界之我緣自地為我者。意云。此八見中。有以色界我見緣色界自地梵王為我也。謂有外道。依意後起我見。我見即是色界所繫。所以名緣自地法。或以下界我見。計上界梵王為我。雖非自我。計為他我不遮也（文）。
　　（十五左）不爾應非邊見所攝（文）義演云。疏不爾應非邊見所攝者。意云。若但為我不計為常者。應是我見。若不計為常。應是邪見○非邊見攝。計他為自我名耶。
（十五左）其全常等（至）如何全常（文）。對法抄大同。演祕云。疏其全常至如何全常者。亦有本云。如前全常。疏既不同。略為三釋。一應云如何。如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我。二應云如因四如四全常中綿有自我。三應云如前。如前常言結指前也。三皆有理。應從多三（文）。義演云。疏其全常等理不相違者。亦准一分常見。緣他法雖不為我。為他我常者。無違故邊見收。設計自身。亦在中故者。前全常見。既言我及世間亦後如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中計也。故邊見攝。
（十五左）一箇邊見（至）是何見（文）。演祕云。疏一箇邊見至是何見者。而有解云。一箇邊見。緣上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以為問。緣上為常下為無常。從多分說。四分常中。大種與心非上下故。或依梵說名上無失。然闕下義（文）義演云。疏一箇邊見緣上下者。意云。且如一箇邊見。緣上下生。計梵王為常。即是上計自身無常。即是下計常可爾。計無常者。是何見收。如疏自解（文）。
（十五左）此雖非斷（至）是染惠（文）。演祕云。疏此雖非斷至是染惠者。非無常解皆名斷見。撥後永無方名斷見。故此非斷。問。緣下無常與緣上常二見俱取。答。不俱。無一心中有二惠故（文）
（十六右）此總是我等（文）。演祕云。疏此總是我等者。總計五蘊而作一我。更無差異。蘊無不邊。如次名為邊滿。無二無異無缺（文）義演云。疏云。此總是我也。即總計五蘊而作一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊邊一切故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我自身無異也。缺者以我邊滿無缺減故。
（十六右）我有色等（文）。演祕云。疏我有色等者。即有色我有彼想故名為有想。問。既云死後而有於想。後約於地。如何得云我有於想名有想耶。答。由我有想。後隨生處名為有想。非今時無後方有也。不爾無想俱非八。不應各八（文）。
（十六右）取諸法相說名有想（文）。義演云。疏取諸法相者說名有想者。由我有想。想能取諸法相。故死後生有相處天也。即釋有想義（文）。
（十六右）執無色蘊為我等（文）。義演云。疏執無色蘊為我等者。即執四蘊為我。即計命者為我也。釋名字如論應知者。如第一論云有情命者等。彼處廣解（文）。
（十六左）若執色為我（至）如指節量（文）。對法抄亦同然。此疏明十六有想。我據婆沙。今檢婆沙身中之身。彼作心字。彼第二百（二左）具文云。我有邊死後有想。論者若執色為我。彼所執我體有分限。或在心中如指節量。光明熾盛。或在身中稱身形量內外明微如說。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。喬答摩尊。寧說無我（文）。
（十七右）若執色為我邊一切處（文）。波沙第二百（三右）云。答執色為所執我。偏一切處。如明論說。有我士夫。其量廣大。邊際難測。光色如日。冥闇者雖住其前而不能見。要知此我。方能越度生死老病。異此更無越度理。又如有說。地即是我。我即是地。其量無邊。若執無色為我。彼作是念。如不至火終不能燒。若不至力終不能割。若不至水終不能潤。如是苦有不至我者。終不能取。無邊分量。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者。必已得遍處定。如是二種俱作是念。我定無邊死後有想。此在欲界全隨其所應。乃至廣說執我亦有邊亦無邊死後有想。論者若執色為我。彼所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼作是念。身若有量。我即有邊。身若無量。我即無邊。若執無色為我。彼作是念。若隨有量所依所緣。我即有邊。若隨無量所依所依。我即無邊（文）。
（十七左）一想者在前三無色（文）。演祕云。疏一想者在前三無色等者。問。何為名一。答。唯一意識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門轉故。說名一想。疏種種想在欲色界等者。故婆沙云。由彼想六四門轉。及緣種種境界起故。瑜伽八十七（五左）云。有一想者。謂在無處空無邊處識無邊處。有種種想者。謂在下地。即如所說。隨其次第。應知說我有狹小想。有無量想（文）婆沙第二百（四右）云。此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸想一門轉故。說名一想（文）本章（十一右）云。八十七說。一執我一想。在空無邊處識無邊處。不說無所有處。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽說無量想配前一想故。略不論於無所有處。彼非量想故。然是一想也。
（十八右）乃至廣說如彼論（文）。引上瑜伽第六故指瑜伽。對法鈔云。廣如瑜伽等說。至下結釋。指婆沙為彼。婆沙第二百（四左）云。我亦有差別。謂有一種工巧智者。名有一想。若有種種工巧智者。名有種種想。我有小想者。謂執少色為我。或執少無色為我。若執少色為我。彼執色我其量狹小。如指節等。彼執想為我。所依小身故。緣少境故。說為少想。我與彼合名有小想。此在欲界全界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執少無色為我。彼或執受為我。想為我所。依小身故。緣少境故。說為小想。我與彼合我有小身。執行為我。執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依小身故。緣少境故說為小想。彼執小想為我性故。或有想用名有小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。我有無量想者。謂執無量色為我。或執無量無色為我。若執無量色為我。彼執色我遍一切處。彼執想為我所。依無量身故緣無量境故名無量想。我與彼合名有無量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若執無量無色為我。彼或執受為我。想為我所。彼想依無量身故。緣無量境故名無量想。我與彼合故。名有無量想。執行為我執識為我。廣說亦爾。若執想為我。彼想依無量身故。緣無量境故名無量境。故名無量想。彼執無量想為我性故。或有想用故名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。如是四種。或依尋伺。或依等至（文）本章（十一左）云。然毘婆沙云執少色為我。想為我所。我與彼合名為少想。在欲色界。除無想天。無量想者。執無量色為我。想為我所等。如前廣說。瑜伽意說。即前所說一想之處。有此少想。亦不相違（文）。
（十八右）尋伺等（至）皆容得起（文）。婆沙第二百（五左）諸得定者。者。以天眼通。見三靜慮恒時受樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸尋伺者。見諸有情於一切時與樂具合。便作是念。我純有樂。如於此世。他世亦爾。我純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通。見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此間。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有情於一切時與苦具念。便作是念。我純有苦。如於此世他亦爾。我有苦有樂者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸行定者。以天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿來生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具合。便作是念。我有苦有樂。如於此世他世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃至無所有處。諸得定者。如彼有情無苦無樂。後從歿來生此間。便作是念。我無苦無樂。諸尋伺者。作如是念。我體是常不明了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非有彼（文）。演祕云。由依等至而能起通。見苦樂等。而後起執。依尋伺者。憑邪師教。說樂等事處所差別。因執而生。或見現世樂等。因茲構畫計論而起。此世既苦。他世亦然。樂等亦然（文）。
（十八右）一我有色（至）作如是計（文）。演祕云。問。何故有想不言見他得定生等。答。無想處一。故要見分。自方生執。有想不爾。何得為例。或影顯也。不及前釋（文）。
（十八左）等至尋伺皆容有起（文）。演祕云。疏等至尋伺皆容等起者。按婆沙。諸尋伺者。執色為我。見或有時熟眠悶絕。苦受所切似全無想便作是念。我雖有色而無其想。如於引世他世亦爾。由此故云死後無想。准此未必許生無相方名無想。與前得定計無想別。前有苦等。亦准此知（文）。
（十八左）一執我有邊（至）乃至廣說（文）。婆沙第二百（七左）云。一執我有邊死後無想。謂若執色為我。彼執色我。其量狹小。如持節等。若執無我為我。彼執命根為我。遍在身中稱身形量。如是執已得無想定。及見他得彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋伺者。亦執彼為我。見有風癎。隨其所應廣如前說（文）。
（十九右）俱非有八等（文）。演祕五末云。論俱非八者。列之如疏。按婆沙論。略拾要云。一諸尋伺者。執色為我。彼見有情想不明了。便作是念。設我有色。非有想非無相。如於此世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者何。要離無所有處染者。方執非想非非想處諸蘊為我。彼既無色。此執理無。有依別義。說得彼定亦有此執。謂生欲色已離無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊為我。彼所執我。體雖非色。而與色合名有色我。如說鬘人。人體有鬘。彼雖不執以色為我。而所執我未離色故。乃至命終。猶隨身故。故說有色。由所入定想不明了故。執我現非有想非無想死後亦然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非非想處。我實有色而非有想亦非無想。二得彼定者。執彼非想非非想處無色蘊。以之為我。或為我所。彼所執我。無色為性。或有無色。名無色我。由入彼定想不明了。故執。我現非有想無想。死後亦然。諸尋伺者。執無色為我。彼見有想不明了。便作是念。我無色非有想非無想。第三句中而有三節。初難尋伺。中許依定。後許有色。所有喻等。並同初句（文）。
（十九左）非等至唯尋伺起（文）。義演云。疏非等至唯尋伺起者。非字恐錯。令作依字。應云依等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一及第三。皆見諸有情入非想非非想定相不明了。然此第二。但入非想非非想定不明了等。以此准知故應錯也。更檢餘本（文）今謂。此釋誤也。第一云非得定。第三云唯尋伺。皆顯非等至。其言有情入非想非非想定。是執者所見境。非謂由得此定而起此執。第一具明。第二略見諸有情之句。第三略入非想非非想定之句。影略互顯。在文者著矣。
（十九左）如是一切（至）容有此執（文）。婆沙第二百（十右）云。如是一切皆執無我為我。已得非想非非想處定者。皆有此執。又此一切。皆容執非想非非想處四無色蘊為我我所。一由彼定時分促故（文）下如疏文。
（十九左）一由彼定（至）執我有邊（文）。演祕五本云。疏一由彼定時分促等者。由時促故。隨緣一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准此知（文）義演云。疏一由彼定時分促故以一一蘊為所依等。時分促故。不得總緣諸蘊為我。但一一別緣。故是有邊。一一者緣隨一蘊也。皆於定後緣前定中蘊等。執為常等名邊也（文）。
（二十右）一我有色（至）有而無故（文）。瑜伽第七（八紙）云。斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是見立如是論。乃至我有麁色四大所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想非非想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者。作如是計。問。何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答。由教理故。教如前說。理者謂如有一為性。尋思乃至廣說。彼如是思。若我死後復有身者。應不作業而得果異熟。若我體性一切永無是則應無受業果異熟。觀此二種理俱不可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼亦如是道理應知（文）顯揚第十亦同。
（二十右）現在此身（至）後皆准此（文）。對法抄全同。本章云。此中七滅不定自他。今身後身一切皆得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦緣者。意說。現在身計我死後斷滅亦得。於他世後後身。計我所亦得。若尋伺即計此身斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依尋伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計色為我。起後可斷滅。如無色界。既無有色。未審計何法我言死後斷耶。答。如前說。亦有外道。計無色有色者。亦許色為我也。復無色界無色者。亦許命根為我。後生彼無而我斷滅（文）演祕云。論七斷滅者。具如疏明。又阿含經云。有沙門婆羅門作如是見。起如是論。一云。我身四大從父母生乳哺長養。然是無常。二云。此我不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘。三此非斷滅。我無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立為斷滅。
（二十左）此中後四（至）名後際得（文）。或云後四者有想十六‧無想八‧俱非八‧及七斷滅者大誤也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷滅中。指後四執也。非關有想十六等計。不知正依婆沙故致斯誤。婆沙第二百（十一右）云。七斷滅論者。一作是念。此我有色。麁四大種所造為性。死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼見此生受胎為初死時為後。便作是念。我受胎時本無有。若至死位有已還無名善斷滅。二作是念。此我欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊此名為我正斷滅。彼作是念。我既不因產門而生。本無而有。由等至力有已還無名善斷。或有說得。此三斷見。皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未能離初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前三有情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。非彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷。五作是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。六作是念。此我無所有處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。七作是念。此我非想非非想處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名為我正斷滅。此中後四。有執空無邊處為生死頂。乃至有執非想非非想處為生頂。若執空無邊處為生死頂。彼執空無處死後無有名善斷滅。乃至若執非想非非想處為生死頂。彼執非想非非想處死後無有名善滅。如是七種。後際分別諸斷滅論。依前所說七事而起。如是七種。皆說死後。故是後際分別見攝（文）義燈五末（十七右）云。問何不計餘地惡道為斷滅耶。答。在惡趣中無分別見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡趣外餘皆有計（文）。
（二十左）問何故不說（至）無色為四耶（文）。瑜伽論記二下（六左）云。斷見論中。欲界人天為二。色天合為一。四空為四故有七種（文）略纂三（三十一左）云。無色四處別計涅槃。色界趣同。總合為一。欲人天別。復開二故成七斷（文）。
（二十一右）若廣分別如毘婆沙（文）。毘婆沙百九十九‧并第二百卷。廣明六十二見。疏多據之。
（二十一右）謂對法云（至）真阿羅漢等（文）。雜集第一（十四右）之文。抄二本（三十五右）云。述曰。上論本文下釋師解。無施與者。無正布施無愛樂者。無所愛樂法而可尊熏故。能愛樂度無能。無祠祀者。無以財食供養三寶。所生妙行翻此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別別此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及五十五說。皆同此（文）瑜伽倫記二十（七右）云。敘外道中有六。一無施與愛養祠祀。二無妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四無母無父。五無化生有情。六無世間真阿羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施經說。無施與者汎明有施。無愛養者對悲田。無祠祀者對敬田。二解云。無放與者謂敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境（文）略纂第三（三十二右）云。五十八說。無施與乃至無惡行名謗因。無妙行惡行業果異熟名謗果。無此世間。乃至無化生有情名謗作用。無真阿羅漢名謗實事。彼皆自釋所由。與對法第一名謗因同。此中不束因果等。但別散敘與彼不違。彼二相違如對法疏釋（文）倫記亦同。對法抄二本（三十五右）云。五十八云無妙行惡行名謗作用者。此謗體無。彼謗無用。此謗無思業。彼謗無身語。此謗為因果未生位。彼謗其用果將生起。然用及因實非即離。各據一義理不相違。涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因中。復言等者。謂無讀誦毆擊等業（文）今謂。所招異熟者。觀彼論文。招異熟下有等一字。同上下謗因用事故。對法抄二本（三十五左）釋云。等言顯示增上等流。如短命等。殺生等流。菓味辛少邪見增上。如是等果。謗作用者至有情等者。雜集一（十四右）釋謗作用者。謂無此世間。無彼世間。無母無父。無化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹謗任持種子作用故。誹謗相續作用故（文）抄二本（三十五左）云。此有三類。一者世間‧二者父母‧三化生等。論誹謗異世至作用故。述曰。瑜伽第七空論中。復有差別。應勘敘之。謗無從此世間死沒生彼世間。或復翻此故謗無此。是謗異世間往來作用。母能任持父為種子故謗無此。名謗任持種子作用。諸趣中有名化有情。先業所招能續後有故謗無此。名謗相續。然父及母各有二德。一者或敬福田。二者任持相續。五十八說。無父無母名壞實事。謗無第一可敬福田。此說謗任持相續名謗作用故不相違。亦由父母殺成種逆故。彼謗無名壞實事。化生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗異生名謗作用。五十八中。說謗聖者名壞實事。又謗體無名壞實事。謗用無者。名謗作用。亦不相違。謗作用中復言等者。等諸法中一切作用水土能生等（文）謗實事至阿羅漢等。對法抄云。有學無學。堪為福田。實法所成皆名實事。論言等者。等有學也。瑜伽不同。如前已會（文）又二本（三十四右）云。五十八說。謗因者迷集邪見。謗果者迷苦邪見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事者。謗阿羅漢。實事有二。一智。二斷。謗斷者迷滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通迷四諦。謂諦苦謗決定無有自在等常邊無邊等。是苦邪見。計自在等為生等及謗集諦是集邪見。說現法涅槃及謗滅諦。計邪解脫是滅邪見。謗智為首有為無漏及謗道諦。計無利行是真行道。能盡諸苦。是道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通四諦生。此謗因果。或別或總。別有四句。一依因謗果。謂難有因而無異熟。二依果謗因。謂雖有果而無惑業。三不依因而謗於果。謂無三世。四不依果而謗於因。謂無煩惱生死因緣起。合謗因果。總為一句。謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知（文）又第八卷（十三左）及略纂三（五十二）然俱舍十六（十八左）分此邪見以為謗業果聖。即引經說。彼云。如經說。無施與乃至無沙門或婆羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪見。光記十六（四十一左）云。經中總有十一不同。言一無施與二無愛樂三無祠祀者。此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十八（初丁）解此三云。一解無差別。同顯一義故。又解。各即異外論者。言無施與者。謂無施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門福。無祠祀者。謂無施眾婆羅門福。外論更有多解。如彼廣說（文）。
（二十一左）及四見外（至）分別倒見（文）。對法第一（十四左）云。邪分別者。謂餘一切倒見（文）抄云。此前已說。迷四諦起有無邪見。皆邪分別（文）。
（二十一左）五十八說（至）名損減故（文）。五十八（三右）云。當知。此見略有二種。一者增益二者損減。薩迦耶見‧邊執見‧見以‧戒禁取‧此四見等一切。皆名增益邪見。謗因謗用謗果。壞實事等心執增益。所有諸見。一切名損減邪見。
（二十一左）對法云（至）諦因果（文）。對法第一（十四左）云。問。如是五見。幾增益見幾損減見。答。四是增益見。於所知境。增益自性及差別故。於諸見中。增益第一及清淨故。謂於五取蘊所知無我境。增益我我所自性。是薩迦耶見。增益我常無差別。是邊執見。於諸惡見。增益第一是見取。即於此見。增益清淨。是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由邪分別不必損減故（文）對法抄二本（二十六左）云。五十八說。身見等四名為增益。此名損減。彼邪見中。但說因果作因實事無分別者故。又對法諸見四是增益。此雖有增。但對名滅。非說邪見唯損滅攝。說邊無邊等皆邪見攝故（文）演祕云。五十八中。偏指謗因果等邪見云皆損減。對法通說一切邪見故云多分。如計釋梵常恒不易為物等因。非損減故。對望不同故無有失。更有異同。如二論鈔會（文）又俱舍十九（七左）云。此邪見唯損減。餘增益故（文）光記十九（二十四左）云。謂此邪見。唯損減故。所餘四見。有增益故。謂有身見取禁取。唯增益。邊執見中。一分常見。亦增益故。雖有斷見亦是損減。而非唯故。邪即見故。名為邪見。持業釋也（文）。
（二十二右）一者名寬不正名邪（文）俱舍十九（七右）云。一切妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過其故。如說臭蘇惡執惡等（文）光記十九（二十四左）云。一切五見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過重故。偏立邪名。如說臭蘇諸皆臭。臭中極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於中造惡過極甚者。名惡執惡。等顯舉法未盡。
（二十二右）二無因者（至）無因而起（文）。倫記二下（六右）云。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文自明（文）婆沙百九十九（十五右）云。二無因生論者。一從無想有情天歿來生此間。由得宿住隨念通故。雖能憶彼出無想。心及後諸位。而不能憶出以心前所有諸位。便作是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦應一切本無而生。由斯便執我及世間。皆無有因自然起（文）。
（二十二右）二由尋伺（至）二事而起（文）。婆沙百九十九（十五左）云。二由尋伺虛妄推來今身所更既皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦應能憶。能不能憶。故知彼無。又作是念。若依彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無因起。又作是念。現見孔雀鸞鳳雞等。山石草木華果刺等色形差別。皆不由因自然而有。彼作是說。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰鑿澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆不由因。於造世間無自在者。由斯便執我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。前際分別。無因生論。由無想‧虛妄尋伺二事而起（文）演祕云。問。既曰宿通。何不能憶出心前事。答。外道極知。不逾八十。彼入時心。望後出心隔五百劫故。不能憶中五百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。便違宿住憶八事義。若許見者。因彼身生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有之所因以見不踰五百劫故。既彼身有。不見因生。所以今身。不以所見即身而起。有惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出心前事。名二無因。此由見疏答問之中。而以二義。唯約無想以答前難。因致斯述。學者應知（文）今謂。二者指我及世間故。婆沙曰。由斯但執我及世間。皆無有因自然生起。
（二十二左）據實亦有（至）但說其一（文）。義燈（十七左）云。問。何以無因唯在無想。答。在無想天久無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已亦不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無色後計為因。汎無因計亦通答。如尋思起者（文）。
（二十二左）四有邊者（至）無所得故（文）。此據瑜伽八十七（三右）對法抄。據婆沙百九十九（十六右）兩論稍別。本章（六左）云。四有邊無邊論者。第七卷瑜伽‧顯揚第九云。一者若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念成劫。則於世間起無邊想。云壞劫遠不見邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過無間。更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。四若為治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。初之二見緣過去起。緣之二種緣現在起。待未來故。名為前際邊無邊論。說四皆依靜慮而起。八十七又說。宿住隨念俱行者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念計器世間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生四種忘想。一者若有一向憶上下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間住有邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間住二俱想。四者若時憶念壞劫分位。爾時便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。雖二文說兩種。此見由有是行想故。總名邊無邊論。阿含經說。此第四見依揵疾智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。我應可見。故知有邊。二傍見無邊為執。同前起無邊想。三依天眼及神境通見下見上。如初近遠。運身傍去不得邊際。於上下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此四皆緣現在待未來故。名為前際。唯第四見。與八十七別。餘三見同然。見於上亦有近遠。然阿含經總相而說。得定起執有邊無邊。不說緣何分齊起。執彼第三見。與婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦不說彼緣何境起故不可依。
（二十三右）四不矯亂者（至）名為矯亂（文）。本章云。四不死矯亂者。八十七云。淨天有二。一不善清淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了達諦故。心未解脫。若證內法定名善清淨。已了達諦故。心善解脫故。無亂亦二。一無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有依於不死無亂所誥問。便託餘事矯亂避之。於諦無想定。不善巧故。先與慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧。彼所成德。望我為勝。彼若於中。誥問於我。我若記別。或為異熟。或撥實有。或許非有。彼於記別。見如是等諸過失已作是思惟。我於一切所結問中。皆不應記。觀此文意。即所事天名為不死。亦名無亂。應言不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通二處。謂不死不矯亂或彼自稱作此無亂答者。生不死天。今毀責之名為矯亂。又以聖者真是不死淨無亂天。此為能問。今答此天諸所誥問。名不死矯亂天（文）光記十九（十五右）云。四不死矯亂論者。計天常住名為不死。能無亂答得生彼天。不能實答。恐不生天。以言矯亂名為矯亂（文）光釋與章不同。倫記二下（四左）云。不死矯亂故名矯亂。
（二十三左）勿他鑒我（至）皆說等（文）。本章四本（六丁）云。勿他由此鑒我無知。因則輕哢以為是答。
（二十三左）懷恐怖而（至）而安處（文）。瑜伽八十七（四左）之全文。但論懷上加由一字。本章全用此文。然有人改勿為而。以不類常為禁止等故。新譯瑜伽‧唯識‧婆沙‧正理等論。多用此字。別有一格。非謂一切。義演以恐易勿而釋。實為允當。義演云。三懷恐怖等者。意說。此外道每壞恐怖以無記別。遂自會云。勿我昧劣他。所知是因緣不得解脫。恐他我無所知。以無所知故。我不得解脫。以此為室。自安處者。謂恐有如前失。常思此許。安在自心。懷恐怖故。名自安處。如人在室名安處也。今此計但假餘事。亦同前言答也（文）。
（二十四右）四有愚戇（至）而印順之（文）。婆沙一百九十九（十八左）云。四作是念。我性昧劣不能搆集矯亂言詞。又作是念。若一向執。非為妙善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他心有所違逆。我便不得生於彼天。故我應依不相違理。若有問我有後世耶。應返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我於後世。亦許為有。如是問無亦有亦無非有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。於諸不死無亂問中。以言矯亂（文）。
（二十四右）一現在（至）便謂涅槃（文）。本章云瑜伽第七‧顯揚第十云。一者若我解脫心得自在觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉娛樂隨意受用。是則名得現法。涅槃第一清淨此說勝妙。略無人中。婆沙說有（文）婆沙百九十九（六左）云。諸有此見受妙五欲。名得第一現法涅槃。此取劣法為勝。見取見苦所斷（文）又（七左）云。此取劣法為勝。見取苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。有說。惟欲界天。以彼五極勝妙故。現法涅槃者。謂於現身所得涅槃（文）。光記十九（二十一右）云。言釋名者。若於現在。我受安樂名得涅槃（文）。
（二十四左）然於無色（至）地全作法（文）。義燈五末（十七左）云。問。何故無色根本‧近分。及靜慮近分不許為現涅槃耶。答。近分欣求未安住故。第四靜慮。離諸愚患。身心俱安。執為涅槃。無色心安無身安故。不執為現涅槃。無色根本。計後生彼亦為涅槃。不執為現。問。何故人六欲為一涅槃斷滅開耶。答。同住欲塵樂故。為一涅。粗細趣別。七斷別開（文）。
（二十五左）我身在此（至）計何法為法（文）。義演云末云。我身在此至計何法為我者。此問意者。設得上定起上界心。身未生上地。緣何法為我。未有色法者未至彼也。又我身在此至計何法為我者。有釋此問云。若得彼定起上界心。計彼法為我可爾。若未得彼定即不得上地法。身復在此界。未審計何為我。問意第一（文）。
（二十五左）若緣欲界（至）緣他地起（文）。義演云。若緣欲界身至緣他地起者。意云。縱得彼定起上我見。緣欲界身為我者。亦是緣異地法也。即上界心緣下界身為我也。如疏自答（文）。
（二十五左）下論說然（文）。義演云。下論說者。即論下文辨上下緣中說也。彼文不許執他地法為自內我故（文）。
（二十五左）此計自在（至）下邪見（文）。五十八（十一右）云。又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見（文）略纂論釋如上已引。
（二十六右）即一切物因（文）。義演云。即一切物因者。計自在天是一切物因生一切法。問。與前何別答。前計為常。此計為因。前是苦諦下邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼見俱時五蘊名眷屬。言不計為能得淨故者。雖許無想天等為涅槃。然不計此天為能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云或有橫計諸邪見解脫者。如計無想天及非非想處等為涅槃。實非解脫妄為解脫。此滅諦下邪見（文）。
（二十六右）六十二見等（文）。本章（十三右）云。五十八說。愚夫於苦起二十句薩迦耶見。是名迷苦薩迦耶見。此見為依。於五取蘊見我斷常故。邊執見迷於苦。准此即顯邊見所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見等微力見。行狹不能有此廣分別故。其邪見中二無因論。迷集諦起。五十八云。何迷集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷苦滅二諦所起。五十八云。云又有諸見計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見‧亦名學滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死矯亂。通迷四諦。以決定道而為問故。迷於四諦而與答故五現涅槃論。五十八說。迷滅諦起。正迷滅故。此中所說。皆以行相所迷深遠。以為迷諦。但舉行別不舉行總。行總之見。隨應思說。是名第四迷諦之相。
（二十六左）邪見中（至）唯集諦（文）。義演云。邪見中至唯集諦者。意說。邪見中二無因論。唯是集諦邪見也。瑜伽自說（文）。
（二十六左）邊無邊等（至）無漏果生故（文）。義演云。有邊無邊等四至無漏果生故。執我為邊。即迷苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果。滅諦真如遍一切故。又總緣三果法故。亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽說。十四不可記中有邊等四。是苦滅二諦下邪見收（文）義蘊云。苦滅二諦下等者。器世界成。名有漏果故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅謗。彼計涅槃時歸涅槃故（文）。
（二十六左）既無邊見（至）中攝者諦斷（文）演祕云。既無邊見中攝諦斷文者。五十八（十一右）中而有文說。但檢文者。而疎略故。致有斯斷。故彼論云。即用如是薩迦耶見。以為依止。於五取蘊見我斷常故。邊執見亦為迷於苦（文）義演云。既無邊見中攝者諦斷文者。意云。此上所引瑜伽五十八文。不說十四不可記中邊等四見何諦下斷。無如此文。今以理准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖有迷處而無斷處故。但以理准也（已上）准義演中牒文及釋。上苦諦苦字寫誤。合作諸字。兩師解釋。大有乖違。以本有異故。
（二十七右）八十八云（至）二見故（文）。八十八（二十三左）云。謂二十句薩迦耶見為所依止。發起妄計前際後際。六十二種諸惡見趣（文）義演云。即二十句中我見為依也。邪見亦迷。依止我見生故。論說諸所依為業（文）。
（二十七右）此放諸見（至）是見取（文）。雜阿毘曇心論卷四（四右）子註云。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疵。并有竊取義撰擇義。雖實與理乖而意在求宗故言選擇。所受非道故言竊取。對法抄二本（三十一右）云。見及見所依五取蘊等。見取之境。雖此見取取見非見。要取見為首。方名見取。但取非見法非見取故。理准實應名見等取。略等言故。但名見取。要緣見俱五取蘊等。執為最勝上妙之法。及能得清淨解脫出離。起此斷相。諸忍欲等是取體（文）。
（二十七右）大論第五十八初（至）與此同（文）。五十八（三左）云。見取者。於六十二諸見取等。一一別計。為最為上為勝為妙。威勢取執隨起言說。唯此諦實。餘皆虛妄。由此見故。能得清淨解脫出離。是名見取（文）言迷四諦者。同卷（十一左）若有見取。迷苦所有諸見以為第一。謂能清淨解脫出離。如是名為迷苦見取（文）。
（二十七右）如小乘俱舍等（至）皆見取故（文）。俱舍十九（七右）云。於劣謂勝名為見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣為勝。總名見取。理實應立見等取法。略去等言俱名見取（文）寶疏十九（六右）云。正理一釋同此論。又云。或見勝故俱舉見名。以見為初。取餘法故。此是見為所取名見取。即是見取義（文）演祕云。然准有宗。俱執劣法以為勝者。即名見取。不唯執見及同時蘊故。俱舍十九（云云）。
（二十七左）此則不然（至）方此故（文）。義演云。此則不然至方此故者。此非俱舍解也。小乘見戒取。境同行別。許前後別計。大乘不然非境同行別。前後別計。但於所緣見及五蘊一取。而緣執為最勝能得清淨。方是見取。若戒取緣彼見所有戒及禁俱時五蘊眷屬為境。是戒見二取。俱執所緣為最勝能得淨也。二取境別不同小乘（文）演祕云。然於一聚至言等亦得者。雖見眷屬而不別計。然戒聚中見最為勝。舉勝等劣。而置等言。亦無有失。不同小乘而立等字（文）。
（二十七左）戒即是禁（文）。對法抄二本云。戒者性戒。禁者遮戒。戒戒內道。禁外道戒。此及所依五取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取緣戒禁及非戒禁。要緣戒禁名為首。方名戒禁取。但取非戒禁。非戒禁取故。理實此應名戒禁等取。取戒禁為首。故略等言。要緣戒禁俱五取蘊等。執為最勝上妙之法。及能得清淨解脫出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取體（文）。
（二十八右）大論五十八卷上下五處文同此說故（文）。五十八（三左）云。戒禁取者。謂所受持。隨順見取見取眷屬見取隨法。若戒禁於所受持諸戒禁中。妄計為最為上勝為妙。威勢執取。隨起言說。唯此諦實。餘皆虛妄。由此戒禁。能得清淨解脫出離。是名戒禁取。十一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十三紙右。及合有五處文。皆同此說。
（二十八右）對法第一（至）五蘊等（文）。第一（十三左）第八（三右）第一（七右）五蘊（二十一紙）。
（二十八右）論然有處說（至）或隨轉門（文）。演祕云。論然有處說至名戒取者。按顯揚論第一云。四見取。謂於前三見及所依蘊計。計最勝上及與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取蘊等。隨觀執為最勝為上為妙。五蘊同之。又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所依蘊。計為清淨解脫出離。對法第一云。於諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執為清淨為解脫為出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。同彼顯揚等說（文）。
（二十八左）五十八說（至）皆有此說（文）。五十八（三紙左）解迷四諦中者。五十八（十二紙左）依蘊之言。
（二十八左）即五十八等（文）。按五十八云。又沙門等。謂說現法涅槃論者。所有邪見。又有橫計諸邪解脫所有邪見。如是諸見。是迷滅諦所起邪見。又云。又彼外道作如是計。我等所行。若行若道。是真行道。能盡能出一切諸苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計為涅槃。名非勝計勝。非無漏道。實非離苦。計為真道能出於苦。名非淨計淨（文）。
（二九十右）大論第八（至）是戒取（文）。第八（五紙右）云。煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒‧二見倒‧三心倒‧四於無常常倒‧五於苦樂倒‧六於不淨淨倒‧七於無我我倒‧想倒者。謂於無常苦不淨無我中起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著心例者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒（文）略纂三（四十一左）云。見取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒者。隨其所應緣見。緣戒及相應法為勝能淨故。是二取不爾。但成邪見所攝（文）倫記全同。樞要引伽七倒已云。一會如疏。又解。此隨順門。故二取收。不說見戒有所依緣。及二義不具。非二取攝。若單緣見。及俱緣同時五蘊。並前後伴類。為勝能淨。是見取。若單緣俱時及前後五蘊並一切法。為勝能淨或勝非淨。或能淨非淨。並緣見。及俱緣同時五蘊為勝。非能淨。為能淨。非勝皆非見取。戒取亦爾。若緣見增隨順。戒劣亦名見取。戒增隨順。見劣亦名戒取。若緣二俱增。行相亦俱增者。必非二取。二取不相應故。但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求深行相獨勝故。不作如前等解。便違此及瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。非名所目故非二取。
（二十九左）但是邪見也如非道計道等（文）。瑜伽五十八（十三右）云。又諸外道諦道邪見。彼謂沙門喬答摩種為諸弟子。說出離道。實非出離。由此不能盡出離苦佛所施設無我之見。及所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如是亦名迷道邪見。
（二十九左）諸門分別（至）即十五門（文）。此論以十二門分別。下疏釋云有餘門分別。對法抄中。以十八門分別。應知。
（三十右）顯揚第一及大論第八（文）。二論並於各章下。分俱生分別。非有別門類釋。
（三十左）謂要下達（至）我斷非常（文）。演祕云。謂要不達至我斷非常者。假興於難。生下引教及世事文。
（三十左）如瑜伽第八十八（至）唯有斷見（文）。新集第三無此文義。見第四（七左）對法抄六（三十五右）云。對法第四‧瑜伽八十八等文。八十八（十五右）及第七（十右）如義燈及演祕辨釋。義燈云。學現觀者等本釋如疏。西明云。八十八云。然於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。有釋為勝。今意疑云。准八十八。是未入見。彼文說云。由此隨眠薩迦耶見增上力故。於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃發生斷見。由此因緣。於身涅槃。其心退還。不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。疑是所等。又但證是斷見。即得不證俱生。文云。起邪分別。謂我當斷。不分明說是俱生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證俱生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道前。何得知是俱生斷見（文）演祕云。論學現觀者起如是怖等。是八十六（七右）對法第七二論文也。故瑜伽云。又由二緣依止無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心退還。一由於此欲不善串習未到究竟故二釋作意時。由彼因緣念忘失故。當爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微細俱行。障礙而轉。由此緣故。彼作是思。我當不有不。作是念。唯有諸行。當來不有。彼由如是隨身見為依止故。發生變易隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。釋曰。雖了唯有諸行無我。由緣行心尚昧劣故數數思惟我何所生。即思我心能為障礙。便執無我。更不念言唯有諸行故。於涅槃而生驚恐。對法論云。俱生邊見者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏中云八十八者。而有二義。一錯六為八。二舉八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。故兼言矣。舉兼顯正。不言六也（對法抄中明言八十八。不言八十六。今言錯六為八者。大非也。具如下述）問。引證俱生。對法可爾。瑜伽如何。答。八十八文如燈已釋。八十六者。亦是俱生。何以為明。答。論云。尋求我行微細俱行。又云。彼由如是隨逐身見為依止故。故知俱生。或通二見。尋文可悉。問。二論俱生為凡聖起。答。俱通凡聖。若爾何故八十六云。復次為斷如是驚恐。有二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦現觀。由正見故。方得出離。對法復云。今者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此欲不善串習未至究竟。而起驚恐。即有學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何在者。凡聖作彼無我解時。俱得名今。又解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應更審思（已上）今謂。西明道證淄州撲揚。皆不允當。何者疏主指瑜伽論八十八‧對法第七者。論云學現觀者起如是怖二句。此在八十八。今者我我何所在耶二句。此在對法故指二論。此中論之總意。雖正符順八十六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十六所無。今者我我等語。正同對法。是故疏主。指八十八并對法。不指八十六。然撲揚師。但以總意順八十六。謬解疏文。深為穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓側道證等論所引文。云非八十八。然未指何文。義燈雖釋圓側等難。亦不明何文。至撲揚師立二釋。一八錯為六。二六正所引。雖立二釋。意在八十六以為正文也。今謂。引對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投水無有別味。今疑別行百卷梵本中。此段初引瑜伽八十八文。次引對法第七之文。然三藏柔譯之日。為欲包括二論文故。標舉瑜伽等取對法。所引文中初之二句。須用瑜伽。後二句須用對法。又疏主具鵝王眼。乳水雖混。別辨無味。斷然明指。云瑜伽第八十八‧雜集第七說故論言等。真非親會譯場之人。誰為此判。如圓側道證等喻如闇射。寧得一當。思之思之。今檢對法抄六（三十五左）云對法第四‧瑜伽八十八等。今此論文。正依對法第四。然唯標舉瑜伽不言對法者。瑜伽是本。對法末論。以末推本故。唯舉瑜伽等取法。思之。
（三十一右）論故禽獸等（至）而起驚怖（文）。義演云。論故禽獸等至而起驚怖者。引事證有俱生斷見。既禽獸等恐我斷驚怖故。是俱生非分別起。故瑜伽五十八（二左）云。我見有二。俱生分別。俱生者一切愚夫異生乃至禽獸並皆現行。分別起者。諸外道等計度而起（文）樞要下末云。三惡趣極苦處。不造往惡趣業。無分別惑故。可造人天業耶。答。不障。但言無分別煩惱。不說無人天業故。若自不起不共無明。如何造人天業。故亦不造。此論總報。別報可造。善惡俱得（文）義燈五末（十九左）云。謂禽獸等可造業。不如樞要說。要集云。純苦趣中及禽獸等愚鈍之類。不起分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利之者。亦得聽法。種種計盡應有分別。如經中說。鬼拍舍頭。陷身入地獄。證知鬼中造往惡趣業。人愚鈍者。行殺生等。必能造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡起中。造感別報善業者。此即可爾。總報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚黠。皆法能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總感惡趣業。經中亦說龍鬼聞經見諦得果。豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中據化相。說入見諦等感善惡趣。據助感說文。
（三十一右）瑜伽等依麁相說故（文）。下論（十九右）有麁相實義之語。演祕釋云。委曲而談名實義。梗概而說名為麁相。
（三十一左）緣涅槃起恐怖斷見（文）。義演云。緣涅槃起恐怖斷見者。初出觀時。俱生邊見緣涅槃見分別我斷故。起恐怖斷見也。即俱生斷見依分別我後起。據此名麁相也。有云。緣者由也。由證得一分生空理。見分別我無而生恐怖。云我許我何所在耶。
（三十一左）如恐我斷（文）。義演云。如恐我斷者。意云。彼斷見任運畏斷。今此常見。亦任運計常。造集資具。
（三十一左）顯揚第一大論第八（文）第一（七右）第八（二左）如上已引。
　　（三十二右）釋現觀者（至）此依總語（文）。義演云。言釋現觀者。後師釋前現觀文。疏此依總語者。前師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執斷計常。或是俱生。或分別起者。是總相語也。
（三十三左）對法第六（至）三說文同（文）。演祕云。論此十煩惱誰幾相應者。諸論辨此相應不同。今略引之。五十五（七丁）云。無明與一切疑。都無所有。貪嗔不相應。此或與慢見。謂染愛時。或高舉或推求。如染受增恚亦爾。慢之與見或更相應。謂高舉時邪復推搆。五十八（八紙）云。五見是慧性故。互不相應。自性自性不相應故。貪‧恚‧慢‧疑。更相違故。互不相應。貪染令心卑下。憍慢令必高舉。是故貪‧慢。更互相違。對法第六（十五右）云。貪不與嗔相應。一向相違法必不俱轉故。又貪不與疑相應。由慧於境不決定必無染著故。餘得相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見相應。若於此事起憎恚。即不於此生於高舉。及能推求與餘相應如理應知。慢不與嗔疑相應。無明有二。相應不共。不共不與嗔疑相應。疑不與貪慢見相應。會如此論及疏故不重云。
（三十三右）如對法第五（至）與慢相應（文）。第五之五寫誤。合作六字。對法第六（十五紙）瑜伽五十五（七紙）八（八右）三說如上引文是也。
（三十四右）然此中（至）已下可知（文）。義演云。然此中一行法者。先以貪為首。歷說說字。字是前餘九法已。次將嗔歷八法。如是展轉次第歷之名為一行。行由向也。即一向作法。
（三十四左）論疑順違事應亦爾（文）。演祕云。論疑順違等者。苦集由是因依處故。有情深著疑有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不愛疑有。便恚疑無。翻此理可准知。
（三十六右）見為一門明故（文）。義演云。是為一門明故者。瑜伽云嗔與具俱者不別。分五見總言與見俱。即一六門明見義也。言實二取不與嗔俱。
（三十六左）論與身邪見一分亦爾（文）義燈云。西明釋云。執極苦蘊為我。即無慢俱。非極苦。蘊亦得慢俱故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。今謂。本解為正。許慢與彼執苦蘊身見。得並。此言一分據多分說。故下初師。亦許緣苦俱蘊起慢憂俱。第二師亦云亦苦俱起。西明若云執極苦蘊為我無慢慢何苦俱不可與餘俱。不許身見並無別因故。問。據多分說實理何俱。答。據分別慢。不與執苦蘊。一分我見俱。下約俱生故得俱起。又慢有七。卑慢得俱故。瑜伽五十九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。苦分別者。略有二慢。一高舉慢‧二卑下慢。高舉有三。一稱量二解了三利養。此高舉慢。喜根相應。若卑慢。憂根相應（文）。
（三十七右）下文說（至）若劣故（文）。義演云。下文說慢至苦劣故者。意說。慢亦得與計苦蘊為我我見相應。如下言。持苦劣蘊。憂相應故。明知。慢與我見俱也。由計苦蘊為我而生特。慢見有俱力遂生憂懼也。又慢亦得與邪見俱。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以恃已法陵滅道故得相應（文）今謂。准義演釋。疏中執字恐衍。又以上下皆四字為句故。
（三十七右）論五見展轉（至）有多慧（文）。義演云。五見展轉至有多慧故者。此以見對見。辨俱不俱。無二慧故。定不俱也。瑜伽五十八。復次五見是慧性故。互不相應。自性自性不相應故。問。若爾第七識中我見。如可與別境慧俱。答。五十一心所法中。義別說故不約體。此據體說亦不相違（文）演祕云。論五識唯三等者。問。稱量推求五識無有說見慢云。第七應爾。答。稱量解慢。七同五無所持慢生故七許有。見義准知。問。五見惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違違。故起不起。
（三十八右）對法第七（至）猶豫門等也（文）。第七（八左）云。慢見疑於一切處唯在意識身。由彼於稱量等門轉故（文）今謂。此論所等其量難測。對法明白。以上標慢見疑故。前修引證可謂巧便矣。
（三十八右）論貪瞋癡三（至）五受相應（文）。義演云。論貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應者。問。准何得知。俱生分別皆通五耶。故五十九。問云。是諸煩惱幾與根相應。乃至幾與捨根相應。答。任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故若通一切識身者。與意地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相應。又即彼云。不任運生。一切煩惱。隨其所應諸根應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。如貪嗔亦爾。癡通一切義顯可知。即准此文。五識中亦有分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受俱。分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。不應難中以隨念等分別。然集論等。說貪但與喜樂捨俱。嗔與憂苦捨俱者。如下文言。隨麁相。說。
（三十八左）對法第七（至）喜樂捨者（文）。對法第七（七右）云。又貪於欲界。與樂喜捨相應（文）瑜伽五十八（六右）云。又於欲界。四見及慢喜捨相應。貪樂喜捨相應。
（三十八左）五十八云此據多分等（文）。八十八（六右）云。此據多分相應道理。其餘深細。後當廣說（文）對法抄第六（八左）。此中相應同五十八。不同五十九及唯識第六。五十九云。先辨煩惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故。
（三十八左）彼云（至）出行相（文）五十九（三左）云。問。是諸煩惱。幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可得。是故通一切識身者。與一切根相應。不通一切識身者。與意一切根相應。不任運生一切煩惱隨其論應諸根相應。我今當說。今於一時與捨相應。問。如何等。答。如有一。或於樂受起會過受不乖離愛。而現在前。遂於樂受不會過非會過。若乘離非和合。或於若受起不會愛若乘離愛。而現在前。遂於苦受起不和會。不乖離非乖離。由是因緣。貪一時憂苦相就。與此相違喜樂相應。若於不共不樂位。而生味著。當知此貪捨根相應。慧於一時憂苦相應故。或有一時喜樂相應。問。如何等。答。如有一自然為苦逼功身心。遂於內苦作意思惟。發恚恨心。或於非愛諸行有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是故。恚憂苦相應。問。恚與喜相應如何等。答。如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不得樂得已還失。苦遂所願便生喜樂。由是故恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂俱行蘊觀我我所。或觀為常。喜根相應。若於苦俱行觀我我所。或觀為常。捨根相應斷見邊執見。當知一切與彼相違。見取戒禁取。取彼見故。隨其所應如彼相應。邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相應。問。如何等。答。略有二慢。一高舉慢。二卑下慢。又高舉慢有三高舉。何等為三。謂稱量高舉‧解了高舉利養高舉。此高舉慢喜根相應。若卑下慢與彼相違憂根相違。疑若於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所導引令猶預者。憂根相應。於無利養不敬譏毀苦惡趣等決定事中。他所導引令猶預者。喜根相應。無明通與五根相應。所餘相應。引事指斥。文不復現。
（三十九右）然今此中（至）貪等行相（文）。義演云。然今此中總解二種。貪等行相者。即分別俱生名二種貪也。又貪得與憂苦俱者。唯大乘義。小乘不許。
（三十九右）此中意說（至）貪等引故（文）。義燈云。問。論云貪嗔癡三俱生分別一切容與五受相應者。意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。復無分別。如何得言一切容與五受相應。答。准五十九。許五識不分別煩惱。雖非自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運生一切煩惱。諸根相應。我今當說。貪於一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂相應。問。如何等。答。謂如有一自然為苦逼切身心。遂於內苦作意思惟。發恚恨心等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦處意雖有苦。而無分別起慢。不說苦俱。人中雜處五。既有苦故得與俱。論復說云。遂於內苦作意思惟。發恚恨心。由是故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由此二論俱作定說。不爾相違。
（三十九左）不爾（至）苦俱故（文）。義演（六末）云。不爾至苦俱故者。意云。五識得有分別貪等故。得與苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。若不識有分別貪等者。即此貪不與五識中苦受俱。如分別慢唯在意地不與苦受俱。以意無苦故。
（三十九左）此唯意識（至）若得定說（文）。義演云。此唯意識至苦得定說者。由分別貪通五識得定說與苦俱。慢唯有意。雖通分別俱生。然不與苦俱（文）。
（四十右）於總取中（至）受相應義（文）。義演云。於總聚中但有得意地一受相應義者。意云。但於總聚中許得苦俱。非許一一分別俱生慢等。皆俱也。
　　（四十左）此據總報（至）亦發故（文）具如上引樞要義燈釋。
（四十左）下疑等准此應知（文）。義演云。疑等准此應知者。分別慢既不與苦相應。明知。疑及邪見等。亦不與苦受並。又故前師至造惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩惱。業名於分別。但由前生強分別惑之勢力。而造諸業名有分別也。問。如何地獄更造惡業。答。前師不正義。故作此計也。
（四十左）與對法（至）如貪等會（文）。義演云。與對法至皆如貪等會者。如對法等說欲界唯喜皆俱。此文乃至與四受或五受相應。未審如何答。准前貪會。前會云貪會違緣憂苦俱等。
（四十左）四受除苦（文）。義演云。四受除若者。苦地獄。地獄無分別疑等故。疑三見不與苦受相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別無分別惑也。釋上下與苦俱所由。意說。極苦處意無分別惑故。不與苦俱。餘處有分別惑故。得與餘受相應。
（四十一右）欲界之疑（至）惡行果故（文）。演祕云。論欲無欲等者。有義簡薩婆多欲疑唯憂故。顯宗二七十云。何緣二疑俱不決定。而上得與喜樂相應。非欲界疑與喜俱起。以諸煩惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖懷疑綱。無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦而生樂想。疏說上界不如欲疑有喜受者。似不得此中文意。上地何故不與喜俱。詳曰。疏意說云。疑無苦果。方與喜俱。上無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無。方喜俱者。但在欲界不障上界疑得喜俱下麁相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。他計便遮。不言成矣。此自不不得疏本意。非疏不得論之意也（文）。
五十九云。疑若於利養恭敬稱譽等決定中。他所導此令猶預者。憂相應。於無利養譏毀惡趣等事。他所導引令猶預者。喜根相應。
（四十一右）論二取（至）憂相應（文）。演祕云。論二取至憂相應者。五十九云。見取‧戒取。取彼見故。隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相應所有受說（文）或云。為勝見取能淨。戒禁者非也。
（四十一左）非五識俱（至）唯無記性（文）。義演云。疏非五識俱唯識記故者。釋非苦憂俱所由。以此二見非五識有故。不與苦受俱。唯無記亦非憂俱。以憂通善不善二性故。問。若苦受唯在五識。不與二見俱者。樂受亦五識有。二見如何復俱。又問。若言憂受通二性。以二見唯無記即不俱。喜受亦爾。如何即俱耶。答樂有意地樂所以得俱。喜受通無記故。得喜受相應。
（四十一左）其憂二性（至）性分別（文）五十七（七左）云。問。幾善。答。或八或五及六少分。問。幾不善。答。六少分。問。幾無記。答。八五少分（文）略纂十五（十五左）云。問幾善或八或五及六少分者。八者謂信等五及三無漏。假實通論。五者唯信等五。據五根而說。此八五全六少分者。謂五受及意少分不善六少分。亦五受及意八無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂意五。
（四十一左）但生二見（至）五十八說（文）。演祕云。問。何以知然。答。按五十八（五左）云。復次俱生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。彼雖不說俱生邊見。理同我見。亦無記性。
（四十一左）在極苦處執苦俱蘊（文）。義演云。在極苦處執苦俱蘊。此師許地獄有分別煩惱。若後師在人天中緣病苦等身。名分別我見緣苦俱蘊也。若後疏言問第一遇者。不與苦俱非同惡趣有分別惑也。論廣說如前者。如前五受諸門分別中說。
（四十二右）分別二見（至）俱不違（文）。義演云。謂分別二見至俱不違者。意說。分別二見同第一師。不與苦俱。瑜伽五十九亦同。前師意說無苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不俱。此中五十九。說俱生二見與苦俱。據實義也。二師俱不違者。約分別二見。並不違五十九文。
（四十二左）分別煩惱（至）五十九說故（文）。義演云。分別煩惱至五十九說故者。分別二見。皆與四受相應。三師皆同五十九說。然俱生身邊二見。前師不許與苦受俱者。違五十九文。前師計意地無苦受故。後苦與身見二見相應。
（四十二右）論上依實義（至）四俱除苦（文）。演祕云。論此依實義等者。問。所依教何何意須有麁細二說。答。委曲而談名為實義。即五十九。梗概而說名為麁相。即五十五對法第七故。五十九（五左）結十煩惱受相應云。先辨煩惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行者解無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者了自他身種種行解差別轉故。

成唯識論述記集成編卷第二十七終_