成唯識論述記集成編卷第三十

輸入者 袁雪梅

（二十六右）論悔但容與（至）貪等細故（文）。演祕云。論悔但容與無明相應者。問。此俱無明應唯不共。不共迷理。此迷不迷。答。設爾何違二俱有失。若不迷者何名相應。所緣異故。若言迷者。而因邪見之所引生親義焉在。答。傳有三釋。一云。但言不共有親迷理非皆親迷。二云。雖邪見力之所引生。不緣見起故亦親迷。三云。悔俱無明亦是非主。由此染悔非親迷攝。有義斷云。然悔親迷其理難見故。說不共有非親迷。雖違論文理相順也。詳曰。夫染悔者。悔循於善悔不作惡。此豈為境。親迷何失。無文遮故。論聞思位中有悔眠故者。問。眠無五識。何得有聞。答。有二釋。一云。緣所受境聞說法等亦得名聞。二云。眼但有思。文中總舉非顯眠位得名聞也。今取前釋。
（二十六右）合瞋邪見（至）不得（文）。義演云。疏合嗔邪見貪我見至不得者。此言悔與嗔邪見及癡而五法俱起故。此解亦好。論文且為粗相云不得與九或俱。據實亦得俱也。問。此悔何故不得與慢‧疑‧邊見‧見取‧戒取等俱。答。思之可知。
（二十六右）又解必不得俱與悔間起（文）。義演云。疏又解。必不得俱與悔間起者。此言不與根本煩惱俱者。且順論文作此解也。
（二十六左）如大論第七染污分別說（文）義演云。疏如本得相應有。意說。嗔與慢相應也。依斯瑜伽第一明七種分別。其中有染污分別不染污分別。若染污分別者。即通不善染有覆無記。不染污分別者。即通善淨無覆無記故。於尋伺差別立七種分別（文）今謂。若指七分別中染污者。染污是第六。何言第六。恐七字形誤。合作一字。次下引論同於此。今檢瑜伽第七無文。從第六初至第七終。明十六異論六十二見等。
（二十七右）如五十五（至）對法等同（文）。五十五（初紙四紙）五十八（七右）對法第一（十九右）之文。皆如上引。
（二十七左）顯揚第一（至）不言無記（文）。第一（十七右）云。惡作者。謂於已作未作善不善事。若染不染悵怏追戀為體（文）次上（七左）疏云。不言無記彼是通言故。義蘊‧義演。並言染‧不染中含二無記故。云通言。又次下（二十九左）引瑜伽七分別中不染污。此不染污通善無覆無記。又次下（四十四左）文詳易解。
（二十八右）聞所成等（至）即狹劣也（文）。義演云。疏於聞思修三位皆有尋伺故者。故瑜伽第一曰。聞所成地者。謂從聞所生解文義惠。及惠相應心心所等。思所成地者。謂從思生解義惠。及惠相應心心所等。修所成地者。。謂從修所生解理事惠。及相應心心所等。聞謂聽聞。即是耳根發生耳識聞言教故。思謂思慮。即是思數。發生於惠思擇法故。修謂修習。即是勝定。發生於惠修對治故。解云。三惠即用別境惠為自性。若據瑜伽釋論。說三惠地故。通心等為三地體。疏皆是此故者。意云。聞等位中取成諸法。皆是聞思修三位所攝。皆尋伺故。若但云聞惠等不言取成者即狡故。言所成即寬。兼攝餘法（文）略纂六（九右）云。聞謂聞惠。聞緣教故。以此為因。所成諸法名聞所成。即以彼惠及相應法。并聞所緣。若文若義。并所得果為彼地體。
（二十八右）論有義初二（至）有悔眠故（文）。演祕云。論聞思位中有悔眠故者。問。眠無五識。何得有聞。答。有二釋。一云。緣所受境聞說法等亦得名聞。二云。眠但有思。文中總舉非顯眠位得名聞也。今取前釋（文）義蘊云。聞思位中有悔眠故者。問。眠無耳識。因何有聞。答。因先所聞。睡眠位中有惠生故。亦名聞惠。故瑜伽說。聞謂比量。睡眠時既無說者。實不聞教。但第六識思推聽教。似耳識故亦名聞也。疏解眠位說有思據決定者。故不言聞。或疏為正。論言聞斷。義兼於悔。不說眠故。
（二十八右）次應辨染（至）故先不說（文）。義演云。疏次應辨染至故不說者。意云。既說悔通善性。次即合說悔通不善。何故不言通不善乃說通無記。答。以次第問。合說悔通不善。謂後說悔通見修二斷。即於彼處自說所以。今時不述也。
（二十八右）染謂有覆（至）眠等三皆通（文）。義演云。疏染謂有覆至眼等三皆通者。意說。染無記者。謂我見俱時無記心等。淨無記者。謂威儀等四。今言眠等三法通染淨二無記者。如何通耶。答。與欲界修道身邊二見俱時。即通於染。意說。眠位之中得起任運身邊二見。身邊二見。既有覆無記性故。得與眠俱。如何尋‧伺通染無記耶。答‧尋伺既通任運分別故。我見俱時得有尋‧伺‧問。若爾者即第七識中我見。應亦有尋‧伺俱‧答。此不應爾。尋‧伺說為第六識有‧不說第七有尋伺。故知。且據第六識說。問。五識既許有尋‧伺。五識應當有我見。答。不爾。五識應有尋伺者。由第六識引故言有。五識實無尋伺故不相違。此據欲界說。其悔行相粗猛。未通染無記。染無記行相微細故。若悔通染者。乃是不善非是無記故。惡作即不與欲界中俱生身邊二見俱起也。上來據欲界辨。初定豈有二無記。尋伺故者。意說。尋‧伺通染淨無記也。初定豈有第六識中俱生身邊二見相應尋‧伺。初定中亦有威儀等相應尋‧伺故。云初定有二無記尋伺。
（二十八右）論四無記中（至）非定果故（文）。義燈云。論四無記中悔唯中二者。問。異熟通果俱容得起威儀‧工巧。悔既容與中二性俱應通四種。答。雖色界天起通果心來。至佛所起身威儀及語工巧。又諸聖者。起通果心。屈申言語不為利樂。皆是無記。此皆上界及異熟心起。非單四無記故皆不俱。今據單起威儀‧工巧容與悔俱。問。悔非染無記俱者。如所知障望菩薩人。即是染污。豈非彼俱。答。據煩惱障非染無記。依所知障通染無記故不相違。
（二十九右）此說異熟有二（至）二謂法執（文）。義林三科章云。依瑜伽第三。說無記有四。無此自性。唯識亦說。法執不彰二乘故。異熟生攝。準瑜伽六十六。說無記有五。初四如前。更加第五自性無記。謂諸色根是長養者。外諸色處非異熟等之所攝者。皆名自性無記。除善‧染‧色處‧聲處。案此文。唯論色蘊是自性無記性。不說四蘊通自性無記。今解。四蘊亦通自性。如二乘等所起法執。是異熟生亦名自性。然異熟生有二種。一是業感。二是眾生。所以本地第三說四無記。已攝自性盡。六十六中開第五者。以眾生者體非異熟立為自性。前後二文不相乖受故。五蘊法並通自性。諸師於此闕而不論。後學之徒。遂無憑據。略纂十三（九右）云。異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續生。第六識等者。是異熟種子生。名假異熟。如眼根非真異熟。其第八識是異熟相續生。前念後念皆異熟故。今前念後念皆是異熟者。能執持。非六種識故有異也（文）佛地論七（四左）云。若法執等所知障體。亦在無覆無記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無有不善有覆無記。此就二乘名為無覆。若望菩薩是染污故。亦名有覆。故所知障亦名無覆亦名有覆。一體二名所望別故。煩惱障中有所知障。是所依故。必執有法而計我故。體雖無二而用有別。如一識體取境用多。由此熏生一種子體。亦有多用。起時雖俱而漸次斷。聖道勢力有分齊故。若所知障就二乘說。無覆無記。四無記中何無記攝。異熟生攝。以從異熟識生起故。若爾何者非異熟生。如增上緣除所不攝。皆此攝故（文）異熟差別。具出瑜伽六十六（十七紙六紙）略纂‧及倫記對法抄四等。如上已辨。
（二十九右）二謂法執（至）不通惡作（文）。義演云。疏二謂法執至不通惡作者。意說。此法執無記心心所。以通染故。不與惡作俱。前說染無記不與惡作俱故。此明於淨無記。法執染故。此不說也。此中云異熟生無記。是業果異熟心心所故。不攝法執無記。所以此中不說也。法執無記名異熟生者。非是業果異熟生。但從異熟識中種子生故。名異熟生。
（二十九左）其餘無記心（至）亦是彼攝（文）。義演云。疏其餘無記心至亦是彼攝者。第一解云。其惡作通無覆無記性者。若緣威儀‧工巧。即是威儀工巧無記攝。若無覆無記惡作。設不緣威儀‧工巧。亦是威儀工巧心攝。是緣威儀工巧心之類故。非餘異熟生心攝也。此解即順論文故。云不通異熟性。又其餘無記心至亦是彼攝者。有云。同薩婆多宗。威儀寬故。設大乘餘無記心。雖不緣威儀‧工巧。是威儀等攝。問。威儀何不與法執無記心心所俱。答。謂威儀等唯無覆無記性。法執有覆故非彼俱。又設除業果及法執異熟無記。並緣威儀心等。外餘汎起無記心者。亦是威儀中收。許令是異熟生攝。今且隨小乘亦威儀攝也。周云。其餘無記等者。即指前法執染無記。是四無記之餘。雖不緣威儀等。以是緣威儀心之流類。亦威儀中攝。此義未詳。謂法執心是染。威儀心是非染。如何言是威儀心之類。答。俱無記故。據此意者。悔與染法執無記俱。謂悔不通異熟性故。所以法執無記。非向異熟生中收。若許與染無記俱者。違前疏文。不許惡作與染無記俱故。解云。雖不與我執無記俱。不妨法執無記俱也（文）今謂。諸說未穩。其餘無記者。除向二種異熟生。外餘無記心不緣威儀等者。此心雖不緣威儀等而無記類。故攝威儀等中。有云約薩婆多者。疏文無有其意。略纂十六（二十七左）云。即異熟生心獨頭起者。及緣威儀工巧心後等流引生異熟生心。料名威儀心工巧緣也。
（二十九右）又解彼不緣（至）亦惡作俱（文）。義演云。疏又解。彼不緣威儀心等至亦惡作俱者。第二解也。意說。其惡作無記生者。若緣威儀等。即威儀心等攝。若惡作無記性性。若不緣威儀等。即合是異熟生無記攝。如有卒爾生悔。悔昨日過見悔不問。問。彼人在如是之心。既非染淨。若非異熟生者。更是何心收。答。據大乘中。異熟生心寬。餘不攝者。皆異熟生攝。如增上皆也。今此解者。即違論文。所以會云。論中且據業果無記說。說云。不俱不妨。異熟生中一分無讓。亦得俱也。故云異熟生無記亦惡作俱（文）今謂。此釋非也。此解意。謂法執異熟生無記。亦惡作俱。非約座爾心等而言（文）易可知。
（二十九右）應勘諸論佛地二障等文（文）。瑜伽佛地。如上已引。
（二十九左）此異熟生心非實異熟（文）。義演云。疏此異熟生心非實異熟尋伺亦然者。意說。睡眠‧尋‧伺。但名異熟生不名真異熟。若現行第八識。名真異熟亦名異熟生。以異熟識自種子生故。得異熟生名。不同六識別報心心所等（文）。義蘊云。疏此異熟生非實異熟者。此說眠與異熟生俱非第八地。故此與前第三乘卷明第八識中無散動故文不相違也。此言尋伺亦然者。後解尋‧伺非異熟。但亦非真異熟俱也。
（二十九左）不與第三（至）相違也（文）。義演云。疏不與第三第八識中亦相違者。第三卷說。異熟者是第八真異熟。此言異熟者。是異熟生非真異熟。故與前第三論不相違也。
（二十九左）非謂信等別唯起一（文）。義演云。疏謂信等別唯起一者。意非唯與信等一法俱。瑜伽為但十一中隨與一善相應即名為義。
（三十左）或靜及妙皆通二種（文）。義演云。疏或靜慮及妙皆通二種者。意說。妙靜簡尋‧伺二種。有云。皆通二種者。意說。妙通簡悔眠‧尋‧伺二種靜亦爾也（文）今謂。後說為正。
（三十左）又解（至）亦是生上起下（文）。義演云。疏云。又解至亦是生上起下者。唯第二解。即先聞比丘。於色界中有中亦得起悔。今言上不起下者。據多分說等者。此會違也。據多分說者。如無聞比丘。於中有位起悔。餘時不起故云多分。及生有故言無也者。又據色界生有說也。若有生在色界不得起下地悔。據此一時故云不起下悔也。
（三十一左）彼時極促（至）此據本有位（文）。義蘊云。疏後時極位不容生悔此據本有者。問。此何本有答。有多釋。一云。無用比丘。欲界本有由先得定有天眼通。見上中有。即便起悔者。此理不然。中有之身亦具五蘊。若有中有即是生彼。如何上界更有悔耶。又天眼通力上界繫。彼俱之悔云何得是下地繫耶。若悔是上界繫者。即是上緣於上。云何此說下緣於上。亦不見惡作通上界文。若退天眼已方起此悔者。既無天眼。如何見彼中有。故為下可。又一解云。中有心謗滅便生地獄。地獄本有起此悔者。理亦不然。此說邪見悔俱。地獄既無分別煩惱。如何得有邪見。又一云第四禪本有者。亦為不可。中有起謗便生地獄。必不生上故皆不當。今應釋云。疏言此據本有邪見悔者俱。此約餘時。欲界本有悔修上定說。非增上悔故不違理。
（三十一左）上煩惱等皆以三界分別（文）。義演云。疏上煩惱等皆以三界分別者。即上差明煩惱等約三界上下分別皆得起故。准此亦應生下起下悔。
（三十二右）論不許（至）故不相違（文）。義演云。疏論不許至故不相違者。此明得起下悔所以也。且如前第六卷。既第將煩惱三界分別上下得起。准知。悔亦合約三界明所以。今說生上得起下悔。如何知。以邪見者悔修定故。故得起下。若爾何故論文不許耶。答。論但據十根本煩惱中。但與無明相應。更不與餘九惑相應。所以中有起邪見。不與悔俱。今言得起下者。據別時說。別時者。即邪見前得起故名俱。故知。得起下悔故。與論文亦無違返。
（三十二右）許俱義隱（文）。義演云。疏許俱義隱者。然許悔與邪見及嗔俱起。義稍隱故。故云不俱。其實亦俱。然此一段疏總有四解。第一與第四品別。下知俱加嗔也（文）今謂。義演牒文穩字作隱。現本為正。隱字順疏文勢。
（三十二右）悔非無學離欲捨故（文）。義演云。論悔非無學離欲捨者。此是三學分別。然有宗悔眠二種。非學無學。是有漏故。尋‧伺具三。通無漏故。依經部宗。四皆通三。無學身中有悔眠故。今依大乘悔非無學。離欲捨故。猶如憂根。問。如諸律說。無學無記犯戒生悔。是非惡作。解云。是厭假說悔名。於無記而生悔者。未見誠文。應是惠及勝解。義亦無失。
（三十二右）善法欲已去皆為學故（文）。瑜伽五十七（十一右）云。問。未知根何義。答。修諦現觀者。從善法欲已去。於一切方便道中。既彼五根義。當知是此義。
（三十二左）對法第四（至）皆通此說（文）。對法第四（六左）云。謂求解脫者。所有善法是有學義。從積集資糧位已去。名求解脫者。當知求證解脫分位名積集資糧位。又云。謂於諸學處已得究竟者。所有善法是無學義。以阿羅漢等於增上戒心惠學處已得究竟故名無學。六十六（十七右）云。復次云何學法。謂或預流或一來或不還。有學補行伽羅。若出世有為法。若世間善法。是名學法。何以故。依止此法。於時時中。精進修學增上戒學增上心學增上慧學故。云何無學法。謂阿羅漢諸漏已盡。若出世有為法。若世間善法。是名無學法（文）五十七（十二左）就二十二根中亦明三學。
（三十三右）問苦根（至）名不斷（文）。瑜伽略纂第十五（二十二左）云。問曰。何故憂苦二根說不斷耶。苦根體是斷法。在無學身起故。如前說。憂根順離欲說為初二為無漏根體。二無漏根體。不斷相從說不斷。雖無學身。無以體善法故。唯斷緣縛。不是斷體。欣求涅槃故。亦名不斷。於第三果已去。非擇滅不起故。言修斷及不斷。
（三十三右）謂苦根（至）由無漏（文）。義演云。疏謂苦根在五識由無漏故者。釋所以也。意說。聖人身中有苦根者。以由無漏故有也。後得位引者。意云。五識中苦根。聖人得成就者。由漏後得俱時。能引五識中諸精進等得有苦根。此約苦根與無漏後得俱時名引。即五識同時意識無漏智引起也。
（三十三右）或引後時五識等生（文）。義演云。疏或引後時五識生等者。意云。或前念無漏後得。能引得後念五識中苦根也。此約前後念相引故。與前解不同也。
（三十三左）五十七說（至）如對法第十（文）。演祕‧義演並引對法。不引五十七何也。疏撮舉其意不引全文。五十七（二十七）云。如經言於上解脫希求憂慼云何。希謂修行者作如是念。是處眾聖能俱足住。求云何。謂修行者作如是念。我於是處當個足住。慼云何。謂於下劣不生喜足。憂云何。謂於無上心生思慕。此中預流一來。於一切種圓滿故。建立憂根。若不還果雖有初二。餘二無故不立憂根。唯善法欲。
（三十三左）如對法第十（文）。演祕云。論亦中憂深求解脫者。憂求解脫是無漏根。故通不斷。故對法論第十云。未知根者。謂信等五意喜樂憂捨。已在根體數亦同之。
（三十三左）隨順行相等（文）。義演云。疏隨順行相者。憂行相修於所求。如憂早不得解脫等。又後非無漏道親所引生故。亦非如憂。深求解脫故者。又解云。此文別釋眠悔二種。眠雖無漏道引。非親所生故。非如苦根。悔雖求解脫而非深求故。非如憂。由斯悔眠非非所斷。
（三十三左）論已斷故名非所斷（文）。義演云。論若已斷故名非所斷者。重釋睡眠容非所斷。謂若已斷名非所斷者。無學身中善無記眠。亦非所斷。於中緣縛先已斷故。故於此起眠無縛所斷名非所斷。此即約緣縛斷名為非所斷。故六十六云。云何非所斷法。謂一切有學世間法。一切無學相續中所有諸法。此中苦出世法。於一切時自性淨故。名非所斷。餘世間法由已斷名非所斷。
（三十三左）六十六說（至）皆已斷故（文）。六十六（十七左）云。云何非所斷法。謂一切有學出世間法。一切無學相續中所有諸法。此中若出世法。於一切時自性淨故名非所斷。餘世間法。由已斷故名非所斷（文）演祕云。問。不還斷眠。何故唯言無學斷已名非所斷。答不還能緣縛未心盡故。不同無學（文）義蘊云。疏六十六說至皆已斷故者。彼文意說。二乘無學。煩惱之縛盡故。彼身中有有漏諸法皆名已斷。約已斷故名非所斷。即此有漏諸法皆名非斷故。此睡眠亦通非斷。問。悔眠二法俱欲界繫。何故悔離欲斷。而眠乃通非所斷耶。答。悔唯慼行多與憂俱故離欲捨。眠行能通欣由段食起無學既食故眠不斷。
（三十三左）據求無漏（至）即非非斷（文）。義演云。疏據求無漏無漏所引即非非斷者。此文意說。若憂即能深求無漏。憂何時早證等。若苦即無漏所引。苦根亦名無漏。今者眠若望憂能求無漏苦無漏所引者。其眠即合是斷法不通不斷。何以故眠不能求無漏。又眠無記性者。無漏後不引。然眠善性者。雖除無漏遠引。以不親引生故。以親言簡。若將眠同憂苦。即不通非斷。若約緣縛名非所斷。即通非斷。又由無學者有段食故有眠。眠通不斷。
（三十三左）惡作雖悔（至）故深言簡（文）。義演云。疏惡作雖至故深言簡者。意云。且如悔。若悔先不求涅槃等。雖亦是善悔。然行相不深。不如於憂。憂行相深故。
（三十四右）又解此據多分不得者（文）。義演云。疏又解。此據多分不得者。意云。說悔不通不斷者。據多分有不求涅槃不起善悔者說。不妨有求出世深生悔故。亦通不斷。
（三十四右）遠引生故（文）。義演云。疏遠引生故者。意說。無漏遠引眠者。如聖者或經一日二日等入觀疲勞與睡眠是也。
（三十四右）二法雖非（至）通無漏師義（文）。義演云。疏尋伺二法雖非無分別智乃至此解即通無漏師義者。此師意。然雖本智中即不與尋伺俱。然由加行位中尋伺能引真見道故。或後得智中。同時亦引起尋伺故。尋伺得通無漏名非所斷。故後解雖非乃至即不通無漏師義者。此義意說。若根本後得智中皆無尋伺。然由尋伺能引無漏智。由如於憂。或彼後得智引相應尋伺由如於苦。故尋伺。如憂苦亦名無漏義蘊亦同。
（三十四右）大論第五（至）非尋伺故（文）。第五（十三右）云。尋伺七種相中第六尋伺決擇者。若尋伺即分別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺。謂望出世智。所餘一切三界心心法。皆是分別而非尋伺。
（三十五右）顯揚第二（至）是無漏故（文）。演祕云。按顯揚第二（十四左）說。為無漏及為尋也。即彼論云。二正思惟。謂依正見。與彼俱行離欲思惟。云恚思惟。無害思惟。於修道中。相續作意思惟諸諦。與無漏作意相應。令心趣入極趣入。尋求極尋求。釋曰。趣猶何也。八是解也。尋謂推尋。此趣尋等各有勝劣故有極言。餘文可悉。問。伺可不入八道支耶。答。未見大乘所明之文。且依有宗。婆沙論九十九云。伺無彼相。是故不立。復次菩提分法。行相猛利。伺用微劣。是故不立。復次伺用。為尋所覆損故。於策正見。尋用偏增。故伺不立菩提分法。有義。顯揚論云。尋求極尋求。此即是尋。趣入極趣入。此即是伺。二種總名正思惟支。與小乘別故亦無失。又瑜伽二十九（十一右）云。即由此正見增上力故。所起出離無恚無害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋伺。彼唯尋思如是相狀所有尋伺。若心趣入諸所言論。由正見增上力故。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語。
（三十五右）顯揚第二（至）故有等言（文）。如上已引。
（三十五右）對法第二（至）是語言因（文）。對法第十（八左）云。正思惟者。是誨示他支。如其所證。方便安立發語言故（文）十地第一（十七右）云。何故淨覺人。念智功德具。說諸上妙地。有力不解釋。何故唯歎淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。是口言行（文）演祕云。即瑜伽云。若心趣入諸所言論。亦言說因。又云。問。彼論無有正思惟言。據何說有。答。彼論牒頌。淨覺人者。依梵論本云思惟也。疏依梵文故無有失。問。經云思惟。云何即證尋成無漏。答。言思惟者。八道支一。體即是尋故得為證。又解脫月。諸菩薩眾。請金剛藏釋十地義。准十地經歎菩薩德。金剛藏等。八地上位。上位意識。唯是無漏。解脫月等歎云淨覺。淨覺明知。體非有漏。
（三十五右）問既引十地（至）語言因（文）。演祕云。疏問既引十地至語言因故者。此難意云。言思惟者。是本經頌。論家釋云。何故歎淨覺。淨覺是言說因故。覺名覺觀。是口言行。准其論文。亦得為證。何故不引（文）義蘊大同。
（三十五左）答若依梵本（至）淨思惟也（文）。義燈云。西明釋云。正引下地三諸之中第一請文。長行釋云。唯歎淨覺。淨覺是說因故。覺名覺觀。即口言行。三藏解云。應言尋伺。言覺觀者。譯家謬也。今護法師。引為誠證者。今恐傳謬。何以故。本疏主說。親承三藏云。撿梵本言僧羯臘波。但是思惟。亦無正字。何況是尋言覺者觀。此說覺為觀。譯定增故（雷斧下‧二十五紙左云。梵云。僧羯臘波。翻云思惟。子註云。梁真諦譯。唐三藏譯云。作意者未詳。何據今准慈恩西明淄州等釋。何有唐三藏釋云作意耶）今西明云。三藏解云。應言尋伺。言覺鳳者。譯家謬也。經但說云淨覺。覺即是尋。如何得言應云尋伺。故知。傳謬問。設唯是觀。觀即是尋。尋是語因。後師何故不引為證。答。正思惟支體有二種。一通諸部。二乘因果。及大乘因後得位體。即唯是尋一唯大乘因果通本後體。即思及惠。瑜伽二十九云。若心趣入諸取尋思。彼唯尋思如是相狀所有尋思。乃至云。起善思惟。發起種種如法言論。是名正語。正語是果。思惟語因。及顯揚第二云。尋求極尋求。現前尋求覺了計算觀察。思惟思惟性。又瑜伽二十九云。若得彼已以惠安立。如證而覺。總立此二合名正見。准知。此俱正思惟支皆是初體。對法第十說。惠蘊攝正見正思惟正勤。九十八云。若出世間以正智為自性。除諸戒支安立。非安立真如為所緣。瑜伽二十九云。由八支攝行跡正道。能無餘斷一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知。此中若覺支時所得真覺此根本位。若得彼已以惠安立。如證而覺。此後得位。云如證而覺故。此等皆是後八支體不說尋故。後師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋故。所以不引（文）演祕云。疏故引文不同彼但應云淨思惟者。顯今論家但引本經不引論釋。不引論意具辨如類。問。若引本經經頌不云正思惟者是語言因。何得引之證是說因。答。文雖不言理必可故。故經頌云。何故淨覺人。念智功能具。說諸上妙地。有力不解釋。既云淨覺說上妙地。今何不釋。明知。淨覺即是說因。不爾如何敘有淨覺責不釋耶。詳曰。觀文察理兼論無傷。何所以者。且覺觀言。若梵本有。即不應責譯主加增。若梵本無。想唯觀師不引此謬取彼正論思惟之言。通證因果言說之由。竟有何失。論說說因其明著故。更思（文）今謂。演祕云不引論意如燈。燈云。非是尋故。所以不引。然按疏意非全不引。雖引與舊譯別故。疏云引不同。燈云非尋故不引者未詳。笠置師會云。疏外縱現行本一重問答等。具如彼中云云。義蘊云。疏答若依梵本等者。此答意云。若說覺觀理合是尋。准梵本既云僧羯臘波。即是思惟。元非覺觀。翻譯失錯。實不是等。今此論上與本同。與此方十地論別也。問據此方若准梵本。即彼此二論不違返。問。設僧羯臘波是思惟。更加淨字。與此所引少別。何得言因。答。淨思惟即八中正思惟支。俱語言因故不違也。
（三十六右）又解十無學法（至）無學尋故（文）。十無學法者。對法第十（十五左）曰。又十無學法。當知依止無學戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊說。何以故。無學正語正業命。是無學戒蘊。無學正念正定。是無學定蘊。無學正見正思惟。正精進。是無學惠蘊。無學正解脫。是無學解脫蘊。無學正智。是無學解脫智見蘊（文）義演云。此師意說。正思惟即是尋伺。故知。佛十無學法中除正思惟。唯有九無學法。又八聖道支中。既許正思惟是一數。即應佛有七聖道支。
（三十六左）八地已去（至）有漏五識（文）。義演云。疏八地已上無漏觀心既相續轉至有漏五識者。此即難也。難云。五識要由尋伺引者。八地以去。無漏心常相續。若無尋伺時。如何發起有漏五識。答。不爾。大目連定中聞聲。非有尋伺引五識。故知。八地菩薩起五識。未必由尋伺引。無漏意識相續。雖無尋伺。不妨五識亦得起。前顯五識多由彼尋伺起。非說一切時要由尋伺引五識起也。
（三十六左）大乘不爾（至）如樞要說（文）。樞要下末（七右）云。五十六說。身行有三。謂出‧入息‧及身業。語行亦三。謂尋‧伺‧及語業。正思惟與語為因故。尋通無漏。五十七。五根不攝三十七品中六語‧業‧命‧喜‧安‧捨。不說不攝正思惟。即是惠故。此云何通。瑜伽五十六（十八右）說。身行有三。謂入‧出息‧及身業。語行亦三。謂尋‧伺‧及語業。意行亦三。謂受‧想‧及意業。故佛無尋‧伺何妨語轉。業不無故。第四禪中二息等。既無其身得住。二定處應無尋‧伺及語業。故語應亦轉。邊‧非邊行故。如前已說。身業唯染不可為例。又論且舉身業染者。論實亦有無漏善法。不爾佛身語如何得轉耶。故以業思為轉。常入第四定故（文）義燈五末（四十九左）云。問。身語心行有邊非邊。第四定地雖無出入息。有思邊行身業得轉。在佛果位既無尋伺語之邊行。語應不轉。答。如疏及樞要說。問。既說語業為語邊行。第二定上地法有語。同身行故。答。約佛可爾。語不假尋。除佛已外語。必尋引故已上無問。說法逗機。語假尋伺。汎爾言說何假尋伺。猶如五識多由彼起。亦有五識非尋伺生。如無色定起耳聞聲等。答。二字已上起語時難。猶如五識必假尋伺。問。身在欲界及初靜慮。起語時易。應同五識。答語皆推度。起必尋伺。五識不爾故不得例。又設一解。欲界汎語二定已上。或有語言非尋伺發。但用思生。諸論但言尋伺起者。隨粗相說。如思惟支。問。正思惟支以尋為體。佛身闕過。諸靜慮支。既說尋伺。佛無應過。齊功德故。答。道支唯無漏。佛無可成過。禪支漏無漏。縱闕亦非過。不爾功德即令具者。諸佛應成有漏。禪支是功德故。又如疏解。依思惠。若爾無粗細。何成對治支。答。亦依思惠分為粗細及對治支。如正思惟。亦無過失（文）具如上疏四末（二十二左）及義燈釋。
（三十七右）以七十三（至）四句為證（文）。演祕云。問。根本智中有尋伺耶。答無。故瑜伽論七十三（初左）云。問。若思惟真如即觀真如耶。設觀真如即思惟真如耶。答。應作四句。有思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但見直如相不見實真如。乃至未至正通達位。及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如。謂通達真如時。由勝義故。思惟其相。有思惟真如亦觀真如。謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如。亦不觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相。釋曰。其第二句。即根本智。言非思惟明無尋伺。若爾云何言由勝義思惟其相。答。不同加行後得智等。云非思惟其相。爾親證真言由勝義。名思惟其相。思惟即是能緣異名。亦如出世未那之名。非染意故不名思量。無漏正思亦名為意（文）今謂。瑜伽四句中第二句。檗本作由勝義故思惟其相。鮮本思惟之上更有非字。鮮本為正。演祕依錯本故消釋芸芸。
（三十七左）然大論第五（至）名分別（文）。此尋伺決擇之文。如上已引（文）義演云。疏大論第五解。此二是三界心心所者。大論約此二種分別辨。一有漏心名分別。二邊計心名分別。解此二種有漏。即是三界心心所。名分別也。
（三十七左）雖據有漏作論（文）。義演云。疏雖據有漏作論者。意云。分別於五法中屬第三者。據有漏作論。不言唯屬第三等。以尋伺亦通無漏後得智也。
（三十七左）若准第二師（至）此義應思（文）。義演云。疏若准第二師至佛便無乃至此義應思者。據第二師說因中十地及二乘等無漏心中有無漏尋伺。佛果全無尋伺。若爾佛果但有思惠而無尋伺。言無粗細者。意說。尋是粗伺是細故可立為能治支。佛果思惠。既無粗故。無能治支。若自餘人有煩惱。在初修初定。初禪中有尋伺支。以尋伺支能治欲界中恚害不善法故。故說尋伺支是對治支。喜樂是攝益支。定體是所依支。此定體是餘尋伺喜樂之所依也。如來身中煩惱既無故。無尋伺為能治支。同不放逸能對治放逸。如來無斷有不放逸。尋伺既名對治支。如來應有尋伺支。答。護法須防如來則有不放逸。尋伺是語行。佛無無漏語行故。無尋伺支。
（三十七左）如樞要說（文）。樞要下末（六右）云。此中正思惟。若體是尋通無漏者。何故五十七二十二根中五根。不攝三十七中六法。謂語‧業‧命‧喜‧安‧捨‧故正思惟別即惠根。此師以因果通論。故體既惠。前師此可為正故。尋非無漏。以尋名說之。如三界適悅名樂。瑜伽第四云。若無漏界有為定所攝。初靜慮亦名有尋有伺。依尋伺處法。緣真如為境入此定故。不由分別現行故。故知。尋伺引無漏。無漏引中兩解皆得。若言尋伺必是分別。而不定說唯屬第三故通無漏。何不對分別四句分別。以互有寬狡故。
（三十八右）其楞伽師（至）第一卷解（文）。義演云。疏其楞伽師乃至立差別者。諸楞伽師。即執楞伽經中八九種種識如水中諸波。執八識尚不別。何既別有心所。故不立心所。中百論師。執諸法皆空。諸法尚不許立。豈別立心所。經部師及妙音師。唯立三心所。所謂五蘊中。受‧想‧思三。餘善染中。皆依思上假立。無別有體。若更立有心所。則經文應云多蘊。不令唯立五蘊。故知。心所唯有三種。此等雖有心所。少故名無。妙音尊者亦同經部作此說。即是婆沙論中四評家師中一人也。餘者謂覺天世友等。彼雖不言一切心所并無等者。經部計有三心所等少也。餘染善等。是思分位假也。據此道理總為此難。如前第一卷解。思想等是實。觸等是假。如前既難（文）義燈云。要集云。妙音不立。勘文不獲。楞伽中百論師等者。獲法造論不關此地諸師所難。智度論等廣辨心所復何人也。或可。護法假敘賓主。今謂本意云。楞伽中百論等諸師。非說此地。但說西國。如理門論云破古因明師。古因明師不善之者非無著者。楞伽等師者。道理亦爾。雖智度論廣明心所何妨。有說。即心分位。如智度論。廣辨諸法何妨。清辨云勝義空俗妄為有不妨。護法依彼等計。假立賓主起此問端（文）。今謂。如要集辨。妙音無有此計。疏上下文。皆言覺天。此言妙音。恐應妄失。撿婆沙百四十二（七左）為覺天計不言妙音。
（三十八左）如俱舍（至）妙香等計（文）。俱舍第十（三紙）云。有說。三和即名為觸。彼引經證。如契經言。如是三法聚集和合說名為觸（文）此舉經部計觸心所假無實體。婆沙百四十二（七左）。
（三十八左）即攝論第四（至）如前引說（文）。攝論第四（五左）十地論第八（初）楞伽第十。廣說其相。
（三十八左）攝論第四（至）故此略頌（文）。無性攝論第四（十四右）云。若遠行獨行無身寐於窟。調此難調心。我說真梵志（文）樞要云。瑜伽五十七（十四左）二十二根中。問。世尊依何根處說如是言。遠行及獨行無身寐於窟。答。依意根處。由於前際無始時故。邊緣一切所知境故名為遠行。諸心相續一一轉故。無主宰故名為獨行。無色無見。亦無對故名為無身。依止色故名寐於屈。攝論第四云。遊歷一切所識境故名為遠行。為證此義復說獨行。無第二故。言無身者。無形質故。寐於窟故居在內故。言調此者。於如是心作自在故。難調心者。必儱戾故（文）義燈云。心遠獨行者。攝論既云。無第二故名為獨行。似依一意識義釋。准引此難。不唯依經部（文）此頌大小乘故。在婆沙正理等中。光記亦釋。此見疏一本（三十六左）如彼（集成一之四）辨之。
（三十九右）無垢稱經（至）第四卷（文）。經第四（八）第四論（九左）。
　　（三十九右）五十六說（至）故唯說六（文）五十六（八右）云。雖復經言如是六界說名士夫。然密意說故無過失。問。此中有何密意。答。唯欲顯說色動心法最勝所依。當知是名此經密意（文）略纂十五（七左）云。釋六界經云。唯欲顯說色動心所最勝所依者。六界中四大色所依。空是動往來所依。識是心所所依。若言六界無心所。心所無別體。唯言六界不說於造色。色亦無體（文）義燈云。問。四大及心體性可知。空體是何。答。准集第二。廢立二十五種色云。謂作取依故。作相故。即立迥色及表色所以。表即屬申。正是動作。故瑜伽第一云。表色者謂業用為作動轉差別。此作所依。即彼迥色。迥色者雜集云。謂離餘礙觸 方所可得。問。何非餘空說是迥色。既云迥色。復何名空。答。士夫界故非虛空空。離礙觸方所。故復名空。問。若取迥色即離四大有。何故餘部說唯四大不空所造。答。彼不了故。宗計異故。不可為責。經部有師不立心所。大乘異說復同彼。共引此經。不唯經部。瑜伽但云。有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心所。或亦假敘非必彼難（文）具如次下疏釋（四十二紙右）。
（三十九右）論莊嚴論說（至）無別染善法（文）。演祕云。論莊嚴論許心似二現等者。按隨所譯論第五云。能取及及所取。此二唯心光。今光及信光二光無二法。釋曰。求唯識人。應知。能取所取。此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光。及信等善光。如是二光亦無染淨二法。何以故。不離心光別有貪等染淨法故。詳曰。准此疏云能取所取名以二現。文理相順。
（三十九左）牒已成義（文）義演云。疏牒已成義者。意云。此第一句義。即有論文中在。八識心王六依心所。此成立心王心所之上。皆能似見‧相二分。或現似能取所取。疏主意。若哲法師云。許心似二現者。即心似貪等現。似信等現名似二現。今此兩解。哲解稍親。本意引頌證無心所。不論現似見‧相二分。疏主錯解此文。或可無錯。舉見‧相心現。例染淨亦是心現也（文）今謂心王可然。言成立心所者。不順此中文勢。若如哲法師義。則如是之無失。或指下文。
（四十右）初以經證後以理成（文）。義演云。疏初以經證者。即無垢稱經等。後以理成者。即指莊嚴論也。義蘊大同。
（四十右）第九十卷皆有相應之言（文）。第九第十相應言等者。第九（七右）云。得力通自在。及共相應法。同諸一切色心如是生又（十八紙右）煩惱熏種種共心相應生。眾生見外境非諸心法體。第十（十九紙左）以依有無熏。生共心相應。死不共相應。清淨實相法。共智相應住。
（四十右）如對法第五（至）非自性等（文）。演祕云。按對法第五（十七紙）云。同行相應者。謂心心法。於一所緣展轉同行。此相應復有多義。謂他性相應非已性。如心不與餘心相應。受不與受相應。瑜伽五十六（七紙右）所明。如前已引。
（四十右）離日輪外有光故（文）。義演云。疏離日輪外有光明者。光有二種。一近輪光。二遠輪不。有經說云。日有千光。五百下照。五百傍照也。
（四十左）此楞伽經（至）五法品說（文）。第七五法門（十六紙右）云。心心數法一時非前後。如日共光明一時而有。分別種種相。
（四十左）五十六說（至）五種種性不成（文）。五十六（八左）云。五種性不成。分位差過失。因緣無別故。與聖教相違。
（四十左）彼言且說（至）故立五蘊也（文）。五十六（七右）云。有一沙門若婆羅門。欲令名中唯心實有非諸心法。此不應理。何以故。且說諸蘊有五種性。不成就者。又若彼計分位別故有五性者。分位別計亦有過失。何以故。是諸分位展轉相望。作用差別。若有若無。皆成失故。若言有者。由相異故。便應有異實物體性。若言無者。計分位別則為唐損（文）略纂十五（六左）云。論破無心所唯心實中。此破經部師唯有心王一法。受想行心非別有體。令破之曰。且說五蘊不成。無別想受行故。違經失也。設計有一心前後分位別有受想等。非一剎那中有受想等。今破若有無皆生失有者。由此心相異故。便應同時得有實數。何何初剎那唯名識。第二念名受。三念名想。一心得有想異。故知。由俱時心所法故。所以如此應知。緣可緣境。初念等即應名受。心知所緣故。如第二念心無者有分位別。虛勞其功行計有別位。量汝言。第二念應不名受。作用無別故如初念心。
（四十一右）分位差過失（至）故成非理（文）。五十六（七右）云。又不應謂如六識身分位差別。何以故。由六識所依所緣有差別故。是諸分位一處可得故。不應理（文）略纂十五（七右）云。若許如六識非俱時分位別有六。彼不同此。所依等別故。此心心所法。一處俱起故不為例。
（四十一右）彼計六識體等（文）。演祕云。疏彼計六識體一等者。有義彈云。此未必然。彼意但說同是了別。前後分位六識不同。詳曰。識若有六識豈得成。所喻四蘊。體計一故。若了別同。約位分六。實別者。應所此蘊蘊義是同約位分四。體應各別同能喻識。由斯過故。故計體一。縱非本計。然為前難故轉計也。況復經論明一心計。
（四十一右）若謂一識（至）如何有轉變（文）。五十六（七左）云。若謂轉變亦不應理。何以故。於有色物可轉變故。得有分位前後差別。非於無色。有如乳酪生酥等異。
（四十一左）因緣別故（至）分位差別（文）。五十六（七左）云。又心因緣無差別故。行別分位不應道理。於一剎那心。不可得差別因緣令彼分位而有差別。是故汝計分位差別不應道理（文）略纂十五（七右）云。前計云心分位立受想行心者。其心分位別因緣不可得。如起心緣一可受境。初念即應起貪。乃至一切時。未離此境。已來應爾。何故初念名識。第二句受。第三名想。差別因緣無故。若無心所法。於一剎那無差別因緣（文）義演云。疏謂現在一念有種種多行相同者。今難云。謂現在一念識。有多行相。謂一念中有領納行相取像造作驚心了別等眾多行相。許唯有一識。有何所以。今此一念識有多行相。因緣者所以義也。
（四十一左）設多念反異（至）亦成過失（文）。義演云。疏設多念反異根相似因緣無別亦成過失者。此難多念反異也。設許汝前後多念。則令一識有種種行相別者。今難云。且如一眼識。前念眼識。亦依眼根亦緣色境。後念眼識。亦依緣此根境。既眼識前後根境相似。云何則令一眼識前後有了別領納等取像造作等行相差別故成過失。
（四十一左）與聖教相違（至）彼有問答（文）。五十六（七左）云。又違教故。唯心實有。不應道理。違何等教說如經言。貪瞋癡等。惱染其心令不解脫。問。此中何所相違。答。若唯有心二不俱有。是即貪等應不依識。若汝復謂以識為先。亦不應理。無差別過前已說（文）義蘊云。疏彼論引云如經說言貪瞋等者。彼破經部云。既言貪嗔等染惱其心。即是異心別別有瞋等心所。若體即心。豈可心自染惱心耶。
（四十二右）又復經言（至）如前已引（文）。五十六（八右）云。又復經言。三和合與觸俱生受想思等。又餘經說。如是諸法恒共和合。非不和合。不可說言如是諸法而可分柝令別殊異。
（四十二右）顯揚第一心所亦有（文）。第一（三紙左）說作意云。由此與心同緣一境故。說和合非不和合。如經中說。若於此作意。即於此了別。若於此了別。即於此作意。是故此二恒和合。非不和合。此二法不可施設離別殊異。復如是說心心法行不可思議。
（四十二右）又經說燈明喻等（文）。五十六（八右）云。又佛世尊。為欲成立此和合義。說燈明喻。是故不可離彼俱生而說合（文）略纂十五（七左）云。燈明喻者。燈明及生喻同時心心所法。貪等染心也（文）演祕云。疏經說燈明喻者。略有二釋。一云。燈明及炷。以喻同時心心所法。二云。如燃從燈其明和合。諸心心所和合亦爾。詳曰。前釋為善。何以所然。瑜伽論云。又餘經說。如是諸法恒共和合。又佛世尊為欲成立此和合義。說燈明喻。若如後解喻有不邊。以燃燈事。或一或多而不定故。燈明與炷。必定相隨合義盡（文）。今謂。前釋為善。略纂亦同。義演云。疏又經說燈明喻乃至如前引者。如依一燈有眾多光明。即依一心有多心所。長行如前引者。即前論七卷（八紙左）文引之。如日與光喻。與燈明喻相似。今引類明喻意。取光明與燈同時。以喻相應義也。
（四十二右）楞伽（至）長行如前引（文）。楞伽第十（二十二左）云。焚燒無我見。令我見熾然。如劫盡火焰。如石蜜蒲萄乳酪蘇油等。彼處所有味。不嘗者不知。取於五種中。五陰我亦爾。愚癡人不見。智見得解脫。明等諸譬喻。心法不可見。何處因義。和合不可見。諸法異體相。一心不能取。無因亦無生。虛妄覺者過（文）長行先引者。指五法品日光譬喻之文。
（四十二右）又違三喻謂乳酪蘇等（至）唯有想也（文）。五十六（八紙右）云。復有違彼聖教可得。何等聖教。謂世尊言。乳酪生蘇三譬喻故。或有處所。四塵大種以之為我。或有處所。有色意生。或有處所。無色想生。如是經意。豈唯大種。或唯有心。唯有想耶耶。是故當知。如是等經。皆有密意（文）略纂十五（七紙左）云。乳酪生蘇三譬喻者。法師云。經云。經中說此三譬喻。離此三外是無喻也。六界外豈無餘心所也。備師此喻喻羯賴藍等初三位。太師云。乳喻欲界四大為我。酪喻色界有色意生。生蘇喻無色界空想生轉增勝故。所以三喻然豈三外色界等無心等耶（文）今謂。疏同太解。以順論文故。義演云。疏又違三喻乃至或時唯有心唯有想也者。令以義唯將後三句。即配前三界也。其事云何。言唯有色者。即配前欲界。即說欲界中。計四大種為我。豈欲界中唯有色。故知。亦有心心所等。言或唯有心者。即配上界。色界既言意生者。即是心也。豈色界唯有心。故知。亦有色心所等。言唯有想者。既配上無色界。無色界中既言無色想生。豈無色中。唯有想而無餘心心所。故知。亦有餘心心所也。或云。謂乳酪蘇乃至唯有想也者。今引此喻。意說。證有心所。豈唯有色必應有心。亦有想受等。有色意生者。即是化生。隨意即生也（文）今謂。義演二釋。以初為正。或說鑿矣。
（四十二左）廣如彼說（至）即五經也（文）。彼者五十六。五經者。第一念等染心經。第二觸俱受等經。第三和合非和合經。第四證明喻經。第五三譬喻經。尋論可知。引多界經。會違以示密意。非五經攝。
（四十三右）恒決定非如所等有時不定（文）。義演云。疏恒決定非如所等有時不定者。意云。雖恒有識。所乃不定。如貪瞋疑惠等不並生故。問。五邊行豈不恒決定耶。答。雖恒決定非為主故。亦非為依等故。以為主等四義而簡於心所故。但言識不言所等。
（四十三右）謂空界色（至）有此空界（文）。空界以二。一內一外。今取內色。俱舍一（二十一左）云。諸有門總及口鼻等內外竅隙名為空界（文）法蘊足論第九（十九右）云何內空界。謂此身內所有各別。空性空類有執有受。此復云何。謂此身中隨皮肉具血骨髓等空眼穴耳穴鼻穴面門咽喉心腹腸肚等穴。由此通貯所飲所食。及令下棄。復有所餘身內各別空性空類。是名內空果。
（四十三左）又次前引（至）應為返質（文）。義演云。疏又次前引乳等喻經應為返質者。既返質境前覺天等。汝若許心前後反異差別。應質云。乳酪蘇等。前後反異。乳酪等則名為色者。既許心體前後反異。心體應亦名色。又質云。汝謂。士夫六界。則唯有心者。乳等喻經中。說欲界有粗四大如乳乃至無色想生如蘇。豈唯欲界有粗四大耶。餘二界。准此質之（文）義蘊云。疏次前引乳等喻經應返質者。六界言言識不許心所俱。乳喻唯言色。欲界無心等。色無色界意相准知。
（四十三左）非謂所似貪等亦無（文）。義演云。疏非謂所似貪等無者。意說。心王似心所也。若心王起染時。心王似貪等。若心王起淨時。即似於信等。故頌許心似二現。即是心王能似也。或似於貪等。或似於信等。即自所似之貪信等也（文）今謂。初解為正。
（四十四右）非一為例（文）義演云。疏非一為例者。意說。二義總取。若但取後一義者。他既將見相二分為例。以無別體復心生故。又云。非一為例者。意說。總取二義。名之為似。非取一義為例名為似也。此解是本。
（四十四右）前經可知（文）。指前十地攝論無垢稱等。
（四十四右）若爾貪信等（至）是何（文）。義演云。若爾貪信至是何者。此問也。問意云。心王是能似。心所是所似。若言許心似二現亦攝心所者。即心所攝入能似之中。今更說如是似貪等未審。似何貪等。此問也。總心聚中已下至亦在其中。是答詞（文）義蘊云。疏爾貪信既入能似聚中者。此說許心之言。若攝心所即貪信亦入初句能似聚中。後言似貪信等。更以誰為能似。
（四十四右）總心聚中（至）似貪信等現（文）。義蘊云。疏總心聚中貪信等法亦別變似貪信等現者。此說其總許心似二現中。亦說貪信等各自似貪信等二分現。故第二三句別舉云。如是似貪等。復似於信等。
（四十四左）以義說之總別聚異（文）。義演云。疏以義說之總別聚異者。意說。心所雖攝入總心聚中合同一聚。然以義說之。分總別聚。心王為總聚。心所為別聚。意說。心王反依見相二分現。其信貪心所自證分。各各反似二分貪信故。意說。貪自證分所反相上。亦有貪信二。其信自證分所起相分中。亦有信貪二也。即顯次二句非上總句。此解順疏。有云。心王自證分上所變相分中有貪信。先說三性法。其正信自證分所起相分。亦有信貪無記三性法也。其染貪自證分上所變相分上。亦有貪信無記三性法也。故無記法。有順善染。所以相分中通有三性法。如別抄說。下亦目順此解。約心王并貪所變。信所變皆能變。似貪信等也。與前解別（文）今謂。前後二解未詳。貪自證分。唯現自相見分。非現信上二分。信等亦同。貪信互現。非疏文意。
（四十四左）不過染淨二位中故（文）。義演云。疏不過染淨二位中故者。此釋伏難。難言。且如心心所。有多分位通三性等。何故但說許心染淨二見耶。答。諸位用強莫過染淨二位。所以說心似貪等現。即顯勝除劣。亦似無記故。疏曰故此總言亦攝無記。不違善染法故。
（四十四左）如諸部中執無無記（文）。義演云。如諸部中執無無記法者。大眾部‧一說部。說出世部‧雞胤部。此之四部。唯立善惡二法不立無記。其山河等既有所順等者。如緣山河。世治等是善業所感。如穢惡世間及地等。是惡業所感。小乘有宗意說。好惡山河等。隨善惡業感。既善惡性。此亦如是。但言似貪信等不說似無記（文）宗輪論云。大眾部等計。無無記法。述記（五十八紙左）云。隨一一境所望不同。善惡業感各有異故。善感名惡。故無無記。上二界惑其性是何。答。唯不善。二通變化心。其性是何攝。答。是善性攝。
（四十五右）又解心不離心故等（文）。義蘊云。疏又解心所不離心故等者。前解約總別聚異。總中別出。染淨心所為二別句。此解初句。獨明心王自體似二現。第二三句。染淨心所自體似二分現。以心所不離心故。故說如是似貪等言。
（四十五右）總結前義（至）非解後論（文）。義演云。疏總結前義至非解後論者。意云。此有二義。第一總結前經論。即無無相違之失。是第二云。或此後通但通前經非解後論者。意說。此論文但通前引經如何聖教說唯有識等文。不解後論中許心似二現等文問。若第二解。不許後論者。如何此文說及現似彼等文。答。以道理不違故。一處說未以須會（文）今謂。准前論文。疏第二不如第一。
（四十五右）今此所說（至）非即非離（文）。義演云。疏今此所說四世俗中第二道理乃至法爾因果非即非離者。然此論中言若依世俗。即蘊處界等心王心所。各各有別。即依道理世俗中解。若論文中若依勝義心所與心非即離者。即依四勝義中第二勝義。以第二勝義中諸法因果非即非離故。以心王為因。心所為果。亦非即非離。以心所為因。心王為果。亦非即非離。以心王心所相望。得有相應因俱有因故。
（四十五左）又約第三（至）八非定離（文）。義演云。疏又約第三勝義至八非定離者。意云。若據能詮說八識八各別。若約二無我說。八識皆是二無我。以八識皆是人法空攝。
（四十五左）若遍對第二勝義非即離亦得（文）。義演云。疏若遍對第二勝義非即非離者。因果性故。非即非離等。所以四諦因果道理。非即非離也。若第一俗。即邊計所執。有名無實。如計我等。第二俗即說蘊處界等各別。第三俗明四諦因果。果非因。因非果。因果各別。第四俗即二空各別。由斷我執顯生空。由斷法執顯法空。真如雖無別。由斷二障顯得。所以諸法皆不定故。若第一勝義。蘊處界。皆如幻化水月等八喻。皆不真實。若依第二勝義。因果不即不離。以苦集是一物因果故。二等又心王為因心所為果。或種子為因現識為果。皆非即離。若依第三勝義。真如體是一。但約詮顯了。即假說二空有別。若依第四勝義。即一真法界。心言路絕故。第二俗與第一真。法體雖是一。但約真實如幻等故有差別。餘者准知。問。後三俗前三真。體皆是一。如何於一法上而分真俗。答。據體是一。但約所為說有別也。然佛為入佛法眾生及餘有情。說曰世俗法定有蘊處界等。實有因果等事。各各真實。若久修道行者各入聖位。佛即約現行次第。說諸法如幻。因果不離等四勝義也。故動機有異不可齊責。
（四十五左）又即推入（至）何有定離（文）。義演云。疏又即推入第一真中亦非即離至何有定離者。今約四勝義中第一真中。亦有不離。既說地如幻化水月陽炎。何有定離。故約此如幻等殊勝道理。明蘊處界非即非離也。
（四十五左）或是第四（至）彼文自會（文）。義演云。疏或第四乃至彼文自會者。若依第四勝義說。心王心所不可定說即離。然八識自性亦不可言一。行相所依緣相應異故。又一減時餘不減故。亦非定善。經說八識如水波等。廣如下解。
（四十六右）頌中義有（至）依俱隱故（文）。義演云。疏頌中義有至依俱隱者。意云。據論所問。但問現起分位。若據答中乃有三門。謂所依及俱轉并現起等三門。今據現起相顯故。偏問餘二門障故不同。
（四十六左）五十一說（至）是也（文）。五十一（六右）。
（四十七右）及無心之言（至）意得起失（文）。義演云。疏及無心之言乃至意得起失者。頌中無心二字。通下四位應言無心滅定。無心無想定。無心睡眠。無心問絕。若餘四位不言無心者。即恐同有心眠等意品得起。為簡此失故。置無心之言。亂猶恐也。
（四十七左）言根本者生之由始義（文）。義演云。疏根本者生之由始者。解云。始者初也。即是根本義。即第八識生諸識之因由也。又約生此一身之中。第八亦得為生之初始。不得將無始以解此始也。即第八識是無始也。但約生現身一期分限之中。以立終始也（文）今謂。初解為正。
（四十八右）又解第八七識並明（至）影顯文也（文）。義演云。疏又解。第八七識並明斷有漏分位乃至影顯文也者。第七八識。並明斷有漏分位者。即如前辨。初能變頌云。阿羅漢位捨。即明第八斷有漏分位。又如前明。第七識第二能變頌云。阿羅漢滅定出世道無有等是明第七斷有漏。分位。不明起滅分位。今六轉識。但明起滅分位故。頌云。五識隨緣現乃至睡眠與闕約等。故知。六轉識唯明起滅。不明斷有漏分位也。今解云。第七八識。一切時常行。即無間斷。所以第七八識。但明斷有漏分位。不明起滅分位。亦影顯六轉識亦有斷時故。六識但明起滅分位。亦影取第七八亦有起滅分位次。前後論文影顯也。今言起滅者。滅即是五位無心。起即是有識常現起也。
（四十八右）即此一句通二頌說（文）。義蘊云。疏即此一句通二頌訖者。以一句共為親依。即解初頌五識。第二頌中意識。皆依本識故。
（四十九右）小乘五識有三類（文）。義演云。疏若小乘五識有三類即以五四三緣而生者。三類者。一者眼識為一類。具五識生。謂空‧明‧根‧境‧作意。二者耳識為一類。具四緣生。謂五緣中除明暗亦聞聲故。三者鼻舌身三識為一類。具三緣生。謂根‧境‧作意。
（四十九右）謂空明根（至）五同小乘（文）。演祕云。有義。然說取色必藉明者。依闇所障瓶瓦等說。理實暗色眼亦能見。又夜行類。不藉明生。水行之類。不待空發。又於琉璃頗脆迦等障色之中。亦不藉空天眼發識。空明不藉。詳曰。或夜行等。亦待明等。望於人等。雖即是暗。對鵂鶹等何廢是明。如於一境四見異故。故人觀琉琉障外之色。要彼琉琉。而違於眼方能見之。若近於眼中無空者。亦不能見。以此而言還待於空魚等類悉（文）倫記一上（二十四紙右）云。問。眼由明見色。有見暗色識依眼根生。有識不依根。答。準相續解脫經云。由定力故有光明相。由此光明故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者。眼匡有光明故。闇中能見色也（文）。正法念經六十四（十一左）北洲眼見不藉空緣。
（四十九右）論外隨作意五根等（文）。義蘊云。論外隨作意五根境等者。問。作意心所何名外緣。內依本識為現為種。答。一云。種子現親生故。說為內。作意等疏名為外。一云。恒續不闕者名內。或時不續者名外。由此七八現行并諸識種。並內緣攝。六識作意及根境等。有明不續故是外緣。以眼根等亦暫闕故。二解俱得。疏約前釋。
（四十九左）論謂五識身內依本識等（文）。演祕云。論謂五識身內依本識等者。問。今言內外依何義明。答。有二釋。一云。約十二處。本識意處之所攝故。名之為內。作意法處。故名外也。二唯第八識。若種若現生根本故。獨名為內。所餘諸緣非根本故。皆名為外。論依後說。
（五十右）七十六解深密說（文）。七十六（二左）解深密一（十七左）文如上引。
（五十二右）或厭於心或異緣礙（文）。義蘊云。疏或厭於心或異緣者。謂無想等三。由厭心故。意識不起。眠悶二法。由疲勢等。名為異緣。又無想等三。大乘但由厭心。小乘別有實法緣等。前解為正（文）義演無想天亦攝異緣中。
（五十二右）故與前別（文）。義演云。疏故與前別者。意云。前解染一分不行故。不妨有一分無漏第七。今觸但令識體轉變成染淨。非總不行故。不同前染一分滅。淨一分在。故與前別也。有云。故與前別者。不同前第六識也。以第六緣礙總不行故。今謂。有云。之義為正。以下有釋故。
（五十二左）取次第二番（至）彼雙結故（文）。義演云。疏取次第二翻解末云由斯頌中不說比第六乃至雙結故者。即論中第二翻解末。云由斯不說第六識此隨緣現文。亦應在論中第一翻解末。亦應結云由斯不說此隨緣現也。今論中第一翻解。不著由斯等言。於第二翻解下。方著由斯等言者。為欲雙結上二解也。
（五十二左）不內緣種根理等故（文）。義演云。疏不內緣種根理等故者。種子根。謂六根。理謂四諦理。五識並不緣。有云。五識唯緣外不緣內。種者以五根發識。道理齊等也（文）今謂。有云。之義不允。前解稍通。更思。
（五十三右）何勞對七八（至）與五同故（文）。義演云。疏何勞對七八至與五識同故者。意云。謂前師將六識對八七說。解內外門者。不得約理說於內外門。何以故。以五七八識同同故者。同緣事境生。不緣內理生故。若如後師。并六識自相說。即得有內外門。前五識緣外門生。第六識通緣內外門也。方第六故者。意說。緣內外門方是第六識也。問。前師許有內外門不。答。若約緣理并內外門。前師即不得有內外。若但約八識分別。亦得有內外門。即如五識緣外。七八識緣內。第六通內外極成。第一翻解是前師。第二翻解是後師。故論文五識已下。是後師解（文）今謂。義演解方第六云。方為助字非也。方者比方之義。五與第六比方形待。以為甄辨。故言方第六等。
（五十四右）生第四禪（至）受此果故（文）。婆沙百五十四（八紙左）云。問。無想天在何處攝。答。外國師說。第四靜慮處別有九。此是一處。迦顯彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故別立名。猶如村邊阿練若處（文）俱舍第五（二左）云。無想有情。居在何處。居在廣果。謂廣果天中。有高勝處。如中間靜慮名無想末（文）光記第五（十一右）云。廣果天中有高勝處。無想有情而居其上。如中間定梵乇。於梵輔天中起臺別住。此亦如彼名我想天。
（五十四左）雖總言六遠三近一（文）。演祕云。疏雖意言六遠三近一者。有二釋。一云。當地名近。異地名遠。眼耳身三。下地法故。二云。先滅名遠。後滅名近。由生彼天四識不生有前後故。前釋為正。本意顯彼所滅之識非皆當地。置遠近言（文）義演云。疏雖總言六遠三近一者。即眼耳身三識。二禪已上無故名遠三。一者第六意識。此地方滅名近一。問。初生彼天亦返有許此三起。何不名近。答。約地遠無故名遠。不據初生許起名近遠也（文）。然對法抄第三（四左）云。成唯識言。彼無六識。由間斷故名不恒行。遍行‧別境。并善十一‧遠五‧近意名不恒行。有漏觀粗所厭。唯此故唯滅此（文）此文於六識中總分為二。五識為遠。意識為近。與此稍別。
（五十四左）雖總言六遠三近一（文）。義蘊云。疏雖總言六遠三近一者。眼耳身三初禪繫。與無想遠。意識當地言近一。鼻舌唯欲界。略不說之。又解三識先無。意識後滅。故言遠三近一。若爾應言遠五。何說三。答。此於當界分近無也。今取前解（已上）今謂。義蘊演祕。並取前解。然准對法抄。後解為優。抄云遠五近意故。
（五十五右）即對法是揚五蘊（文）。對法第二（二右）顯揚第一（十四左）五蘊論（二十三紙）如演祕引。
（五十五右）瑜伽第十（至）非有色支（文）。第十（十四左）論文大同。於中無想天滅盡定下。各有中字。有色無色上。並無唯字。三摩缽底。此云等至。通有無心定。如上具釋。
（五十五左）瑜伽第十三（至）無餘涅槃（文）。第十三（十三右）中分別有心無心兩地差別建立五門。此第四分別建立門文也。彼云。分位建立者。謂除六位。當知所餘名有心地。何等為六。謂無心睡眠位‧無心悶絕位‧無想定位‧無想生位‧滅盡定位‧及無餘依涅槃界位。如是六位名無心地。第一義建立者。謂無餘依涅槃界中。是無心地。何以故。於此界中。阿賴耶哦亦永滅故。所餘諸位轉識滅故名無心地。阿賴識未永滅盡於第一義非無心地。
（五十六右）此師解（至）不應徵結（文）。五十九（十一右）云。復次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖跡。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續。謂諸獨覺。王於一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩（文）略纂十五（五十紙左）云唯云。結生相續略有七種。一纏及隨眠謂異生。二唯隨眠。謂見聖跡者。此據隨眠。凡夫俱用現種。對法九種會故。決定起故。言起貪嗔故非無有種。見道果人異地生。若同地生。亦以現行潤。如初禪生初天已。次生第二者。即亦現行潤。以道力劣。雖異地生。以八種潤除第三果外無以唯種潤者。如本地第一卷及對法第五。此中言菩薩以智力受生者。謂同對法。以願力受生故此果雖有漏亦有漏善業招。然隨願生處故（文）對法抄第五（七左）云。如五十九說相狀。不還潤生為二解。一亦用現生自地者。如初二果。二唯用種。曾得滿道故。正命終戒賢師唯第八。勝軍亦有第六。然唯識有二義。在十證中。即古師說（文）義燈五末（二十二左）云。若爾何故五十九云。一纏及隨眠結生相續。謂諸果生。二唯隨眠結生相續。謂見諦跡。答。此據多分。如說見諦隨眠潤生。不妨初二果亦起現纏。雖說異生現種共潤。何妨唯種。問。何以得知初二果起現纏潤生。答。瑜伽第二一云。又諸異生將命終時。我愛現行。由此力故。便愛自身。由此建立中有生報。若預流一來爾時我愛亦復現行。雖言制伏。不言非潤。雜集第五云。由此勢力。諸異生輩。令以無間中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃至未至不明了想位。其中能起此愛現行。然下雖說對治攝伏。不言非潤。離欲聖者文自說。對治力強。愛不現行。由隨眠力令生相續。又解。聖唯種潤。凡唯種現若爾二論文如何。答。皆言制伏不言能潤。設潤是助。五十九文據正潤說。亦不相違。如實義者。凡夫二果。俱種現潤。文如前說。若爾無心睡悶被殺。既無現愛。用何正潤。人。臨終有心必定起愛。非一剎那。即能殺故。問。於潤生位中有生殊。又起愛緣身境別。為於二位俱起二愛。為不爾耶。答。潤中有起自體愛。潤生有起境界愛。以於死有不見中有謂我無有起自體愛。於中有位。見生處故起境界愛。故瑜伽第一云。我愛現行由此力故。謂我當無。便愛自體。由此建立生報自體。乃至云。自於彼業所得處。還見如是種類有情。喜樂馳趣。即於生處境色所礙。中有遂滅。生有續起（文）義演云。疏此師解。五十九云。至不應徵結者。即此師會後師所引瑜伽五十九文。此師云。五十九說異生以現行煩惱潤生者。據多分說。非謂一切。即生無想天。唯種子潤生。如說入見道已即用種子潤生。隨眠種子也。然初二果人。亦以種子及現行潤。唯第三果人。自他滿心用隨眠潤生。以斷欲界九品煩惱盡。又未得起初禪現行煩惱故。唯種潤（文）具見樞要下末（九右）此疏次下（八十二右）集成中。
（五十六右）又解五十六（至）從彼沒等（文）。五十六（初左）云。謂能引發無想定。思能感彼異熟果。後想生已。是諸有情。便從彼沒（文）略纂十五（二右）云。論云。無想異熟後於生已。是諸有情便從彼沒。此中隨順理門。大乘彼果初生。及命終皆無心。何以得知。即下文云。一期無心唯有色者。謂無想天生。故知。唯有色無心也。有文初生有心。此文後時無心。西方皆以定業感時。感無心果。不感有心故彼無心。此如對法抄廣解。後應長讀。此文云。謂若生色。便彼沒已。處中有中名想生。已其中有便從彼沒。既大乘處非小乘義。二解如前。能引發無想定思者。謂定體時思。能感別報（文）。義演云。疏又解。五十六云。至為便故者。意云。此解後師所引瑜伽文也。彼文說。後想等生便從彼者。意說。死已中有心生名想生等。是故後想生時。是死已後便從彼天沒。非未死時。即言為便從彼沒。故知。死後中有想生。便從彼沒也。
（五十六右）異生潤生（至）命終時等（文）。義蘊云。疏異生潤生有唯種子如此外道等者。問。此師中有既許想生。中有末心對法說染。即是從天沒生欲界等。亦有現行潤生。何故此言唯種子潤。答。據本有說故言唯種。或此師不許中染心故作是說。
（五十六左）五十九（至）起現愛故（文）。五十九文如上已引。對法第五（三右）云。相續力者。有九種命終心。與自體愛相應。於三界中。各令欲色無色界生續。謂從欲界自體愛相應命終心結生相應。若生色無色界者。即以色無色界自體愛命終心結生相續。如是從色無色界沒。若即生彼。若生餘處有六種心。如其所應盡當知（文）對法抄五（七右）云。九種命終心。顯揚十九。五十九說。一切煩惱皆能結生。何故此中唯說於愛。潤生有二位。一明了三性位。容起一切煩惱。若明了有覆伍。唯起於愛。又望正命終有近有遠。遠通三性近唯是貪。此中如別抄及自本說。十地第一有凡聖潤生。及五十九等說。
（五十七右）雖與無心定為喻（至）故得為喻（文）。義演云。疏雖與無心定為喻至故得為喻者。觀此文意。外有伏難。難云。若無想天末後有想者。云何得與無心定為喻耶。故有此文然與無心定為喻者。中間長時無心定。與無想定相似故得為喻。以無心定中間無心故。
（五十七左）然上座部等（至）亦無有心（文）。義蘊云。然上座部說中有亦無有心者。此說無想中有不許有心。非餘中有也。今言恐此前師亦作此計者。此乃疏主設遮。豈可前師不信對法中有末心亦是染耶。或前師說對法言中有染心。約餘趣說。非無想天故為難也。樞要下末（八右）云。上座部勘有中有。無何得說言中有必起潤生煩惱耶。本計無中有。末計有故。已下文理。唯識中看（文）義燈五末（五十二左）云。樞要云勘有中有無中有。答云。本計無末計有。又曾聞釋。約本而言。云無中有。今據未計故有中有。又云。本計有二。一理為量。二教為量。因分兩諍。理為量者。即立中有餘論約此。故說云有。若引經為量者。不立中有。然要集云。勘宗輪論。上座復名雪山立八義別。餘同一切有。即云位中有。大眾等四部。都無中有。今謂不定。一切有部本宗同中論文。不說定有中有。云末宗異義。其類無邊。雪山同彼。豈有中有。其大眾等。論文不說定無中有而云。菩薩入胎作白象形。准此即似立於中有。故要集說無其准定。
（五十七左）大乘中有生支攝故（文）。如八末（五紙右）疏具釋。
（五十七左）第五對法等（至）亦唯染故（文）。第五（三左）云。中有初相續剎那。唯無覆無記。以是異熟攝故。從此已後。或善不善或無記。隨其所應除彼沒心。以中有沒心常是染污。
（五十八右）然非即次生有（至）第一念心也（文）。演祕云。疏非然即次第一念心者。即本有初名第二念。對前生有得第二名。此顯所餘（文）義演八本上（八右）云。疏然非即轉識文也。意說云。法爾受生。初有六識者。不通初生有即起識。意通生有已去本有初位也。非即次生有後第二念時者。雖言六識本有初位亦有。不言次生有後第二念有也。言第二念者。即是本有之第一念心也。為對生有故。所以言生有後第二念。若但約本有位。既是第一念故。意說。六識此有初念。亦未起也。
（五十八右）不爾卵生等（至）有意識故（文）。演祕云。疏不爾至有意故者。顯除所以。由彼卵生初在胎藏無意識故（文）義蘊云。疏不爾卵生至非必有意識者。謂卵心在汝腹未有意識。若以三分分之。即名本有初攝。論云。如餘本有初。既入喻中便無所立故。今料簡應除彼也。問。如卵生者。初出卵時。必大昏昧轉識不行。若三分分亦名初分。何無過耶。答。疏中因喻皆言天越。即已簡訖。設取論中因喻。應告許除悶絕本有初故。如餘本有初即無過失。彼出胎時悶絕攝故。
（五十八右）無性第三亦說初生有心（文）。無性攝論三（初右）云。若有於此非等引地沒。已生時依中有依意起染污意識。結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中。識羯邏藍更相和合。若即意識與彼合既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。
（五十八左）第十二卷（至）唯入不起（文）。第十二（二十右）云。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心而住。如是漸次離諸所緣心便寂滅。於此生中亦入亦起。若生於彼唯入不起。其想若生。便從彼沒。
（五十八左）又非中有（至）名入無心（文）。義演云。疏又中有禾可起報心者。意云。執心者。即彼天中業所感別執心心所等。意說。此報心於中有末位未起。至彼天本有位。暫起即滅。依此滅位立無想天。故知。中有但起潤生愛等。而不起於報心心所也（文）今謂。義演釋意。未為本末之末。以屬上句。未字形誤。合作末字。中有初念起異熟心。至中有末常。是染污。如上引對法論。今簡初念故言末等。義蘊云。疏非中有未可起報心者。謂無想異熟。必依報心種立。前師彼天本有初位。既無轉識。無想異熟便無立處故說。中有末位起報心。依此種子立彼果故。
（五十八左）諸論皆說（至）潤生心故（文）。對法‧顯揚等說。如上已引。
　　（五十九右）五十三（至）心等滅等（文）。五十三（十三右）云。復次若由此因此緣。所有生得心心所滅。是名無想（文）略纂十三（六十八左）云。法師云。初生有心。此心通善無記性。任運故名為生得。此滅已於阿賴識上建立無想異熟。ＢＧ師云。初生有意識。此識滅故名生得心心法滅。大師云。其無想天受生及生及捨壽時。並無意識。言生得心心法滅者。即中有末染污心。任運起故名為生得。此心心法滅已後受生有名生得。心心法滅建立無想。然無想是別報。於第八識上有防心不起。功能是別報體。即無想定思。思體感總後。於上有防心功能感別報。問曰。第八現行心心法。如何名厭心功能名無想別報。又定位心心所不行上建立。何故即一思上通感總別報耶。又無心業。如何感有心第八識報。今解不然。若定前思為總報業。惑第八總報。若厭心種子功能。是別報業。感第六意識生得心心法滅及色蘊等別報。若前加行不厭心時。生得報異熟捨受可生。由前加行厭心故。今言得報心不生。於此種子防心不起功能建立無想。即別報業感別報法體。不離有心無心二說。如對法鈔引文等。此中不言一期有心。故知。設餘處言有心。此隨順理門。又難增上慢苾芻等可知。此中生二蘊。為一業感別業。答。若總報同一業。若別報別業感故。中有有心。生有無心。何爽。亦當前思感。或思體感中有別報。思上功能厭心生者（文）具出疏二本（八十一紙左）對法抄三（三十四右）集成一本之三終。
（五十九左）彼處轉識（至）即已不行（文）。義演八本上（九左）云。疏彼轉至亦不行者。意云。此牒前師宗計。汝若言彼天三性轉識不行。若初生時。彼異熟生無記心等亦已不行。即彼天初位名無記者。此牒他宗。如下正難。
（五十九左）如何可言唯生得滅（文）。義演云。疏如何可言唯生得滅者。此正由難也。汝若言彼天初位三性心不行者如何。瑜伽論說於彼天中唯生得報心滅。明知。彼天初位。轉識暫起。然後滅也。意難云。若彼天初位。轉識等總不行名無心者。即瑜伽不可說唯生得報心滅名無心。
（六十右）對法第四（至）謂無想報（文）。第四（三紙右）云。生得無記者。謂諸不善有漏善法異熟（文）今謂考第四論。無生得無記。謂無想報之文。此引意者。對法云生得無記。是異熟果。故當此無想報。
（六十右）義雖知爾起將為勝（文）。義演云。疏雖知爾起將為勝者。意云。雖有如上所難之道理。仍不及得起。
（六十右）如薩婆多亦許多時（文）。義演云。疏如薩婆多亦許多時故者。此引例。有宗許彼處所生多時有想不滅（文）俱舍五（二紙左）云。生死位中多時有想。言無想者。由彼有情中間長時想不起故（文）婆沙百五十四（八左）明生死有想無想。亦明生死前後心多少中云。如是說者。此事不定。或前多後少。或前少後多。隨其意樂有差別故。
（六十右）即顯報體及無記性（文）。義演云。疏此雖顯有心至無記性者。此明報體名異熟。即是無記性故也。非是現起心皆無記也。
（六十六左）此受無想處第四靜慮（文）。婆沙百五十二（初右）云。問。何故第四靜慮。順心心所滅非下地耶。答。諸欲入彼定者。先起欲界善心。次入初靜慮。次入第二靜慮。次入第三靜慮。後入第四靜慮。於第靜慮上中下心。從上入中。從中入下。下品心斷入無想定。譬如女人續毛為縷。除去粗者緝續細者。乃至淨盡以手絕之。入無想定。當知亦爾從粗入細。乃至都滅故。此惟在第四靜慮。又下諸地有歡戚受。行相粗動難可除滅。第四靜慮。惟有處中受。行相微細。易可斷滅。故下地中無無想定。問。何故無色界無彼定耶。答。惟有異生計習此定。以為能證無想涅槃。無色界中無有無想異熟可計故。無想定於彼亦無。又諸異生怖畏斷滅。彼界無色。若更滅心便為斷滅。是彼所怖故。彼界中無無想定。
　　（六十左）即彼凡夫第三天處（文）。義蘊云。疏即彼凡夫第三天處者。其實下三天亦兼聖者。以上五天唯聖所居故。說下三為凡夫處也（文）義演云。疏即彼凡夫第三天處者。指廣果天。是受果處也。下諸天處其想粗動至下二無亦然者。意云。第四靜慮次下三禪天。喜樂受想等行相粗動有變異故。不可於中受無想果。其第四禪下二天想亦粗動。難可伏滅。不可於中受無想報。何以故。以下二天中想勝難伏故。非於無雲福生而受報也。
（六十左）非是凡夫（至）無心果（文）。義演云。疏非是凡夫心果者。意說。無雲天名下品熏習。福生天名中品熏習。廣果天名上品熏習。意說。非是凡夫下中品熏習。而於二天受色身無想果。何以故。下二天非殊勝故。明知。返顯廣果天受殊勝無心果者。必是上品熏習。若餘下三禪中各有三天。皆有下中上熏習。如初禪中梵眾天下品。梵輔名中品。大梵天王名上品。餘第二三禪中三天皆然。
（六十左）無色無身（至）果處故（文）。義燈五末（五十三右）云。又云。無色非天眼境。若無心時既無色身。唯為能證涅槃之者。又復地法無無想定故。此異熟不在餘處。
（六十一右）如前第一卷解（文）。疏二本（八十左）云。所熏成種。此是增上微微心是。招彼異熟。即招阿賴耶識。依此本識。餘粗動六轉識想等不行。於此無心分位。假立無想異熟。此言雖總。而意欲說明了心時。種子招總異熟。無心以去厭心種子。招別無想異熟。論種子體。是一種子。通招總別。若據其位。前後有殊。有心無心二果別故。又解。微微心以前明了故招總果。微微心細所熏成種感別果。二種種子各招一果。亦不相違。微微心種轉為無想定故等故。前解為勝（文）義燈五末（五十三右）云。論即能引發無想定思。要集云。有說有釋。各有三解。彼第三為此初說。彼第一為此第三說。彼此第二義即不同。今取有釋第三為正。既有說第一。即有釋第三。何故獨取有釋第三而為正釋。有說疏文。不斷第三為正說故。然以理准非極厭。心招彼總報。極厭心種招彼報。何取相違。又微微心種。是能引發無想定思。能感彼果。順五十六。不爾一因如何能感有無心別相違二果。又西明云。微微心及微心相應思引總報。以有心故。即彼二種至無心位引別報。以無心故。故今謂不爾。豈於微心種亦立無心定耶。

此疏三解 二本二解

微微思種感。總‧別。果。此疏初解‧神泰師解‧西明為勝。
前明利思感總報果。此疏第二不判正否。無心後思感別報果。二本第一此義為正。
微微心思感別報果。此疏第三‧略纂以此為正。微心明利感總報果。二本第二。
（六十一右）論即能引發無想定思等者（文）。義蘊云。疏有三解。初解。以一現思能感總別二果。第二解。雖是一思。約分位別。有心無心感二果故。第三解。二現思感二果。問。此中三釋何者為優。答。初釋最善。無想異熟果體因。說感總別報為行支故。第三釋理亦可通。前後現思感總別報。前是正行。後是兼支。無違理失。其第二解。以無心位感彼別報。理稍難詳。豈有無心思種能感後天。經五百劫令心心所都不行耶。又以思種獨能感果。未見斷文。由定力能感自者亦應感。總許有力故。又無以假定。但有遮心不起之義。何能有力感彼果耶。又此論言。即能引發無想定思能感彼天異熟故。此即現思。不言所引無想定種能感彼果。故知不可。疏主且約假果以假定為因。然未必取此為正。問。今言彼別報。為說感彼有心之位異熟意識。為說感彼假實異熟耶。若唯感現識不應說感無心若言但感無心。云何實思而感於假。若感彼假異熟所依之種。種由現有。云何不感於現而但感彼種耶。答。今以義准。唯感天異熟意識。不感無心之位。何以然者。彼天初位。必有異熟生得之心。此心若非修定時感。更是何時能感。問。若不感無心。如何說招無想異熟耶。答。此假異熟。依生得種。種隨現識說感無心。理亦無失。
（六十一右）前說即許（至）理不遮故（文）。義演云。疏前說即許一思招二報乃至理不遮故者。即說一思能感總別報。是前第一解也。亦得有心無心報者。此釋一思感總別報所由也。有心即是總報第八識無記。無心即第六別報異熟心心所不行者是。一思尚得也。非色報者。觀此疏意。文外有問。問。如何一思能感總別二報耶。答。既許一業招色非色果。此一思感總別二報。於理何違。色者五色根身。非色者謂第八識等。
（六十一左）後解二業（至）感於總報（文）。義演云。疏後解二業至感於總報者。意云。此顯第三解與第一解別。前第一解。但一思通招總別二報。此第三解。即二因招二果。如別執之因。即微微心也。感別報第六異熟等。如前說。總報極成故此不說。欲顯定因者。即臨入定微微心是也。有云。後解二業等者。通取第二解。即三解中。明後二解與第一解別所以也。
（六十一左）此會前唯有有色支言（文）。義演云。疏此會前唯有有色支言者。此會瑜伽第十文。彼文約長時總報身說言唯有色支。不說以前。今此中說一思能招總別二報所以。初生彼天亦有別異熟無記第六識等暫起。起已即滅唯有色支。此謂據一業能招總別故。兼說有心。瑜伽約彼果長時故。故唯有色支亦不相違。
（六十一左）設云一期此同小乘（文）。義演云。疏設云。一期此同小乘者。設說無想天一期總無心。唯有色支者。且同小乘說六無。非謂總無本識等。
（六十一左）俱舍論云（至）後業等（文）。俱舍第五（二左）云。言無想者。由彼有情中間長時想不起故。如契經說。彼諸有情。由想起故。從彼處沒。然彼有如久睡覺。還起於想。從彼沒已必生欲界。非餘處所先修定行勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處。必有欲界順後受業。如應生彼北俱盧洲心定應有生天之業（文）言不得生下三禪者。婆沙百五十四（七右）云。問。彼亦曾起三靜慮。何故不引彼地壽果。答。彼雖會起下三靜慮。非堅執故不引彼壽。惟堅執著第四靜慮故。引彼壽。有說。彼雖曾起下三靜慮。而非所求。彼惟求於第四靜慮。有說。彼雖曾起下三靜慮但如所涉路而非所趣。第四靜慮。是正所趣非如所涉路引彼壽。有說。若造無想天順次生受業者。法爾亦造界順後次受業。如造北俱盧洲順生業者。法爾亦造欲界天順後次受業。有說。欲界是一切有情退所歸處。謂諸有情。由業力修力往色無色界。彼業若盡還隨欲界。譬如大地是諸飛鳥退所歸處。謂諸飛鳥由翅翮力飛騰虛空。翮力盡時。還隨於地。有說。無想有情。經五百劫住於無想。如熟睡眠。覺已不能取餘異熟。但隨欲界。如人在樹端倚枝而眠多時欻覺手忘攀攬即便隨地。彼亦如是。
（六十二右）或謗釋種涅槃（文）。婆沙百五十四（七左）云。有說。求無想者。執無想定為真道。彼異熟為涅槃。乃至生彼天中。此執隨遂。彼後從無想出將命終時。見當生相。便作是念。定無涅槃。若實有者。我已證得。於今何故生相現前。由諦涅槃及聖道故。從彼處歿生惡趣中。尊者妙音。亦作是說。彼謗涅槃及聖者故。從彼命終。定生惡趣。
（六十二右）必生欲界（文）。演祕云。問。准小乘宗。彼沒生欲。欲有五趣。生何趣耶。答。按婆沙論總有三說。有說。定生地獄。有說。定生惡趣。如是說者。定生欲界。處所不定。
（六十二右）今此不同（至）可作是言（文）。義演云。疏今此不同彼唯生報可作是言者。意云。今此不同者。即顯大乘不同小乘也。謂小乘計無想天者必次生報即受。何以故。彼計云。修定時。必更不退。所以死後即生彼天。故云。唯生報後報必生欲界。可得如是說。今大乘不爾。以修定時有退不退。不退者可同前說。退者退生不定。生其義如何。謂修定時若有退者。死後或生欲界。重引現前。既得定已後。方生彼天受無想果。故疏言此通後報。即隔生名後報也。既言通後報受果。不可說於無想天沒。定生欲界。欲界或可無後報業。故知。生彼天既通生後不定。明知。與小乘別也。生者即報也。即次生是也。後者即後報也。即從此生更隔一生。後生方受名後報也。不定者即不定報也。云何名不定。答。謂此人雖先得定後時退。先修定。定雖是無想天因。以退失故一向而不受果。故名不定。以次生中定不受無想果故。故名不定業。如下解不定業。亦同此也。
（六十二左）雖牒一句（至）逐文便故（文）。義演云。疏雖牒一句至逐文便故者。意云。釋伏難云。無心既通四位。何故先解二定。答。逐文便故也。
（六十二左）不言唯於無想天無心（至）故須簡（文）。義演云。疏不言唯於無想天無心至故須簡者。意云。若無想天唯在廣果一處有。無想天不通餘處。所以不說無心言簡。若餘四位心濫有心者。謂有心二定及有心睡眠悶絕也。今言無心。簡去有心故。言及無心二定無心睡眠無心悶絕等也。然欲界人中。多分由喫粘食故。有無心睡眠。然亦欲界中。亦有少分無心睡眠。若等活地獄。亦有少分無心睡眠。若餘地獄中。即無無心睡眠也。
（六十二左）無相類法（文）。義演云。疏無相類法者。意云。餘四位通有無心。緣有心濫故。所以致無心言。簡無想天唯一處有。又無法相類故。於彼天不說無心言也。類者相送義也。又類者濫也。
（六十三右）遍淨者謂第三禪等（文）。義演云。若得初禪有漏定。即伏欲界貪。若得二禪未至定。能伏初禪貪。亦不能伏自地二禪貪。若得第三禪有漏定。以伏二禪貪。不能伏自地三禪中貪。若得第四禪有漏定。即能伏第三禪貪。不能伏自地貪也。若得空處有漏定。即伏第四禪貪。不能伏自地也。乃至有頂亦然。今偏言伏遍淨者。約地滿心為論。又下地貪等粗惡法。必隙上地細定法。所以總伏下地法方得上定。今但舉遍淨一處即得。何須具陳。
（六十三右）今無心定由定前心力（至）義與彼等（文）。對法抄第二（四左）云。無想寂靜微妙。於無想中持心而住。如是漸次離諸所緣心便寂滅。滅即是定令身位異。名入彼定。成唯識說。令身安和故名定（文）義燈云。西明云。雖非心所專注一境。令身安和故亦名定。要集云。有釋初釋為勝。今謂不爾。無心睡眠。亦非心所專注一境。何無安和亦名為定。故如由前加行定力令身安和。以無心時安和。亦彼有心時安和。同得安名故本解正（文）二無心位名定。具如婆沙百五十二（九紙左）。
（六十三左）此體如前第一卷（文）。第一（二十六紙左）疏二本（七十六紙）。
（六十三左）依二十二法滅上假立（文）。對法抄第三（二十九左）云。二應有體數多少。今解。十八法定有。謂遍行定善十一并心。或加別境一。二三四如聖二十二法。二十二法非必須有如小乘說。或體唯一。總依諸種。今云不然。以依諸種立此定故。前釋為勝（文）婆沙百五十二（十四左）云。問。此滅盡定幾物為體。有說。此定一物為體。若滅現前即名無心故。問。云何一滅剎那現前即名無心。答。如一受剎那現前。即名有受。一想剎那現前即名有想。一識剎那現前即名有識。如是一滅剎那現前即名無心。斯有何過。有說。此定十一物為體。以十大地法及心滅故。有說。此定二十一物為體。以十大地法十大善地法及心滅故。如是說者。隨滅爾所心心所法。即有爾所物現前為此定體（文）俱舍光記五（十六右）云。解云。評家意更有欣厭心所。隨其所應。與心相應。而非併起故。與前家不同。無想定體。準此應知（文）義演云。疏依二十二法滅上假立者。解云。此無想定。能令第四靜慮二十二法滅。假立無想定。二十二法者。謂五遍行。五別境。善十一。及心。然此定雖非心所專注一境。然令身安和故亦名定（文）今謂。義演然此定下。依西明意。此義燈所破。其義不穩。義演往往引西明釋。不引樞要并義燈等。此時斯書亡耶。雖存或不見耶。今疏云二十二法上假立者。當婆沙第三有說。有部立十大善地。大乘立十一善。以有此違。二十一與二別。
（六十三左）瑜伽第十二（至）亦作此說（文）第十二（十九左）顯揚第一（十四左）二文大同。但顯揚言出離想作意。不言背想。譬說全同。
（六十四右）不同俱舍（至）名無想定（文）。俱舍第五（三左）光記五（十三紙左）云。身中無想名無想者。無想者之定名無想定。依主釋也。或即定無想名無想定。持業釋也（文）疏二本（八十二紙右）云。初二定持業釋。無想異熟通持業依士（文）依如上文。俱舍通二。今唯持業故云不同。

成唯識論述記集成編卷第三十終_