成唯識論述記集成編卷第三十一

輸入者 袁雪梅

（六十四右）三品修別（文）。婆沙百五十二（十四右）滅定三品有無差別。如是說者。有三品別。約三乘等相望而論。無想亦可准知。若大乘說。瑜伽五十三（十二左）云。當知差別略有三種。一下品修。二中品修。三上品修。若下品修者者。於現法退。不能速疾還引現前。若生無想有情。天中所得依身。不甚清淨。威光赫奕形色廣大。如餘天眾。定當中夭。若中品修者。雖現法退。然能速疾還引現前。若生無想有情。天中所感依身。雖甚清淨光明赫奕形色廣大。然不究竟最極清淨。雖有中夭而不決定。若上品修者。必無有退。若生無想有情。天中所感依身。甚為清淨威光赫奕形色廣大。又到究竟最極清淨。必無中夭。窮滿壽量後方殞沒（文）略纂十三（六十八右）云。無想定如對法第二。此中無退文後色界起。決定生報。曾得未曾得。如對法抄。此得定人根性。非唯上品。以有三品等故。故前卷隨轉中。唯言此北州不言無想。以中夭故。此地有九品如滅定。此定得雖九品。受報要唯依九品。並盡生無想天中故（文）。
（六十五右）然此受果（至）同修爾故（文）。樞要下末（八右）云。無想異熟威儀除行。無在因中行入定故。果難起故（文）婆沙百五十四（八左）云。問。彼壽量云何。答。五百劫。間。作何等威儀住。有說。結跏趺坐如沙門釋子。有說。劫踞而坐如婆羅門。如是說者。如先入此定所住威儀。即以此威儀。於彼五百劫住（文）義演云。疏然此受果至因修爾故者。此義即是毘婆沙釋也。由因中修定之時。立誓願云。願我生無想天中常立。坐臥亦如是。發願後生彼天中。隨因受果。果有坐臥者也。哲法師。取坐者為勝。有云。由因中臥修定。受果亦臥。坐立亦然。有難此云。因中立修因。生彼天中即常立。亦應因中立修道。後生人中應常立。坐臥亦准難。何故知。但由因中期願不同。受果立坐（文）今謂。此疏及婆沙意。由修定威儀。不由斯願。有難不可也。以法爾故。如婆沙意。唯為坐上差別。哲釋符順婆沙。
（六十五右）又毘婆沙一百五十二（文）。無想定依地出百五十二（初右）滅盡定依地出百五十二（五左）。
（六十五左）善定引故（至）義同也（文）。俱舍五（三紙左）云。今無想定。一向是善。此是善故。能招無想有情天中五蘊異熟（文）義燈五末（五十四紙右）云。又唯是善等者。本說彼所引故。釋唯是善下上地無明屬他因。西明云。彼所引故通二義。今謂不爾。加所善定引故善。不以善定引是屬第四定。在文自解。下上地無由前說。故指同於前說無想報（文）。
（六十五左）顯揚等立（至）亦不相違（文）。顯揚十九（四左）云。又如是業有五種決定。一現法受決定。二生受決定。三後差別決定。四受報決定。五作業決定（文）然對法中。說增不增二業三種決定業五種故思業等種類。不說此中所謂四業。此中四業者。謂三受業及不定業。疏言四業同於對法。此約總相而言。不謂對法別有類束立為四種。是故義燈詳辨。未引其文。
（六十五左）彼據別義（至）別出故（文）。義燈五末（五十四右）云。略論其業。總有兩種。一定感果。二不定感果。故瑜伽第九云。順定受業者。謂故思已若作增長業。順不定受業者。謂故思已作而不增長業。此意即說由審決思為方便名故思。故九十云。故思故造業者。謂先思量已。隨‧尋思已。隨伺察已。起身語名作業。令種增長名增長業。雜集第七云。作者謂起造諸業。令其現行。增長者。謂令習氣增益。除此已外。設有故思不起身語等。及雖起身語。而不令種增長。增長業者。即有十種。瑜伽第九云。增長業者。謂除十種。一夢所作。二無知所作。三無故思所作。四不利不數所作。五狂亂所作。六失念所作。七非樂欲所作。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除此十種名增長業。不增長業。謂此十種。然增長者。異熟定及時報。不增長者。俱不定攝。雜集第入。據定受業說有三種。即現‧生後。於慈定等造善惡業。是現受攝。五無間業名生受業。若此生造。度生方受名為後受。設有一業。或現或生受報不盡。更多生受從初現在但名現生。不名後受。故第八云。於此業中。從初熟位建立順現法受業名。不唯受此一位異熟。雜集第七。定與不定分之為三。彼云。如經言。決定業。謂作業決定受異熟。定分位定。作業通定不定。定受是不受。理如後解。分位是定。時報俱定故。瑜伽六十。據定不定總說四業。彼云。復有四業。一異熟定‧二時分定‧三二俱定‧四二俱不定。第三是定。餘三不定。第一約報受。雖是定然時不定。第二時定而報不定。故並不定。雜集第七。約定不定說有五業。彼云。故思造業略有五種。謂他所教勅。他所勸請。無所了別。根本報著顛倒分別。五句如次。初三不增長輕故。不必受異熟。即時定報不定。及俱不定。後二增長重故。必定受異熟。即報定時不定。及時報俱決定。故下文言受異熟決定者。如先所說。故思造業。若此定受時報俱定者。即無分位決定。何得別說。故下分位定云。如由此業於現法中必定受異熟。生後准此。又此無想定。正是顛倒分別。妄執涅槃。既通四業。明知。後二非唯時報二俱決定。顯揚十九。約定不定分之為五。彼云。如是業有五種決定。一現受決定‧二生受決定‧三後差別受決定‧四受報決定‧五作業決定。初三時定或時執俱定。第四執定時不定。第五通報定及時報定。以於第五決定受報并決定作業。與前有別。故雜集第七云。作業決定者。由定業力。感得決定異熟相續（相續即身）於此生中。決定造此業。既云感身決定異熟。不言時定。故知是通。不爾於彼報定非時異熟身上。豈不造惡業耶。又受報定而時不定。及彼報定非唯別報。即通總報。豈得令於現法受耶。雖有總報。若於現受容受別報。當彼總報故。此等諸文。開合有殊。不過此論所說四業。本疏云。顯揚論中。於不定中。報時定不定別出故（文）義蘊云。疏於不定中報時定不定別出故者。顯揚十九云。如是業有五種決定。一現受決定‧二生受決定‧三後差別受決定‧四受報決定‧五作業決定。此五業皆言決定。如何疏解通不定耶。答。三時雖決定。報不必定。轉重輕。第四報決定。受時未必定。第五作業決定。而報與時不言定故。由此故。五業雖皆言決定。而報時等互有不定也。問。顯揚既言業有五種。何故第五獨言作業。答。前四從所招果說能招業。第五不望所招。亦有決定。問。如何作業不正約果說名決定耶。答。如宿習持戒令生決定還修善根。宿習亦爾。疏地地重生者。先於欲界已得此定。得後生色界。地地之中。重起此定故言重生。有本云地地容生。於理為勝。非一一地必要須生。容可生故。
（六十五左）通後執者（至）處則不然（文）。義演云。疏通後報者色界後起方受此報乃至處即不然者。如人先生欲界中得無想定。於現身中即便退定。更不得定即命終。生於色界四禪十二天處中。隨何天處更受一身。一身中又能引起無想定。死已即生無想天即名後報。且不要於色界十二處中須迴生。但隨何天。更只受一生。即卻得前定。死已生無想天。處即不然者。意說。但生在無想天無想天更不修無想定。故云處即不然。不同餘天許更修。故得十二天者。謂三禪共有九天。第四禪中三天。謂無雲‧福生‧廣果。故都有十二天。然上五淨居。非凡所生故不說也。問。從無想天沒生於何處。答。先說餘天中。且別修殊勝業。所以從無想天沒得生餘天中。餘天中死已還生餘天。天未盡許生故（文）義燈五末（五十七左）云。問。修此定者既許生色亦得後起。生處所修定俱之思可不受執。若許受執即唯生受。不可生後二業同招。若唯昔修能感後果。後起之者何為不感。答。生彼起者。非猛利故。劣故不受。不爾重修亦能別感。應重生彼。以昔人中後報受故。問。若昔人中得已退失。但不退下三靜慮定。命終生彼得重起不。答。即論二師說各不同。若初師解。退與不退生下三天。不得重起生無想者。下初修退後生重起。亦名後報。若第二師。欲界雖退。生下靜慮。亦得重起。五十六云。先於此起。後於色界。第四靜慮當受彼果。如疏文解。若云在欲設不退失。亦有生下（三三）靜慮中而得重起者。不爾異生潤生。要現行故。若不退無想。下三靜慮得離染故。如何得生。若許得生。即無六行伏惑上生。問。昔定已失生上重修。如何已失。定後還能感果。答。由後定力資彼故。能同地法故（文）。
（六十六右）前欲界定（至）是何報耶（文）。義演云。疏前欲界定是何報業耶者。問。意云。若前欲界中退失無想定。及餘定業死。即未審。此定四業中是何業。為是生報業。為是後報業。不定報業耶（文）。
（六十六右）既言通退（至）與小乘別（文）。俱舍五（三右）云。既是善性為順何受。唯順生受。非順現後及不定受。若起此定。後雖退失。傳說現身必還能起。當生無想有情天中。故得此定。必不能入正性離生（文）光記五（十四左）云。正理（十二之十八丁）一說同此論。又一說一類諸師作此定執。謂順生受及不定受。所以者何。成此定者。亦容得入正性離生。入已必無現起此定。由約現行說無想定。名異生定。非約成就（文）今謂。婆沙無退已現起之說。正理不言傳說。一類諸師。恐是有部中未計。義演云。疏既言通退至與小乘別者。然小乘。從苦人中修得無想定必不退。大乘許退。小乘無想定業是生報。次生即受故。若大乘即通生報後報不定報業。與小乘別。故論云四業通三除順現受業。
（六十六右）有義雖通（至）唯欲界起（文）。演祕云。准有宗義云。順正理論第十二說。通欲色起。色界之中而有兩釋。一云。唯下三靜慮。非在第四。勿因與果極相鄰逼。有說。亦在第四靜慮。除無想天。已生彼天。受彼果故。俱舍論同。婆沙一百五十二中有三說別。有說唯欲。人心猛利。有說力故。後之二說。同順正理色界二義。雜心論說。同婆沙論初師所明（文）義演云。疏有義雖通後報至不如人故者。此師說。無想定通後報者。如人先於欲界生得定。後退失更不還修即命終。還生欲界。卻坐得前生無想定。從此已後。生無想天名為後報。言明六天下起者。意說。六欲天惠解不如人故。所以不起。無外緣故者。意云。欲界退定生下三定。亦不起無想定。以無外道緣故。內解不如人故（文）。
義蘊云。論有義至後生色界能引現前者。此約退。遍淨已下染者。於下三禪能起此定有。或潤故。若唯退第三禪染非下二者。唯於第三靜慮能引現前。若不退下三禪染而於此定未極熏習修而繫退者。即於無雲等三天處。重起此定。若極熏修而不定者。必生彼天。
（六十六右）此師設上界（至）亦成後報（文）。義蘊云。疏此師設上界不起亦成後報等者。於欲界身退失此定。後欲界身還得不退。即生彼天。此望前定得成後報。問。前定既退即不感果。何成後報。答。前定雖退。由後定力。資彼功德。令感果故成後報。
　　（六十六左）餘下一切地或一切處（文）義演云。疏餘一切地者。即是四禪。謂四禪是四地也。或一切處者謂初梵眾天。梵補天乃至廣果天。處地即總名處。乃別號故雙舉也
（六十六左）二師引別（至）故二諍也（文）。略纂十五（二紙右）云。法師若退人後色界起者。先欲界業。即是時定報不定攝。又此文云先於此起謂入定。後於色界者。謂長讀下文。謂後生色界受彼報。非後於色界入定也。二說故。
（六十七右）故二力等（文）。義演云。疏故二力齊等者。意云。若據後師云。先欲界生定退失。已便命終。即生色界生重引現前。後生無想天受果故名業報。前師云。先欲界退失定。還生欲界重引現前。後生彼天受果故名後報。與後師力齊。何勞生彼色界重引現前耶。故云二力齊。即三師道理齊（文）今謂。義演釋意。前後兩師。道理力齊名為二力齊。此非疏意。二力齊者。退定者不生色界。還生欲界更亦修定。或不還生欲。生色界已彼更修定。彼此修定。其力不殊故言二力齊。
（六十七右）雖知離染（至）亦得此定（文）。演祕云。疏雖知離染諸諸地皆然等者。此遮外難。外難意云。第四定中。諸地皆同。離遍淨染。退後重得第四定時。無想天染亦必離矣。後生何不即在彼天住下三處。疏答意云。若離染同。令生彼者。若爾彼天應無九處。離染同故。九處既差。明離染同。熏修而異。雖復重得第四慮。其無想未暇熏假。即便命終生彼下三。意有何失（文）義蘊云。疏雖知離染諸地皆然至亦得此定者。無想與下三天。同離第三靜慮染。然以熏習修有上下。無想定力未殊勝者。未生彼天故生下三天。更修習已方受彼果。若云離染齊故要生彼天下三靜慮為例。亦爾離染齊故下二天處應當不生。
（六十七右）又解（至）說名為退（文）。演祕云。疏又解至說名為退者。問。豈離下染即得彼定。設爾何失。若爾初得第四定時。應得無想。答。初得第四。由未先得彼無想定故。假熏習後方得之。退由先得故不相例。問。退第四定後還作意。厭遍淨染方得引生無想重得何即不爾。若亦須修未命謝生下三天。何理不許。答。必於此生。而能修成。方命終故。故不生下。問。疏二釋中何師為勝。答。有義斷云。後解為勝。不明所以。詳曰。前解應善。後義雖云此生必得彼無想定。而無文證。設不得者復違何理（文）義演云。疏又解下處不得離染齊故者。此意說有無想天離下三禪染。即不得起無想定。下三天亦離遍淨等染。如何生中起無想定耶。以一種離染故。若退起遍將等染。必不得生第四禪。若離下染即得無想定後生彼天。如何更生下三天處耶。故下天處無得定義故。退定者必起染也。不爾如何說名為退。雖有二說。前說為勝。許下三更得此定故（已上）演祕義演。並以前說為勝。
（六十七左）五十三說（至）非聖所入（文）。演祕云。按瑜伽論五十三（十三左）云。前無想定非學所入。亦非無學。何以故。此中無有惠現行故。此上有勝寂靜住及生故。又復此定。不能證得所未證得諸勝無法。由是稽留誑幻處故。釋曰。如來滅定起無漏惠。無想不爾故云無惠。以滅盡定在無想上。名此上有勝寂靜住。有上無色四處可生名為生也。或五淨居。是聖生處名為生也。如阿羅漢。必依滅定證無餘依。無想不然。云未證得諸勝善法。或入滅盡。前方便中。入色無色諸有漏定名證善法。無想不爾。由此多因故聖不入（文）略纂十三（七十右）云。無想定非學無學所入。以無惠現行故。太師云。得無想報時無惠現行。影師云。入無想定時。方便無無漏心故。名無惠現行。寂靜住及生者。謂滅定為住。無色四為生（文）義演云。稽留誑行處故者。稽謂稽遲。留謂留難。誑行處者。妄誑他為真。不聞佛法名為難處故（文）。
（六十七左）以無想定無惠現行等（文）。義蘊云。非滅定無漏惠引言此上勝住生者。淨居為勝住。聖者為勝生。或以滅定為勝住生。
（六十八右）六十二（至）乃至廣說（文）。六十二（七左）云。復次無想等至當言唯一有漏。滅盡等至當言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無所緣故。非諸煩惱之所生故。是出世間一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩雖能起出世法令現在前。然由方便善巧力故不捨煩惱。又此等至當言非學非無學攝非所行故。似涅槃故（文）此文雙相二定。無想有漏翻對可知。
（六十八右）俱舍云（至）為真解脫（文）。俱舍第五（三左）云。又許此定唯異生得非諸聖者。以諸聖者於無相定如見深坑不樂入故。要執無想為真解脫。起出離想。而修此定。一切聖者。不執有漏為真解脫及真出離故。於此定必不修行（文）光記五（十四紙左）云。又許此定至必不修行者。凡聖分別。唯異生得。以無想定感五百劫死大果。空無所得。聖者厭離如見深坑不樂入故。要執無想異熟為真解脫涅槃。於無想定。起能出離生死想。而修此定。一切聖者。不執有漏無想異熟為真解脫涅槃。不執有漏無想定為真出離聖道故。於此定必不修行（文）寶疏五（八右）云。第七明修人異也。先起見取執無想處以為涅槃。後起戒取無想定以為真道。方能入故。聖已斷二取。所以不入。
（六十八右）曾得未曾得（至）第二抄等解（文）。對法抄三（三十右）云。五曾得未曾得。今准前說。亦是曾得及未曾得。然未曾得。一新新生故名未曾得。有漏種故亦是曾得。如別脫戒。二從來未起名未曾是。如世第一法等三無漏名未曾得。此中即初六若有行修得修不。答無以無現行法故。七應有方便。非離欲得。唯方便得加行生故。若離欲得聖者。即是有成就彼失（文）俱舍第五（四右）云。若諸聖者修得第四靜慮定時。為如靜慮亦得去來無想定不。然亦不得。所以者何。彼雖曾修。以無心故。要大加行方便修得故（文）義演云。曾得未曾加行得離染得者。意云。無想定是曾得。唯加行得。滅定未曾得。通加行離染得。如餘處說。有云。曾得無。想定。未曾提無想定。皆是加行得。非是離染得。雖離下三禪染。若欲入無想定。必須殊勝加行。方得無想定。又伏下染。非即離染得。不同滅定即離染而得。云非離染得。
（六十八右）六十六云（至）不得入故（文）。檢六十六無有此文。五十三（十三左）云。有學聖者能八此定。謂下還身證。無學聖者。亦復能八。謂俱分解脫（文）。義演云。疏六十六云至不得入者。意說。俱解脫阿羅漢。方得滅定。唯惠解脫者。不得滅定。何以故。以唯斷煩惱障不斷定障故。所以不得。俱解脫者。兼斷定故得滅定。問。定障是何障所攝。答。障即受‧想‧受想‧能障定故。二障之中所知障攝。即定惠俱解脫名俱解脫也。
（六十八左）以義今准此文（至）滅定（文）。義演云。疏唯以義者。解云。此意說。不唯阿羅漢中有俱解脫不得滅定者。即獨覺中。且有不得滅定者。如部行獨覺等。即此類許多出故。疏今准此文至滅定者。意云。今准此中諸有之文。二乘無學中。有得不得者故。論置謂有之文也。謂有者不定之詞。若二乘無學總得滅定。何須致謂有之文（文）。
（六十八左）即部行中乃至亦有不得通者（文）。此文意。謂有部行中未得神通。通在根本。通尚未得。何況九次第定。問。外道邪師類尚具神通。部行已證自乘菩提。何有不依根本定具神通德。乎。答。部行有二。謂惠解脫及俱解脫。其惠解脫。依未至地斷惑證理。是故不得根本。亦不具通。俱解脫不爾。問。淄洲見道章云部行必依根本定入於見道。豈非相違耶。答。彼據多分而言。或約俱解脫亦不相違。義演云。疏部行中乃至亦有不得通者。即部行中有根鈍者。則不得滅定。雖修五通。得已過緣還退失故。或出無佛世界。無佛為絕設修五通。所以不得。若得漏盡通。則一切皆得。若??角獨覺。若三明六通。有次第定。一切皆得也。
（六十八左）唯身證不還（至）以聖言簡（文）。義演四句分別。及釋身證名皆不可也。義燈云。要集云。有說意云。此中唯約二乘學無學說。若諸菩薩下文方說。有釋意云。此通三乘有學無學。明得滅定人。要斷三界惑。下明初起後起。於中初說二乘。後明菩薩。若不爾者。得滅定人不說如來。理有不盡。今謂。此斷全不相應。本釋意解。簡不得人。除此所簡。顯皆是得。何攝不盡妄為思度。諸如是文。下但略指。不能一一具顯其非。尋者細思（文）又云。如初二果。迴心已後亦容得起。下唯遮凡未斷見惑。又說。要斷欲修惑等據二乘說。不障迴心。雖不斷欲所有煩惱。然伏惑得第四靜慮。依邊際定受變易身。既有此能何妨。不得九次第定。又不得九定。具不能證得邊際定故。雜集第九云。靜慮無色邊際定者。為欲引發勝品功德得自在等。修堪任定到究竟故。下論說云。或有七地滿心等起。所決定說。如變易生。不爾何故或有初地。由是此論但云惑有學聖。但簡凡夫決定不得。有學有得不唯身證。迴心者得。餘不說者。據非迴心。若作此說應符妙理（文）今謂。淄洲雖救疏文不然。無學簡取俱說麟角等。有學唯取聖身證非顯所簡外皆是得人。然疏雖行實通三乘。且約二乘而釋。以學無學言多顯二乘故。
（六十八左）已伏或離（至）上貪（文）。義演云。疏已伏或離無所有貪上不定者。意云。若欲證滅定。必須伏惑。即無所有貪。即猶離也。然後方得此定。其上非想一切貪。斷不斷皆得定。何以故。以彼地中想極闇劣。行相微細。無勝作用。不能為障。所以斷與不斷皆得滅定。不同下地惑以麁動障定強故。又當地惑。不障當地法故不斷也。問。何故不言下地惑。偏說無所有處惑耶。答。且據極處而言。無有下地惑在而能證得滅定者也。若要須斷下諸地惑。方得滅定者。未審。諸地為總斷為不斷。亦有伏耶。答。如論自說有二師解。問設不斷下惑。於理何妨。不然以下地法必障上地法故。下麁上細。所以斷下地惑不斷當地惑。
（六十八左）若上若下皆能伏斷（文）。義演云。疏若上若下皆能伏斷者。意云。上者非想地。下者自餘八地。世道能伏。其非想一地。且用聖道斷之。然世道不能伏非想一地惑。若聖道亦能伏斷非想地染入滅定也。若爾何故論云上貪不定耶。知不伏非想染。亦能入滅定。若若下八地則定須伏斷。若退起無所有處染退滅定。唯欲入滅定時。亦伏非想貪等。不起入定也。非但伏染。亦伏餘善心心所。後若出滅定雖起非想地染。亦不退滅定故。云上貪不定（文）。
（六十八左）以滅定（至）非想定起故（文）。義演云。疏以滅定唯依非想定起故者。意云。如要斷無所有處貪者。意顯滅定必依非想地。若所有非想染不定。必須斷無所有處貪。問。要須斷惑得。亦有不斷惑不。答。言要須斷惑得者。約二乘等初修定說。若菩薩已得定者。亦不斷伏欲界修惑。但作止息想須入。斷人不同二乘。謂菩薩已斷三界分別煩惱所知障盡。已得我法二空智故。
（六十九右）或觀無漏心麁動（文）。義演云。疏或觀無漏心麁動者。若二乘人。欲起無漏心時。必生勞慮。聖者患而生厭故。觀無漏心是亦麁動故今厭之。不同諸菩薩也。
（六十九右）對法第二（至）恒行一分（文）。演祕云。論恒現行諸心心法。友恒行一分計秘訣主法滅。對法第一五蘊等同。與唯識別。如疏所辯（文）今謂。與唯識別者。三論皆言恒行一分。唯識唯言恒行無一分言。對法第二（二右）云。於不恒行諸心心法。及恒行一分心心所滅。假立滅盡定（文）釋曰。一分恒行者。謂染污意所攝。五蘊論（二十三右）云。不恒現行。及恒行一分心心法滅為性。
（六十九右）若說第七（至）唯有漏（文）。義演云。疏對法第二乃至即以此文為證唯有漏者。意說。已下即是安慧菩薩解。其第七識。唯有人執無有法執。唯是有漏不通無漏。恒行一分者。即二乘人無學入滅定。即無人執。第七識全不行。以七八二識一處俱故。雖全無第七。為對第八故言恒行一分。即以此文證第七唯有漏（文）今謂。雜集釋云。一分恒行。謂染污意所攝。廣五蘊論（十三左）云。不恒行謂六轉識。恒行謂攝藏識及染污意。是中六轉識品。及染污意識。是滅盡定（文）准上二論。安慧師義。第七識全不行明矣。
（六十九右）若說有法執（至）全無第七（文）。義演云。疏若說至非全無第七者。此文即是護法菩薩釋也。即許第七識中有法執及通無漏也。恒行一分者。若二乘入滅定。即第七識中人執不行。若一分法執在故。名恒行一分。若菩薩入滅定。即第七識中我法二乘雙不行。即有一分淨無漏第七在。非第七體亦無也。此解不對第八（文）今謂。護法安慧二大論師。於第七識我法具闕。具如第一論釋。然對法抄第三（二十三左）云。恒行一分者。二說我法執有無。如唯識五。彼云。唯我勝軍師。亦法戒賢師（文）略纂十六（十七右）云。護月唯我計（文）觀對法鈔文。勝軍雖本祖習難陀。而兼用安慧。所謂第七唯我計是也。戒賢是護法之資。全同其微。然花嚴宗至相。依安慧師。以為滅定全無第七（孔目章意）賢首不然。以據護法正義故。學者應知。
（六十九左）以修禪無色義各勝故（文）。義演云。疏以修禪無色各勝義故如別立蘊故偏厭之者。問。何故偏厭受想耶。以修禪時。受想障定強故。故云名義勝故也。於色界中。下受障定強。如初禪出憂。二禪出苦。三禪出喜。四禪出樂。故知。受能為障。修禪偏厭下麁想亦爾。於無色界中。想障定強故。修無色定時。偏厭於想故。云修禪無色義各勝故。又如立五蘊。即受想二種別立蘊名。謂受想增強故。偏厭於想故。云修禪無色義各勝故。又如立五蘊。即受想二種別立蘊名。謂受想強故偏厭‧也。且勝本立名義勝故。且有云。各別勝故。義雖總通從多本為定（文）今謂。修禪受障如義演釋。修無色定。以想為障者。有頂名為非想非非想為障可知。義蘊云。疏修禪無色若為勝者。四禪受勝無色想勝。今入滅定。彼為勝障故偏厭之。
（七十左）如五十三說（文）。五十三（十三左）云。若下品修者。於現法退不能速疾還引現前。中品修者。雖現法退。然速疾還引現前。上品修者。畢竟不退（文）。
（七十左）答以修習時有上中下（文）。義演云。疏答以修習時有上中下者。既第一解。即約修習以分三品。若修上品定即名上品。若修中品定。即名中品。若修下品定即名下品（文）今謂。義演以為三解非也。唯有二解。一種性類。一三根義。故以又隔。修習與類非有差別。
（七十一右）唯得無所有處心後起一地（文）。義蘊云。此有二解。一云。從識處心即取有頂心入。此超無所有一地也。一云。取無所有處心入彼定。不以有頂心入。名趣一地也。此解為正。前解若以識處心入有頂名起者。如何可言得無所有處心假超耶。問。若已已無所有心超入此定者。如何論云必以有頂遊觀。無漏為加行入。如下疏中自有四釋。
（七十一左）言遊觀者（至）為加行心（文）。演祕云。論遊觀無漏者。有義。疏簡本智。今解通簡根本後得。後得之中亦有斷道故。遊觀者簡根本全後得斷道。又根本智亦有遊觀。若言無者。豈根本心皆能斷惑。如無學者。不斷惑故。八地已去純無漏心。豈念念中皆能斷惑。故今說者。根本後得。俱有遊觀為加行入。亦無違也。諸論皆云。有二緣故。然初修者。可唯後得。詳曰。今依教理取疏為正。且遊觀名。非不斷惑獨得其稱。設然何失。若爾佛位應唯遊觀。不斷惑故。由此故知。若不斷惑。及不觀理。總名遊觀故。佛位中有非遊觀。遊觀既非根本智攝。明定加行心後得智。設根本智為加行引。復有何失。答。既云加行。本智何得有加行相。縱至佛果雖任運起。亦必須依滅盡相入。觀滅盡相非本智用。不爾二因攝不盡失。若云二因據因位說亦為不可。果位滅定教何不論。亦無文斷二唯因位。緣滅盡相任運者。依通果何失。若云依彼滅盡相者即是本智。此亦不然。瑟恥。羅經云正思惟無相界故。正思惟者論文皆說是後得智。況此下云要證二空隨應後得所引發故。何得隨情而強會耶。由斯理准。唯依後得為加行也。問。有頂既無根本之智。云何有後得智耶。答。有三釋。一云。無所有處根本智引。二云。初靜慮中根本智後。三云。後智本智後生。若不證正不了俗故。非要鄰次後生方是。由此彼處有後得智智者當思（文）。
（七十一右）瑜伽第十二卷（至）隨欲皆入（文）。演祕云。論此定修等者。七地已前三得名為初也。故瑜伽第十二（四紙左）云。復次云何超越入諸等至。謂即於此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三靜慮。經三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至逆超亦爾。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼除所欲入諸定故。釋曰清白者。顯超加行而離染等。無超第三者。明無超二能至第三。餘文可悉。而疏云。唯得超一地無漏入故者。未自在者。依瑜伽論。唯超一地故。超越者將入滅定。而從初禪漸次趣一至無所有。而超非想入於滅定名超一地。若爾如何言依非想而入滅定。答。依非超說。依非想種兩釋如疏。
（七十一左）瑜伽第十二（至）而入此定（文）。演祕云。又按瑜伽第十二（二十右）中。依二因入。即彼論問。以何方便入此等至。答。若諸聖者。已離無所有處欲。或依非想非想處相而入於定。或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者。謂於此上心深生厭捨。非想非非想處進趣所緣皆滅盡故。心便寂滅。依滅盡相而入定者。亦復如是。釋曰。緣非非想心心所法。生厭離心而入彼定。此依初修。依滅盡者。既任運緣非非想處心心所法。生厭離等。與前相似。云亦如是。此依久習。又釋初緣有為行。厭捨想心。後緣無為行。厭捨想心。厭捨義同。云亦如是。亦約初久二修別也（文）今謂。此釋全據略纂第六（十右）倫記亦同。又十二（九右）云。云何無想心三摩地。謂即於彼諸取蘊滅思惟寂靜心住一緣。如經言。無相心三摩地。不低不昂。乃至廣說。云何名為不低不昂。違順二相不相應故。又二因緣入無相定。一不思惟切相故。二正思惟無相界故。由不思惟一切相故。於處諸相不厭不壞唯不加行作意思惟故名不低。於無相正思惟故。於彼無相不堅執著故名不昂（文）今謂。下成業文與此論同。是故次下（八十四左）二論雙引。至下當知。倫記四下（二十三右）云。相謂境相。引有二重。一有漏名相。無漏名無相。二有為名相。無為名無相。若依初義。諸後得智。以後義或及初義。為本質行名無想行。即滅四行或道四行。若依後義。無分別智名無相行。翻此二名有相行。
（七十一左）成業論引（至）故入此定（文）。成業論（十二左）云。又用有頂緣滅為境。寂靜思惟定為依止。方能現入滅受想定。如摩訶俱瑟恥羅契經中。依滅盡定作如是問。幾因幾緣為依。能入無想界定。答言。具壽二因二緣為依。能入無相界定。謂不思惟一切相。及正思惟無相界（文）言摩訶俱瑟恥羅者。略纂十六（八右）云。摩訶俱瑟恥此云者。即舊云摩訶俱稀羅也。摩訶云大。俱瑟恥此云肚。羅此云持。即大肚持也。即是舍利弗舅。長爪梵志也。肚中即三藏義（倫記云大肚是大藏義）持三藏義故名大肚持。
（七十二右）又此無心（至）勝定為先（文）。演祕云。疏以下品有心勝者。勝字疑誤。合為緣字。無心用彼有心為緣。而後方起。又語亦略。思之可悉（文）義演云。疏又此無心勝定以下品有心勝定為先等者。意取非想非非想定心。引起無心勝滅盡定。問。如何非想地心名為下品勝定耶。答。以下對上滅定。名之為下品。即如有頂遊觀無漏為加行入是也。望前無所有處心得勝定。名非無心勝定引起有心定者。此依次第入者說。若得自在起。諸等至無間。勝劣皆相引（文）今謂。義演云。無所有處以為無心者非也。義蘊云。疏又此無心至下品有心勝定別者。此以非想非非想定。名下品有心勝定。謂有心八定中。此犯居後故名下品。最微細故名為勝定由此二義能引無心勝定。第四禪心雖引無想定。彼由不具二義。但引無心之劣定也。
（七十二左）體即無漏種故（文）。演祕云。疏體即無漏種者。依無漏種之所立故名無漏。
（七十二左）第六十二（至）不能行故（文）。六十二（七紙左）之全文。演祕非相應者。非心心所故非相應（文）瑜伽倫記十七下（十右）云。景云。言無想定有漏。滅定無漏。由煩惱不相應。即於相應中生長諸漏。今既不與煩惱相應。即非生漏名為無漏。下展轉釋。以此滅定非相應法故。非所緣故。是故不與諸漏相應。生漏名漏。言非諸煩惱之所生故是出世間者。前明不能生漏。今明不從漏生故非有漏。略不釋。言非漏住處故名無漏。一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩者。向下文說六地入滅定。七地菩薩念念入滅盡定道理。初地以上皆得滅定。以得地相。幻二三地相同世間。四地預流。五地一來故。前五地未得滅定。六地當不還。七地當阿羅漢。故論偏說得滅盡定文義演云。疏非相應者。意說。滅定不與心相應名非相應。又是不相應中收。以不與心心所相應故名無所緣。有云。由與煩惱不相應故。此上二句。是總標滅盡定與煩惱不相應也。非相應故者。即別顯滅定離相應縛。不同餘心之所等。無所緣故者。顯滅盡離所緣縛不同善心等被貪等緣。滅定不爾故無所緣縛。又顯滅定非從煩惱生故不同世間法（文）義蘊云。疏六十二說至當言無漏等者。此中文意展轉釋也。云何引定而言無漏。故次云與煩惱不相應故。何故此定不與煩惱相應。故次釋云。非是相應法故。云何非相應法。以無所緣故。由無所緣故。非煩惱生。由斯此定是出世間故無漏攝（已上）今謂。義演不允。義蘊為優。然義蘊本據瑜伽景師釋。略纂十六（七右）云。滅盡定遠地菩薩能入者。太義一解云。遠行是第七地。作無想行故方能入。六地以前猶如起煩惱。不伏定障。入七地菩薩。三界煩惱皆伏。而得彼定。從勝處為語。其實如佛地論。直往初地亦入。瑜伽第八卷。雖地能七地能念念入。彼解大擇。文解。此言遠地即初地也。以加行行故名遠地。非是遠行地。故論言。非異生能入。即是菩薩能入。入地即是菩薩故。如遠地是初地也。菩薩雖起出世善法。今此定現前。由方便利生善巧故。不捨煩惱。起心不斷。舊云留惑故也。此是虛言。此中據真往者語。迂迴者地前亦得故。又太義曰。遠地者即入十解心。亦得滅定。滅定相似無漏體是有漏。今言非異及有漏者。非一切異生及汎爾有漏也。或是入位異生餘涅槃想方等故。若菩薩得伏定障亦得。或是有漏亦是無漏。二乘一向無漏。不能伏障得故。設斷四禪以上定障得者無妨。此是非所行故。假名非學無學。在學道滿故。無學道滿得故。亦應言學無學。
（七十三右）次第入出嚬呻定（文）。義演云。疏次第入出諸定名師子定者。即是欠去時。無兩腳向前。以後兩腳向後蹴。亦如人睡覺已先欠去也。博兩腳向前者。學菩薩次入定。如入初禪定。不出初禪定即入二禪。不出二禪便入三禪。乃至從非想非非想便入滅定。由如師子以前兩腳向上。將後兩腳向後蹴者。由如菩薩逆次向下入諸定故。如從滅定不出即入非想非非想。從非想不出即入無所有處定。乃至從二禪定不出。即入初禪定。由如舒腳向不相似故。次第入也名子嚬呻也（文）大般若三百五十（十六紙）云。復能入菩薩摩訶薩師子嚬申三摩地。云何名為菩薩摩訶薩師了頻申三摩地。善現若菩薩摩訶薩離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住。乃至第二第三第四靜慮亦同。乃至四無色亦同。於師子頻申三摩地。善成熟已。復能入菩薩摩訶薩集散三摩地。乃至從非想非非想處定起。入滅想受定具足住。從滅受想定起。入初靜慮。從初靜慮起。入滅想受定。從滅想受定起。入第二靜慮乃至第三第四及無色亦同（文）別如花嚴疏抄云。云刊定記中。頻伸是梵語訛轉。清涼大破。然至花嚴音義立二義別。一梵語訛轉。二為漢語釋。今謂。刊定以為梵語者非也。如清涼破。
（七十三右）若菩薩超禪（至）集散三摩地（文）。義演云。疏若菩薩超禪至集散三摩地者。意云。一切地入一切地。出者亦爾。是總語。於中有別。意說。從初禪一入心。於一切心後出。又於一地心入。於一地心後出。如依諸禪心入。於初禪心出等故。名集散三摩地。云何名集散。若依一地一心入名集。於一切地心出名散。如以滅定為頭入。不出入即非想非非想。從非想非非想不出。還卻入滅定。又從滅定不出。即入無所有處定。從無所有處定不出。還卻入滅定。如是從初禪不出。還卻入滅定。即滅定為集。餘定名散。又從非想定為集。餘名散亦爾。又入初禪不出即入二禪。從二禪不出還卻入初禪。又從初禪不出即入滅定。從滅定不出還卻入初禪亦爾。即初禪名集餘定名散。乃至二禪等為頭亦爾。
（七十三右）對法第五（至）起一切地（文）。對法第五（二右）云。串習力者。復有三種。謂下中上品。若於諸定入住出相未了達故。是下品。雖已了達。未善串習故。是中品。既了達已。復善習故。是上品。若有下品串習力者。於諸靜慮諸無色定。唯能次第入。若有中品串習力者。亦能趣越入。唯能方便趣越一間。若有上品串習力者。隨其所欲。或超一間。若有上品串習力者。隨其所欲。或超一切。若順若逆。入諸等至（文）義蘊云。疏對法第五云。未自在者唯超一間者。此與瑜伽十二同。謂從初禪超入第三靜慮。從此第三超入空處。從此空處超入無所有處。從無所有處超入滅盡定。由未自在。唯超一間。不能從初超第三定而入第四。以其隔遠力未能故。此超一間亦名師子頻申。上下超各依依次故（文）對法抄五（六紙左）超地作法以五門分別。須者往見。
（七十三右）顯揚十八（至）超一切地（文）。十八（三右）云。又依欲界繫心。起欲色界繫心及不繫心（文）。
（七十三右）瑜伽第十二（四左）文上已引。
（七十三右）實無欲界心（至）實是無漏（文）。演祕云。問。准大般若。超等至者。欲界等心。而能入出滅盡定等。瑜伽十二。八地已去。及於如來方能超定。八地已去意純無漏。云何得起欲界心耶。答。正會如疏。復有說云。經中既云起欲界心。明知八地得起有漏。而言無漏依多分說。詳曰。若八地去許第六識起有漏者。即第七識我執乃行。如何瑜伽言八地等唯成轉識不成賴耶。若據多分。二乘無學應亦同之。同一句故。又大般若云。不退位得漏盡通。以彼諸漏永不起故。若許更起。豈不違經。若據多分。即第七地應名漏盡及捨賴耶。多不起故。若云第七方八不及。亦應第八不如後地。應第九等方名捨執得漏盡通。若云。第八是不退故七不例。既齊容有我執等行。亦應同七不名不退。若依勝劣。還第九等合名不退。由此定知。不起有漏。疏會為善。今助一釋。大身若言起欲界心。通實及似。彼經但言菩薩能超諸等至等。不言唯是不退位故。通諸地。皆能超定隨應真似。瑜伽且據唯無漏者自在人說。亦不相違欲界心。問。心心所法界繫自別。准何得知而似彼便立彼名。答。按瑜伽論六十九云。又從欲界無記。無間色界善心生。如色界欲界變化心。即從色界善心。無間此欲界無記心生。又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。既云是彼影像類故非自性等。云何得是實欲界心。實欲界心。何須云類非自性耶。論既自釋。是影像類非自性故。明變化心似欲名欲。不爾云何言影像類非自性耶。此既色界似欲界。菩薩似欲名欲何失。
（七十三左）且從極自在（至）不爾便違（文）。略纂第五（二十九左）云。此據極自在超一切地者說。若七地以前。及波羅蜜多聲聞。亦能超二地乃至七地。大目揵連入無所有處定。聞象等聲。便以彼出超多地故。六十三中具明此事。又依自在超一切。謂佛及不退菩薩。餘人雖超不能多地。若任運超禪者。一切皆得。如轉生九地及大目犍連故此不說。此明超故。
（七十三左）問既爾此為（至）非想心地法（文）。義演云。疏問既爾此為即是加行心法為但依非想心地法者。此中問意。既言從初定心等加行。能超入滅定。未知滅定為依初禪立滅定。為依非想地立滅定耶。
（七十三左）若准此義（至）立此定故（文）。義演云。若准此義至立此定故者。此答前問。意說。諸菩薩等。依一切地心而入滅定。隨用何地心為加行。即於此加行心種子上立滅定。不要別想地心立滅定。准此義。即今初禪等地。並有滅定。
（七十三左）今釋不爾（至）解脫等（文）。義演云。疏今釋不爾第十三說乃至解脫等者。若說滅定依餘初禪等加行心上立者不然。對法論中明八解脫處。滅受想解脫。依非想處解脫。故知。滅定依非想地立。又此論且云屬有頂（文）對法十三（十九左）云。云何想受解脫。謂依止非想非非想處解脫。超過諸餘寂靜解脫住。於似直解脫具足住中心心所法滅。為解脫想受滅障。此顯想受滅解脫。以非想非非想處為依。無境行相助伴心心法無故。以心心法滅自體。
（七十四右）若爾云何（至）此有二解（文）。義蘊云。疏若爾云何名超等至此有二解者。問。初解隨加行心立。即此定亦初禪等有。對法此論依非想處復云何通答。彼依初習。唯依非想。此依八地及如來等通諸定也。問。既不依非想種立。末後一二念何須起彼心。答。以彼想細易息滅故（文）義燈五末（六十左）云。超等至中本疏二解。今又助解。且依初師。依加行心亦亦得云超。約定次第。餘非想非非想定後。為加行入。今隨何心。或以欲界心或初靜慮心為加行入。非要餘定後故得名超屬有頂者。據初起說。依第二師隨何地心後即能入。此不須加行。如似如來任運能入非起加行。問。若心先起伏已入滅。彼無不起。何得說言微微心後厭心功能不起位立。答。彼依初修作如是說。非自在者。若爾彼心於餘定時。元來不起。應恒名入滅。答。有餘定心非名入滅。餘定心無此定方顯。二說後勝。
（七十四右）第二解云（至）非想地為依（文）。演祕云。疏第二解至仍非想地為依等者。問。即無學等應恒住此。以非想種恒時有故。答。曾得彼定後。餘定心引無心位。方依彼種建立斯定。豈但有種即得定耶。問。准超定者。身中理有厭不厭種。由初習時厭勞慮故。今依何立。答。因位可通昔厭種立。果位不然。得勝捨劣。無厭種故（文）義蘊云。疏第二解至定仍非想地為依等者。問。此依非想何種子立。答。此既自在。不在依初滅定微微心種立此定也。但依彼地串習遊觀心種即立之。以極微細故。疏自解云。從微微心種上立。是初起非超也。問。不更熏彼地心種。如何依彼立滅定耶。若無已熏已習故說立者。應恒在滅定。以舊種恒有故。若由初禪等定加行功力。令彼地種有防心不起功能故依彼立。答。無加行彼種無力。即滅定故。無恒在滅定之失。問。彼地既無能厭。豈有防心功能。答。初定等心亦能厭故。不必要依能厭種也（文）義演云。疏論云微微心種上立者乃至八此定故者。論中言微微心種子上立滅定者。且約初修滅定者。及次第從初禪等乃至次第入滅定。多分為言。若久修得自在者。即從何地心。皆起入滅定。又諸論但言超入滅定。不言超入非想定心方入滅定耶。知從諸地心後。直超入滅定。有云。諸超禪者。如從初禪心直超入滅盡定。雖不別超非想地心入滅定。然滅定仍依非想地者。即依昔時先舊有厭心種子上立。以初修時皆有厭心勞慮種子故。此中不依餘地。唯有依非想非非想地。
（七十五右）佛不起滅定而現威儀故（文）。義演云。疏佛不起滅定現諸威儀者。若佛大菩薩等。許明日後日有人來。擬言說法。現威儀等。即便先入神境通作斯願言。我言已後七日或一年入滅定。若以後有有情來時。我雖在無心定。亦能現威說法。化諸有情。既發願邀斯已即入滅定。乃至明日明人來。此菩薩等雖在滅定。亦似有心定。遂能說法現威儀故。云不起滅定而現諸威儀也（文）此維摩經之文。他圓融宗盛說此文。與此無別應知又婆沙百五十三（九右）明滅定菩薩不入以言聖定故。
（七十五右）無進趣止息行相（文）。演祕云。疏無進趣止息行相者。無進不同有學無學。
（七十五左）不同餘種子非止息故（文）。演祕云。疏不同餘種非止息故者。此釋外難。外難可悉。此談其定有止心等不起之能。名為不止息。不同無學學窮名止。
（七十五左）六十二說正與此同（文）。六十二（七左）文如疏引。略纂十六（七左）云。此是非所行故。假名非學無學。在學無學道滿故。無學滿得故。亦應言學無學（文）倫記十七下（十左）云。凡論學無學義自有三種。一就身說。如說學人身中所成憂苦亦名為學。無學身中所成苦根說無學。二就漏無漏辨。若彼學人所成無漏五總名為學。無學亦爾。三者就無漏中。若有行解作意修學方名為學。學滿足時說名無學。今滅盡定。以無行解作意修學故不名學。由非是無學。若依第二門說體是無漏。不還人得得名為學。阿羅漢得名無學。
（七十五左）通有為（至）有漏無漏（文）。演祕顯學無學被法通局（文）義蘊云。疏通有為無為等者。此諸法中通有為無為。然有為中通漏無漏。今此滅定是有為是無漏。從無漏所依種故也。
（七十六右）天中豈無身證者也（文）。義燈五末（六十右）云。本釋欲天亦得初起。有身證故。有釋唯人。非在欲天。此論說唯。集論第五云。要於人趣方能引發。雜集第九釋云。言引發者。是初起義。今者助明。欲天許有身證何失。若不許有身證。即唯惠解脫。此等迴趣入初地。後可非初起准此。
（七十六右）對法第九正與此同（文）。第九（十左）云。滅盡三摩缽底是出世間。由聖道後所證得故。要於人趣方能引發。言引發者。是初起義或於色界能現在前。先已生起。後重現前故。或於人趣者。謂即於此生。或於色界者。謂後生彼（文）。
（七十六左）五十六說（至）方得生故（文）。五十六（初左）。
（七十六左）此據未有第八識義（文）。婆沙百五十三（六左）云。問。何故生欲色界能起滅定非無色界耶。答。命根依二法轉。一色二心。此定無心斷心起故。生欲色界。起此定時。心雖斷而命根依色轉。生無色界色雖斷。而命根依心轉。若生彼起此定者。色心俱無。命根無依故應斷。是應名死。非謂入定。是故生彼界不起。
（七十六左）俱舍第五廣說（文）。俱舍第五（六左）本據婆沙百五十三（四左）婆沙云。鄔陀夷是阿難陀共住弟子也（文）演祕云。問。七地以前未變易者往還二界。理教無遮。云何欲界不得後起。答。且談二乘不據菩薩。由斯但引鄔陀夷經。以之為證。疏據此理云欲不起。鄔陀夷事。如婆沙論一百五十三云。如契經說。尊者舍利子告苾芻眾言。戒定惠具足者。能數數入滅受想定。彼於現法及將死時。若不能辨如來聖旨。命終超段食天。生在意成天中。於彼復能數數入出滅想受定。斯有是處。應如實知。具壽鄔陀夷。在彼會坐語尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天。能數入出滅想受定。無有是處。第二第三亦如是說。佛造鄔陀夷。汝以何等為意成天。豈不欲說非非想處為意成耶。彼答。如是世尊。告曰。汝是愚人。盲無惠眼。云何汝與上座苾芻共論甚深阿毘達磨。廣如彼說。問。准所引經。不言無色得起滅定何為誠證。答。由經隱祕。大小乘解各有不同。取證亦別故。有宗云。意成天者。是色界繫。故佛見訶沙彌所說。若經部計通無色界中。無色界中亦起滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喻者說。或定惠具。由斯無色起。無有失。有義。大乘者說。舍利子說。色無色界名意成天。皆得起定故。佛便詞鄔陀夷云。二界八地如身子說。皆能現起。汝今云何將非想地為意成天而不起耶。故今引證無色起定。詳曰。今觀論意。引經證彼色無色界是意成天。意成天成。即得證彼無色入定。證理云何。答。若無色界非意成天。沙彌不合難舍利子。佛不應云汝豈不謂非非想處為意成耶。准佛沙彌何難之辭。明知。先許意成天者通無色界。次證定云。身子但言。意成天者即得重起。言不簡故。故通無色。若云身子意談色界。此亦不然。文不言故。設縱爾者文既不遮。明知。彼意但一時爾佛訶但云不得尊意。不云無色無得起義。由斯論主。依文約理引之為證。
（七十六左）言意成天（至）色界不爾（文）。義蘊云。謂經說超段食。意成天身。能入出此定。由小乘未信第八識故。說意成天是色界。今大乘非之故云不爾。不爾云理。如次疏辨（文）義演云。舊經論中云摩奴摩天。摩奴摩天者。此言意成天。若新經論云末那摩。末那者意也。摩者成也。即是意成天。意成天者。即是化生有情。隨意而成故。即欲界六天。色無色界諸天。皆是化生。皆名意成天。若胎‧卵‧濕生。皆不隨意成故。然欲界雖化生有情亦名意成。今不取之。但取色無色界諸天。以欲界人天皆段食。今既云超段食天。明知。超欲界生色界意成天中（文）俱舍光記五（二十三右）云。段食天謂欲六天。資段食故。意成天身謂色界天。不由精血等生。隨意受生名意成天身。
（七十六左）隨受一處意成天身（文）。隨受一處之言。於俱舍正理中有。婆沙所無。
（七十七右）釋此經者（至）謂是非想（文）。婆沙百五十三（五右）云。舍利子說。生色界者。鄔陀夷說。生無色界者。舍利子說退者。鄔陀夷說不退者。由此不了故三違之（文）義燈云。要集斷本釋云。舍利子意在色後起未說無色。出現意成天謂非想者。不了舍利子意。所以見訶。依何文義。燈無色界亦入滅定。云此誠證故非善釋。今謂。要集不了本解謂非善釋。即是後世鄔陀夷也。言意成天超過段食。舍利子說。有退定者。色界後起。出現不了謂是非想。故知。上二俱名意成。俱舍引經復云。隨受一處意成天身。能入出此定故通無色。經不遮彼言隨一故。又瑜伽五十六。復於色界重現在前。託色所依方現前故。若已建立。於一切處皆得現前。說一切處。不簡下三。此論後師。要斷下三方起此者。未必為正。故但呵沙彌不了說意。何非善釋為誠證耶。西明云。然大乘宗分成兩說。難陀等說。上界八地起滅盡定故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已上五地。方起滅定名意成天。護法同第二釋者。准何得知。難陀通說。覺師子說唯上五地名意成天。若准雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。若將護法同第二說。如何釋彼五十六文。於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集不說唯言（文）義蘊云。疏釋此經等者。經中但言意成天身能復起此定。由舍利子第八識本意。唯說色界後起。出現不了。謂是無色。由未信第八識故。今意引此為證者。經言起過段食名意成天耶明色無色俱是。又出現為是非想。亦明非想是意成天。經既云隨受一處意成天。身能入此定。理通無色。但由彼等不知第八。偏言色界不遍無色。得入滅定故以為證。
（七十七右）出現不了（至）言謂是非想（文）。義蘊云。問。色無色界俱意成天。身子出現俱未信第八識。何故舍利意。說欲界退者色界後起。出現謂是非想天耶。答。身子說。有不還退。起色界染者。得生色界。重起此定。出現約不退染者。從欲界後必命生非想天。唯後一地許未伏故。由此謂是彼地後起。故訶舍利。以彼兩人俱不許有種潤生故。
（七十七左）然舊諸師（至）此與彼同（文）。義燈云。要集云。既信大乘何非究竟者。此不解意。本釋意云。雖信大乘。不將究竟唯有一乘。信有三故。如求聲聞信有獨覺不將究竟。唯一獨覺無聲聞乘。又雖信大性。自無力能證得大故。法花論為信種種乘異。但說一乘故。西明云。經不為說。不求一切智故。今者為說。令入滅定故。今者問彼。何大教中令入為說阿毘達磨解深密等。皆不為說。至涅槃經。但說六故。阿含等經。已密說故。故知建立者是信有義故。此論云。於藏識教未信受者。無色不起。已信生彼。亦得現前。不言成立藏識已後信者方起故（文）對法抄三（三十一右）三應有依知。五十六及此論下說。先於此起。後於色界重現在前。託色依故。此未位第八識教。若已建立。於一切處皆得現前。問。生無色界必無菩薩。滅離生故。云何可說信教生彼得入此定。信有二種。一信而行。謂諸菩薩。二信而不行。謂二乘等雖信大乘教。而不能行故。信已生彼而入此定。又解。信有第八識教。許上一界能入。不信第八教。謂二乘等。不許無色能入此定。鄔陀夷經。是此誠證超段食天。生意成天。故如。唯識論如瑜伽說應無定退。何故後於色界說重現前。謂已斷種不更起名斷已。非是有漏。依識心不許。後更失義。
（七十八右）問。若爾諸得此定（至）如何信（文）。義演云。疏問諸得此定至如何信有等者。此中問意云。得滅定者。秘是不還果已去。又生無色聖者。即是定姓之人。必非不定性聖者。以不定姓聖人必不生無色界故。故定姓不還隨一天。已生之處尚不重生。何況生下。故定姓不生下也。非不定姓人先根熟佛不救故者。此者文意說。若不定性人。大乘根熟時。佛必救之。若定性人。大乘根不熟。佛亦不救。亦非不定性人大根必不熟入無餘依地者。此文意說。無不定性人。大根不熟入無餘依。意說。不定性人。縱根不熟。亦不入無餘依。言與定性人何別者。意云。若不定性人。根必不熟入無餘依者未審。與定性人何別耶。如瑜伽說。又此彼定性人。如何信有第八識耶。又菩薩必不生無色界。若定性人信大乘者。應非是定性人。若是定性人者。如可信有大乘第八識（文）言八十無餘依地者。八十（二十三左）云。如迴向菩提聲聞。由遇緣故。乘無上而般涅槃。如是菩薩。設為如來及諸菩薩之所棄捨。因譯捨故。若遭尤重求下劣乘般涅槃緣。應棄下乘而般涅槃。然無處無容諸佛菩薩如是放逸棄捨。於彼定無是處（文）演祕云。與定性人有何別者。若不定性入無餘。與彼定性而有何別（文）言菩薩不生彼者。瑜伽六十五（十六右）云。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能現起利眾生事。因此成熟廣大佛法。及能成熟利益有情行故。
（七十八右）答即定性中（至）信小乘教（文）。義演云。疏答即定性中有愚法者至信小乘教者。如何法華經云。若有比丘。實得阿羅漢。若不信此法無有是處。即法華論中解云。聲聞有二種。一者定性。雖信法華經。即不肯修行。二者不定性。聞法華經。即深信決定修行。若佛在世。設有定性中愚法者。親聞如來說大乘教。悉皆生信。亦不修行大乘也。亦如大乘雖信小乘。不將為究竟。故不愚法中。亦有於無色界得起滅定。若佛滅後不愚法者生信。愚法不生信。此第一解中。即半生信半不生信。
（七十八左）或此文意（至）不起此定（文）。演祕云。疏或此文與五十六別等者。五十六意。據建立已一切皆起。此據少分。即彼論云。在聖相續通學無學起者。先於此起。後於色界重現在前。託色所依方現前故。此據未建立阿賴耶識教。若已建立。於一切處皆得現前（文）義蘊云。疏或此文意與五十六別者。彼論通約諸聖故。言未建立。第八教者。色界後起。已建立者。於一切處皆得現前。此文但據一分。信第八者故言也。信生無色界亦得現前。不言未信。無色界後起。又說已建立教。於一切處皆得現前。即通二界皆得後起。此可唯說無色故。言一分聖也。又瑜伽說。已建立教。一切處起。此便太寬。亦有已信第八。於無色起此定故。如菩薩等。此論據一分。小聖不愚法者。無後起故言一分。此解為勝。
（七十八右）對法第十（至）更為此第二解（文）。義蘊云。疏對法第十至更為此第二解者。前言對法第十正與此同。即許無色得入滅定。令復說。無色不安靜異熟故不入此定者。即彼對法中。更為此第二解也。言不安靜者。彼無靜慮故。不如色界。疏約實亦得者。對法雖言無色不入此定。若約異義。即信第八者。無色亦得入滅定也。又此言異者誤。應為實字。宜更詳之（文）今謂。於第十中無有此文。第九（十左）云。問。無色界中。何故滅定不起現前。答。生無色界。此滅盡定。多分不起現前。由住寂靜解脫異熟者。於此滅定多不發起勤方便故。所以者何。諸聖弟子。為欲安住寂靜住故。人趣等引此滅定令現在前。若已生無色界者。不由功用自然安住。第一寂靜解脫異熟住不復發起方便功用求此滅定令現在前（文）義演云。疏對法十云至不入此定者。准對法第十文。但云多安住寂靜異熟。不入此定。而無不字故。疏主引文諸。對法文意說。諸弟子不還果等。生無色界中。由住無色第一寂靜解脫殊勝異熟。則多分不肯起功用而入滅定。欲得安住寂靜異熟故。故下界等。皆有變異受相應。不名寂靜無色不爾。得寂靜名。此則引對法文。成此第二解故云更為此第二解。或可。不字又分字。即多分安住等故。誤為不字。有云。疏主無錯。對法云謂無色界不安住至不入此定者。謂滅定位中。轉識麁動想等不行。是故異熟得寂靜名。彼論說不信第八教故。言多不安住也。故無色界聖者。不入此定。瑜伽為勝者。約定性中。不愚法者。約信有第八。縱生無色亦得此定。
（七十九右）隨此定（至）究竟處說（文）。義演云。疏隨此定所依斷道究竟故者。意說。一切非想地。是滅定之所依處。又若斷有頂惑而成無學故。云斷道究竟。
（七十九左）有言法空（至）此文正故（文）。演祕云。疏有云至能入此定者。問。彼人意何。答。滅盡定者。三乘同得。法空智者唯大乘有故不許之（文）義演云。有言法空至不然等者。古師雖作此說。不然違唯識論故。即以此文為正。
　　（七十九左）下界煩惱（至）雜亂義（文）。婆沙百五十三云。
（八十右）又何不斷（至）二果人得（文）。義演云。又何不斷六品初二果人得者。意云。初二果人。既斷六品。及見道煩惱皆盡。何故不許得滅定耶。即從初果至第二果故。名初二果。非是初果人。能斷欲界修惑六品也。或可。文雖是總。意問第二果也。
（八十右）世親攝論（至）五人得故（文）。世親論中無有此文。撿文者誤。演祕云。攝論第三云。又入滅定等言。除佛獨覺。若阿羅漢。若不還果。及不退位諸菩薩等。餘不能入（文）。無性第三（十三右）云。又入滅定等言。除佛獨覺。若阿羅漢。若不還果。及不退位諸菩薩等。餘不能入（文）如演祕引。義蘊亦大同演祕。
（八十右）五十三（至）俱分解脫（文）。五十三（十三左）之文。如上已引。
（八十右）若爾對法（至）如何通（文）。演祕云。問。隨上入生。即顯不豈得第四定。與對法論豈不相違。彼論第九（十右）作四句。若已離色界欲者。一切皆能入無色界寂靜解脫定耶。設能入無色界寂靜解脫定者。一切已離色界欲耶。答。此初句者。謂依未至定。已離色界欲。而不能得入無色界寂靜解脫定。釋曰。即那含人而不得彼色無色界根本定者。能離色欲而不能入無色定也。言無色界寂靜解脫。即無色定。離苦樂等得解脫名。非滅定也。第二句者。謂諸聖者已得第四靜慮。不求生無色界。而起厭背第四靜慮行。恒現在前。捨斷結道依勝進道。漸次能入無色界寂靜解脫定。釋曰。即那含人。依六行道欣上厭下。得無色定。不斷色染。勝進道者。即六行道。對前斷道得勝進名。然由能入無色解脫。方入滅定。第三句者。謂即此行者。勤求離欲。依斷結道。漸次能入無色界寂靜解脫定。第四句者。謂除上爾所相。答。如疏中會。或唯識師云。我不以雜集之言以為定量。何得以彼而為難耶（文）義演云。若爾對法第九四名中第二句乃至不言已得初定等如何通者。此中問意。即是第二師難初師云。不斷下三禪煩惱得滅定者。何故對法第九四句中。云得第四靜慮方得滅定。不言得下三禪定而得滅定耶。其四句文。廣如對法及別抄敘。
（八十左）答彼不言（至）故有何妨（文）。義演云。答彼不言唯得依第四定至故有何妨者。初師解云。彼對法不言唯依第四禪得滅定。亦不遍下禪不斷煩惱不得滅定。故知。雖不斷下三禪染種。但伏下三禪染現。亦得滅定故有何妨。
（八十左）餘上五地或伏或斷（文）義演云。疏上五地或伏斷者。謂上四地。即用世道伏。若上第五地。用聖道斷也。世道不能伏有頂惑故。
（八十左）如不動無為（至）不依下地立（文）。義演云。如不動無為不依下地立者。意說。不動無為滅樂受得。下地不然。以樂受多動勇身心所以。滅樂受及想法。應立不動無為。故不動無為。不依下三禪立。依上地立。今滅盡定亦爾。下之四地煩惱。繁雜障定強故。要須斷方得此定。後起通上五地。初起唯在於欲人中。慧解極猛利故。
（八十一右）即以第十（至）亦有理故（文）。義演云。即以對法第十為證者。即此前引對法第九四句中云。謂諸聖者。以得第四靜慮。不求生無色界中煩惱種盡也。據此文證。即第二師勝。亦有理者。如不動無為不依下地立者。斷其理也。
（八十一右）有人欲明（至）證九定故（文）。義演云。有人欲明初二果至證九定故者。意云。如有人欲明安二果伏得滅定者。有其三失。且汝計初果斷三界分別惑盡。用世道伏色界修惑九品。或初禪九品。乃至或無所有處九品伏盡。得滅定者不然。又第二果人。斷色界修惑六品盡。又伏欲界下三品惑。乃至伏無處有處惑盡得滅定者。然今難且申三失。且如初二果有欲界定中不善及無記二性。能障定者。尚未斷盡。如何能入滅定耶。又下三禪中喜樂變異受等。亦能障定。亦未能斷。云何初二果得滅定耶。是為一失。又難云。既言初二果人得滅定者。亦應於二果上建立身證那含。二失。又難云。既初二果人得滅定者。亦應初二果人得證九次第定。三失既有三失。道理難成。故初二果不得滅定（文）今謂。此有三失。一無文證失。一不斷證失。一立身失。義演闕初開後不順疏文。
（八十一右）如對法第二抄等（文）。對法抄第三（三十三右）云。問。如伏重得者。熏禪亦應爾。既伏惑能熏者。如聲聞第三果。未離初定欲熏禪業成而命終。如何退不可具。初定業已滅。離生報故。不可思。亦伏下地種未害故。聖人以種潤故。如唯識說。其業成者。於命終時必斷下惑。如第七生者為斷法。然若於惑業斷必不生故。
（八十一左）此第三果（至）皆圓滿故（文）。言圓滿者。滿有二種。謂全與分。第四是全滿道。以三界治道圓滿故。第三乃分滿道。以唯欲界治道滿故。今以滿道釋道強義。非謂對治欲繁雜染故為道強。笠置師說不允。今謂。治道強中所望不同。若約滿道。無學全分。滿道以道三界故。不還已下。所未能得。若約一分滿道。不還亦得。以得欲界滿道故。一來已下所未能得。若唯約無漏。初果已上並得。世第一法已下所未能得。今者唯就一分治道故言。樞在下末（九右）云。二難初二果聖生自地潤通現行。不還生自處義應現潤。答。此爾。准初二果故如處處。不還等論略不說。又理不然。初二果未有圓道故。可用現潤。第三果已有圓道故。設生自地。亦唯種潤。論五說以現行潤故。唯安二果。說用現故。
（八十二左）此意即是（至）斷處受生故（文）。義演云。此意即是所已伏種雖退不退乃至未無漏道斷處受生者。意云。如不還果人。欲界惑全斷。就上八地中。除非想一地。斷與不斷皆得此定。餘七地煩惱。要須伏或斷方得滅定。意說。不還果人。伏初禪等煩惱。唯有種子在。若退起初禪現行煩惱。命終生初禪者。即以種子潤生上地。准義若退起煩惱。應用現行種子合潤。准諸家解亦有此理。既退滅定起煩惱。何得不用現潤耶。若不退起現行煩惱者。即初禪有惑種在。未被無漏道斷。即於一已伏種之處。即亦唯用種子生於初禪。就初禪中有三天。若當於三天中生。不妨用現行潤。以自地死生自地故。若生第二禪。必須起無漏道即斷此初禪種子。用當生地種子。潤生第二禪。餘地皆爾。故無生上卻斷下失。
（八十二右）五十九說（至）謂見諦者（文）。五十九（十一右）云。復次結生相續略有七種。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見聖迹。三正知入胎結生相續。謂轉輪王。四正知入住結生相續。謂諸獨覺。五於一切位不失正念結生相續。謂諸菩薩。六業所引發結生相續。謂除菩薩結生相續。七智所引發結生相續。謂諸菩薩（文）略纂十五（五十紙左）云。唯云結生相續略有七種。一纏及隨眠。謂異生。二唯隨眠。謂見聖跡者。此據隨眠。凡夫俱用現種。對法九種會故。決定起故。言起貪嗔。故非無有種。見道果人界地生。若同地生。亦以現行潤。如初禪生初天已次生第二者。即亦現行潤。以道力劣。雖異地生。以八種潤。除第三果外。無以唯種潤者。如本地第一卷及對法第五。此中言菩薩以智力受生者。謂同對法。以願力受生故。此果雖有漏亦有漏善業招。然隨願生處故（文）義燈五末（六十三右）云。要集云。五十九云。唯隨眠潤見諦迹者。五十二云。見聖迹者。於後有愛。得非擇滅。二文相影。故知。初二聖亦種潤。對法第五。瑜伽第一。言離欲者。或少或傍或全離欲皆名離欲。今謂不爾。言見諦跡四果俱是。言離欲者。非少離得離欲名。大小乘教。說離欲聖非初二故。對法第五云。此自體受唯是俱生。乃至云。由此勢力。諸異生輩令無間中有相續。未離欲聖者亦爾。臨命終時。乃至未至不明了想位。其中能起此受現行。瑜伽雖云制而不著。不云不起。對法云然能攝伏。非不生起。今云不起。豈不乖返。應依本解及西明釋（文）義蘊云。疏五十九說。見諦唯第三果。此約先伏。欲界俱生見諦。便證第三果。超前二果也。
（八十二右）大論第一（至）以種子潤（文）。第一（十四左）云。又諸眾生將命終時。乃至未到惛昧想位。長時所習我愛現行。由此力故。謂我當無。便愛自身。由此建立中有生報。若預流果及一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛。由智慧力。數數推求。制而不著。猶壯丈夫與羸劣者。共相角力能制伏之。當知此中道理亦爾。若不還果。爾時我愛不復現行（文）略纂一（三十一右）云。西明潤生相中。初明凡潤生。後明聖潤生。決擇分說七種受生。凡夫以現種潤生。由引我愛即是取支。潤前能引所引支。轉名有支。便能建立後果中有及生支報。論說初二果我愛潤生不還無者。對法論說。已離欲聖者。對治力強故。彼由隨眠力令生相續。唯初二果。下界修道治道未滿。雖能折伏不相續不堅者。仍以現行潤。決擇總言。見聖諦者。以隨眠潤。勝異生故。相對辨故。實通現行。其無想有情異生身及不還者生自地。並凡聖相對潤生勝劣所有妨難。皆如樞要。決擇分言一切煩惱皆潤生者。謂是取支。初起取支故。此是後取支。亦不相違（文）倫記一上（三十七右）云。第四解潤生相中。影師等解。汎論潤有二時。一於淨命終位。愛潤業受中有生。中有末心起愛潤必受生有。二時起愛。唯是修斷故。對法第五云。此自體變既是隱沒。將知即非發業煩惱。以對法云俱生或能發惡行業者是不善故。是同俱生愛中有九品。上三品強。是不善能發業。下六品是隱沒無記。不能發業。將欲死時。及中有末心。爾時心細故。但起後之六品不發業愛。父母生有緣。中有末心起倒見求交會時。名求生有。對法亦云。已離欲聖者。對治力強。雖未永斷。此愛不行。由隨眠力。令生相續。然與五十九文不同。彼明七種結生相續。一由纏及隨眠潤生。謂諸異生。二唯識眠潤生。謂已是聖迹。彼文既爾。是須斯那含俱種潤生。何故二處不同。三藏解。從多而說異生起愛聖者隨眠。於中細論。須斯起愛。那含隨眠。亦可。須斯雖現行愛。由智力制不同異生所起愛力故。總說言已見聖迹唯隨眠潤。測師等云。瑜伽約潤中有說唯隨眠。雜集約潤生有說現行愛。故不相違。以在死位。去道近故。唯種子潤。若在中有潤生有時。去聖道遠故亦現行。備師云。若不還者。在初禪等愛未盡故。沒於下天生於上處。亦起我愛。然此論文約沒欲生上界故說不起。上來所說。唯愛潤生。若依五十九卷云。全界一切煩惱。皆能結生。三藏解云。將命終時。及中有未心定。須起愛。此愛正潤生故。此二時次前得起餘結。助潤生故。以愛正潤生故。故此論云。將命終時。乃至未至惛昧想位。長時所習我愛現行。對法第五云。相續力者。有九種命終。與自愛相應。於三界中各令欲界色無色界生相續。攝論亦云。若無修道。無明諸行不熟。十地經亦識為種子。愛水為潤。覆以餘結生名色身（文）又對法第五（三右）云。又此自體愛唯是俱生。不了所緣境。有覆無記性攝。而能分別我自體生差別境界。由此勢力。諸異生輩令無間中有相續。未離欲界者亦爾。臨命終進。乃至未至不明了想位。其中能起此愛現行。然能了別。此對治力之所攝伏。已離欲聖者。對治力強故。雖未永斷。然此愛不復現行。彼由隨眠勢令生相續（文）對法抄五（七左）云。不還潤生為二解。一亦用現生。自現生自地者。如初二果。二唯用種曾得滿道故（文）義燈五末（二十二左）云。若爾何故五十九云。一纏及隨眠結生相續。謂諸異生。二唯隨眠結生相續。謂見諦迹。答。此據多分。如說見諦隨眠潤生。不妨初二果亦起現纏。雖說。異生現種共潤。何妨唯種子。問。何以得知。初二果起現纏潤生。答。瑜伽第一云。又諸異生將命終時。我愛現行。由此力故。便愛自身。由此建立雖有生報。若預流一來。爾時我愛亦復現行。中言制伏。不言非潤。雜集第五云。由此勢力。諸異生輩今以無間中有相續。未離聖者亦爾。臨命終時。乃至未至不明了想位。其中能起此愛現行。然下雖說對法攝伏。不言非潤。離欲聖者。文自說言。對治力強。愛不現行。由隨眠力令生相續。又解。聖唯種潤。凡唯種現。若爾二論文如何通。答。皆言制伏不言能潤。設潤是助。五十九文。據正潤說。亦不相違。如實義者。凡夫二果。俱種現潤。文如前說。
（八十二右）若爾異生（至）第三抄（文）。演祕云。若爾異生應唯種子潤者。此難意云。不還伏現。即以種潤。異生亦爾。何非種潤。設爾何過。答。即無異生得上失。以下地種而未斷故（文）對法抄五（七左）義蘊大同。
（八十二右）異生現行（至）應生上界（文）。演祕云。異生現行潤至應生上界者。其意難云。如言異生而以現潤。下雖有現不潤生上。聖言種潤。下雖有種不潤生上。答。如疏明。有義釋云。聖人種正潤。有種不上生。異生正潤惑不生伏不上。分別起者及細俱生。非正潤惑故。雖不伏而得生上。全界煩惱能潤生者。若有正潤亦能潤生。無正潤者餘即不能。無所動故。詳曰。第六意識俱生我見相應貪等。豈非正潤。若言是者正潤惑在。云何言無故得生上。若言不是便違諸教。若云雖是由闕餘者。此即疏意。何煩更云。又不得言及細俱生非正潤也（文）樞要下末（十右）云。四難六行所伏。不伏潤生貪等。唯伏散境貪等。何故凡夫得定。而不下生。潤業皆在乃生他地。答。藉助伴貪愛等故可潤生。彼伴已亡力弱。不能獨潤。由此不生下地。又凡造新業勝。而上生聖由故業而生。有種即生彼地。如凡夫在欲界具五趣之業。隨一業勝而先生故。雖下業不無。上業勝初先往。若上業劣。排之為後報。退失上定而生自界。亦無有失。
（八十二左）以聖者（至）應強異生（文）。樞要下末（九左）云。三難何故異生潤現種潤。聖人但種種強彼耶。答。聖業決定。業強可唯藉種。異生業不爾故通現行。問。若爾者初二果業。亦已決定。應唯種潤。答。凡生苦逼善業微。必藉現行方可潤。聖生苦少善業勝。由此唯用種子潤。無漏亦可資有漏故。不同凡夫。又凡失不覺生多小。可藉煩惱。現種皆助潤。聖人知業多小定。由此唯用種子潤。
（八十二左）然不還者（至）唯種潤（文）。義演云。然不還者如處不還一地之中乃至必唯種潤者。此中意說。如不還果。先修得滅定後時滅退滅定。起初禪等染。命終從欲界死。生他初禪地梵眾天。唯必種潤。以斷欲界惑盡起滿心故。故唯種潤雖生梵眾天中。且不斷梵眾天等煩惱。從梵眾天沒生梵輔天。即唯現行潤。謂此治道未滿故。即從梵輔天中。而斷初禪惑盡。用二禪種子潤。生他二禪少光天中。既是初禪地滿心。唯用種潤生。雖在小光天中。亦不斷為煩惱。要生極光淨天中。方斷二禪惑盡。生第三禪少淨天。乃至三禪四禪等亦然。意說。自地諸天。即唯現潤。若生他即唯種潤。若從第四禪生他空處。亦現行潤。以退起煩惱故。已上皆現行潤。瑜伽但約斷欲惑得對治圓滿生色界。唯種潤為語。今此論亦爾。若不還果。若生自地三天及他地等。得起滅定。更不退不起煩惱者。皆唯種潤。
（八十三右）餘二句可知（文）。義演云。餘二句可知者。有在下地斷下煩惱。如第二果及二向并第三果人。身在下地。斷下欲煩惱。證不還果也。有在上地斷上煩惱。如上流般中般生般有行般無行般等。皆身在上地。斷上煩惱證無學果。
（八十三右）若伏下八地（至）非是擇滅故（文）。演祕云。若伏下八地或五地等者。即前二師說伏八地五地惑也。形滅定故。並名為下。若伏八地。二種無漏皆非擇滅。若伏五地。唯識受滅不得擇滅。不動無為擇滅所攝。下四地惑。並皆斷故。疏文總也。應如是知。有疏本云一地五地。一字錯也。合為八字。有依一字。作多解釋。有多過難故。八字正也（文）義蘊云。疏若依下一地或五地等者。此中一字誤也。應為八字。伏八地即初師。伏五地即後師問。此伏上地何得言下。答。此中言下非據九地之上下也。但以九斷名上。後伏名下。又下字亦誤。蓋當為上字耳。問。設伏八五地或得此滅定。云何疏說不得二無為耶。答不動想受通攝非攝滅。今言不得二無為者。由不斷。或不得擇滅二種無為。非擇滅者。亦不得之。若據前師二皆非擇。後師不動。亦擇滅攝。疏言總也（文）義演云。在不動無為想受滅無為依斷受建立擇滅一分者。意說。若伏染受等所得無為。但是非擇滅無為。何以故以不斷種故。若斷受種等所得無為。既名不動無為及想受滅無為。亦此無為。是擇滅一分。以斷種故。不可全是擇滅所攝。以擇滅無為通斷多。或立多品擇滅無為。今既約斷受種等立無為。顯知。不動等是擇滅一切。此是意云。若伏下二禪染得非擇滅無為。若伏第三禪受等染法。得非擇滅不動無為。意說。此不動無為。是非擇滅一分。以一切法緣闕不生立。非擇滅攝。今受等一分不生故。不動無為。是非擇滅一分。若斷第三禪受等種子。即得不動無為。此無為是擇滅一分。故不動無為擇滅攝有之。斷第三禪樂受種等。建立不動無為。及得一分擇滅無為以斷一分受等得。若斷第四禪染等。唯得擇滅無為。不得想受滅無為。謂想受滅無為。及擇滅無為一分。或可。想受滅無為。即擇一分攝。如前說。疏若伏下八地或五地等者。意說。即前二師說。伏八地五地惑也。謂形滅定並名為下。若伏八地二種無為。皆非擇滅攝。以不斷種故。若伏五地唯想受滅無為。不得擇滅。然不動無為擇滅所攝。以下四地惑並皆斷故。然疏文總語。應如此說。檢論文等二師義。有疏本云。一字者錯也。合為八定正（文）今謂。演祕義演。並不允當。對法抄第三（四十五左）云云。
（六十三右）非非身證慧解脫等（文）。義演云。非非身證慧解脫等者。意云。先得此定。後迴心即得者。但是身證不還。及俱解脫等。不是非身證人及唯慧解脫者。何以故。行得故。
（八十三左）即攝論說（至）如已斷者（文）。無性論七（二十九左）云。論曰甚深殊勝者。謂諸菩薩。由是品類。方便善巧。行殺生等十種作業。而無有罪。生無量福。速證無上正等菩提。釋曰。由是品類方便巧者。謂諸菩薩悲願相應後得妙智。行殺生等十種作業。而無有罪等者。謂諸愛樂善法憎惡不善見諸邪性說名後三。依止此故。行殺等七。而無有罪。生無量福。速證菩提。或行前七不起後三。大數言十。或已伏除。為試彼力故心暫起。不能招苦故無有罪。能助道故。生無量福（文）理趣分疏云。觀諸有情。多所蔽慳。雖有珍財不能修。福亦不自用。如割身肉。深生痛惜。菩薩知其困慳所蔽。增長惡業。當隨惡趣無有出期。遂起大仿奪其財寶。令捨慳悋。不起惡業。菩薩實是後得智中大悲之心。起此貪等。不為已身名利法眾眷屬恭敬故。起一貪增百千善。乃至一切十惡所有業道。皆准此知。故起貪時。菩薩大利（文）具如辨斷一之（七十八右）釋。
（八十三左）六十二卷（至）遠行地故（文）。六十二（七左）云。一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩雖能起出世法。令現在前。然由方便善巧力故。不捨煩惱（文）略纂十六（七右）云。滅盡定遠地菩薩能入者。太義一解云。遠行是第七地。作無想行故。方能入。六地以前。猶起煩惱。不伏定障。入七地菩薩。三界煩惱皆伏。而得彼定。從勝處為語。其實如佛地論。直往初地亦入。瑜伽第八卷。雖地能七地。能念念入。彼解大擇。文釋。此言遠地即初地也。以加行行故名遠地。非是遠行地。故論言。非異生能入。即是菩薩能入。入地既是菩薩故如遠地。是初地也。菩薩雖起出世善法。今此定現前。由方便利生善巧故。不捨煩惱起心不斷。舊云留惑故也此是唐言。此中據直往者語。遷迴者地前亦得故。又太義曰。遠地者。即入十解心。人說得滅定。滅定是相似無漏。體是有漏。今言非異生及有漏者。非一切異生及汎爾有漏也。或是入位異生。作涅槃想方得故若菩薩得伏寶障亦得。或是有漏。亦是無漏。二乘一向無漏。不能伏定障得故。設斷四禪以上定障得者無妨。
（八十四右）如前第三卷引（文）。第三（十二左）云。有義。初地以上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中。起諸行故。雖為利益起諸煩惱。而彼不作煩惱過失故。此亦名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識所有分別我見愛等。不復執藏為自內我。由斯亦捨阿賴耶名故。說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢故。集論中作如是說。十地菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱猶如咒藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱等。義蘊云。疏有從初地即能伏一切煩惱如前第三卷引者。謂前捨阿賴耶中。第三師引集論說。十地菩薩雖未永斷一切煩惱。如呪藥等。雖彼文不言得滅定。以此論既言已伏惑離無所有貪而得此定。故知。彼說十地能伏一切煩惱。即明入地菩薩皆得此定。故以為證。不爾引之何用。
（八十四右）對法第十四（至）能起此定（文）。第十四（十七右）云。又諸菩薩已得諦現觀。於十地修道位。唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時。頓斷煩惱障及所知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩提雖未永斷煩惱。然此煩惱。猶如呪藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如何羅漢已斷煩惱（文）演祕云。問。對法但云永伏煩惱。不言起定。此論指彼文何不同。答。文雖不言。意必許起。何所以者。答。煩惱未伏。定無由得。既一切惑永伏不行。何不能起。此論取彼論意。而言皆起此定。亦無失矣。
（八十四右）十卷入楞伽（至）入此定故（文）。第七入道品初（五右）演祕云。按楞伽經第七道品。明前六地。第七地去。與二乘人所入滅定有差別也。故彼經云。佛告大慧。菩薩從初地乃至六地入滅盡定。聲聞辟支佛亦入滅定大慧諸菩菩薩摩訶薩。於七地中念念入盡定。以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大慧聲聞辟支佛。不能念念入滅盡定。以聲聞辟支佛緣有為行入滅盡定。隨在所取能取境界。是故聲聞辟支佛。不能入七地中念念滅定（文）十地經第九（十一紙）。
（八十四右）有起煩惱（至）智增上者（文）。然賢首五教章下（二十五左）曰。問。如說八地以還菩薩略有二類。一悲增上。留惑受分段身。二智增上。伏惑受變易身。此義云何。答。如此所說。良恐未然。何者悲增上其慧必劣。劣慧導悲。悲應滯見。滯見之悲。豈名增上。縱悲智齊均。尚不名悲增上。況以劣智導悲而言增上。若智增上悲劣。劣悲導智。智應滯寂。滯寂之智。何名增上。以諸菩薩從初以來異凡小故。非智相導。念念雙修。如車二輪鳥之兩翼。何得說。彼有增減耶。當知由此始終二教麁細異故。有二生死。非由悲智互增上也（文）今謂。賢首局矣。若慈恩等意。謂雖知菩薩悲智具足。然約性習。非無增微死如佛果等同無差。而由因位未離我執之時。有其差別。果位亦有各發別願各化眾生等之別。佛位既如是。菩薩何不爾今言八地已前有增微別。亦有其理。
（八十四左）有聖者有凡夫者故（文）。義演云。疏有聖者有凡夫故。意說。二乘迴心有是聖者。即從初果至無學以來。是聖者迴心。如有凡夫。先是二乘種姓。修小乘行。至小乘中善根位。未證初果。即便迴心。此是凡夫迴心菩薩。
（八十四左）即成佛者（文）。義演云。疏即成佛者先以來熟乃至圓滿成熟者。若佛先於十地因中已得滅定。今初成佛時。即名成熟。於成佛時。既捨卻二乘位。及十一中所有劣無漏。及劣滅定已。即初成地。得未曾得最上殊勝滅定。
（八十四左）若隨二師（至）皆如理思（文）。義演云。若隨二師三乘至皆如理思者。此明定人數不同。若大乘有頓悟菩薩。在欲界得。通十地皆得。若漸悟菩薩。菩薩通欲色二界得。及通地前地上皆得。先已得故。中間有未得者。先未得故。若獨覺中。即麟角獨覺。唯於南閻浮提出與。出世中得滅定。亦不向餘三洲及上界得定也。以不向彼出世故。即唯一人得。或部行獨覺。亦不至於天上。唯除北洲。於餘三洲出現得滅定。若聲聞乘。約處分別。即人中除北洲餘三洲得。并六欲天得。全九處得。於色界除初禪大梵王天。及除無想天。餘合有十六天得。若在彼得果者皆得。即是身證不及還俱解脫者。及無色界四天亦得。都計三界合有二十九處得滅定也。以此二十九處。皆有不還羅難果等約地者。即約九地分身。即二十九處是也。根性者。即聖者。皆有上中下也。九品者。約斷初禪一品染伏餘八品染。及伏上餘地染而得滅定為一人。如是乃至展轉斷初禪九品染。伏上地染得滅定者。為第九人。如是斷二禪中九品染。亦有九人。乃至斷無所有處九品染皆然。乃至斷有頂地九品。有九人得定亦然。故云九品。此依初師說。若依第二師說。如不還人下三禪染盡。未斷第四禪中一品染。此人即名第四禪具縛人。乃至斷第四禪九品染。得滅定為九人。乃至非想地亦然。故第一師。約五地之中九品。地地皆有九人。若第二師約五地之中九品。地地皆有九人得滅定。若約上中下根性。乃有多種也。言定不定者。即顯定得滅定。定得滅定也。即身證不還俱解脫。麟角獨覺及部行獨覺。十地菩薩。皆得滅定。不定者得。如二乘慧解脫。及非身證者。或不定者意說。不定性人得滅定也（文）義燈五末（五十八左）云。然西明釋。能得人中。菩薩二種。漸悟如聲聞數。四萬二萬十千劫中。亦入滅定。從信位乃至等覺。有五十一賢聖。今謂不爾。諸經但說有四十二賢聖。除等妙覺猶有四十。若四二十千合之為一。還四十一。若開為三即四十三。如何得有五十一耶。仁王般若。雖說十信。頌中但云聖胎三十。不云四十。故今正釋。二乘如彼菩薩有二。頓悟菩薩。或十或四。初地七地。二說別故。漸悟菩薩。或七十四。四萬中有七十二。二萬十千各為一人。或四十七。四萬劫中分四十五。二萬十千成四十七。以此論中有二說故。將此歷彼四十賢聖。或七十四箇四十賢聖。或四十七箇賢聖。漸悟之中。伏離惑品。根位別故。隨麁如是。細更有餘（文）對法抄三（三十二右）稍有不同。
（八十四左）瑜伽第十二（至）謂如前引（文）。第十二（九右）成業論（十二右）之文如上已引。
（八十五右）何謂前六地（至）能入此定（文）義演云。疏謂六地中共聲聞乃至能入此定者。若前六地菩薩。依非想地。緣非想四蘊有為行入滅定。即前六地中菩薩。共聲聞同作有為行。能入滅定。
（八十五右）於此地中（至）有無想故（文）。義演云。疏於七地中念念入此定乃至離有無想故者。此者此第七地菩薩。欲入滅定時。緣無相界無為真如相。離有無想方入滅定。不同聲聞也。聲間不能作無相界故。但作緣有為。依悲想處。相入滅定也。故菩薩依後得智中帶相緣真如。入此定也。云何得智帶相緣如。答。以後得智中入滅定故。
（八十五右）瑜伽四十八同楞伽說（文）。四十八（十四左）云。又諸菩薩第六住中所入滅定。今此住中念念能入。然此菩薩甚希可奇業不可思議。謂常安住實際住中。而於寂滅能不作證。彼由如是妙方便智之所引發增上力故。能行一切有情不共菩薩妙行。雖與世間相似顯現。而非彼性。如經廣說。
（八十五右）對法第十三（至）不現行故（文）。十三（十二右）云無相行菩薩者。謂住遠行地中所有菩薩。由此菩薩若作功用。乃至隨其欲樂能令諸相不現行故。
（八十五右）若決定性（至）十地皆得（文）。義演云。疏若決定性至十地皆得者。即總是一段義意說。決定得定人名決定性。非是二乘定性名決定性也。即通頓漸決定故。或唯說頓悟菩薩。
（八十五左）大論六十二（文）。六十二如上已引。
（八十五左）瑜伽八十（至）入此滅定（文）。八十（十九右）云。問。諸阿羅漢住有餘依涅槃界中。住何等心。於無餘依般涅槃界當般涅槃。答。於一切相不復思惟。正思惟真無想界。漸入滅定。滅轉識等。次異熟識。於所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無為離垢真法界。在於此界中般涅槃已。不復隨於龍藥叉若健達縛若緊捺洛若阿素洛若人等數。以要言之。所有有情假想施設。遍於十方一切界一切趣一切生一切生類一切得身一切勝一切地中。非此更復隨在彼數。何以故。由此真界離諸戲論。唯成辨者內身證故（文）演祕云。雖瑜伽論至無違者。此言意云。取彼實緣無想界者。不取其似故。除二乘故。與八十義不相違。菩薩二乘雖俱後得。變有親疎故分真似。今助一釋。七地以上緣無想界。亦變相緣。不爾便非依後得智而入滅定。然二乘者。不能念念而入彼定故名不共。按彼論云。於一切相不復思惟。唯正思惟真無想界。漸入滅定。滅轉識等。次異熟識捨所依止。由異熟識無有取故。諸轉識等不復得生。唯餘清淨無為離垢真法界在（文）問。法華論云。方便入涅樂城故。涅槃城者。諸禪三昧城。過彼城已。令八大般涅槃城故。此論所明。滅定與瑜伽等同為耶。答。義類明滅定能得人。取四萬二萬十千。明知不異。若依寶師不爾。一乘佛性論權寶論云。此寶於前三時教八萬四千法門之中。名二乘涅槃。非諸定攝。後時教意。此是內身修行法中。別有此一種三昧。滅於分段身心。然非八解脫中滅定攝。所以得知。滅盡定後方有此三昧故。瑜伽云。漸入滅定滅轉識等。乃至真法界在。當楞伽經滅諸根不取未來境界。實是三昧樂。二乘謂為涅槃。又滅定唯滅心不滅身。此滅有身及心故不同也。又滅定止息想入。此定永滅想入（文）。
（八十六右）大論第十二（至）能入出（文）。十二（二十一右）云。問。入滅定時。無有分別我當入定我當出定。正在定時。心寂滅故遠離加行。將出定時。心先滅故亦無作意。云何能入云何能出。答。先於其心善修治故。若有諸行諸狀諸相。能入於定能出於定。於彼修習。極多修習。由修習故。任運能入。任運能出（文。具如略纂五‧四十三左。倫記四下‧二十二左）演祕云。釋曰。由修習力。雖無分別。而能任運出入此定。先由修習有心定故。有諸行相狀入出。於定於有心定。由多修習厭離加行加行力故。任運入出。又釋。此據自在若未自在。亦由期願而方出定。今觀此文通初久習。言先期心是初業者。善修治故。是久業者。下文但釋久習出定。初不去（文）。
（八十六右）又說出定（至）如樞要（文）瑜伽十二（二十一右）云。云何出滅定時觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。謂出定時。多由三境而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。由此三境。於出定時。如其次第觸三種觸。緣於有境。而出定時無有。我慢擾動其心。謂此為我而起我慢。或計未來我當有等。乃至廣說。是故說言觸不動觸。緣於境境而出定時。無貪所有。無瞋所有。無癡所有。是故言觸無所有觸。緣於滅境而出定時。於一切相不思惟故。緣無相界。是故說言。觸無想觸（文）樞要下末（十一右）釋此文云。此意言出定已緣三境。有境者有為五蘊。即以依非想相而入定心今出。滅境者。即以依滅盡相而入於定今出。於二之上無三煩惱之所有故。觸無所有觸名緣境境。引後不定。隨彼出心不與入同。行相別故。或緣六塵而出於定。總名境境。此唯是境之境。此說任運自在出定。名未自在而出定時。緣於境界。雖無文說不過此三（文）略纂五（六十左）云。任運能入等者。雖有期願。今說不期願者故。出定緣三種境。觸三種觸者。依未自在義要次第故。以定心出觸不動觸。是空等持觸無所有觸。是無願等持。觸無想觸。是無相等持。依自在者。超一切地。隨其所超。或定或散。緣事緣理緣內緣外。觸三種觸。內三有體名有境。外六塵名境境。無相理名滅境。由入滅定。折伏心已煩惱不動。三根不擾。非相所亂。唯以善心而出於定。今觀文意。多依定心出。觸三種觸故也（文）倫記四下（四十二左）云。觸三種觸者。若依小乘婆沙‧正理‧及成實論等。皆廣說之。且引正理第十二卷云。如契經說。出滅定時當觸三觸謂不動無所有觸及無相何者。云何觸此三觸。有說。滅定起心相應有空‧無願‧無想三觸。如其次第。出滅定時。觸於三觸。有餘師說。識虛空處心相應觸名不動。此二純作識空相故。無所有處心相應觸名無所有觸。無先所有故。非想非非想應觸名無相應。想無想相不分明故。即由此故說四無色。若有想定從滅定起心通有漏無漏。滅定起時。或逆次第入諸等至。或逆趣越入諸等至。容有起滅定心現在前故。復有餘師說。唯約無漏。有處緣涅槃。心起滅定時。言觸三觸。以無漏故名為不動。無所有處地所攝故。名無所有。緣涅槃故名為無相。解云。如摩訶俱稀羅經。作如是說。當觸故。此三師各釋不同。初師說者。謂我我所執掉舉名動。空無我行能對治行故。能破動故名為不動。不動相應觸名不動觸。貪心執境攝為已有。有所執故名所有。無願三摩地能斷所有名無所有。餘如前說。生死十相。涅槃中無為無相。無相即定。緣無相故為無相。餘如前說。此是是三觸體性。無心時在此等觸。出時忽遇名門中行。忽偶壁等。是謂三觸之義。第二說者。謂識處方便唯觀於識。空處方便亦唯觀空。無異想故名為不動。彼相應觸名不動觸。根本地中雖通異相。從方便說皆名不動。無所有處。無先遍識所有名無所有。有頂地中無有想無想二分明想故名無想。乃至有頂不可言無想故。四無色皆名有想。是謂三觸體。起滅定心通有漏。若有漏者。若逆次入非想等至名觸無想觸。若逆超入無所有處。及無漏逆次第入無所有。皆觸無所有所。若無漏逆超入識處名觸不動觸。雖不定得。入空處以二處皆名不動觸。一即是其名。又釋。此師非薩婆多正宗義。是異師許從滅空處等故作是釋。第三說者。但取一念無漏無所有處緣滅諦涅槃。以約諦是無漏非有漏故名不動。約地名為無所有所。約所緣名無相。彼相應觸具三種名。入彼心時名三觸。今此文中有二師釋。初此與婆沙正理等異。謂出定時多由三境。一緣有境。而出定時我我等動觸者。此緣內身作無我行。而出滅定。不為我慢等動。二緣道諦。道能取境。今出滅定。能緣境道諦為境名取境。不生貪等。觸無所有觸。以道不能增長貪瞋等。或佝觸無所有觸。相不思惟故。緣無想界。是故說言觸無相觸者。若緣滅諦出滅定時。名緣滅境相觸者。若緣滅諦出滅定時。名緣滅境離眾相。二云。此依未自在等（文。此下全同略纂）義燈云。又說。依初學者。緣滅受想入。緣初二境出。同有為故。依久學者。緣無相入。緣第三境出。同無為故。若自在者。前隨何境入。後隨何境出。又未自在。出必定心。在前方便。依空等持入。今依空等持出。緣於有境觸不動觸。依觀五蘊內身無我以為空入。令無我見計內為我名為不動。不為我見之所動故。依無願等持入。緣境境出。觸無所有觸。是五根境之境名為境境。於六塵境無有貪嗔癡故。名無所有觸。依無想等持入。緣滅境出。觸無相觸。以是滅性名為滅境。無其十相名為無相。初二緣事。後一緣理。然三等持。通定及散。未自在者。唯依定出。若自在者。通依定散。或依空人。依無相出。此言解者。非解塵也。觸謂觸對。即解心所。能令根境生心所。以觸境時不起我見。不起貪等。不作相狀。如次即是三觸得名（文）又婆沙百五十三四說。演祕且舉第二說。
（八十六左）問非有漏心（至）唯二十二（文）。義演云。問。非有漏心別境五皆具起。如何唯二十二者。此中問意云。如有漏五別境。或於所樂境唯起欲或於決定境唯起勝解。或於會習境唯起念。或於所執境有定無慧。或有惠無定。即五別境不並起。如何滅定滅二十二法為體耶。答有漏不俱。行相別故。無漏可然者。於無漏位緣境。五常具足故。於一行中修一切行故。
（八十六左）一曾得未曾得。（至）如對法抄（文）。對法抄三（二十九）云。會得未會得今准前說。亦是曾得及未曾得。然未曾得。一新新生故名未曾得。有漏種故亦是曾得。如別脫戒。二從來未起名未曾得。如世第一法等。三無漏名未曾得（文）義演云云皆不契理。不遑詳述。義演云。今此文中剩一字。已下既無二字。故知。上文不合置一字。又此一字。應是以字。以曾得未曾得等。今謂。不改為勝。地在昔賢哲住於不羈。多有此例。
（八十六左）楞伽第八（至）共為此證（文）。此經論文。皆如上引。
（八十七右）大論第一（至）意不共業（文）。義演云。疏大論第一說。悶絕是意不共業。即由悶時唯有意識者。若約起悶絕時。即無意識。大論約初起悶絕之時有意識。即說悶是意之不共業。不共業有十五種。分別所緣‧審慮所緣‧醉‧狂‧悶‧覺‧夢‧醒‧發業‧離欲‧退‧斷善‧續善‧死‧生。
（八十七右）即由悶時唯有意識（文）。演祕云。論悶絕者。悶有二種。一者悶解。二悶心所。由悶觸故引生心悶。疏取前義。有義取後。所以者何。既言。悶觸起時。唯有意識。明知。即是意識心聚名不共也。亦不可說雖觸引生非悶即心。眼由緣引。尚別有體。問由觸引。心等不明名悶何失。下無心悶不言由引及似彼者。一云。識聚不明之時。名之為悶。非如眠有別心所法。故不言之。二云。義准知故。所以不說。詳曰。觀手有義。引證為理。理恐未可。論但說云悶觸起時唯有意識。不言意聚而是悶攝。何以得證心聚為悶。以眠例者。亦為不齊。如緣引眠眠不引眠。如緣引悶。如何令悶更引心悶。又眠緣引立心所眠。緣引心悶。亦名別立悶為心所。既不別立。何以得眠而為其例。不相似故。然疏本意。顯悶不同眠別有體。云悶非心不障。依於意識總聚。而假立彼名心悶心。
（八十七右）以觸末摩（至）即觸處悶也（文）。演祕云。疏以末摩等者。末摩梵言。此云死穴或云死節。順正理論第三十云。末摩無別物。身有異支節。觸便致死（文）略纂第一（二十五右）云。末摩此名死穴。亦云死節。或云有六十四處或百二十處（文）倫記亦同。疏八末（十九右）云。如觸處死。但將正死解死節等。是死觸故（文）義蘊云。疏以觸末有潤生故者。末摩觸者。此云死觸也。一心之上別不節穴。觸之便死故云死觸。悶死即非情。如何有悶。答。將死之悶。由觸引生故不違也。又似死名死。不是非情。實為悶耳。
（八十七左）對法第一（至）吹等故起（文）。對法第一（十九右）所作下。更有曾數此時四字。義演云。疏捨諸所作者。如人正營作時。無ＢＦ而以事畢方起睡故。意說。此等十種。皆能引睡（文）又瑜伽第一（十一左）云。云何夢。謂由依止性羸劣。或由疲倦過失。或由食所沈重。或由於闇相作意思惟。或由休息一切事業。或由串習睡眠。或由分所引發。如由搖扇。或由明呪。或由於藥。或由威神而發昏夢。略纂一（二十五左）云。夢有十緣。如由搖扇。如世戲樂以扇搖之。即便睡夢。
　　（八十七左）互如顯揚（文）。今檢顯揚無說因緣文。五蘊亦無有文。
（八十八右）大論第一（至）出血故（文）。第一（十一左）云。云何悶。謂由風熱亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉利及出血。或由極勒勞而致悶絕（文）義演云。疏淡者如人心穴間積淡飲。非吐痢氣擁致悶。疏神力所引者。如被鬼神力所加。亦令心悶絕。如方等經云。諸大力神等白佛言。若有惱亂讀經者。我當以打此人令死。或至無心。即是神力。令其悶絕（文）義蘊云。疏或此俱是觸處少分。問。前別解眠悶。既說疲極風熱等緣即是觸處。因何此總解中復言觸處少分。答。前據所引身位。即通十有色處。此就能引之緣故。唯觸處少分。
（八十八左）論或此俱是觸處少分（文）。義燈五末（六十四右）云。問。無色界中既云無心。死生如何是悶絕攝。答。即依前解。四蘊分位假立悶絕。亦無有失。此皆共成（文）義演云。論或此俱是觸處少分者。是第二復次解。已前是第一解。或二俱是十二處中觸處少分。睡為疲觸。悶即悶觸。即是二十種觸中觸塵上觸。觸塵上觸者。皆依四大上假立。然此論中說是觸塵少分。且約欲色二界中悶絕說。不約無色界說。以無色界無四大上觸故。問。無色中有悶不。答。無色亦有死生等悶故。意不共十五種業中亦有悶也。故知。悶有是觸塵者。有不是觸塵者也。問。唯識後解。睡悶皆用觸處為體。未審。論中初解以何為體耶。答。如下自解。義蘊大同。
（八十九右）又至無心時（至）解處少分（文）。義演云。疏又至觸處少分者。意說。此疲悶二觸。唯是第八境。何以故。微細不覺者。意說。極重睡悶。既無心時即名微細不覺。即用疲悶二觸為體故。第八緣。又測云。然此觸處。是第八相分。七不緣彼。六不行故。有云。第八不緣疲悶二觸何以故。以二十種觸皆是假法。但依四大上假立。今第八但緣觸等所依四大種。不緣於觸勝解引。即總二言觸處少分者指此論中或此俱是觸之文。
（八十九右）第二解（至）少分為體（文）。演祕云。疏第二解以觸處少分為體者。即此唱文是第二解。以前論文是第一釋。
　　（右）大論第十三但說（文）。十三（十四右）之文。
（九十右）即一相違釋（文）。義演云。疏即一相違釋者。檢餘本無一字。或論文意有二。第一顯相違釋。第二明不說入無餘依。所由。今且釋顯相違釋故云。疏麁淺法者。意說。睡眠悶二法。是麁淺法故。佛八地皆無有也。說有皆示現非實。為方便教化示同眾生。疏作財字者錯也（文）今謂。以無一字為優。
（九十右）此中三乘（至）如理思（文）。義演云。疏此中三乘三界等分別皆如理思者。餘聖有後三。佛八地唯有一滅定。三界者睡眠在欲。滅定在非想。無想天及定在色。悶絕遍三界。三界皆有死生故。故化生皆無心。無心即悶絕攝。不爾五位無心。攝法不盡（文）樞要下末（十一左）云。五無心三唯一界。謂睡唯欲。無想定生唯色。一通三界。謂悶一非三界。謂滅定。二唯一界起。謂睡無想天下通二界起。謂無想定。一通三界起。謂悶。一通三界非界起。謂滅定亦在起故。二唯善。謂二定。三唯無記。謂餘三。
（九十一右）三界皆有死生悶絕（文）。義蘊云。疏三界皆有死生悶絕者。問。無色無觸處。如何此悶耶。答。唯無風熱味塵等緣。死生位中。由惛昧故意識不起。亦名悶絕（文）義演云。悶有不是觸塵者是也。
（九十一左）發智論說（至）薩婆多義（文）。義演云。疏即薩婆多等發智本師難者。然本師者。即是迦旃延。難者即發智論中而有。問答云何不現在多識等者。皆是發智論中問答。疎淺也乃至此論文等以來。並是發智論文。故薩婆多等。立一有情唯一識起不俱起故。今迦旃延時自宗義。以難大乘。小乘云。若多識轉。如何得說唯一有情。故此論文。即根本薩婆多義。問。發智論是誰造。有說。是佛在世之曰迦旃延造。有說。佛滅度後有迦旃延造。是薩婆多本宗之義（文）。
（九十二右）順正理師（至）前後識故（文）。義演云。疏順正理師義情者是識乃至有前後識故者。順正理師解。有情謂命根。情謂情識。即命根能有此情識故。名為有情。設無心時。雖無現在識。應命根尚在能有過去未來識也。前即過去。後即未來。故云命根能有前後識。
（九十二右）今則不然（至）所許為論（文）。義蘊云。疏今不然至共小乘所許為論者。問。既言第八如何共許。答。此約能有命根。彼宗亦立。不言所有第八情也（文）義演亦同。
（九十二左）初是種子（至）現行實法（文）。義演云。是種子假立。即是論文中云依命根故。命根是假。依種子立也。後是現行實法者。即是論中立有情。或依異熟識。異熟是現行識。即是實也。
（九十三右）或此是（至）為緣師義（文）。義演云。疏或此是前六識相望為緣師者。即如前師云。六識相望為等無間緣故。前文云。若此一識為彼六識等無間緣。或彼六識。亦為且此等識無間緣。
（九十三左）依二多少立為有情（文）。義演云。疏依二多少立為有情者。意云。依此種子現行二法壽年多少。而立有情也。問。何故不依餘識立為有情。而但依第八者。答。第八者。答。彼以但恒時唯有一第八故。餘識並有轉變間斷故。
（九十四右）五十一等八證中（文）。如上已引。
（九十四右）此並五十一（至）有四業（文）。五十一（三右）七十六（二紙）解深密一（十七紙）演祕云。又按瑜伽五十一。於一剎那而有四業。諸識不俱。四業不立故。彼論云。何故若無諸識俱轉。業用差別。不應道理。謂若略說有四種業。一了別器業。二了別依業。三了別我業。四了別境業。此所了別。剎那剎那俱轉可得。是故一識。於一剎那者如是業用差別。不應道理。釋曰。器世界名器。五根‧扶塵‧及種名為依。是識因緣增上依故。此二第八所緣之境。末那恒計第八名了別我。餘之六識。各了自境名了別境。隨前四識。有緣境能。並名為業。其證意云。謂契經說第四了境一識現前。剎那剎那即四業轉。諸識不俱。便違聖言四業轉義。問。五位無心六識不有。如何剎那四業轉耶。答。有第四業。必四業俱。不言恒時皆四業並。故無其失。若恒時俱但前三業（文）略纂十三（十二左）詳釋過於演祕。須者往見。義蘊亦同。
（九十四右）而今有人云（至）非盡理（文）。楞伽心玄義云。若不爾者。波浪同喻不成（文）義演云。疏而今有人云八識不異至非盡理者。如學楞伽者。云八識無別。如依海水起多浪。浪與水即無別。又如依鏡見面像。離鏡無別像也。今雖不然。經論之中。說七識依第八識所以。舉喻如海起浪等。依浪起故。彼論依少分相似道理而說。其實八識各別。又哲法師云。汝難云。如浪依於水。水之與浪無別。即言八識無異者。亦如有為依無為。無為依無為。無為有為應無別。
（九十四左）此簡宿命智（至）為不定過（文）。義演云。疏此簡宿命智至為不定過者。量云。第六意識是有法。取彼五識所緣之境。應不明了。是宗法不許意與五識俱故因也。如散意識緣久滅故。或云。如散意識緣過去久滅事故。喻也若喻中不置散意言。因中便有不定之過故。外人將宿命智為不定過。過云。為如宿命智。緣過去久滅事是明了故。此不與五俱意識緣五境得明了。為如散意識。緣過去久滅事不得明了故。即此有與五俱意識緣五境不明了。故置散意言。簡宿命智也。以宿命智是定心故。比量無過。又如西明量云。汝宗五識所引意識。應非明了。以非定心緣過去故。如散意識緣久滅故。宿住通雖緣過去。而是明了。故說散心之言。非散意識緣久滅故彼是明了者。及顯散意緣境不明了故。將宿住智為不定過。若散意散故。久滅事明了。即為不定過不成。此文即八證中第三明了證也。
（九十五右）又除大眾部等（至）不許並生（文）。義演云。疏又除大眾部等乃至不許並生者。意說。此難中無大眾部。若大眾‧一說‧說出世‧雞胤部等。許六識並生。若餘薩婆多部‧經部等。即不許六識並生。論主今對經部有宗說取五境故。有宗經部。難論主取一或多等之義。五識後一念意識至獨頭者得者意說。有宗等不許五識次後一念意識。而得明了緣五種境。然彼宗中許不隨五識後生。別觸頭起意識。而得五種境有明了用。問。有宗何故不許五識後意識緣五種境得明了耶。答。有宗等說五識後一念意識。不同一時緣五種明了境也。第一念眼識緣色境已。至第二念眼識滅已。即意識起緣前色境。亦得明了。意識滅已。至第二念。又耳識生緣聲境已。耳識即滅。至第四念。又意識生緣於聲境。即得明了。意識若緣前眼識不緣之境。即不明了。以隔念故。意識滅已。至第五念。即鼻識生。緣香境已。鼻識即滅。又意識生。緣前香境。即得明了。意識若緣前眼耳二識不緣色聲等境。即不明了。以隔多念故。舌身識等。皆准此知。只得一境明了。不得五境一時明了。若餘獨頭意識緣五境。即得明了。
（九十五右）雖為此難（至）亦不明了（文）。義演云。疏為此難今大乘至亦不明了者。若大乘中第六識。與五識俱時起者。意緣五境。亦不得一時明了。如意識雖與五識俱時起。若意識與眼識專住。同觀色境。即得明了。意識不共耳等。同緣聲等境即得明了。意識不共耳等。同緣聲等境。於聲等境。即得明了。餘者亦然。雖為此難等者。意說。論主雖難他云取彼五識境應不明了等。今大乘中五具意識。緣五境亦有不明了。以五識俱意。但任運緣無深取分別故。然許俱生與小宗別。問。如何前云五俱意識取五境明了答。但與五識同緣五境。是現量故得明了名。不如他獨頭意識。有極明了用故。云不明了也。或雖為此難者。小乘識有極明了用故。云不明了也。或雖為此難者。小乘難大乘。謂小乘作此難者。欲令大乘五俱意識取境亦不明了。順疏文稍親。
（九十五右）如眼等識（至）一或二十種（文）。義演云。疏如眼等識各於色等於取一或二十種者。今疏中言。眼識緣二十種色者。或隨彼有宗說。彼部許二十種色是實有。皆是眼識所緣也。又疏言眼識二十種色者。即約前眼識許緣長等假色師義。如前疏釋訖。又云眼識‧緣二十種者。約數而言二十種色。理實而言。眼識不緣長短等假色。長短等色。皆是形色差別也。若光影明闇等色。眼識亦緣。以光等皆是青黃等顯色之差別故。二十種者。謂青‧黃‧赤‧白‧長‧短‧方‧圓‧高‧下‧正‧不正‧煙‧雲‧塵‧霧‧影‧光‧明‧闇。
（九十六左）此中意起（至）復助五生（文）。演祕云（二十右）疏此中意起至復助五生者。五俱意識有二義。一明了取。二能取五。若二眼識雖有明了。無助引生故不為例。如定意識雖實復明了。不能助五。
（九十七左）謂五識依四（至）如第四說（文）。第四（十三已下）義演云。疏云。設少分同者。眼識等彼此所依根。體數異故。謂眼等五識。具四所依根。所謂同境‧分別‧染淨‧根本。若第六識但依二根。謂染淨根根本根。如疏中云意識依三根者錯。不可言六依前念等無間滅意根。以八識皆有等無間滅意根故。言相應者。盡必具四義。謂時依所緣同。體事等。今以一義便簡之盡者。一義者謂所依根一義也。於相應思義中。以所依根一義簡之也。故所依根體數。各有多少異故。故不相應也。言二數異四三依別故者。應云四二依別。五依四相。第六依二根故。
（九十八左）依四勝義（至）如理應四（文）。義演云。疏此非一異依四勝義對四世俗皆得如理應思者。如初勝義對二世俗且初世俗之中。執有一切法別。及第二世俗中。有實有蘊處界等。實有八識各別。若初勝義。諸法如幻不實。假有八識無別。即不可言八識有異。若第二勝義對三俗。若初二俗如前。若第三世俗。即實有世間因果。謂苦集諦。即實有出世因果。謂滅道諦即八識中種子為因。生七現行等為果。即七識為能熏因。第八識中種子為果。即因果各別。若入第二勝義。八識因果皆假有。即前論云。假立當果對說現因。假立曾因對說現行也。即第八識中種子為因。前七識為果。即因望果亦不異。或七為能熏因。第八識中種子為果故。因望果亦不異。定異應非因果性故。若八識行相相望。不可言不異。現行各別故也。若第三勝義對四世俗。前三世俗如前。第四俗即有實證二空理。若攝入第三勝義。但依假詮云。二空一證真理者。若第三勝義。第四俗。即有依詮。云二空證理。今第四勝義。廢詮談旨絕言慮。亦無八識定異也。四世俗對四勝義。皆非一異也。
（九十九右）前之心所（至）真諦相對（文）。義演云。疏前之心所望心至相對者。意前引莊嚴論頌許心似二句現中。明心所望心。辨亦一亦異。以第二俗諦對餘真辨之云。第二俗諦。是亦一異。攝主歸本。不離本識故名亦一。以心所‧攝其王故。作用差別。故云亦異。王所作用不同故。若對第二真諦。即非一非異。以諸法相如幻事故。不可論其一異。乃至將第二俗諦。對第三真第四真。作法亦爾。問。何故不將第二俗諦對一真耶。答。第一真即第二俗。同將十八界等。
（九十九右）今以第二俗諦對第四真諦為論（文）。義演云。疏今以第二俗諦對第四真諦為論者。意云。今此問論文將八識自相望辨。不對心所也。八識相望辨者。將第二俗諦對第四真諦辨者。第二俗是亦一亦異。對第四真諦。即不一不異。以一切諸法如幼化故。真諦之中心言絕故。不可論其一異。故與前別。云然前言不可言一異至理訖者。意云。次前論一（文）八識自性不可言定一。乃至無定性故。訖者畢也。於第二真諦中明因果。故訖。今者但將八識。約真俗相對明不一異。更不約因果說。所以但將第二俗。唯對第四真。更不對第二真等明也。
（九十九右）此中義顯（至）對第二真（文）。義演云。疏此中義顯至對第二真者。意云。望本論。雖以八識相望辨不一不異。若以義准。亦得此八識。同前許以心二現心似所等。對法第二真諦辨其因果。亦無違也。如前心心所相似故。去亦得等。
（九十九右）理實俗真（文）。演祕云。疏理實俗真者。生起於下。第二俗等而對真等。有四三二重數差別。
（九十九左）如別章解（文）。具如二諦章中。第一卷中揭圓折異。更不縷述。
（九十九左）即十卷（至）第十卷也（文）。第九（二十七左）之全文。
（百紙右）謂用為能相體為所相（文）。義演云。疏謂用為能相體為所相者。如識上有了別用為相。如受等。如領納等用為能相。如識自體相性為所相。如非情法等。以生住等為能相。色等法體為所相。
（百紙右）以四真中（至）所相無故（文）。義蘊云。此以初俗忘情計執。能相所相有別。今推入四真諦中。並無邊計體用故。能相所相皆無別也。
（百紙左）或見分為能相（至）一切應思（文）。義演云。見分為能相相分為所相乃至應思者。約當識體見相辨也。見為能相。為見分能取相故。相為所相者。相彼見所取故。問。與前作用為能相何別。答。前據卻設。後約別辨故。一境止有能所相前七為能相者。為能熏故。第八為所相者。是所熏故。又約本末辨能所相者。第八是所相者。為所依故。七識是能相者。為能依故。亦如水與波。波依水起。即波為有相。水為所相。此亦應爾。或第八為能相。餘七為所相。由第八能變種子。種子方生七識現行故。約此理辨能所相。或見相分為能相。自證為所相。以見相依自分故。故前論云。相見俱依自證起故。如牛頭角。如前已說。或色法有質與用。用為能相。色體為所相。或生等四相為能相。法體為所相。
（百紙左）此長行中（至）頌中理通（文）。義演云。疏此長行中但對第四勝義至頌中理通者。若第行論文。真勝義中。心言絕故。但對第四勝義為言。若頌文云真故相無別。相所相無故。若約頌中道理。皆通對四勝義作法。
（百紙左）舊頌云（至）無差別相（也）。義演云。疏心意及意識者。即八七六三識也。分別外相義者。即五識也。八無分別相者。無實分別之相。假有不障。亦無實能見所見也。又舊頌曰。八無分別相者。即當親頌真故相無別。舊頌曰。非能見可見者。即當新頌中相所相無故。如舊頌中。但明八識有無之相。不明八識真俗之相。云俗故相有別。真故相無別等。舊頌無此文。哲法師云。此舊頌翻義不同。故新經文翻之。將舊四句一一皆不盡理。如今第一句中心意二字新舊同。及意識不盡理。一濫第七。二不通五識故。親經頌心意識八種勝也。第二句也。分別外相義據八。六通緣內外。七唯內。五唯外。故新頌云。俗故相有別勝也。第三句。八無分別相。即言真中。八識無有分別相。此語義雖不違。然不如親經。緣見分能相。不論無所緣相分所相等。不如新頌相所相無故勝。故疏主。言此頌無有別俗之所相。唯說有無差別之能相也。此言極妙。無有別俗之相者。意云。無有遍計所執之別相。唯說有無差別相者。意說。八識識無差別之相。依他據俗即有。勝義真諦故無也。又哲解舊頌云。上二句是俗有。差別下二句是真無差別。不說真俗相對。亦不說別俗之相。但說。有無差別能相亦得。以下說唯識義。疏有九門。此卷內盡也。

成唯識論述記集成編卷第三十一終