No.2270[cf.No.1840]
因明論疏明燈抄卷第一（疏第一本）

　　 日本沙門釋善珠抄
　　 輸入者 黃紹亮

稽首難思真妙法。證入實相牟尼尊。
域龍天主諸聖眾。翻譯教主梵木叉。
於此因明大智海。我今隨力抄文義。
為令法燈常無絕。願共眾生入正理。
文。詳夫空桑啟聖。資六位以明玄。苦賴與仙。暢二篇而顯理者。今此序中。分為五段。第一詳夫空桑至難得而名也者。述如來境智甚深難測。第二暨乎二十至驚飆之卷秋蘀者。明天主菩薩。造入理論。釋佛經中因明八義。第三自時厥後至斯典未備者。明先代三藏等為非也。第四為我親教至道理攸暢者。明奘三藏所翻為是也。第五基謬參資至幸留心而鑒照矣者。敘基師自謙述作也。初中有二。先舉外書儒道二教微妙不測。後豈若下。明內典佛教幽深難解。初中又二。初舉儒書。周易六爻為六位。後舉道教。老子五千文為二篇。言詳夫者。斯發端之辭也。此辭非一。隨樂舉之。然蓋聞竊以者。似疑詞也。詳夫若夫者。似定詞也。隨當所也說。宜應舉耳。言空桑啟聖資六位以明玄者。搜神記曰。孔子之母。曰顏徵在。鄹人也。與鄹大夫叔梁紇。野合有身。既而徵在游於大澤之陂睡臥夢。黑帝遺使請已。已往而夢交。帝語之曰必乳於空桑之中。覺而體有感焉。遂生孔子。而有對德。空桑之也。今名為也竇。在魯南山之穴孔。含文嘉曰。伏犧德合上下。天應以鳥獸文章。地應在河圖洛書。伏犧則而象之。乃作八卦。周易說卦曰。易六位而成章也。註云。六位爻所處之位也。言六位者。釋名曰。位立也。說文曰。位別也。爻所陳列。故稱為位位既有六。故言六位。則六爻也。爻效交反。效也。效習也。案爻易卦之畫也。布宣於爻。放效萬象也。且約人事說者。一位為士。二位為大夫。三位為三公。四位為諸侯。五位為天子。六位為宗廟。但三爻始造總於萬象未盡故。因而重之。乃有六爻也。三爻者即三才。謂天地人。此天地人。各有體用也。體三者。即三才也。天用者陰陽也。地用者剛柔也。人用者仁義也。且此周易。三聖所造。何者。易曰（乾下乾上）此上下三畫。合六爻位。是伏犧所畫。時未出文書也。謂天地未分時。混合純然。猶如雞子。陽氣上清為天。陰氣下凝為地人物感陰陽。而生其中。畫成以來。經六帝至八。文王時。方作卦辭。卦者桂也。周易者。如虛空含萬像。以八卦而該羅萬物。故云卦也。周公作爻辭。謂六爻別別。廣釋故。文王者總六爻而說故。孔子作十翼。孔穎達周易正義曰。孔子即作十翼。易道大明。已上既伏犧。文王。周公。孔子。合為四聖。然名三聖者。周公者文王之子故。不別舉耳。言玄者。即易通也。精微難測。名之為玄。唯識疏序云。六位精微。資象翼。而筌理。言象翼者。有人云。周公造象者不然。孔子所造。十翼內。有上下二象。即此象也。然象則別。翼則通。除翼已外。更無別象也。翼者即十翼也。翼羽翼也。孔子贊明易象。為之羽翼也。有傳士云。象者。非十翼內象也。象者。指根本文王之書也。翼者指枝末孔子之傳也。言苦賴與仙暢二篇而顯理者。此出道教也。史記曰。老子者。楚苦懸厲鄉典仁里人。名耳。字聃。姓李氏。周守藏室之史也。見周之衰。迺遂去至關。關令尹喜曰。子將隱矣。強為我著書。於是老子迺著書上下篇。言道德之意五千餘言。而去莫知其所終。撿裴松之北徵記。酈善長水經等。厲安皆作賴。據列仙傳。老子登仙。故云與仙。言老子著是二篇書。顯明道德之義理。言二篇者。謂老子上下二篇。八十一章。五千餘言也。篇書也編也裎也。所以二者取象天地。先道而後德。所以經云道之尊德之貴。天為上。地為下。天以四時生。地以五行成也。言老子者。亦老亦子。故云老子。有謗者子。云李老。生白首。非福相。教尹喜。令殺其親。非道德。歷仕四王。位不遷不遯。哀世而遯亡。非智能。既云生白首。故云亦老亦子。故云老子。既說二家。一道家。二德家。但有二卷。此三玄之一也。言道理者。道是本。德即末也。道者術也。謂經術政教之道也。德者得也。謂德美所歸。無有不得。故曰有德也。體即忠信貞實也。夫論道德者。盈氣含精。至虛至一。應群變而常寂。生萬物而無心。不為也而無不為。不化也而無不化。若幽谷之應聲也。不限宮商之殊。如明鏡之待物也。豈隔奸惡嗤好之異也。唯識疏序云。二篇玄妙。藉蒙列以探機。言蒙列者蒙則是莊周姓莊。名周。宋國蒙縣人也。列者。列子也。列子得風仙。乘風而行。號為風仙。列子八卷。莊子三十二卷。二篇玄妙。憑蒙列以通幽。故云探機。
文。豈若智圓十力。陶萬像以凝規。悲極三輪。廓五乘而垂範者。後明內典佛教幽深難解。文中有二。初智境無窮。後是以下。機緣有限。此初也。言豈若者。內外優劣也。無上調御。一切種智。內鑑三明。外流七辨。智無不達。德無不備。然則。以空桑苦賴對之蟻封之與須彌甩說法理深而義奧。以六位二篇比之牛跡之與溟海。故言豈若。言智圓十力陶萬像以凝規者。文亦有二初智境深。後悲教大。此初顯智境深也。智者正後兩智也萬像者真俗二諦也。境有性相。性為真性。相謂俗相。智亦有二。緣真名正體。緣俗名後得。總舉二智。故名為智。言十力者。一處非處智力。二自業智力。三靜慮解脫三摩地。三摩地缽底智力。四根勝劣智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力。如對法論第十四說。陶徒高反。方言陶養也。又暢也。規九隨反。顯圓為規。如兩岐木。二諦性相。總言萬像。無像之像。為真性故。正智證真。後智證俗。二智各證真俗性故。云凝規凝結也。悲極三輪廓五乘而垂範者。後悲教大也。悲者。無緣大悲。無數劫中。修廣大因。所得悲也。三輪者。即經所說三種法輪。一轉法輪。如四諦教等。三道轉故。別得轉名。二照法輪。如般若教等。空照有故。獨得照名。三持法輪。三乘俱持。故名為持。非記心等。名為三輪。廓口郭反。大也。方言。張小使大。謂之廓。三輪教者。淺深次第。淺至深故。初時有教。第二空教。第三中道也。五乘機者。勝劣次第也。勝及劣故。第一菩薩。第二獨覺。第三聲聞。第四不定姓。第五人天。以機從故。可淺深次。小至大故。依此義旨。即置廓字。張小使大。謂之廓。故言。佛慈悲﹒本願緣力。如來識上。文義相生。所以依方便。從陳如等。至勝義生。為五乘機。從小至大乘三輪教故。言垂範。即以教法。名之為範。範音犯也。法也。即法華言。於三七日中。思惟如是事。即趣波羅奈。轉四諦法輪。即此意也。
文。是以應物機於雙樹。至教浹於塵洲。歸真寂於兩河。餘烈光乎沙劫。大矣哉。固難得而名也者。後機緣有限也。能化所化。有共不共故。釋迦佛機緣有限。迦葉。純陀。須跋多羅等。名為物機。尸那城。沙羅林樹。名為雙樹。於諸樹中。八樹殊特。故名雙樹。如來住此。為諸機緣。說涅槃等諸大乘經。從此已後。涅槃佛性等。至極教。班宣微塵等諸剎土。此顯現在之功業也。歸真寂於兩河餘烈光乎沙劫者。如來所證。大涅槃名。名為真寂。亦名真解脫。近於尼連禪河。跋提河等。入大涅槃。故名兩河。機緣既盡。化用最本。名之為師。或此土緣盡。歸於他土故名為歸。悲智無窮。故為後機緣。作得度緣。故言餘烈光乎沙劫。此顯滅後之功業也。今又解云。是以應物機於雙樹等。蒙三時教。總名物機。初菩提樹。後沙羅樹。名為雙樹。佛常真寂。就跡言之。初浴尼連。以入真寂。後近提河。以入真寂。故云歸寂於兩河等。若不爾者。是以二安。非釋上句。烈力折反。尚書曰。克從先王之烈。孔安國曰。烈業也。爾雅亦云。郭璞曰。烈謂功業也。釋迦設教。隨三世佛之法式。故須方便說。此似克從先王之烈。故言餘光乎沙劫。言大矣哉難得而名也者。總歎前後功業大矣。
文。暨乎二十八見。蟻聚於五天。一十六師。鴟張於四主。爰有菩薩號商羯羅。聖者域龍之門人也者。從此文下。至卷秋蘀者。第二明天主菩薩。造入理論。釋佛經中。因明八義。暨其器反。至也。二十八見者。對法論第十二卷。引大法鏡經云。若諸菩薩。隨言聚義。不如正理。思擇法故。便生二十八不正見。謂相見。損減施設見。損減分別見。損減真實見。攝受見。轉變見。無羅見。出離見。輕毀見。憤發見。顛倒見。出生見。不立宗見。憍亂見。敬事見。堅固愚癡見。根本見。於見無見見。捨方便見。不出離見。障增益見。生非福見。無功果見。受辱見。誹謗見。不可譽見。廣大見。增上慢見（已上）又引經次後文云。如是諸見。十七即十。十即十七。二十七即一。一即二十七。解云。為顯總別。方有此言。為欲開示如上所說。十七種見。諸過失門。復說餘餘見。謂即相見。必於見。無見見。此實堅執無性等相而起。不執一切相想故。乃至。根本見。名廣大見。由此當來諸惡見類。轉增廣故。由此義故。云十七即十。十即十七。即上所說。二十七見。皆名增上慢見。並能發起虛妄無實。增上慢故。由此義故。二十七。即一一。即二十七也。言五天者。即五天竺。西域記第二云。天竺之稱。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音。宜言印度。印度之人。隨地稱國。殊方異俗。遙舉總名。語其其美。謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。言。諸群生。輪迴不息。無明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照豈如朗月之明。茍緣斯致。因而譬月。良以。其土聖賢繼軌導凡。御物如月照臨。由是義故。謂之印度。諸見糾紛。故喻蟻聚。一十六師者。外道雖有九十五種。大意莫過十六異論。如伽揚頌曰。執因中有果。顯了。有去來。我。常。宿作因。自在等。害法。邊無邊。憍亂見無因。斷。空。計勝。淨。吉祥。名十六異論。謂因中有果宗。從緣顯了宗。去來實有宗。計我實有宗。諸法皆常宗。諸因宿作宗。自在等因宗。害為正法宗。邊無邊等宗。不死憍亂宗。諸法無因宗。亡事斷滅宗因果緣空宗。妄計最勝宗。妄計清淨宗。妄計吉祥宗。廣如瑜伽第六七卷。顯揚第九十卷說。部執分張。故喻鴟張。言四主者。西域記第一云。瞻部洲地。有四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃臨海盈寶。北馬主。塞勁宜馬。東人主。和暢多人。釋其緣由。如彼廣說。今此論者。治見執病。之勝蘊也。智度論言。有毒草處。不遠必有治彼藥草。即以論主為大醫王。以論即為能治勝藥。故言爰有菩薩。號商羯羅。論主名義。如下自說。言域龍者。若依梵音。摩訶陳那伽。此云大域龍。佛涅槃後。一千餘年。南印度境。案達羅國。有一論師。出現於世。聲德遠振。智冠千古。於五印度。大域之內。立破自在。如龍勢力。名大域龍。此商羯羅即彼門人。故言聖者。域龍之門人也。
文。既資善誘。實號多聞。挹惠海於深衷。竦義山於奧府。故乃鑿荊岑而採璞。游合浦以求珠。祕思優閑。乃製宏論者。既資善誘實號多聞者。善誘論語顏淵曰。夫子循循然。善誘人。言。夫子正以此道。進勸人。有資序也。資如來誘。阿難得多聞之稱。資域龍誘。天主得多聞之號。故言資善誘。號多聞也。惠海者。菩薩智惠。廣深如海。故言惠海。言深衷者。顏延年五君詠曰。深衷自此見。注云。衰謂中心也。言義山者。智海既深。義高如山。故言義山。竦先隴反。廣雅竦上也。按莊子。疏而高飛是也。古文從心作竦或作疏。義亦通也。奧府。謂心府。凡言心者。六府五臟之通名也。府藏小人。其心亦小。府藏大人。心亦大也。府疏字反。廣雅府聚也。白虎通曰。人有六府。謂大腸。小腸。膀胱。胃。三焦膽也。醫師傳言。膽者令眼得光。別於五色。胃者。受納飲食。絡胍纏胃。令得煖氣。飲食成就。若多食人。絡胍斷絕。令塞於氣。因便病生小腸者。受胃下食。令清濁別。其清氣者。去於膀胱。以成小便。濁氣之者。正於大腸。以成大便。言三焦者形相難。擬。唯是氣耳。上焦若霧。能納飲食。令不外出。中焦若滿。能持胃物腸及膀胱物。以不漏失。令有其時。六府行相。大意如是。鑿荊岑而採璞者。韓子曰。楚人和氏。得璞玉於楚山之中。奉而獻之荊王。使人理其璞而得寶焉。顏師古註。漢書曰。即楚也。此句意云。將造此論。天主。先案佛經大論尋因明筌得其實理。如得璞玉於楚山之中。游合浦以求珠者。後漢書曰。孟嘗遷合浦太守。郡不產穀實。而海不出珠寶。按續漢書地理志。合浦郡屬交州。此句意云。天主。後學正理門論為得妙旨。求因明義。如游合浦以求珠。祕思優柔乃製宏論者。思筌思義故云祕思。先後深思。如實合理。故云優聚。
文。其旨繁而文約。其理幽而易曉。寔法戶之樞機。乃玄關之鈐鍵矣者。下文有二。初讚論德。後標論嚴。此讚論德也。此論即。以摧伏他論。建立自宗。有廣大德。立悟破他。利他之廣德也。現比悟自。自利之大德也。然則。此論八門兩悟。旨繁文約。五分二因。理幽易曉。若人依論。通達此義。則於諸法。無所障滯。無所礙留。故得大自在。得自在故。二利圓滿。因明論德。其在此矣。法戶之樞機者。玄應眾經音義云。樞齒臾反。廣雅樞本也。爾雅樞謂之椳郭璞曰。謂門戶扉樞也。諸佛聖教。通號法戶。因明云樞機。玄關之鈐鍵者。王簡栖。頭陀寺碑文曰。玄關幽楗。註曰。喻法藏。今言玄關。喻聖教。鈐鍵喻因明。
文。遂令勝論。數論同喬山之押春卵。聲生聲顯。譬驚飆之卷秋蘀者。後標論嚴也。今此論者。以因明風。扇正論火。使邪宗薪燒滅無餘。是故說此。為論莊嚴。故廣百言。又扇因明廣大風。誰敢如蛾投猛焰。解云。因明正是。證成道理。決判比量有過無過。證成邪正。是偽是真。明如是因故。曰因明。體廣用大。故言廣大。謂遍內外諸道。亦遍大小諸宗。故名體廣。即能破邪立正亦能遣相入理。故名用大。所以爾者。破諸邪執。建立佛法。若離因明。永不得辨。故三惠觀行。遣塵入道。不依比量。終不得成。以是義故。名為廣大。論主。用此廣大因明扇其論火。炎焰彌猛。能燒世間。勝數論等。邪宗積薪。故寄大風。以喻因明。以之即為論莊嚴也。喬山者。高山也。秋蘀者。毛詩曰。蘀兮蘀兮。風其吹汝。毛萇曰。蘀捨槁也。箋云槁謂葉也。木葉槁。待風乃落也。抱朴子曰。如秋風之掃枯葉。言。破諸外道。譬猶高山之厭春卵。烈風之落秋葉也。蘀音他落反。
文。自時厥後。教思波紛。勝躅擊彰。耽翫終廣。粵以金容皎夢。玉牒暉晨。雖至教已隆。而斯典未備者。第三。明先代三藏為非也。自時厥後教思波紛勝躅擊彰耽翫終廣者。此明天竺盛行也言。陳那天主。各造此論。破邪立正。自此其後。五天竺中諸賢。悉崇於此因明。使教學思。如波糾紛。故言教思波紛。自時厥後。爾雅。時寔是也。厥居越反。因明勝躅始彰學士耽翫終廣教思者。周易臨卦象曰。君子以教思無窮。正義曰。君子但須教化。思念無窮已也。欲使教恒不絕也。勝躅者。漢書音義曰。躅跡也也。猶言勝跡也。躅直錄反。粵以金容皎夢等者。此明漢地未行也。昔後漢孝明皇帝。夜寢。夢見金人丈六。頂有日月光。飛來殿庭上。旦集群臣。以問所夢大博史毅對曰。臣聞。西域有神。號之為佛。陛下所夢。將必是之。帝即遣蔡愔秦景等十八人。往西域尋訪佛法。蔡等至天竺國。遇見沙門攝摩騰竺法蘭等二僧。景等乃求請之。二僧即許。共至洛陽。帝見大悅。甚尊重之。即於城立精舍。住之。二僧在寺。翻譯胡經。一從漢言。具如漢明帝法本內傳說。金容皎夢。其事在茲。言玉牒暉晨者。明感夢後。梵本經來也。玉牒者。亦名貝牒。對金名玉。牒謂簡牒。即經書之通稱也。此文意云。先代有摩騰等。諸三藏等。持經教等。度來漢地。而因明典。未備傳也。
文。唯我親教三藏大師。道貫五明。聲映千古。嗟去聖之彌遠。慨心水之未釋。遂乃振錫中區。以發覺城之發。尋師西夏。直詣耆闍之山中者。第四明奘三藏翻譯為是也。道貫五明者。五明如下。振錫中區以發覺城之地者。從大唐國發西國也。覺城地者。有人傳云。善財童子。求法之時。初出去城。名為覺城。亦名福城。福地成覺。故名福城。言。今此三藏。已向西國。如善財童子求法時同也。今詳不然。五印度中。摩竭提國為最大國。統攝諸國。其伽耶城。在此國內。去伽耶城不遠。我佛得成正覺。今言覺城之地者。總別俱合。名覺城地。即摩竭陀國是總。伽耶城及菩提樹處是別。今北總別。云覺城之地。所以得知。西域記第十云。迦摩縷波國王號拘摩羅。雖不淳信佛法。然敬高學沙門。初聞有至那國沙門。在摩揭陀那爛陀僧伽藍。遣使延請等既最初至國是摩竭陀。明知。覺城是摩竭陀。
文。??曩哲之未聞。並包心極。架前賢之不覿。咸貫情樞。於是貝葉撰於微言家邦返以神足。方言既譯。道理攸暢者。??力振反。韻集曰。??車輾。輾豬璉反。字書或作辰儀禮讀辰為弊。鄭玄曰。辰猶挾錄之也。架占夏構架也。貝葉者。具謂具多樹葉。意取梵本經也。如惠苑師。華嚴音義說。家邦返以神足者。西域云。廓群疑於性海。啟妙覺於迷津。於是。隱括眾經。無片言而不盡。傍稽聖跡。無一物而不窺。周流載。方始旋返十九年正月。屈于長安。親踐者一百一十國。傳聞者二十八國暫爾踐巡。一百一十國。未滿二十年。急屆長安。如乘神通飛來。故云返以神足。方言既譯道理攸暢者。唐梵兩語。彼此合實。故云道理攸暢。
文。基謬參資裂。欣夕死於朝聞。恐此道不行。略述於閱釋。示綱紀之旨。陳幽隱之宗。庶明懸智鏡者。幸留心而鑒照矣者。第五段。明基自謙述作也。資裂宜作列。言參預弟子之等列也。欣夕死於朝聞者。論語曰。子曰。朝聞道夕死可矣。略述於閱釋者。指三卷疏也。閱餘說反。簡也。開也。示綱紀之旨者。諸因明中。深妙要義。即立破正邪。紀綱道理也。陳幽隱之宗者。即指下隨四門所說幽隱之宗。即一部內之所明也。
文。今此論中略以四門分別。一敘所因。二釋題目。三彰妨難。四釋本文。第一敘所因者。因明論者唯佛說。文廣義散。備在眾經。故地持云。菩薩求法當於何求。當於一切五明處求。因明者為破邪論安立正道者。依沼纂意。於此門中。有五所因。第一因明論者至案立正道者。明佛說所因。第二劫初足目至立破之則者。明世親說因。第三有陳那菩薩至照解之所由者。明域龍說因。第四商羯羅主至以為此論者。明天主說因。第五大師行至司南有軌者。明翻譯所因。今此文者。初佛說所因也。言佛說所因者。夫法性甚深。唯一切智。乃可窮盡。教相玄頤。非諸聖者。尋思所知。然則。妙覿所詮。莫過二諦之理。推其能說。乃成三藏之文。雖復言三。一音之說恒在。或談二諦。不二之義常存。故知。諸法自相。非定一異。有無俱非。心言路絕。教理甚深。豈不茲矣。但以非言。無以生四智。非智莫能詮二空。是故。法王隨根勝劣。略開二藏之經。順其意樂。廣辨五明之教。言五明者。一者內明。謂二藏中。廣辨生死涅槃因果。或說二諦三性等理。唯在內教。故名內明。二者因明。謂二藏中。建立比量宗因及喻立破等義。以因為主。故曰因明。三者聲明。謂依內聲。辨男女聲。或非男女。三聲差別。或說七例。八囀聲等。辨諸聲故。故名曰聲明。四醫方明。謂二藏中。略辨病狀病因除病。令病不起。四種善巧。名醫方明。五工巧明。內教中。辨其書算印術營農事王等業。故曰工巧。謂此即如來本教。與所因也。然彼至教。意趣深遠。故諸異師。隨意造論。述義不同。今標其源。故言源唯佛說。問若五明教。唯佛說者。何故。瑜伽三十八云。聲聞。菩薩。諸佛。語言。名為內明。一切外論。為因聲醫。但諸世間。工巧業處。為工巧明。又諸外道。五明皆具。豈唯佛說。答。有二解。一應法師云。如是五明。初佛教。其後四種。義亦通餘。伽論既云除初內明。餘但外論。明知五明。非皆佛教。其後四種。亦能餘言。然諸外道。各別說云。即我先師所造教藏。名為內明。非餘師教。且如僧佉。劫初已來。五皆具。劫比羅仙。劫初已說諸諦義。故今依自義故作是說。佛未出時。但有其四二疏主云。五明唯佛教。引證如文。故知。五明本唯佛教。但諸外道。於過去佛所說五明。生異分別。謂本所傳。又梵王等。大地菩薩。示現權身。豈於外教。生分別耶。故知。五明源唯佛說。此因明理。散在眾經。如來略說。菩薩廣演。如深密經。證成道理。略有二種。一者清淨。二者不清淨。雜心論云。因明論方便。是則為義辨。所以大聖。散說因明。門人纂成別部。大小經中。處處皆有。故云文廣義散等。菩薩求法當於何等者。瑜伽三十八云。彼諸菩薩。求正法時。當何處求。云何求。何義故求。總有三問。當何處求者。問所求境。何處是耶。即應答云。五明之宗。是所求處。云何求者。問云何運心而求也。即應答云。運以多聞遍學心故求也。何義故求者。學何義故。須如此求。故應答云。即莊嚴論。為五義故。一學內明者。為求自解。由自悟故。伏除煩惱。二學因明者。為伏外執。破邪見故。三學聲明者。為令他信。善訓釋故。四學醫明者。為所治方悲憐有情有苦故。五學巧明者。為攝眾生。故授工巧智。令諸眾生。少用功力。多致珍財。故今此舉一。顯餘四種。言地持云。菩薩地持經一部十卷。亦云菩薩地持論。即曇無讖之所譯也。
文。劫初足目創標真似。爰暨世親再陳軌式。雖綱紀已列。而幽致示分故。使賓主對揚猶疑立破之則者。此第二明世親說所因也。世親說所因者。佛滅度後。九百年間。有大士出與。號為筏蘇畔度。高視群部。孤映眾流。揚佛日於昏衢。灑甘露於火宅。廣依對示。製大小宗。自學雖復同欽僻見。未能杜口。故造軌式論等。別明立破之義。正義由是永隆邪宗因斯顛墜。然於真似。幽致未分。所以賓主對揚。猶疑二能之道。世親習五支。鞭骨彰德。故有所因加也。在昔劫比羅弟子。敘本師宗。其人學映邪群。辭籠僻眾。以鐵鍱腹。頂戴火盆。遂越本邦入金耳國。擊王論鼓。求僧激難。或者問曰首腹何異。曰吾學藝多能。恐胎折裂。悲諸愚闇。所以持照。時東天竺有一高僧善達五明。妙通七辨。光隆正法。欲偃風。啟暢臨機。遂應斯會。外道立宗云。今時世界。定是其常。廣敘彼宗。僧立量破云。今時世界定是無常。以後無故。未及立喻。外道競云。汝以後時世間滅壞。證今亦滅者我。以今不滅。證後亦不滅。子時國王。明附外道。濫無辜。不察是非。妄陳僧失。是金耳王。妄附外道。遂賜千金。外道因茲。造七十行頌。廣申劫比羅宗。乃以金標名。遂云金七十論。後世親菩薩。形類外宗。志除異執。既睹邪黨之繁多。將摧昔時之邊見。遂敘先師比量。立喻云。猶如燈焰。於所立量。並無差咎。汝之所立。於中犯過。世親立量無失。乃秦上言。先師無負。濫加恥辱。外道今失。請還罪責。王以理正難違。因即從其所請。昔時邪黨。雖並終亡。掘彼王尸。邪徒骸骨。加之拷撫。以喪盡魂顯往無辜。用彰今得世彰。有睹教主。名如意論師。論師少小好學。廣有才辯聲聞遐被。法俗歸心。時有國王。名為超日。威風遐洽使臣諸印度。日以五億金錢。周給貧窶孤獨等眾生。主藏大臣。懼國用乏匱。乃諷諫曰。大王威被殊俗。澤及昆蟲。又賜五億金錢。以賑四方匱乏。府軍既空。更稅有士。重斂不已。怨聲載揚。則君上有周給之恩。臣下被不供之責。王曰。聚有餘給不足。非茍為身侈靡國用。遂加五億。惠諸貧乏。其後畋游逐一白豕。遂即失蹤。有尋知跡者。賞一億金錢。賞金錢已。史臣書記。如意論師。嗤王寬惠。遂使人剃髮輒賜一億金錢。亦請史臣書之。王恥如意高心。常怏怏然。欲對眾辱如意論師。乃招集五天異學德業高深者一百人。而下令曰。欲收聽游諸真境。異道紛雜。歸心靡措。今考優劣。專精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論師。並英俊也。沙門法眾。宜善宗義。勝則宗敬佛法。負則誅戮僧徒。於是。如意難殺諸外道九十九人已。退飛矣。下席一人。視之夢如也。因而戲談。語及火煙。王與外道咸諠言曰。如意論師。辭義有失。先煙而後及火。此事理之常也。如意雖欲釋難。無視覽者。恥見眾辱。齰斷其舌。乃書誡門人世親。黨援之眾無競大義。群迷之中無辨正論。言畢而死。後超日王失國。與王膺運表式。英賢世親。來白王曰。大王聖德。君臨為含識主。我先師。藝窮理窟。學冠殊囊。德被幾先。洞該玄奧。前王宿憾。枉挫高名。我承導誘。欲復先怨。其王知如意之哲人也。美世親之雅操焉。乃召諸外道與如意論者。世親重迷先旨。挫其邪徒。諸外道等。謝屈而退。世親因摧外道。遂造勝義七十論言足目者。先德四釋。一曰約事釋。劫初有此仙人。足下有目。二曰不但遍身有目。乃至足下亦復有目。三曰約理釋。以此仙人。智惠速疾。如足行運。如復有目。四曰介理父母隋意立名。復有釋云。若依真諦三藏記言。大梵天王。與勝論師論義。梵王即墮負處。爾時梵王額上顯目。爾時勝論言。若汝額上有目為奇者。我亦顯足下目。是故。號勝論為足目也。創標真似者。立破之與。在於言論。言論既起。邪正可分。以正為真。以邪為似。此邪正殊。古今理問。故云標真似。咸陳軌式者。世親菩薩。立論法式。造三部論謂彼少時。作論軌論。明論軌則。故名論軌。至於第長大恐不當理。更造兩論。一者論式。二者論心。諸論之心故。名論心。今且舉二。故言軌式。言幽致未分者。能立能破義中。真實名為幽致。於彼真似。有相濫過故云幽致未分。猶疑立破之則者。今陳那論教。立破義正解巧說。故名真實。古師論中。釋立破義。倒解拙說。故容疑惑。言倒說者。就立破中。古師釋似。即濫有真。或釋真中。即濫有似。言拙說者。古師五支。宜指兩喻加別合結。由此拙故。容他外難。並皆簡如此並棄。在於陳那論。外於真立中。有似立者。外道比量。多分是也。如是相濫。有可疑惑。故云疑立破之則。
文。有陳那菩薩是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。栖慮等持。觀述作之利害審文義之繁約者。下第三明域龍說因也。先舉本文。後隨文消。先本文者。西域記第十卷云。從此大林中。南行九百餘里。至案達羅國（南印度境）案達羅國三千餘里。國大都城周二十餘里。號瓶耆羅城。土地良沃。稼穡豐盛。氣序溫暑。風俗猛暴。語言辭詞。異中印度。至於文字軌則大同。伽藍二十餘所。僧徒三千餘人。天祠三十餘所。異道寔多。瓶耆羅城側。不遠有大伽藍。其伽藍前有石卒堵波。高數百尺。並阿折羅（唐言行所）阿羅漢之所建也。所行羅漢。伽藍西南不遠有卒堵波。無憂王之所建也。如來在昔。於此說法現大神通。度無量眾。所行羅漢。伽藍西南。行二十餘里。至孤山。山嶺有石。卒堵波。陳那（唐言童授）菩薩。於此作因明論。陳那菩薩者。佛去世後。承風染衣。智願廣大。惠力力深固。愍世無依。思弘聖教。以為因明之論。言深理廣。學者虛功。難以成業。乃匿跡幽巖棲神寂定。觀述作之利害。審文義之繁約。是時崖谷震響。煙雲變釆。山神捧菩薩。高數百尺。唱如是言。昔佛世尊。善權導物。以慈悲心。說因明論。綜括妙理。深究微言。如來寂滅。大義泯絕。今者陳那菩薩。福智悠遠。深達聖旨。因明之論。重弘於茲。日菩薩乃放大光明。照燭幽昧。時此國王。深生尊敬。見此光明。相疑入金剛定。因請菩薩證無生果。陳那曰。吾入定觀察。欲釋深經。心期正覺。非願無生果也。王曰。無生之果。眾聖攸仰。斷三界欲。洞三明智。斯盛事也。願疾證之。陳那是時。心悅王請。方欲證受無學聖果。時妙吉祥菩薩。知而惜焉。欲相驚誡。乃彈指吾之而告曰。惜哉。如何捨廣大心。為狹劣志。從獨善之懷。棄兼濟之願。欲為善利。當廣傳說慈氏菩薩。所製瑜伽師地論。導誘後學為利甚大。陳那菩薩。敬受指誨奉以周旋。於是譚思沈研。廣因明論。猶恐學者。懼其文微辭約也。乃舉其大義。綜其微言。作因明論。以導後進後隨文消中有陳那菩薩等者。陳那名義。如前已解。今言有陳那菩薩者暨乎正法初隱。像教纔暉。爰有菩薩。名曰摩訶陳那伽。此云大域龍也。學高眾聖。位階極喜聲遍於五天。雅譽流於四主。重裁祕典。製造理門。因明於是鬱與。二量從茲鑒徹。故能碎綱見之靈石。神天捧導。捨權運之小心。依求大果。受真言於王子。偉慈氏之中宗。異道莫不敬崇。餘乘亦皆歸仰。言命世者。西域記中多有此言。司馬貞史記索隱曰。命者名也。言賢人有名於世也。賢劫千佛之一佛者。大悲經言。阿難何故。名為賢劫。此三千界。劫欲成時。盡為大水。時生千枝蓮花。各有千葉金色金光。淨居天子。見花即知。於此劫中。當有千佛出與於世。以是因緣。號為賢劫為西域記第七卷云。告涅槃期側不遠有卒堵波。千子見父母處也。昔有仙人。隱居巖谷。仲春之月。鼓濯清流。麂鹿隨飲。感生女子。姿貌過人。唯腳似鹿。仙人見已。收而養焉。其後。命令求火。至餘仙廬。足所覆。地跡有蓮花。彼仙見已。深以奇之。令其繞盧。方乃得火。鹿女依命。得火而還時梵豫王。田游見花。尋跡以求。悅其奇怪。同載而返。相師占言。當生千子餘尋聞之。莫不圖計。日月既滿。生一蓮花。花有千葉。葉坐一子。餘婦誣罔。咸稱不祥。投殑伽河。隨波泛濫焉。耆延王。下流游觀。見黃雲蓋乘波而來。取以開視。乃有千子。乳養成立。有大力焉。特有千子。拓境四方。兵威乘勝。將次此國。時梵豫王。聞之。甚懷震懼。兵力不敵。計無所出矣。是時鹿女。心知其子。乃謂王曰。今寇戎臨境。上下罹心。賤妾愚忠能敗強敵王未之信也。憂懼良深。鹿女乃升城樓。以待寇至千子將兵圍城已匝。鹿女告曰。莫為逆事。我是汝母。汝是我子。千子謂曰。何言之謬。鹿子女按兩乳。流注千岐天性所感。咸入其口。於是解甲歸宗釋兵返族。兩國交歡。百姓安樂。千子歸宗。側不遠有卒堵波。是如來經行舊跡。指告眾曰。昔吾於此歸宗見親。欲知千子。即賢劫中千佛是也。今按西域記。都無陳那說賢劫中一佛之文也。未詳何文。可撿誠文也。匿跡巖藪等者。古之因明。先有一百餘部。而世親所著。咸以破之。蓋玄化罔窮。真人間出乎。千祀之外。南印度境。案達羅國。有大域龍菩薩焉。彼菩薩。無量劫中。修諸梵行。無邊佛所。種諸善根。總持之力已成。弘濟之心彌廣。於此思欲世親之論。未極真宗。窮覈精微。別為修撰。乃拂衣人外。宴坐巖中。就理探玄。凝心靜照。故云匿跡巖藪。栖慮等持。言等持者。定名有三。一三摩呬多。此云等引。離沈掉障。平等能引勝功德。故引名唯定非散。通於有心無心。瑜伽釋中。略有三釋。有義。此名唯攝一切有心諸定。皆能平等引功德。故不通無心。二無心定。不能等引諸功德。故非等引地。然等引地有四種中。無想等至滅盡等。至者。二無心定。是等引果故。與其名。實非等引。餘之二釋。如彼廣說。二三摩缽底。此云等至。離沈掉障。故名為等。能至本。故名為至。此名唯定非散。通有心無心。三三摩地。此云等持。平等持心。專注一增。故名為持待此名通定散。唯有心非無心住不住道。利益眾生。為顯此義。故存此名。觀述作之利害等者。述作者。述而不作。名之為述。製作名之為作。敘理名述。先未有今新起名作。陳那將欲述理造論。故名述作。言利害者。盡理名利。未盡名害。古因明中。慈氏無著。及世親。少分名之為利。先足目等。及餘古因明。名之為害。言繁約者。慈氏等八能立。世尊等五分。此等名繁。足目等真似。名之為經。為釋佛經。觀察利害審說詳繁約。
文。于時崖谷震吼雲霞變色。山神捧菩薩足高數百尺。唱云佛說因明玄妙難究。如來滅後大義淪絕。今幸福智悠邈深達聖旨。因明論道‧願請重弘者。崖谷震吼等者。一段意言。將弘大事實感群靈。谷崖因而震動。煙雲為之變色。山神敬仰。願作護持。捧菩薩於空中。發高聲而讚曰。昔者如來。以慈悲心。善權導物。發揮正理。顯示因明。自靈化緣終。斯義將泯。今大域龍菩薩。振此頹綱。定惠兼修。真俗雙照。研精祕歸妙得玄詮。因明論道。願請重弘。言數百尺者。三箇已上名之為數。即三百尺許也。福智者或定名。福惠即名智。三學具足也。聖旨。如來所說。微言旨也。
文。菩薩乃放神光照燭機感時。彼南印度案達羅國王見放光明。疑入金剛定請證無學果。菩薩曰入定觀察將釋深經。心期大覺非願小果。王言無學果者諸攸仰。請尊速證。菩薩撫之欲遂王請者。此初感緣也。放神光照燭機感者。西域記云。菩薩乃放大光明。照燭幽昧。今此云機感。是何機感為國王。為機。保佝言幽昧。解云相傳二解。一云。所為機感即名幽昧。為開悟幽昧機。故作此論。所為謂聞法智。有其三種。一上品智。名為開智。謂略聞法廣悟法義。如世毒藥。遍流於身。二中品智。名為勝智。坐聞預解。起即忘失。如物膝上起便墮落。三下品智。名為瓠智。雖聞多法。都無所獲。瓠置海水。無入處。今此一部。為開智人故。理門頌中。作如此說。為開智人惠毒藥啟斯妙義正理門。今陳那菩薩。乃放神光。照燭可悟因明正理。所為機感。故照機感。與照幽昧。其旨無違。第二解云。記約外相。此據內機言。外放神光。以照昧處。內放智光。照我機感。感應之理。天性所致。將弘大事。豈無感應。然則。陳那菩薩為所感。吉祥國王為能感。能感之緣既應。所感之機不虛。故待感緣。方造宏論。言金剛定者。對法論第十云。金剛喻定者。謂居修道最後。斷結道位。所有三摩地。此有二種方便道攝。無間道攝。方便道攝者。謂從此已去。不為一切障所礙。而能破一切障。無間道攝者。謂從此無間。盡智無和智生。又三摩地無間堅固一味遍滿云何。此金剛喻定名無間。謂此相續流。非世間行所間缺故。堅固者。非一切障所壞。能壞一切障。極堅猛故。一味者。無分別性。純一味故。遍滿者。緣一切所知法共相。真如為境。故顯顯此義。薄伽梵說如大石山無缺無缺無隙無穴。一段極善圓滿。十方猛風所不動轉何故此定得喻金剛。解云。瑜伽第十二云。復次云何。金剛喻三摩地類。謂最後邊。學三摩地。此三摩地。最第一故。最尊勝故。極堅牢故。上無煩惱能損伏故。摧伏一切諸煩惱故。是故此定。名金剛喻。譬如金剛。其性堅固。諸末尼等。不能穿壞。穿壞一切末尼等。此定亦爾。故喻金剛。此通大小名金剛定。今指小定。故知。國王未趣大乘。盡無生智為無學果。小乘以之為究竟故。王言無學果諸聖攸仰者。王曰。無生之果眾聖攸仰。斷三界欲。洞三明智。斯盛事也。願疾證之菩薩撫之遂王請者。陳那是時心悅王請。方欲證受無學聖果。
文。妙吉祥菩薩因彈指驚曰。何捨大心方與小志。為廣利益者。當傳慈氏所說瑜伽論。匡正頹綱。可制因明重成規矩。陳那敬受旨誨奉以周旋。於是潭思研精作因明正理門論。正理者諸法本真體。義門者權衡照解之所由者此第二感緣。也妙吉祥菩薩等者。舊言文殊師利此云妙德。新云曼殊室此利。云妙吉祥。是北方常喜世界。歡喜藏摩尼寶積佛。聞名能滅四重罪。又云。過去為龍種上尊王佛。當來亦言成佛。時妙吉祥菩薩。知而惜焉。欲相警誡。乃彈指悟之而告曰。惜哉。如何捨廣大心。為狹劣志。從獨善之懷。棄兼濟之願。欲為善利。當廣傳慈氏菩薩所製瑜伽師地論導誘後學。為利甚大。問。何故國王勸證無學。吉祥誡小誘造論耶。答。未盡結者。有理事疑。何得弘法生他深解。是故國土請證無學。若亦不捨小心者。何弘大論。述慈氏旨。是故吉祥亦作此誡。如世友菩薩。被羅漢誡事。西域記第三云。時諸羅漢。結集三藏。欲作毘婆沙論。是時。尊者世友。戶外衲衣。諸阿羅漢。語世友曰。結使未除。諍議乖謬爾宜遠跡。勿居此也。世友曰。諸賢於法無疑。代佛施化。方集大義。欲製正論。我雖不敏。粗達微言。三藏玄文。五明至理。頗亦沈研。得其趣矣。諸羅漢曰。言不可以若是。汝宜屏居疾證無學已而會此。時未晚也。世友曰。我顧無學其猶洟唾。志求佛果不趣小徑。擲此縷丸未墜于地。必當是無學聖果。時諸羅漢。重訶之曰。增上慢人。期之謂也。無學果者諸佛所讚。宜可速證以決眾疑。於是世友即擲縷丸。空中。諸天接縷丸而請日方。證佛果。次補慈氏。三界特尊。四生攸賴。如何於此。欲證小果。時諸羅漢。見是事已。謝咎推德。請為上座。凡有疑義咸取決焉。吉祥菩薩。恐彼陳那捨於大心。彈指悟之。與諸天留於空中。接令不下。作其警誡。其意之同。規矩者。規九隨反。顯圓木也。而兩岐木也。矩俱禹反。顯方物也。曲金也。陳那敬受指誨等者。明感應祥應祥今正是時也。陳那菩薩。既出定門。敬受指誨。奉以周旋。於是。潭思沈研。廣因明論。猶恐學者懼其文微辭約也。乃舉其大義綜其微言。作因明正理門論。以導後進。權渠員反。康也。執也。變也。稱鎮也。衡。杏彭反。平也。稱也。稱上橫木也。權衡照解之所由者。即方便悟解之義。今此論教悟解正理之方便。故言正理門。言所由者。即方便所由也。
文。商羯羅王即其門人也。豈若蘇張之師鬼谷獨檀縱橫。游夏之事宣尼。空聞禮樂而已。既而善窮三量。妙盡二因。啟以八門通以兩益。考覈前哲規模後穎。總括綱紀。以為此論者。此第四。明天主說因。夫天主菩薩。習誨為師。既資明於上聖。善秀因宗。朗惠海於理門。妙閑兩喻。欲使立破之術智愚共知。二量之奇有心感奉。提彼綱要。成茲略文。辭約而義弘。言易而理顯。為法門之仙術。入正理之樞機。作玄關之鈐鍵。暢幽隱之真詮。容二能之祕局。盡生了之宗極。異道莫不敬崇。餘乘亦皆歸仰。是天主說所因也。豈若蘇張之師鬼谷獨檀縱橫者。鬼谷子序曰。周時有豪士。自隱於鬼谷者。自號鬼谷。有人傳云。鬼谷者。荊州松平郡。有鬼窟。習在窟中讀書。從窟為名。名鬼谷先生。風俗通義曰。鬼谷先生。六國時縱橫家也。史記曰。蘇秦者。東周陽人也。東事師於齊。而於之於鬼谷先生。十一年皆通六藝。經營百家。先生弟子五百餘人。為之掘窖。深二丈。曰有能獨下說窖中使我泣出者。則能分人主之地矣。蘇秦下說窖中。先生泣下沾衿。張儀下說。亦泣。先生曰。之與代說一體也。又曰。張儀者。魏人也。始嘗與蘇秦得事鬼谷先生學術。漢書藝文志曰。縱橫家者流。蓋出於行人之官。孔子曰。誦詩三百。使於四方。不能顓對。雖多亦奚以為。又曰。使乎使乎。言其當權事制宜。受命而不受辭。此其所長也。及邪人為之則上詐諼而棄其信。游夏之事宣尼空聞禮樂而已者。史記曰。孔子生而首上圬頂故。因名曰丘。安仲尼。姓孔氏。案漢書平帝元始元年。封孔子後孔均。為褒成侯。追諡孔子。曰褒成宣尼公。家語。言偃魯人。字子游。少孔子四十五歲。特習於禮。以文學著名。卜商衛人。字子夏。少孔子四十四歲。習於詩。以文學者名。案。漢書藝文志。禮古法五十六篇。樂記二十三篇。孔子曰。安上治民。莫善於禮。移風易俗。莫善於樂然今。引外典語。相例意者。即顯陳那菩薩之門人。與鬼谷宣尼之門人。得業疏別如天地之玄隔也。其鬼谷宣尼之門人者。習縱橫術。聞樂教。唯飛一世之名。無萬代之益。今陳那菩薩之門人者。攥二先之妙。鳩群藉之玄。奧義咸彈深機並控。匪唯提綜周備。實亦易業成功。既彰四句之能。兼明八義之益。遠啟萬代之益。以蘇秦張儀此之。如蚊子與大鵬。實為世大珍。豈以比類。故云豈若乃至而已。善窮三量者。一者現量。二者比量。三者聖教量。問。此論下云。當知。唯有現此二量。又理門云。由此能了自相共故。故依二相。唯立二量。如何。今云窮三量。耶。答。古師。從詮及義智。開三量。今以義詮。從智亦須。開三。陳那已後。以智從理。唯開二量。若順古開詮可開。三量。廢詮從旨。古亦二也唯言是遮。亦決定義。遮一向執二量。以外別有至教。及譬喻等。決定有此現比二量。故言唯有。故不相違。妙盡二因者。一者生因二者了因。二各有三。故成六因。如下廣說盡生了之宗極故。云盡二因。以八門者。即八義也。四真四似即為八義。就中。立破真似。以為悟他。現比真似。以為自悟。是為兩益。如下廣說。考覈前哲規模後穎者。二先之論。雖教理全備。而旨幽辭邃。而初習之者。莫究其微。是故天主詳考。更為因明入正理論。即易薄業成厚功。且啟後大益。故言考前模後也。總括紀綱等者。一頌兩悟。八門義旨。總攝瑜伽。顯揚。對法。論軌。論式。集量理門等。所有深邃因明要義。以為此論。故云總括紀綱。
文。大師行至究其源穴者。此第五明翻譯所因。大唐三藏。玄奘法師。志學之年。備探經論。嗟以方言異域譯意難通。雲山之偈未全。微塵之經。猶隱疑氣。亦至遍發識浪無以還清。遂發弘誓。傳燈為念。修妙因於三劫。尋勝友於百城。於是。遠涉祥河。親攀寶樹。深入法界。採奧觀奇。逕一十七年。游覽百有餘國。以大唐貞觀十九年。還達長安。所將梵本六百五十七部。敕於西京弘福寺翻譯。二十二年戊申之歲。六月十五日。譯因明入正理論。及因明正量門論。其為論也。存雙悟。而識八門之真似。立三相。言知九轍之正邪。故得開二量之玄門。縱兩能之迅辨。外則喪其水執。內則得其圓宗。惠日揄揚。寔緣茲矣。今此文中。申游覽究微之由。其唐譯之緣略矣。大師行至便曉玄猷者。撿西域記。都無此事。但西域記第二卷云。健馱羅國。大都城北四五里。有故伽藍。庭宇荒涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法教。即達摩呾羅多（唐言法教）論師於是。製雜阿毘達磨論法救論師者。四種薩婆多中。第一類薩婆多也。頌云。類。相。位。待法。妙。世。覺。解云。一類薩婆多。即法救論師也。二相薩婆多。即妙音論師也。三位薩婆多。即世友論師也。四待薩婆多。即覺天論師也。敘四種計如大小兩宗問起中說。今言法救論師等者。在迦濕彌羅國。非健馱邏國北伽藍也。迦濕彌。羅國者。慧苑師花嚴音義云。迦濕彌羅國舊名罽賓國。此翻阿誰入。昔此國未建之時。其地有大龍池。入莫敢近。其後有一羅漢。見其形勝宜人居止。乃從龍乞容一膝地。時龍許之。而羅漢變身漸大。其膝漸滿龍池。龍以言信便捨而去。羅漢即以神力。乾竭其水。令百姓於中。建立屋宅。眾人咸言。我等不因聖師。阿誰得入此處。故從此語即立此名。摩竭陀國者。此有多說。華嚴音義云。摩竭提者。或云。摩者不也。竭提者至也。言其國將謀兵勇鄰敵不能侵至也。或云。摩者遍也。竭提者聰慧也。言聰慧之人遍其國內也。或云。摩大也。竭提。體也。言五印度中。此國最大統攝諸國。故云大體或云。摩無也。竭提害也。言此國法不行刑戮。其有犯死罪者。送置寒林耳。復遇尸羅跋陀羅菩薩等者。西域記第十卷云。迦摩繯波國王號拘摩羅。雖不淳信佛法。然敬高學沙門。初聞有至那國沙門。在摩揭陀。那爛陀僧伽藍。自遠方來。學佛深法。慇懃徑復。使者再三。不從來命。時尸羅跋陀羅論師曰。欲報佛恩。當弘正法。子其行矣。勿憚遠涉。拘摩羅王。世宗外道。今請沙門。斯善事也。因茲改轍。福利弘遠。子昔起大心。發弘誓願。孤游異域。遺身求法。普濟含靈。豈徒鄉國。宜忘得哀。勿拘榮辱。宣暢聖教。開導群迷。先物後身。忘名弘法。於是辭不獲免。遂與使偕行。而會見焉。拘摩羅王。雖則不才。常慕高學。聞名雅尚。敢事延請。曰寡能褊智。猥蒙流聽。拘摩羅王曰。善哉。慕法好學。顧身苦浮。踰越重險遠游異域。其則王化所由。國風尚學尸羅跋陀。此云戒賢討恥考反。披枝葉而窮其根柢者。見相知性也。尋波瀾而其源穴者。尋詮知旨也。
文。雖前修而桂悟。未列我師之芳閑。旋踵弘揚。用訓初學。庶使對揚邪正司南有軌。斯乃此論之因起也者。此顯前後之代三藏優劣也。雖前修而桂悟者。此舉前代三藏劣也。前賢雖多。意在真諦。真諦三藏。梁朝。譯如實論一卷。陳朝。譯變質論一卷。隨負論一卷。並是因明之義。是故近指此三藏也。前修者。陸士稀文賦曰。識前修之所濟。公孫羅曰。前修。謂前代賢人所修之文也。桂古賣反。說文桂盡訓。廣雅桂懸也。今依前訓。未列我師之芳閑等者。舉今三藏誨襄之優也。有作烈字。非此義也。閑下山反。解也。旋踵者。從天竺還來也。言此因明法。雖有前賢廣盡悟人。而誨訓益未列三藏之芳解矣。司南者。崔豹古今註曰。大駕指南車。舊說周公所作也。周公致太平。趣嘗氏。重譯來獻白雉一。黑雉一。象牙。使者迷其歸路。周公賜以文錦二疋。駢車五乘。皆為司南之制。使越嘗使載之。車法具在尚方故事。漢末喪亂。其法中絕。馬先生紹而作焉。今指南車。馬先生遺法也。上來總說五所因竟。
文。第二解題目者。梵云醯都費陀（次上二字並舌頭以輕聲呼之）那耶缽羅吠奢奢薩坦羅。醯都言因。費陀云明。那耶稱正理。缽羅吠奢翻入。奢薩坦羅。論也。唐云因明正理入論。今順此方言稱因明入正理論者。次上二字者。費陀二字。次那耶上故。云次上費陀舊云毘陀。或云連陀。此皆訛謬今云費陀。此云明了。唐云因明正理入論等者。准婆羅門語。應云因明正理入論。順唐言故云因明入正理論。餘易解也。
文。依此標名合為五釋。一云明者五明之通名。因者一明之別稱。入正理者此論之別目者。就此初釋文有三節。初以因明而屬於教。次離別釋因明等名第三依六釋合釋。此初節也。此釋意云。因明者。五明之一明也。明者。能詮之教。五明之總名。因者。所詮之義。一明之別稱。能詮之教明所詮因。因之明故名因明也。如聲明等。明聲等故。名聲明等。此例應然。
文。因體有二。所謂生了二各有三。廣如下釋。今明此因義故曰因明。所明者因。能明者教。因之明故號曰因明。依主釋也。入者達解。正理者諸法本真自性差別。時移解昧旨多沈隱。餘雖解釋邪而不中。今談真法故名正理者。次離別釋因明等名。即第二節也。因體有二等者。夫因者。此乃緣由所以義也。即是生顯果之所以。如佛弟子。對聲論師。立無常宗。聲論者言。何以無常。答之由以所作性故。得知聲是無常。故知因者即所以也。因有二名。一謂生因。如種生芽等二謂了因。如燈照物等。今云因體有二者。一因體上。而有二名。所謂生了。一所作因。有查不同。疏成生了。由能顯宗。及生宗智。故一因性得生了名。因體是一。得名有二故。云因體有二。二名有三者。疏主云。生因三者。一言生因。謂立論者立因等言。能生敵論決定解故。名曰生因。二智生因。謂立論者發言之智。由能起言生他正解。言生因因故名生因。三義生因。謂立論者言所詮義。生因所詮。故名生因。此約道理義也。若境界義。為境能生敵證者智亦名生因。了因三者。一智了因。謂敵證者。解能立言。了宗之智。照解所說。名為了因。二義了因。謂三相義。能生他智亦照顯宗。故名了因。三言了因。謂立論者。詮三相言。顯了於宗。故名了因。有古德云。二各有四。生因四者。一智生因。謂敵論者。解因之智。由此親能生解宗智。故名生因。乃至。第四智生因者。謂立論人。解因之智必有此智。方起因言。一宗智。故名生因也。了因四者。一智了因。謂敵論者。解宗之智。親能顯了所立宗理。故名了因。二又智了因。名雖同前。親疏義別。謂敵論者解因之智。念三相義。親生宗智。了因之因故。遠能顯宗亦名了因。餘二了因。同疏主義。今明此因義故曰因明者。若依此釋。消題文者。因明入正理門論。明武京反。平聲也。明者。曉也。廣雅曉說也。今說此因義。故曰因明。所明至釋也合二十字。在名正理下由明之上方應說之。今隨言便。在前說之。所明等二十字。應第三節六釋文故。入者達解者。正兼兩智。合名達解。正敵者智。兼被機智。正是等者。所談不邪為正。法住自性不可易也。名之為理。正理有二。一能詮教。二所詮理。諸論教文。正論顯理。故能詮教。名為正理。略有三教。一陳那所造諸論。二餘民造諸論。三合前二諸論。彼諸正理。從此論中說於因。達解而入。故云入正理。所詮理者。即前三種。所造論中。所詮之理。從此論中。達解而入教。之與理合。名正理。二諦有無。名為諸法。有無體義。是為諸法根本真性。故云本真。言自性者。謂自體性。或如色等有體之自性或如空花等無體之自性。言差別者。自性之上。或是有漏。或無漏等差別義也。時移等者。正道韜光時移也。邪飆紛撓昧也。於教不明。於理不正。旨沈隱也。夫至理沖邃。非識所知。故奧義中。諸見競起。或謗空而撥有。或耽斷而翫常。或計法自性或執相由起。或言我作業。或言冥是因。或言過未無。或言三世有。是以道分九十餘乘折二十部。並謂舉螢火之照。冠日輪之光。故云餘雖解釋邪而不中。中者中道正智也。諸見著邊。故云不中。
文。由明此二因入解諸法不真性。即正理之入。亦入正理之因明。並依主釋也。明體是教。因明即論。持業釋也。簡藏為名無量言失者。此第三節。依彼六釋。而合釋也。總顯第一釋意者。明但是教。即五明之總名。因即生了。是一明之別稱。復含言生之與智義。今此正理。即二因之少分。取義非餘。因。明。生。了。達解正理。名之為入。由明此二因。入解諸法之真性。即入屬正理。彼因與明。能生此入。入於正理。故因及明。屬正之入。故云亦入正理之因明。入有兼正。正是敵論達解智也。兼即寬通被機之智也。故沼法師纂要云。又入正理不約立敵以分。汎明因此詮因之教。入解正理。雖復此論亦名因教。亦詮二因故。然是通名。唯正入是此別目。明體是教等者。依能詮教。解因明故。因明入正理。即是論持業釋也。雖明是教。簡異藏名。故復言論。無重言失。此第一釋。即當泰師之一解也。廣如彼師理門疏說。
文。二云因明者一明之都名。入正理者此軸之別目者。文亦有三。初屬於教。次離別釋。後依六釋。此初也。因明者一明之都名者。問。此論首題因明二字。為通真似總題因明。為簡似取真別題因明耶。答。首題因明。唯真非似。憑因成明。何者。因明雖是通名。然陳那論破古義已立自因明。故陳那義最為獨勝。諸餘古量。劫初已來百有餘家。世親之代已被破斥。今遇陳那復破其義。故理門云。又此方隅。我於破古因明論中已具分別。謂此多是外道邪義。若立若破。情墮過類似量之中。是故世親乃至陳那。相承而破。破似取真故。陳那論憑因成明。唯真非似。論首因明。雖取諸師之總名。乃題陳那別論之嘉號。於其論內別有八門差別之義。取之總題因明之名。天主承陳那。以作後論。是故雖標總名。而意在陳那之論。題因明名。
文。因謂立論者言建本宗。之鴻緒。明謂敵證者智照義言之嘉由。非言無以顯宗。含智義而標因稱。非智無以洞妙。苞言義而舉明名。立破幽致稱為正理。智解融貫名之為入者。次離別釋。即第二節也。因謂立論者言等者。此顯望所立宗。而得因名。望能立因。而得明名。此唯標顯正因正明也。非言無以顯宗等者。此即雙顯正之與兼。謂生因中。言生為正。智義為兼。了因之中。智了為正。言義為兼。立破幽致稱正理者。正者唯是二悟之智。理者即是智所緣境。八門真似齊稱為理。真似之境成妙智力。旨深難測。故名幽致。立破真似唯悟他者。先由自心有悟他智。此能緣智緣於四門真似之境。四門境中以智比校是非真似。憑此比校。發言立量。謂立破中以智緣義。憑此發言。若自立時取真除似。若破他時離似存真。即是緣於四門真似。別有悟他之智名之為正。此據師位故能悟他也。現比真似。唯自悟者准前緣於四門真似。從此得有自悟之智。以其聞師比校真似。除似存真言申立破。故今弟子聞已尋思得自悟智。智即唯正。境通真似。境既是理。正之理故。故正理境智。相。由悟他悟自。旨深難測。故立破幽致名正理也。
文。由立論者立因等言敵證智起解立破義。明家因故名曰因明。依主釋也。由言生智達解法之幽致名入。正理之入亦入正理之因明。並依主釋者。此第三節。依彼六釋而合釋也。由立論者立因等言等者。由此消文。因明入正理論者。明者照也。即照解也。由立論者能立因言。敵證智起照解幽致。因是所緣。智即能緣。依境智起。此明之因。依主釋也。由言生智。達解幽致名之為入。即入屬正理。故云正理之入。彼因與明。能生此入入於正理。故因與明屬正理之入。故云入正理之因明。並依主釋。此第二釋。即同備師之一解也。故彼師云。由智能了因故曰因明。明是能了智。因即所了境。明家因故。名曰因明。問。且論題中。因明在前。正理在後。若言因明之正理依主釋者。其義容成。論題正理本不在先。何以輒稱入正理之因明。並依主釋耶。答。若文次第應知所責。今約義次第。故無有妨。
文三云因者言生。因明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未曉之義今曉。所曉宗稱正理。所生智名為入。因與明異俱是因名。正理與入殊咸為果稱者。今此釋中無屬教。節唯有後二。初離別釋因明等名。後依彼六釋而合釋也。此初離釋也。因者言生因等言。生因於果有生長之利。了因於果有鑒照之功。故雖同因各得一名。謂因與明也。未生智者。了宗智也。未曉義者。所立宗也。此釋即當文軌師說也。故彼疏云。因以利果為義。未生之智令生。明以鑒照為功。未顯之義令顯。顯者。文稱正理。生者。題標為入。此即入與正理俱是果名。若因若明並為因稱。
文。由言生因故敵者入解所宗。由智了明故立者正理方顯。應云正理之入亦正理之因明並依主釋也者。次依六釋而合釋也。文中有二。初依六釋。後明兼正。此初也。由言生因故等者。依此消文者。以因與明。入正理論。即因明入正理論也。問。此與第二有何差別。答。第二說意。立論之言望所立宗名之為因。敵論之智。望照宗義名之為明。是故二別。由言生因故敵者入解所宗。由智了明故。立者正理方顯。由此因與明入解正理。即入屬正理。彼因與明能生此入入於正理。故因及明屬正理之入。故云正理之因明並依主釋。
文。立論雖假言生方生敵論之智。必資義始有言生。敵者雖假智了方解所立之宗。必藉義言方有智了。雖但標言生智了。即已兼說二了二生。攝法已周略無餘也者。後明兼正也。生敵論智言生為正。智義為兼。了所立宗智了為正。義言為兼。軌法師云。生果親賴。多言。因名則兼收義智。顯果正由鑒達。明號亦傍及義言。果既體非多言。入正理唯收智義。沼法師。於第三解下。更助二解一云。或因明者。並立論者詮因喻言。能生敵論者了宗之智。復能明顯自所立宗。論體雖復不殊望義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業釋。入者。敵論者之智。因立論言為因為明。能有證入正理者。即所立宗義。由彼因明。能生敵智。入此正理。正理之入。入之因明。並依主釋。二云因明與入並通立敵。敵者之智能照所宗。名之為明。宗果義彰復賴敵智。故名為因。因即是明持業釋。義顯邊名明。能證解邊名入。因明即入亦持業釋。由立者言正能為因。生於明入。明入之因。亦名明入。因從果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。
文。四云因明者本佛經之名。正理者陳那論之稱。陳那所造四十餘部。其間要最正理為先。入論者天主教之號者。文有三節。此初屬教也。後之二節總略合釋也。因明者本佛經之名等者。此第四釋。即當邁師之所說也。故彼疏云。因明者佛說。五明之一明也。至覺以因明立稱。陳那以正理存目。聖乎不遠。體正以運通。道乎不遐。悟理以返鑒然夫真俗未始異。異之者遠矣。異而不異。不異者乖矣。群生焚于火宅。溺于愛海者。皆以於因不明。於理不正。是以大覺開因明以正理。陳那授正理以因明。二名未嘗異。二理未詎殊也。言入論者。有大開士。寔號天主。以因明正理詞博義幽。致令學徒怖茲文海。遂使邪飆紛撓。正道韜光。於是。披閱群經。鳩集眾藉。撮其機要。以啟首矣。文略而義弘。詞顯而理著。通因明之廣轍。會正理之遐途。故稱為入。義意全同也。陳那所造四十餘部者。眼法師云。西方。內道外道一百餘部。皆申立破之義。總號因明。此通佛未出世之前。始從足目等總而論之百餘家也。今言四十餘部者。蓋是百餘部之內數乎。泰法師云。正理者。陳那所造集量論等五十餘部名也。此理門論為彼門故名正理門。文。因謂智了。照解所宗。即言生淨成宗果。明謂顯因即是明。持業釋也。故瑜伽論第十五言。云何因明處。謂於觀察義中諸所有事。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事。即是因明。為因照明觀察義故者。下後二節。總略合釋也。胃謂智了等者。釋佛本經因明之名。言智了宗智也。望所立宗即得因名。或即言生者。非是別義。名為或也。佛經。因者。雙取智言名之為因。淨成宗果者。淨者明淨。立論者言。能明淨立所立之宗無諸過失。故名明淨。明謂明顯者。若約智了說明義者。照解之義。是明義也。若約言生說明義者。明顯之義是明義也。因即有二明亦二也。以何得知。約言生因。說明義說。明顯名明。沼師纂云。明者辨也。言辨宗故。辨之與顯其義同也。智之與言明義雖別。同明宗故因即是明。持業釋也。故瑜伽論至諸所有事者。是論文也。何以得故。佛經因明。雙取智言。以為因明。為證此義即引此文。瑜伽論全述經五明文。故引證之。伽十五云。云何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復云何。溫拖南曰。論體。論處所。論據。論莊嚴。論負。論絀離。論多所作法。疏下解云。瑜伽對法顯揚等說。因明有七。一者論體。謂言生因。立論之體。二者論綹所。謂於王家證義者等。論義處所。三者論據。謂論所依。即真能立及以真現比量等。其自性差別義。為言詮。亦所依攝。四者論莊嚴。謂真能破。五者論負。謂似立似破。六者論出離。將與論時。立敵安處者身心之法。七者論多所作法。由具上六。能多所作。今此恬要。總為一頌。雖說八門。即彼四種第一。第三。第四。第五七因明中。一論體有六（一言論至六教道論）二論處所有六（一於王家至六於樂法義者前）三論所有依十（所成有二自性。二差別。能成有八。一立宗。乃至。八聖教）四莊嚴有五（一善自他宗。至五應供）五論負有三（一捨言。二言屈。三言過）六論出離有三（一觀德失。二觀時眾。三觀善巧及不善巧）七論多所作法有三（一善自他宗。二勇猛無畏。三辨才無礙）總有七事。別三十六事。合四十三事。故云諸所有事。所建立法。下疏主釋文也。所建立法者。自性差別也。智所觀境。名觀察義。能隨順法者。七因明也。若對所建立。名能建立法者。論體。論據。論莊嚴。論負。唯此四得因明之名。餘三不得因明之名。四能建立所立宗故。餘三立具非正能立。相隨順故。總名因明。為顯正具。合名因明。唯言隨順不言建立。論體全言。論據智言。故知。觀察義故。若智為因。照解義故。若言為因明顯義故。非唯取智名照明。故有記云宗等八支。名能隨順。即諸所有事者。是甚謬也。非但違論。亦失。疏意也。
文。正理簡邪即諸法本真自性差別。陳那以外道等妄說浮翳。遂申趣解之由名為門論。天主以旨微詞奧。恐後學難窺。乃綜括紀綱以為此論。作因明之階漸。為正理之源由窮趣二教。稱之為入。故依梵語因明正理入請依主釋也者。正理簡邪至門論者。釋陳那論正理門名。非是天主論入正理之正理也。天主正理。唯取陳那本論之教。入彼教故。云入正理。亦入佛經之因明故。名因明正理入論。依此消文。因明與正理入論。依梵本次消文如是。即法本真自性差別者。諸法性相。本自真。真體非妄倒。故名正理。陳那所製。因明部軸。以外道等妄說浮翳。遂申趣解之由。名為門論。趣解之由即名為門。天主以旨微詞奧等者。理幽故言旨微。文廣故云詞奧。學者莫測其序。尋者詎知其際。故云恐後學難窮。綜括八門之紀綱。苞攝三支之要義。製是略論。令始學者因之悟入。故云綜括紀綱作此論等。窮趣二教者。天主此論。能契佛經因明。復如陳那正理。即因明正理之入論依主釋也。
文。五云因明正理俱陳那本論之名。入論者方是此論之稱。由達此論故能入因明正理也。或因明者即入論名。正理者陳那教稱。由此因明論能入彼正理故。或因明者能入所入論之通名。入正理者能入所入論之別稱。由此因明能入論故達解所入因明正理。或此應云因即是明。正者即理並持業釋者。第五釋中。更加二說。合成七釋。並疏主說。非餘師義。消文亦別。第五釋意。因明正理入論。入於因明正理論也。因明正理者。陳那本論之名。入論者。天主論名。達此論故。能入因明正理。沼法師。於第五解下更加一解云。或因明正理。並佛本經之名。入者即三主論之稱。以能入彼根本佛說因明正理故。第六釋意。因明入正理論。以因明入正理故也。第七釋意。因明之入因明正理論。因明者。能入所入論之通名。由之消耳。第六釋下。更加一解云。或因明者。通內外道之名。正理者。根本佛說之名。入論者。天主論之目。天主欲趣入於佛主正理故第七釋下。更加一解云。或因明者。佛根本名。入正理者。天主論稱。或此應云因即是明等者。第五釋中。總有三說。此唯取第三釋中。入與正理。釋其持業因即是明解入也。正者即理。解正理。即入屬天主。正理屬陳那。
文。此五釋中第一因之明。第二明之因。第三因與明異。第四因即是明。第五屬在何教者。第一因之明者。所明者因。能明者教。依教說因。故云因之明依主釋也。第二明之因者。因者是是立者言。建本宗為因。明即敵證智。照義言為明。依立言故。敵證智起。依言起明。故云明之因。依主釋也。第三因與明異者。因者言生因。明者智了因。雖俱是因。而言智異故。云因與明異。即相違釋。第四因即是明者。因謂智言。智照言顯。故云因即是明。持業釋也。第五屬在何教者。有記云。屬者隨也。本佛經。及陳那天主俱名因明。故言屬在何教。此解非也。第五釋中。陳那天主二論相屬。無屬佛經。超取前釋。豈疏主意。故知非也。周記記云屬在者。隨應之義。若依第五釋。因明者。或屬陳那論。或屬天主論。或屬能入所入之論。隨其所應。故云屬在何教。此解是也。符疏旨故。
文。正理亦五一諸法真性。二立破幽致。三所立義宗。四陳那本論。五總通前四。由此一一別配。但為五解綺互釋之。合成二十五釋。恐文繁廣故略不述者。一諸法真性者。第四釋中。正理簡邪。即法本真自性差別者。若爾一四兩說有何差別。解云。言同意別。第一釋中。諸法真性者。顯天主論之正理也。第四釋中。法本真自性差別者。顯陳那論之正理也。故知意別。四陳那本論者。第四釋意。陳那正理是法本真。能顯彼故。名為門論。天主正理。不取本真。唯取論教。能入彼教。故名入論四釋內。有二正理。任情可覽。有記云。問前三何別。答義亦有別。初取諸法真實自性差別名為正理。次取能立破幽致道理。後取自所立宗。故三義別。此解虛也。欲顯義別還著文異。是有何利。故今解云。初約體義以為正理。後二約義以為正理。而義萬差。所憑不同。或取幽致。或存義宗。故三義別。五總通前四者。又有記云。但言正理。更不異呼。即是正理故。言總通前四。此亦非也。豈不異呼。即是正理。若爾無言緣應正理。不異呼故。是故今云。第五釋意。通取前四。以為正理。故不別說。合成二十五釋者。周前記云。且以第一釋因明。而歷餘四正理。合之為五。餘五亦爾故。五五合成二十五也。沼法師云。於第五解下。更助三解。一或因明正理。並佛本經之名。入者即天主論稱。以能入彼根本佛說。因明正理。二或因明者。通內外道之名。正理者。根本佛說之號。入乃此論之因。天主欲令趣入於佛所說正理故。三或因明者。佛根本名。入正理者。天主論稱。此三之中略中正理。加二正理。佛根本名。或天主論稱。本五正理。加二正理。總成七釋。以歷於前五解因明。成三十五釋。若細分別。總解因明。有十一釋。於本五釋。更加六解。第四釋下。更加一解。又約人屬教。立者言生。敵者智了。並名為因。各望果故。了即照解所宗。言即顯彰所立。俱復稱明。各顯了故。第三釋下。更助二解。一云。或因明者。並立論者。詮因喻言。能生敵論者。了宗之智。復明顯自所立宗。論體雖復不殊。望義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業釋。入者。敵論者之智。因立喻言為因為明。能有證入。正理者。即所立宗義。由彼因明。能生敵智。入此正理。一云。因明與入並通立敵。敵者之智。能照所宗。名之為明。宗果義彰。復賴敵智故。名為因。因即是明。持業釋也。第五釋下。更助三解。如前正理中述。總有六解。如本五釋。合十一釋。以七正理。歷十一釋。成七十七。恐文繁廣故。略不述。
文。然依初解教亦因明。依後四釋教是彼具亦名因明。論者量也議也。量定真似議詳立破。決擇性相教誡學徒。名之為論。依後四釋既是所詮論者是教。即因明入正理之論依主釋也者。教亦因明者。若依初解。所明者因。能明者教。能所既別。教豈同耶。七因明中。論體是言豈無因義。依後四釋教是彼具者。本雖五釋而第五中三說不同。總成七釋。依後四釋者五釋之中後四釋也。本五釋中。第四釋下。合為後四。釋中第一釋云。因明者。本佛經之名。第二釋云因明正理。俱陳那本論之名。第三釋云或因明者。即入論名。第四釋云或因明者。能入所入論之通名。此後四釋因明之名俱號於教。若爾如第一釋。教名因明。後四釋意教亦因明耶。通此伏難云。然依初解。教亦因明。依後四釋。教彼具亦名因明。為顯因明之所依具。然第一釋。教正因明。後四釋意。教兼因明。依後四釋既是所詮者。後四釋者。七釋之中後四釋也。後四釋意。天主論為能詮。陳那論為所詮。是故論者既是所詮。若能若所論是教。天主論者。即能詮。陳那論之能詮論。依主釋也。七釋之中。初三釋內。不舉所詮陳那論名。後四釋中。皆有所詮陳那論名。故云依後四釋既是所詮等。
文。欲令隨證因生之明而入正理故。說此論如中觀論。或此辨說因明正理之能入立此論名。如十地經。或依能入正理因明而說此論如水陸花故以為號者。
此引三之喻。顯立論名。即取瑜伽釋論之意。引此三喻。顯立喻名。欲令隨證因生之明等者。周前記云。欲令學因明教隨其所證後因而生明而入正理。故說此論言欲令修學因明教者。隨分證者。熏習因生者智惠之時。而入正理。故說此論。如中觀論。中道正智。名為中觀。欲令眾生。得此正智。證所觀理。論從所為以標名焉。因明亦爾。伽釋論云。欲令證得瑜伽師地。而說此論。故以為名。如對法論。今取彼意也。或此辨說等者。陳那論者。所入論也。天主論者。能入論也。將辨說能入之論立此論名。如十地經。經說證入十地方軌。經從所說。以立其名。此論亦爾。伽釋論云。或復此論。無倒辨說瑜伽師地。故以為稱。如十地經。即取彼意也。或依能入等者。依者依止。入者入解也。依止能解之智所起正理因明而說此論。如水陸花。花依水生。即名水花。花依陸生。即名陸花。花從所依。以彰其號。此論亦爾。依彼能解之智所起。正理因明。而說此論。伽釋論云。或復此論。依止此地。故以為號。如水陸花。即取彼意也。然有記中。欲令隨證因生之明等者。約言生智了等說。不足以引。
文。商羯羅王菩薩造者。梵云商羯羅塞縛彌菩提薩埵訖栗底。商羯羅者此云骨瑣。塞縛彌者此云主。菩提薩埵義如常釋。訖栗底者造唐者應云骨鎖主菩薩造者。賓師疏云。造者。構絹要文。簡擇精義。載於紙葉。傳人之代名之為造。造者製作義。敘理為述。先來有故。作論名造。今新起故。問。論指廣分云。已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。妙辨於餘處。准彼分文。論既述理。又諸菩薩。將造論時。必先觀述作之利害。天主豈不觀。何不言述。而名造耶。答。述而不作。名之為述。今此論者。雜構要文。前譯精義。製作之功。冠於始終。是故言造。而不言述。
文。外道有言成劫之始大自在天人間化導二十四相匡利既畢自在歸天。事者顧變遂立其像。像其苦行悴疲飢羸骨節相連形狀如鎖故標此像‧名骨瑣天者。外道有言等者。印度外道。咸共傳言。故云有言也。大自在天者。總有三天。一大自在天色界之頂。二韋紐天欲界之極。三鳩摩羅伽天色界之初。西方外道。計此天以為三身。自在為本。如內法身佛。韋紐為應。如內應身佛。梵王為化。如內化身佛。初自在天變化造作萬法。萬法若滅還。歸彼天。此自在天三品苦行。下品苦行。生腹行蟲。中品苦生。生飛鳥等。上品苦行。生人天類。故生六道有三苦行。此天面有三目騎白牛。執白拂。頭載日月手執髑髏。韋紐天者。初禪梵王之父也。劫初之時一切皆空。有大水聚十方風起。能令波波相次風風相持。水上有人。一千頭二千手足。化從水生。名曰韋紐。此天臍中有一千葉蓮花。花中有光。如萬日俱照。有一梵王。因此花生。亦放光明。如萬日俱照。梵王作念。此處何故。空無眾生。作是念時。光音天子。命終之者。應生此土。有八天子。一時化生。此天子心念我從梵王生。梵王亦念我生此八子。從八子生天地人民萬物。八天子是眾生之父。梵王是八子之父。韋紐是梵王之父。韋紐手執輪戟。有大威勢。故云萬物從其生。第三雞摩羅伽天。此云童子天。即初禪梵王。顏如童子。故以為名。亦那羅延天。此云生本。以其是眾生之本故。如中論疏。二十四相者。彼天變相。有二十四變。骨瑣天者。二十四變中之一變也。其苦行者。三品苦行中。是上品苦行。生菩薩人故。
文。劫初雖有千名時減猶存十號此骨瑣天即一名也。菩薩之親少無子息。因從像乞便誕異靈用天為尊因自立號。以天為主名骨瑣主即有財釋此論是彼之所也者。有千名等者。謂劫初時。大梵天王。造聲明論。於諸法中。一一法上制立千名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後時。迦膩仙人更廢九十。但置十名。如是漸減從千至十。故云時減。猶存十號。今骨瑣者。十名中之一名也。菩薩之親少無子息者。子息者。息者思力反。兒子曰息。息者氣在人身中所稟以生也。東觀漢記云。此蓋我子息是也。今人出舉錢生子亦曰息義一也（如玄應師一切經音義第二十卷說）。
文。第三明妨難者。一問何故不名宗明喻明但稱因答。答。因有三相。名義寬故。又諸能立皆名為因。非唯一相。宗由此立總名因明者。彰妨難中。略有七難。一三支有闕妨。二真似相形妨。三破量非量妨。四兩悟違成妨。五智非智異妨。六能非能立妨。七因果相待妨。然答之詞。於一一答宜取文義以立名為焉。一寬狹同答。二舉真攝似答。三俱能智答。四見因此證答。五以因從果答。六不定定差答。七去濫留真答。此初三支有闕妨。寬狹不同答也。問意。宗因喻三並稱立破。何故題首獨號因明。不云宗喻明耶。答意有二解。一云。因中有三分。名義寬故。獨名因明。宗喻各二支局非宗喻明二云兩喻俱是能立皆名為因。非唯遍是宗法一相名之為因。能立總是因。題踐因明。意兼其喻。宗由因立故。合能所總明因明。
文。二問真因真明可說因明。似因似明應非因明。答舉真攝似。或已攝故或兼明之非正明故者。此真似相形妨。舉真攝似答。問意真因真明者。真立真破之異名也。似因似明者。似立似破之異名也。因明雖是八門之中。真能立及真能破。然從別中抽出。以為論之總題。如人家中。別推一子以為家主。即子義主義。體同義異。以義異故將別屬總。故稱因明論者。別得總名。顯難意者。真立破翻似令他悟。故名因明者。似破立翻真他不解故。非因明也。答意有三說。一舉真攝似。二或已攝故。三或兼明之。然有別者。初說意者舉真因明。令得攝似因明也。因明唯局真。真立破因明是舉真意也。因明通於似。似破立因明是攝似意也。所以因明通於似者。返令主等生正解故。第二說意舉真因時。先已攝故更不說也。第三說意。似真雙明不舉真攝似。非復先已攝。是兼明之。非正明故。
文。三問量立。量破可名因明。過破似破應非因明。答是因明類故。或似真俱因明。名‧略已攝故者。此破量非量妨。俱能生智答。破量者。量立量破也。隨便語倒。應云量破。非量者。過破似破也。問意量立量破必有三分。以多言故。應是因明。過破似破三支既闕。以言少故。應非因明。答意有二說。一云。共是因明故。但能為因。令他得解。皆名因明。是故過破似破因明。能破悟他。其義可爾。似破何悟他。能破之境。體即似立。似破之境。即真能立。由無過故。還生自解。亦悟證人故。此頌中據其多分皆悟證者。言悟他。不言自悟。既悟證者。豈非因明。故過破似破。皆是因明也。二云。或似真俱因明名。略也。已攝故。略者影略也。八門真似齊名因明。真之與似更互影略先已攝故。此第三問下。沼師加云。四此論有無妨者。過破論有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。答但是量破皆過破。約寬標過破。量破令他敵證解。因明亦量破量破文非有者。恐義不然。四相違中。能違比量。及決定相違中。能違比量。豈非量破。何言無文。
文。四問立破有言智可是因明現比無智言應非因明。答見因亦明見因證明。自證亦因‧故皆因明者。此兩悟違成妨。見因比證答也。問意立破者。悟他門也。現比者。自悟門。悟他有其言。為因生智是因明。自悟非有言。無因起智非因明。答意現比無智言者。體非是言。故名無言。不能親生敵證智故。名為無智。雖體是智。不起他智。故云無智。若以言解因。未有因非言。不以言解因故。有因非言。為顯此義。故云見因亦明等。此有二說。一云見因亦明等者。約三分解。見者見分。由能為境牽生自證。故名為因。見體了別。名之為明。因即明故持業釋也。文中言亦。意顯持業。此標比量見分也。見因證明者。見分為境。引生自證。故我為因。離諸分別。證明自相。故名證明。此標現量見分也。自證亦因者。即自證分能生見相。名之為因。即自明了。亦名為明。既明亦因。故皆因明。文中亦言。意在此也。第二解云。見因亦明等者。約二量解。見因亦明者。比量智也。由見其因。比智得起。解所此義。名之為明。因之明故依主釋也。如見三相因。比知聲是無常等宗。見因證明者即現量智。由見其因現量智起。證解其因。名之為明。因之明故依主釋也。如似見煙知是火因。現量見之證如是煙。故云見因證明。上二量智各證自境。望境是因不但為明。亦能為因疏悟他故。故云自證亦因。此答大意。非但言是因亦有因非言。何等名為有因非言。即見分。自證分比現二量。此唯因非言。各有因明之義。故雖無言亦不起他智皆名因明。
文。五問智生智了可名因明。二了二生非智應因非是明。答是明之因。或皆順照‧成宗義故者。智非智異妨。以因從果答。問意智生智了。是因亦明。可名因明。言了義了言生義生非是智故。唯因非明。答意有二說一云。是明之因。彼二了生不得明即是因而是明之因故。皆是因明也。二了二生智了明之因。由彼言義。敵證二徒了解所立。了因因故名為了因。二云。或皆順照成宗義故。非但由言智能照解。亦由言義照顯所宗名為了因。皆能相順照顯宗故。皆曰因明。
文。六問因喻能立可說因明宗非能立應非因明。答由不決定故所立非從定為名故無有失。又能因能明正是因明所因所明兼亦因明。又今者所立唯宗。能立雖唯因喻言不達古宗亦因明者。此能非能立妨。不定定差答也。問意因喻能立可說因明等者。宗為所立。因為能立。喻能助因。能立所宗。故亦能立。能立正是因明之因。無相濫失。可說因明。宗無此義。應非因明。答意有三說。一云由不決定故所立非等者。不決定者。有二義。一古今互諍故不決定。古師宗。為能立。今義宗。是所立。如是不定。是故所立非是因明。二立敵互諍故不決定。因喻二支。立敵共許。是故決定。違他順已。方說名宗。故所立宗非是因明。問下會相違中。初釋瑜伽論云。猶如於因喻所成故。既言喻成。豈非所立。若是所立亦應同宗。不決定故。應非因明。答雖是喻成。非自愛樂。不名所立。二云又能因能明正是因明等者。因喻顯宗既是能明。其所立宗但是所明。能明力強正為因明。所明力劣兼為因明。三云又今者所立喻宗等者。瑜伽等論。宗等八支名能立。陳那天主。承於先聖。以為後論。言不違古。宗亦因明。故陳那論云。宗等多言說能立。天主論云。宗等多言名為能立。
文。七問故不名果明但名因明。答果有果之明非果皆即明因有因之明是因皆即明。果明不定義亦有濫因明兩定義亦無濫故名因明本欲以因成果義故不欲以果成因義故者。此因果相待妨。去濫留真答。問意因名待果立。論首號因明。果法藉因成。果明標論首。答意果有果之明等者。有記云。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敵證智了是言生果。體即是明。名果即明。立論言義。是果之明。能淨成宗。名之為明。不從他起。不名為果。故就依主。名果之明。此言生等雖依義智。義智非他。故言生因。不得名為果即明。所立宗者。是果非明。文中之言意。顯依主。此解不然。疏文既言果明不定義亦有濫。故知六因互望。可有果義。皆名為果。立論言義是果之明。能淨成宗。名之為明。不從他起。不名為果者。即違疏旨。疏下文云。言義二生因。為智生因。果故知立論言義是果之明者。即違疏意。周前記云。果有果之明。非果皆即明者。凡言果者。有果之明。如立論者言義智。此三因能成宗故。是果之明也。有是果而非明。如所立宗。更不能顯他故。是果非明。故名為非果皆即明也然立論者智。能成宗者。約立論者自悟門中宗智。而謂立論人推因之後。方始解宗。本求解宗。今得解時。其宗方明。宗智是能明也。宗義是所明也。既言自悟。故非言明也。若先不明宗。後何悟他。故智生因能成宗。故是果之明也。果明之明者。有果之明及果即明。二明相濫。是故不言果明。立論智因。是明非果。是果之明。是故不得名為果明。所立宗者。是果非明故亦不得名為果明。因有因之明等者。因有二。一因之明。二因即明。敵論者智。是言生因之明故。云因之明。即言生因能淨成宗故。云因即明。因明之明者。有因之明及因即明。而無因非明。故皆因明不相濫故。六因皆有明之義故。因義是能立。論首號因明。本欲以因成果義故。果法非能成。果明非論號。不欲以果成因義故。問八門真似皆名因明。四真因明其義可爾。四似非明。應言因闇。何言因明。答且八義中。似為因闇。真為因明。此義云何。論因緣道理。何有明與闇。但說因乖理。即令入迷路冥若夜游。就過號因應云因闇。若辨因當理。即使物闇曉事猶朝日。舉德表因號曰因明。問若爾應言明因。何故名因明。答以能詮名句彰彼似因有失明此真因無過。若依此義應云明因。今從彼語故曰因明。

因明論疏明燈抄卷抄第一（本）