因明論疏明燈抄卷抄第一（末）

　　 日本沙門釋善珠抄
　　 輸入者 黃紹亮

文。第四釋本至即為八義者。舉類標宗者。雖有八義。不過二類。一者悟他。二者自悟。舉此兩悟。故云舉類。玄應師等云。今此論以立破為宗。立謂能立。破謂能破。能立能破。是論所宗。故理門云。為欲簡持能立能破義中真實故作此論。今疏主意。夫言宗者。即論所詮。故以八義。為論所宗。即指一頌。名為標宗。條貫義類者。長行之中。牒釋八義分為六段。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六名似能破。牒前頌文。雖不依次。性相求之。何須次牒即以八義。為六條類。故云條貫義類悟他自悟者。悟義次第。先自後他。為欲今他於未解處得生新解。是故立者。必是先時。內心自悟。自悟門中。但有二因一者智生因。二者義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。言能對敵立義悟他。故知且望自悟之中。因則在前。宗則在後。比而成量。名為比量。比必假因。號曰因明。義了因者。謂宗前智。必緣於義。其所作義。與無常義。天然自有。然以智力。先見所作在於瓶聲二處齊有。方比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所作義因亦不離無常。故知義因證了其宗。因亦先見。宗亦居後。此但了宗。而非生宗。其自悟門。唯有如是。立宗之前。智生義了。既不假言。是故無有言生言了。是為自悟言悟他者。既依前門自悟比量。從此發言。為他申說故就說中。亦名比量。然為別顯悟他門故。隱比量名。但名能立。能立比量必先立宗。然後說因。總就智義言等三種因中。先用智因。取其共許所作義因。了前所說無常宗義。故能發言。而說所作。故智義言齊為了因。從此成明。並名因明。是為悟他。
文。一者能立至正智生故者。因喻具正等者。為簡異說。云具正等。下准可知。有云。善申比量。獨顯已宗。邪敵屏言。故曰能立。沼云。若准此釋。善申比量。雖名離過。缺減仍未除之。言善縱表宗圓有屏言。而未悟。今因喻具正。宗義圓成。顯以悟他。故言能立。具而無闕等者。夫論定因。要具與正。具異缺減。正簡似因。離七等故者。說缺過中。古今不同。或唯六句。或具七句。陳那已前師等云。有宗而無因喻。有因而無宗喻。有喻而無宗因。以為三句。有宗因而無喻。有宗喻而無因。有因喻而無宗。復為三句。無宗因喻。為第七句。有師等云。前之六句。其義可爾。第七句者。義即不可。宗因喻俱無。何名闕耶。賢愛已後。不立第七句。若約古師八能立等。有四十五句。今舉七句。故云七等。離十四等者。因十四過。即四不成。六不定。四相違也。能依者。不相離性宗。所依者。自性差別也。似立決定相違者。聲勝兩因。具足三相。雖非缺減。而不是正。名不定。
文。二者能破至故名能破者。善斥其非等者。簡異說也。有云。妙斥宗非。或彈因喻。威同逐北。故名能破。沼云若准此釋妙彈雖申出過量破。曾不師言。威同逐北之詞。仍恐未為盡理。今云。敵申過量。善斥其非。或妙徵宗。故言能破。諸論唯彰顯他過破理亦兼有立量徵詰者。沼法師纂妨難門中云。四此論有無妨。過破論有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。答但是量破。皆是過破。約寬標過破。量破令他敵證解因明亦量破今案彼意。立量破文。即在論中。四相違中。能違比量。三支無過。豈非立量破之文耶。如何今云理亦兼有等。
文。三者似能至故名似立者。三支互闕等者。簡異說也。有云。謬像三支。妄陳偽執。危同累卵。故名似立。沼云。若准此釋。三支之謬雖顯。闕減之義未彰。論似不通諸門。何煩累卵之喻。今言三支互闕。多言有過。虛功自陷。故言似立。宗因喻三。隨應闕減者。陳那若有體闕。因一喻二之三支也。若無體闕。約因三相。而說闕過。如何今云宗因喻三耶。闕支者。翻真能立中宗二義。不圓成故。非是闕減過性之闕。闕因喻支。方是闕過。言總意別。故云隨應。
文。四者似能至故名似破者。敵者量圓等者。簡異說也。有云。蟷螂努臂。當轍拒輪。偽難同之。故名似破。沼云。若准此釋。因明宗旨。先法後喻。創舉蟷螂。豈符妙理。今云。敵者量圓。妄生彈詰。所申過起。故名似破。十四過類等者。依理門論。十四過類。皆是似破。十四過類者。一同法相似過類。二異法相似過類。三分別相似過類。四無異相似過類。五可得相似過類。六猶預相似過類。七義准相似過類。八至不至相似過類。九無因相似過類。十無說相似過類。十一無生相似過類。十二所作相似過類。十三生過相似過類。十四常住相似過類。同法即是相似故。名同法相似。餘者例然。此十四種。皆於能立。非理妄破。故名為過。然似能破。故名為類。此即是能破之類。而有過故。名為過類。且如佛法云聲是無常勤勇發故如瓶等。外曰。聲常。無質礙故如空等。此外量。有不定過。為如空等。無質礙故。聲是常耶。為如樂等。無質礙故。聲是無常。此即以異法為同法。不以同法為同法。故名同法相似過類。廣如下說。
文。文說異字至皆悟他也者。文說與字等者。簡異說也。有云。及似二字。說上立破。故有四門。夫立破之與在於言論。言論既起邪正可分。分在於言。理非自悟。言申立破。明是為他。雖復正似不同。發言皆為濟物。故此四義合為悟他。沼云。若准此釋。頌中著其與字。恐濫六釋之名。與字全不師言。彼乃一何疏路。能立與破。定是悟他。似破與立。有非他悟。此即有悟不悟。何故皆為濟物之言。今云。文說與字。顯多體相違。置及似言。表過通立破。故有四門。兩宗各定。邪正未別。由況既彰。是非便著。功成勝負。敵證俱明。故此四門。悟他非自。
文。理門論云至故言隨應者。若依彼論。此文總結。立支分齊。悟他比量。令物生解。故今結言為開悟他。能立悟敵下。疏主文也。然此悟他有二義。一真能立。為悟敵論及證義者。由自發言。生他解故。二似能立。為悟證者及立論人。由他顯已。證自解生。故言隨應。問悟他四門。為通自悟一向悟他。若通自悟。如何此論。說唯悟他。若一向悟他。如何理門云隨其所應為開悟他說此能立及似能立。答應說四門有通自悟。謂似立破。不令敵等新解起故。此非他悟。他既不悟。及諸立等智解新生。望本立宗。是自悟門。望其證者。悟他門攝。不爾如何理門論說隨其所應。然此論云唯悟他者。此有三解。一云言總意別。二云以少從多。三云陳那師意。盡理而言。天主之意。簡略說也。故彼此文義無乖反。或有四種。一者內道悟外。多是真立。二者外道悟內。多是似立。三者內道開內異學。所學經論。宗部別故。四者外道開外異學。亦宗部別。故言隨應。問真立一向是真。悟他其義可知。未知似立為唯似耶。為亦通真。答賓云。似立之中。即有二義。若望識似。約其總有三十三過。於真簡棄。亦真悟他。若望不識。墮在似中。即似悟他。既須如此分別。故云隨應。
文。能破似破至從真名唯者。准知亦爾者。能破之中。若顯過破。悟立論人及證義者。由敵顯已。立證解故。若立量破。悟敵論人及證義者。由自發言生他解故。似破之中。顯過立量。二玻不同。不生他解而生自解。亦生證解。問立量之破。與顯過破。有何差別。答若立比量破他執者。皆立量破。此即亦通顯過之破。如四相違中能違量等。若不立量。但顯過破。如立量時三支之中。隨應有過。敵人見過顯示其過。若立量破。必顯過破。若顯過破未必立量。即立量寬。顯過破狹。故有差別。此論下文。能立能破。皆能悟他等者。取前後文合言。下文非一處文。能立悟他者。論前文云。已說宗等。如是多言。開悟他時。說名能立能破悟他者。論後文云。若正顯示。能立過失。說名能破似立不悟他者。論前文云。如是等似。宗因喻言。非正能立非正名似似破不悟他者。論後文云。若不實顯。能立過言。名似能破不實名似。此四處文。在於宗等三支文下。故云下文。又真立破等者。前說意者。頌據多分言唯悟他後說意者。似立似破有悟自義。頌據從真。言唯悟他者。即含二義一者唯他。二者唯悟。言唯他者。夫立破之來。若真若似。唯對敵論時申。非為獨處所設。故曰唯他。言唯悟者。能立能破。真似所由。唯有悟曰真。無悟曰似。非是當理乖理之義。所以爾者。似未必乖。真不必當。如佛弟子。對勝論師。云聲無常。即相符過。是似立宗。而於理當。無常道理通大小故。又佛弟子對聲論師立聲生滅。是法有法極成無過。而於理乖。不通小乘。恐破執言之徒。聞說真立。即謂實有所立。見似立又即謂。空無所立。故說唯悟之言。雙遣增減執也。絕言之理。無有分濟。執言之迷。有輕重故。唯自悟者。亦有二義。唯自者。唯於獨處。自尋義時。依此二量。簡釋是非。然後為他立宗因喻。非對敵論。方思二量。故曰唯自。言唯悟者。唯從迷位始欲悟時。依此二量。得離重迷。非絕言理。唯如二理之所量也。故言唯悟。
文。五者現量至亦皆現量者。有云證法自相。不帶名言。如鏡鑒形。故名現量。今義如文。若定必現量者。入無常觀。定心之內見無常相。直是定心自所變相。獨觀此境即知無常。不待比形。而成量智。故是現量。如散眼識。得色境時。稱可長短方圓等相。獨受此境。不能分別此得長等。與餘長等。同不同相。而得前境。說為現量。因循因音。一辛反。由也。循音因簡反。順舊也。陸機五等論曰。借使秦人。因修固制。後念順前。明心相讀故云因循。定心徵淇境皆明證隨緣何法皆名現量者。徵澄也。湛寂也。問入定意識。皆是現量。為有非現耶。答曉法師云。一切定心。皆現量者。此義不然。所以得知。如瑜伽論。明三摩地所緣中云一者緣有分別影像。二者緣無分別影像。後方所作成就。超過影像。所知事中。有無分別現量知見生。由此文知。雖入定心。而前有分別影等。非是現量。超過影像。方為現量知見今救之云。定心念念。粗細不同。緣前影等。是細中粗。超過已後有無分別現量知見。是細中細。雖粗細別俱同現量。故諸定心。隨緣何法。皆名現理不違彼論。
文。六者比量至非比量攝者。比量者。有云。託驗於顯。幽旨可□。類契真宗。故名比量。今緣如文。因明宗中所說比量。要以散心。分別比校。了知同異。宜如立聲為無常者。比校瓶上諸所作者。皆是無常。謂以能立簡去不同。復以所立。正表其同。而成量智。是相比義。若唯獨取聲無常義。不成相比。故說無常。兩處相比。知其義同。名為共相。共者同義。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分別。比校同異。而成量智。名為比量。智生不決等者。簡決定相違也。
文。七似現量至唯現量故者。有云。目睹玄黃。謂見瓶等。猶觀旋火。名似現量。今義如文。有分別者。分別心緣。謂五根境。如見瓶等。無分別者。昏昧心等。無所覺也。
文。八似比量至名似比量者。有云。圖形於影。未盡麗空。擬而失真。名似比量。今義如文。註云。妄起因喻者。釋上妄與由況也。由者因也。況者喻也。謬建邪宗者。釋上成邪異也。順智不生違解便起者。釋上相違智也。大意者。似因為先。於宗所此。不正智起。名似比量。問似現似比。於二相中。為得何相。答但得共相。問若爾應是比量。何故名為似現比耶。若許別立二似量者。即不得說唯有二量。答但言真比。必取共相。不言一切。取共相者。皆是真比。即知共相義寬。真比義狹。以其稱理稱共相者。名為真比。雖取共相。不稱所量。妄作異解。名似現比。似既不是稱理之量。故唯二量豈容二似得入量數也。
文。及似等言至悟自非他者。有云。及似該上亦有四門。夫現比之與。在於心識。心識既起。邪正可分。分在於心。理非他悟。心遊現比。足明自益。雖復正似有殊。內鑒皆為曉已。故此四義合為自悟。但作此釋。不說與字。准前亦非。今云。文說與字。表多體相違。說及似言。顯過該現比。故有四門。等言者。等與字也。
文。雖自不曉至後方自悟者。此通伏難也。有人難云。自失先救。方可濟人。何故此中前陳他悟。答餘經據行生起。必先自後他。此論宗明立破。故先他後自。有人釋此難言。菩薩為懷。先人後已。故此論內。前述悟他者不然。豈可為他說無常已。後方比解無常義耶。案彼後釋。即似彼疏主本思。無常義為生他解。為表本志。頌中先他後自。邁師云。問夫悟人之來。必後他先已。解縛之法。亦先自後他。今之所明。一何異也。答小智示同於物。故須先自後他。大道利物為懷。所以先他後自也。權者科阜也。衡者秤莖也。悟他之智。有如是德。故以喻之。
文。辨此八義至而為所立者。若合所立。總為十支。能立八支。所立二支。以之為十。今尋。八支之中後三。即當入理等中自悟之義。說其別者。瑜伽等論。聖教量者。比最中攝。且如聖說現見之事。生者皆歸死。或說有人卻後七日今終等事。諸如是類。既不妄語。若說北洲人壽千歲。雖復餘人。無神通者。眼不現見。比佛說餘不妄之言。此亦不妄。故聖教量即比量攝。若爾何故諸教出沒。釋云。由引信門。同信聖教故。容得立聖教為量。若入理等。摧邪門中。對不信人。彼人不肯信佛所說。若取為量。敵論不許。但可說其共許因喻。比之依量。是故唯立比量之門。收聖教量雖開合異。義無違也。即自心中。以其因喻。比而悟宗。名為比量。現證生解。不假因喻。名為現量。內心如此。比校觀察。然未發言。故彼三量。當入理中自悟二量。自餘五支。即當入理等論悟他門中能立能破也。此中意者。由先內心自悟三量。從此已後。將欲發言為他陳說五支具足比量道理。即是悟他能立能破。且如自心籌量三量。將為比量。於比量具足五支。憑此發言。說此比量。或為自立。或為破他。或復彈斥他量之中宗因喻過。故有能立及能破門。此即八支之大意也雖立八支。不過八門。今瑜伽等。八支總說。以為能立者。謂自心中依於三量自成立義。或復為他敵證之人。建立道理。或復立理。而用破他。故瑜伽等八支。總攝但名能立。皆以自性差別為所立者。於前八支。加此二故。以為十支。自悟二量。以為所緣。聖教量中。以為所詮。并悟他門。說五支時。以為所詮。是所建立。故名所立。
文。瑜伽顯揚至而不別開者。此說瑜伽對法略廣開合差別之義也。引喻者總者。即是兩喻所依之所。從此中開同異二類。名之為總。同類異類別者。攝彼對法合結二支。以為同類。即是喻上。能依義門。此是正喻。即司陳那云諸所作者皆是無常。與彼聲上所作無常。為同類也。異類者。此瑜伽意。於對法外。加於異喻止濫之義。謂應說言若有常住。即非所作故。是異類也。總比況聚聚類法者。同異二類所依處也。同喻為體類。異喻為聚類。總為一聚。故云聚類。離同喻外無別合結等者。此之同類異類兩義。即是真因。後之二相。是故喻伽十五云。辨因者。謂為成立所立宗義。依所引喻。同類異類。現量比量。及與正教。建立順益。道理言論後三量。是發言之智。而於言中。依於中依於兩喻所依之取。取其諸所作者。管因第二相。故同類中。取一分義。為第二相。及取諸非所作。止因之濫。為第三相。故於異類之中。復取一分。為第三相。即是三相之因。順益本宗也。據此因義。同喻之中。必含合結。異喻之中。必有止濫故云離因喻外無別合結。
文。對法無著至由此亦八者。此即對法望於瑜伽。略廣出沒而差互也。謂對法中。略其兩喻。出合結也。瑜伽廣故加其兩喻。而沒合結也。因總別說既無離合者。因總者。所作性故。一因言也。因別者。三相義也。離者開也。因雖總別。而無開合。喻之總別。何假開合。故總說一。謂立喻也。不開二喻者。同類異類也。開喻既虧。故加合結也。合結雖離因喻非有等者。通伏難也。有人難云。同異兩喻。離立喻外。無別體故。不開二者。合結離因。無有別體。不可別開。是故通云。合結雖離因喻非有。令所立宗重得增明。故須別立。別立合結。有何勝用。喻過既說無合倒合。此即似支。翻似立真。理可有合。若爾翻無合立合。其義可爾。既無無結。何更立結。雖無無結。若無結時。義不明顯。故須立結。由此亦八。問陳那天主八義。與瑜伽對法八立。為相違耶。為不違耶。答賓云。瑜伽等八。與陳那等八義。相比校者。陳那意云。喻中已說諸所作者皆是無常。因便即是。合結義訖。故無勞別加合結兩支。是故但取三支為足。瑜伽法門。雖說五支。而喻支中。兩喻所依攝入同類異類之中。總名喻支。據此亦即三支周足。即知。陳那所立義者。本從瑜伽。對法論等中。採集而出但是迴互。略繁取要。而義不違瑜伽等教。然瑜伽等。在其大體不避繁詞。且順古師五支明義。然與古師。其義不同。又對法瑜伽意。為成多聞遍學之智。兼通引信摧邪之門。或加合結。或開五支。今陳那等。除繁取精為要義。不可說為違瑜伽等論。沼法師云。文雖有差。理不違也。何者無著菩薩能立八者。以所應成自所許義。宣示於他。令彼解了。是名立宗。即於所成未顯了義。正說道理。是名立因。謂以所見邊。與未所見邊。和曾正說。是名立喻。為引所餘此種類義。全就此法。正說理趣。是名合支。是故此事決定無異。結會究竟是名結支。其宗不違現比聖教。復立三量。由前理趣。故有八支。離宗因喻。加五支者。能立具故。束為能立。合結二支。義顯定故。現比二量發言解故。隨樂成立順自教故。
文。古師又有至或三或二者。古師立宗第四為能立者。不論合結。離於喻義。無別其體以息繁故。現比至教。自悟門收。約正能立。唯彰其四。世親能立中。且喻總別等者。此釋不立瑜伽引瑜同類異類及前古師同喻異喻。之所以也。且喻總別者。引喻為總。同異二類為別。或三或二者。瑜伽論中。引喻同類異類為三。古師同異喻為二。
文。喻中無合至故非能立者。喻中地合等者。此釋不立對法論中合結二支之所以也。無合倒合。喻中為過。理實類彼。容立合結而離因喻。都無勝體是故不說。但說因初喻隨其後等者。釋不立結之所以也。如實論云。五分者。譬如有人言聲無常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生。是物無常。譬如瓦器。依因生故無常。是第三分。聲亦如是。是第四分。是故聲無常是第五分。是五分若不具一分。是名不具足墮負處今云。說因初者。是第二分也。何以故。依因生故。是第二分。喻隨其後者。是第三分也。若有物依因生。是物無常。譬如瓦器。依因生故無常。是第三分。證無常宗者。第三分中。以其合義。分明證已。更重說結。一何煩長。故總略之。立敵之人。現量等三皆。唯自智不發言故。不得悟他。但是立具非正能立。
文。今者陳那至定除其宗者。陳那因喻為能立等者。不相離義。敵論弗許。取成因喻。顯彼不容。兩許由況。既是能成不相離宗。故是所示。故因等三名能立也。天主論師。因中三相。名為能立。但是立量。必具三相故。是沼師略纂意也。天主之意。豈唯爾耶。與陳那同。是有何咎。若陳那取支。天主取義。故有別者。何故次云因有三相。一因二喻。豈非多言。故知陳那並約支義。皆名能立。天主亦爾。能立中定除其宗者。准會違中。宗亦有能立之義。而今云定除者。宗與因喻。相對而說能所立義。此相對中。於宗無有能立之義。故云定除。若不爾者。定字無用。問自性差別二並極成者。有人解云。克實所別之法。立量之時。得更互許有各容極成。能別之法必兩教同許。方名極成。不約立者暫許名成。以對數論。說神我體生滅無常。敵者不許。本非能別故。自他及共三種比量。能別之法。必須同許。方名極成。此說可爾。為有何失。答沼云。若其共量能所皆須兩許。自他二量。能所何故共成。若要爾者。如佛法說諸行滅壞無常。是彼數論不許。宗本不成。名為似立如論所陳。是共比量故。滅無是能別非極。若准論之所別。亦須兩許。何但能別。立我是思。所別非極。此據共量。若自他量。不要共許。設共比量他雖不許。以言簡略。亦彼無過。論文但據不簡為過。如真性有為空。以簡別故。說無為宗。如因必須共許若置言簡。設他不許。亦得成因。如唯論。此例悉有。故唯宗依簡即無過。自他亦爾。
文。然依聲明至宗是所立者。今此能立婆達聲說等者。有記云。即將能立。在婆達聲。然即錯也。理門論云。又以一言說能立。彼論意說。一言聲中說此能立。彼論意說。一言聲中說此能立。如何在婆達聲。此解非也。賓云。謂於多言之上。而以一言作名。文有二義。一明真立一言。其義圓備。二明似立一言。其義缺減。且初義者。問既實多言。何故但以能立一言。而為名也。故須釋云。又以一言。說能立者。為顯對敵能明自宗。要由宗因喻等多言。總成一巧。而能存立自宗比量。外難息言也。依聲明法。能立之言。自有三種。一者婆達南。此云一能立。即是一言也。一言顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能立。即是二言了。二言顯是二比量也。三者婆達那膩耶。此云多能立。即是多言也。多言顯是三量已上也。今梵本中。以婆達南一言。以呼宗等多言。良由宗造等多言。總成一量。合為一巧。能存自宗故也。故不以婆達那膩耶。以呼宗等多言也。泰云。頌中宗所等三言。總說名能立者。為顯一因二喻總成一能立性。如椽梁壁。為多總成一舍。不可以椽等別故。其舍亦多今能立二字。以一言聲說。非二言等。云何因喻二。以為能立耶。此即理門論中。外人作此難也。答中因有三相等者。言有二種。一者義言。亦名相言。二者言言。因三相者。是義言也。一因二喻者。是言言也。據義論之。即有三義。據文談之。但有三支。義三支三。豈非多言。問何以得知。亦有義言。答疏下云。多相之言。名為多言。非言多故為多言。即依彼文。沼云。天主約因三相。以為能立。可勘彼纂。因喻二中。賓云。先德多云。陳那已前古師。皆說五支能立。是即古師。宗亦能立。陳那義者。宗是所立。非三支攝。言三支者。一因二喻。以之為三。今詳其言。違文違理。且違文者。理門論云。為於所比。顯宗法性。故說因言為顯於此不相離性。故說喻言。（兩論為喻支也）為顯所比。故說宗言此是陳那立三支文。宗豈非支。言違理者。如先德云。陳那能立。一因二喻。若隨闕者。總有七句。顯七句過。名為能破。若闕同喻。必墮過中。若闕異喻。即是無過。何成七句。明能破也。今正釋云。弘法之人。能存自宗。不被他破。要由一宗二因三因唯四異喻。圓正相資。總通合說。名為能立。是則宗支。亦能立攝此解非也。因明之旨。本生他解。立所未解。方為能立。自性差別。立敵本許。宗何立之。名為能立。故知非也。又理門云。故正三相。唯為顯因。由是道理。雖一切分。皆為能因。顯了所立。然唯一分。且說為因。以此故知。宗為所立。三相能顯。即為能立。
文。陳那以後至獨名所成者。問瑜伽對法。俱以自性差別為所立。宗為能立。何故理門入理。皆共宗為所立耶。為會此違。陳那以後。略有三釋。初釋意云。宗所詮義。唯是所立。不通能立。宗能詮言。通能所立。能成義故。以為能立。為因喻成。以為所立。慈氏等意。約成義邊。宗言為能。陳那等意。據因所成。宗為所立。所望不同。故不相違。非定所立者。顯通能立所立之義。猶如於因等者。引喻顯之。即引因通通所之義。以喻宗言也。喻助成因。因為所立。喻為能立。因能成宗。宗為所立因為能立。宗言亦爾。宗能成義。義為所立。宗為能立。因能立宗。宗為所立因為能立。其義無二。故云猶於因等。問瑜伽等云。所成立義有二。一自性。二差別。既言所成有二。為並須成。為隨成一。答隨所諍成。問若爾何名所成有二。答所諍之義。不過此二。問若諍差別。何說法與有法。和合為宗。若諍自性。如諍我有無。說與誰和合。答雖但諍自性。如先舉我。即為有法。立為有無。即名為法。亦得說和合。問如諍我有。有與我和合。以俱有。若立我無。何法和合。答無與無和合。因明理不違。問若爾還諍於法。何名為諍有法。答舉宗成立。即須加言。說為成法。望不加言。本意所諍。即諍有法。問若爾云何宗皆云。為簡古師。或但有法。或但法。或亦俱諍。不約和合。答雖言簡古。不即無著等師但古餘師。不解因明之者。問難古師以宗為能立。與作相違決定量云。宗非能立。以不詮因相故。此有何過。答沼云。不要詮因方為能立。現比二量非詮故。若云二量。非能立者。是何所攝。或云陳那。不許二量。本能立。因非不定者。終有違教。犯宗中過。陳那天主。為顯瑜伽。何得與作相違決定。若云破餘古師。亦不定失。
文。二云諸法至唯能立故者。諸法總聚等者。自性差別。如水立聚。成宗已後。猶如於泥。諸法體義。通能所詮故。云若教若理。此之諸法。體義教理。詮俱名義。即瑜伽論第十五云。所成立義有二。一自性。二差別。以此諸法自性差別。總為一聚。為所成立。於中別隨自意所許。取一自性。及差別。合之為宗。宗既合彼總中別法。合非別故。故是能立。言隨應者。隨對彼所不許者。以量立之。故無相符。沼法師云。此三釋中。初後無違。中釋似過。若無簡別。總以諸法自性差別。總為一聚。為所立者。如別立聲。為無常宗。既立能立。立彼總聚。總聚中有常無常。立常為無常。違自教過等。立無常宗。非遍不許。有相符過。若云諸法但取無常。猶有一分相符之過。若云但別自意所許。一自性差別。別為所立。合為能立即不應言諸法自性差別總為一聚。為所成立。問古師釋中。既有此失。古師云。何避此失耶。答既云隨應。並已簡訖。隨應對彼所不許者。以量立之。故實無邊。雖此對宗亦是諸立等者。總中一分。對敵所申。故云對宗。因喻所成。故云所立。別能立總亦名能立。取能立總邊。古師名能立。約因喻所成。陳那名所立。故不相違。
文。三云自性至所為能立者。合所依義者。古師意云。法有法和合為宗。未立不相離之名也。古師有三說。一但說有法為宗。以法成有法故。二但說法為宗。有法上法。是所諍故。三以有法及法為宗。彼別非宗。合此二種。宗所成故。今云合者。當第三師義。但言能依合宗。未言不相離性。陳那等意。古師所說。法有法等。此皆先共許。何得成宗。既立已成。而無果故。但應取互相差別。不相離性。有許不許。以為宗體。他未許者。唯是合宗者。古詞未止。故云合宗。意在不相離性。名為合宗。此三釋中。第一能詮所詮對。亦名言義對。亦名合離對第二總聚一分對。亦名總別對。第三能依所依對。有記云。能依合宗者。不相離性。名為合宗。即此合宗。名為能依。此解非也。古師未立不相離名。何不相離。應名合宗。故知非也。能依合宗。即得二名。望於所依。名為能立。古師依此。宗名能立。因喻所成。故名所立。陳那依此。宗名所立。所望義殊。故不相違。此三釋者。是誰所傳第一釋者。淨眼師之所傳也。第二釋者。文軌師之所傳也。第三釋者。大乘基之所傳也。前二傳者。各見彼疏。第三傳者。即此文耳。
文。次解能破至闕四有一者。第二能破。略有二種。一顯過破。二立量破。顯過破者。於其所破似立之中。四說不同。一約宗等八支而說闕過。二約宗等四支而說闕過。三依宗等三支而說闕過。四依因三相而說闕過。此中八支四支。是古師義。宗等三支。即世親義。因三相者。陳那義。今此文者。是古師義也。立量破者。就他宗中。或自他義中。正比量以破他宗。故名量破。賓云。近代諸師。更立立量能破之義。今尋諸是則有文。立量破他。論其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良田邪宗立義非真。或闕或似。致令破者立量。顯彼或闕或似。是故離闕等過。更無別義而可別立立量破也。此解非也。不知二破之寬狹故。終致此解。立量者。此是過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故別立。故知非也。實出敵過。還不被破。名顯過破。問若立量破他。宗因喻三。俱為能破。立量申正義。宗因喻三俱為能立。何故獨簡其宗。答沼云。此不成例。如破他中。有出過立量二破。豈可能立亦令立量出過二立。又破他出過隨。一一支。皆成能破。豈可量立隨一一支。皆成能立又立量明宗。通能所立。豈立量破宗。通能所破。又誰言。能破亦復通宗。因喻定故。可能破他。宗他不許。何成能破。故理門云。唯有共許決定言詞。說名能立。或名能破。非互不成。猶預言詞。後待成故。又過類中。名似能破。據立量中。是因喻過。翻此能破故但因喻。立宗雖為破他。無因他宗不破。故但因喻。准第十四。出其宗非。似出過破。不是立量。故無立量破他。亦名宗為能破。准此還是。例於能言。但應因喻八為能立者。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八聖教量。闕一有八者。義易知也。闕二有二十八者。闕宗因不闕餘六。闕宗喻不闕餘六。闕宗同不闕餘六。闕宗異不闕餘六。闕宗現不闕餘六。闕宗比不闕。餘六。闕宗教。不闕餘六。（宗為首有七句）闕因喻不闕餘六。闕因同不闕餘六。闕因異不闕餘六闕因現不闕餘六。闕因比不闕餘六。闕因教不闕餘六。（因為首有六句）闕喻同不闕餘六。闕喻異不闕餘六。闕喻現不闕餘六。闕喻比不闕餘六。闕喻教不闕餘六。（喻為首有五句）闕同異不闕餘六。闕同現不闕餘六。闕同此不闕餘六。闕同教不闕餘六。（同為首有四句）闕異現不闕餘六。闕異比不闕餘六。闕異教不闕六（異為首有三句）闕現比不闕餘六。闕現教不闕餘六。（現為首有二句）闕比教不闕餘六（比為首有一句）合二十八句。闕七有八者。闕宗等七不闕聖教。闕因等七不闕宗。闕喻等七不闕因。闕同等七不闕喻。闕異等七不闕同。闕現等七不闕異。闕此等七不闕現。闕教等七不闕比。合有八句。闕八有一者。即以之為第三十五句。問八能立引。引喻者總。闕引喻時。同異亦闕。如何闕二有二十八耶。答闕引喻不闕同異者。且約一分。不約全分。如聲常所作如空。有宗同品引喻。闕因同品引喻。依此等義。有二十八句。第二古師。四為有立者。一宗。二問。三同喻。四異喻。闕一有四者。有闕宗闕因同異。有闕因不闕宗同異。有闕同不闕宗因異。有闕異不闕宗因異。有闕異不闕宗因同。合有四句。闕二有六者。有闕宗因不闕同異。有闕示同不缺因異。有缺宗異不闕因同。有闕因同不闕宗異。有闕因異不闕宗同。有闕同異不闕宗因。合有六句。闕三有四者。有闕宗因同不闕異。有闕因同異不闕宗。有闕同異宗闕因。有闕異宗因不闕同。合有四句。闕四有一者。即以之為第十五句。
文。世親菩薩至而得似名者。後二說也。闕一有三者。易知也。闕二有三者。有闕宗因不闕喻。有闕因喻不闕宗。有闕喻宗不闕因。以為三句。闕三有一者。即以之為第七句。如此七句。名為能立。缺減過性除第七者。不立第七句。也總闕便非者。三支皆闕。非第七過。故名為非。既本無體。何得似名。譬如俗人。尸羅非有。何許持犯。因一喻二者。問因一喻二。與一因二喻。其言別故。義亦別耶。答以言別故。義亦有別。一因二喻者。言三支也。因一喻二者。取義三相也。因一喻二者。取義者。因三相中。初一相。遍是宗法性也。喻二者。後二相。同品定有性。異品遍無性也。即義三相。名因一喻二言一因者。總三相義。名為一因。二喻者。同異二支。名為二喻。往往疏文。多有此言。當處可解。
文。大師至彼至豈非過也者。大師至彼者。三藏至印度也。六十年前者。賓云。唐三藏前。五六十年。西方有賢愛論師。是勝軍師主。承陳那義。西域記十一云。國記曰。六十年前。王號尸羅阿逸多。（唐言戒日）乃至云。居宮之側。建立精舍。其中作七佛世尊之像。修歲恒設無遮大會。招集四方僧徒。修施四事等三藏遇戒日王。立唯識比量等如何國記文。云六十年前。王號戒日。此疏亦云六十年前施無厭寺者。西域記第九云。王舍城西南隅。有二小伽藍。諸客僧。往來此止。是佛昔日說法之所。次此西北。有樹提伽長者本生故里。城南門外。道左有窣睹婆。如來於此說法。度羅怙羅。從此北行三十餘里。至那爛陀寺（唐言無厭）寺南菴沒羅林中有池。其龍名那爛陀。傍建伽藍。因取為稱。是如來往昔修菩薩行。為大國王。建都此地。悲愍眾生。好樂周給。時美其德。號施無厭。由是等名。因以為稱。其地本菴沒羅園。五百商人。以十億金錢。賣以施佛。佛於此處。三月說法。諸商人等。亦證聖果。佛涅槃後未久。此國先王鑠迦羅阿迭多（唐言諦日）敬重一乘。尊三寶。式占福地。建此伽藍。初與功也。穿傷龍身。時有善占尼乾外道。見而記曰。斯勝地也。建立伽藍。當必昌盛。為五印度之軌則。踰千載而彌隆。後進學人。易以成業。然多歐血。傷龍故也有大論師。名賢愛等者。西域記十一云。昔大慢婆羅門。內外典藉。究極幽微。曆數玄文。若視諸掌。王甚彌故敬。國人宗重。門人千數。味道欽風。每而言曰。吾為世出。述聖導凡。先賢後哲。無與我比。彼大自在天。婆藪天。那羅延天。佛世尊者。人皆風靡。祖述其道。莫不圖形競修祖敬。我今德踰於彼。名擅於時。不有所異。其何以顯。遂用赤栴檀。刻作大自在天。婆藪天。那羅延天。佛世尊等像。為座四足。凡有所至。負以自隨。其慢傲也如此。時西印度。有比丘跋陀羅縷支。（唐 言腎愛）妙極因明。深窮異論。少欲知足。無求於物。聞而嘆曰。惜哉時無人矣。令彼愚夫。敢行凶德。於是荷錫。遠遊來至此國。以宿心具白於王王見弊服。心未之敬。然高其志。強為之禮。遂設論座。告婆羅門。聞而嘆曰。彼何人斯。敢懷此志。命根徒屬。來就論場。數百千眾。前後侍聽。賢愛服弊故衣。敷草而坐。彼婆羅門踞所持座。非屏正法敷述邪宗。比丘清辨若流。循環往復。婆羅門久而謝屈。王乃謂曰。久濫虛名。罔上惑眾。先與有記。論負當戮。欲以鑪鐵。令其坐上。婆羅門窘迫。乃歸命求救。賢家愍之。乃請王曰。大王仁化遠洽。頌聲哉途。當布慈育。勿行殘酷。王令乘鑪。巡告城邑。婆羅門恥其戮辱。發憤歐血。比丘聞已。往慰之曰。爾學苞空有。聲聞遐邇。夫名者何實乎。婆羅門憤恚。深詈比且。謗毀大乘。輕蔑先聖。言聲未靜。地便折裂。生身墜陷。遺跡斯在。亦除第七者。不立第七句也。雖有申宗等者。闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者。約言三支。今此顯無體闕也。
文。又雖有言至亦缺減過者。雖有言相並闕者。標有體闕也。有體闕者。約義三相。此亦有二。如不可知。雖有所說。三相並闕者。有記云。問德所依故因。聲論佛法。俱不許有。宗與同喻。二處皆無。可闕二相。四大異喻。因亦不轉。如何得闕第三相耶。答此文錯也。合聲勝二論相對。因望勝論。三相皆闕。彼宗許德依於實句。德不依德。聲是德句。故德依因。於聲不轉。闕初相。彼無擇滅。德因亦無。闕第二相。四大實句收。德依因亦轉。闕第三相此解非也。四大異喻。是宗異品。而非因異品。既非為因。成異法喻。豈不闕異喻是故於因。雖有異喻言。而義相闕。無因異品。故應知。疏主符理非錯。不探疏旨。妄疏錯者。迷中迷耳。
文。似能立中至故申九種者。具九似宗者。標天主旨也。而似立中。古今不同。足目仙等。說三支有二十七過。宗無後四。因有初二。陳那等說二十九過。因不成中。加後二故。立有五種不說後四等者。問宗過之中。陳那唯立五種相違。不立後四。天主既承陳那作論。何故別立後四過耶。答四明測師。述三藏說云。此有三釋。一云教法。後勝於前。以論釋經。以章解論。展轉分明。故今論主。依就相顯。且說五過。天主就實。具說九過。一云後四。非宗過攝。第一能別不極成過。即入同喻中所立不成。第二所別不成。即入因中所依不成。第三俱不成。合前二失。故不別立。第四相符。無不成宗。故亦不說。一云四種。皆有二義。攝在宗過。如第一說。喻過所攝。如第二說。陳那天主。各據一義。是故二論互不相違。今此疏主。述初二說。此即三藏第一說也第三說者。合前二說。無別勝用。故不述也。賓云。陳那亦說後四種過。依文約隱。人多不解。故作異說。彼論下文。以真簡似中云。又若於中。由不共故。無有此量。言不共者。即是所別不成過也。無比量者。是能別不成。是故約似及顯真。亦應論云。極成有法。極成能別。俱不極成。即合前二。相符極成者。即論文云。又於此中。非欲成立火觸有性。共知有故。解云。煙下有火。火中有熱。是人共知。若更成立。犯相符過。論文既云共知有故。明知相符。如此諸文。論中散在。故具九過。此解非也。取所含義。指示教文。如闇室中救人取物。還惑遣迷。是何勝利。故三藏說。容為龜鏡。宗等多言。說能立者。陳那正義。宗是所立。因喻能立。舉宗等二。故云宗等。三相兩喻。五言非一。故云多言。簡去邪義。持取正義。故云此中。唯取宗支。以為所釋。故名為唯隨自意。立不顧論宗。故云隨自意。簡似因喻。故名樂為簡真因喻。故云所立。與宗相違。即是似宗。今真宗中。非彼五違能遣。真義故。云非彼相違。能遣。義通能所。似宗之義。是能遣也。真宗之義。即所遣也。若准入理。非彼九過能遣真義。
文。第二釋云至後之四過者。能別不成即因中不共不定者。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。因云所作性故。同喻如瓶等。異喻如空等。彼數論宗不許滅壞。同喻瓶等。即闕所立宗。不異因中不共不定。即前比量。同喻瓶等。所立不成。無所立故。即無同品。同品無故。名同品非有。異喻空等。所作非有。因不轉故。名異品非有。既於同異品因並非有故。即不共不定過也。賓師破云。如勝論師驛聲論。云聲是無常。所聞聲故。如聲性。聲性是常。喻闕所立不成。宗中能別自成。以更別有所作。如瓶為因喻故。合能別成。何得浪攝也。所別不成即所依不成者。不異似因中所依過。故不立所別。賓師破云。如立虛空實有。德所依故。即是宗中立無為有。不闕所依。但立因時。德所依故。是有義因。無有共許有體之空。以為所依。猶如力士。足步虛空。無由施力。此乃唯是。因過所攝。不攝宗過也。俱不極成者。不異前之二過。是故不立。賓師破云。別敘兩意。既未契當。合前二失。尤非道理也。相符極成者。相符本不是宗。何得成宗。是故不立。賓師破云。下論文云。又於此中。非欲成立火觸有性。共知有故。既言共知有故。知陳那許有相符之過。相符之過。散在下文。故理門中。亦有九過。與人理同也。
文。今者天主至是故加之者。雖似難詞。而非是難。義相例故。若云不同喻之中。所立過故。不立宗中能別過者。能別既無。難不離。以不相離。名為宗故。又云不異因中不共不定者。因三相中。第三相過。不異同喻能立不成。何煩復立。此既立之。彼亦須有。如聲論師。立聲常宗。所作性因。同喻空等。異喻瓶等。此所作因。同品非有。闕第二相。即是不異同喻之中。能立不成。若云所別不成。不異因不成中。所依過故。不立宗中所別過者。不相離性。名之為宗。所別既無。是誰不離。異品遍轉等不定過者。共不定過也。異品非遍無過者。能立不遣過也。若不異因中共不定者。因三相中。第三相過。不異異喻能立不遣。如聲論師立聲常宗所作性故。同喻空等。異喻瓶等。此所作因。異品有故。闕第三相。即是不殊異喻之中。能立不遣。彼既立之。此亦何咎。餘難同前者。此中可有闕異喻難。然與前別。破能別中。闕喻相似。故云餘難同前。俱不成者合二為之等者。若不異因中所依。同喻所立。不立宗中俱不成者。能所別無。是誰不離宗法。有法不相離故。又云不異因中共不若者。三相因中。闕彼二相。不異同喻能立不成。不殊異喻能立不遣。如聲論師云聲常。因云所作。同喻云空。異喻云瓶。此所作因。於空同品遍無。於瓶異品定有。即是不異同喻之能立不成。異喻之中能立不遺。何煩復立。彼既存之。此立何咎。
文。若此上三至自為鉾楯者。相符極成者。若本非宗故。不立相符過者。兩俱不成。本不是因。應非因過。同喻俱不成。及異喻俱不遣。本非是喻。應非喻過。但是陳那。影彰略說等者。此即天主。以理具申。陳那意存簡略。師資意別。即捨無違。
文。又陳那以至惡立異法者。陳那論意。顯其宗過。略唯五違。影具九過不可增加也。破古師中。文有三意。一牒計總非。諸有說言至此非宗過。二領其妄計。以於之中。至無常故者。三示正遮妄。是喻方便下是也。此即三也。諸古師立更有宗過。故云諸有說言也。宗因相違名宗過者。古師執彼聲論比量。宗因相違。即是似宗。名為宗過。謂聲論師立比量云。聲定是常。因云一切皆是無常故。宗既言常。因云無常。豈非宗因相違也。陳那牒取。故置者字也。次總非云。此非宗過以於此中等者。領其妄計也。問古師何故。謂為宗因相違。答以於此中。立聲為常。一切皆是無常故。陳那領此妄計故。復置其者字也。者字謂是領解古師義也。是喻方便惡立異法者。第三示正遮妄也。聲論立其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂是因。其實是喻。謂於異喻。置故字者。矯設方便。假借異喻之力。翻顯本因。且如異喻云一切皆是無常者。從此翻顯非一切故。以之為因。意欲成常也。汎論兩喻。不須故字。今置故字。方便約喻而用顯因。故云是喻方便也。准是異喻。仍是惡立。
文。由合喻顯至非一切故者。此顯據聲論。意中立因。是因過失也。由合喻顯非一切故者。彼異喻云一切者。遣能立因非一切也。故知聲論。借異喻中一切之言。顯出意中能立之因。非一切義也。謂聲論意。欲立云。聲定是常。因云非一切故。釋所因云。由合喻顯非一切故者。合喻之言。是陳那釋彼外道惡立異法為因所以也。外道意云。一切者意。顯其聲不是一切也。無常者顯聲是常。異是遮詮故。舉為因。翻顯宗也。如何能顯既言一切皆是無常。返合喻言。諸非一切。皆是常住。聲非一切。故知常住。此即外道計也。釋所因言者。疏主語也。
文。陳那正云至立常宗也者。非常之法。有多品類等者。彼外道意。聲為唯聲。體既獨一。即非與彼香味觸法等。眾多共聚。一切之義。故非一切也。餘色等法。有多品類。種種差別。名為一切。
文。復云此因至非一切因者。此因非有者。賓云。非一切因。此因在於宗有法上。都無其義。所以爾者。以聲攝在一切中故。既有法聲。攝入一切。故有法上。即無非一切義。猶如兩俱不成。立聲無常。眼所見故。既以聲為宗中有法。其上即無眼所見義。今疏主意。古人所引。一切皆是無常故因。於聲有法。都無其義。所立常聲。非無常故。無常故因。於彼非有。立敵不許無常故因。於有法有。故云兩俱不成。問有法常聲。攝入因中。既無有法。因無所依。何故不名所依不成。答有法無體。即所依過。今聲有法。不是無體。非所依過。但以因寬。攝宗有法。亦名為因。不可以因而依因故。名俱不成。
文。陳那復云至名因過失者。破彼轉救也。所立一分義者。彼若救云聲局是聲。體即獨一。即非與彼香味觸法等。眾多共聚。一切之義故。云非一切者。即是所立聲。為一切分。常為二分。於因於宗。二分中取一分義。故作此說。其義局是聲上之義。所立者。即常宗也。是第二分。以有法聲為其一分。此二分義。通云非一切。唯外道許非一切因。於宗一分有法聲有。內道不許。聲非一切故。是隨一不成。賓云。此破彼救。顯有不共不定。其一分義。局是聲上之義。不共他類。如聲定是常。所聞性故。其所聞性。局在聲上。不共他類。無定類處。故名不共不定。故此二徒。皆非宗過者。有說云。古師所引。一切皆是無常故因。陳那所正。非一切因。名二徒。又兩俱隨一。名為二徒。徒者徒轍也。
文。亦是異喻至故亦不立者。上以此因非有。為一徒轍。以所立一分。為一徒轍。顯兩俱隨一因過已。此重釋喻中過失也。一切離法下。舉真顯過。言舉真者。由異法喻。先顯宗無。即先離宗故。標為異也。後說因無。即後離因。令知本因不離本宗。而不濫異。故於異中離之。知此先後。是真異喻。次即指法。應如是言無常一切。先說無常。即是先離宗中常。後說一切。即是後離因中一切。言一切者。是謂非非一切故義。非者離也。離卻因中非一切故義。示真既已。次顯過云。先言一切。後言無常。故成例離。惡立異法之無常義。異喻五中。例離過也。
文。若以因過至如陳那說者。若以因過等者。此古師難也相違者四種相違。同無異有故。其同喻。不能成因。是故喻中能立不成過。不共不定者。同無異無故。喻亦有能立不成。今陳其宗等者。陳聲常宗。未有宗因相違過。舉一切皆是無常故因時。方有兩俱隨一等過。故是因過。非是宗過。彼但舉宗已違因訖者。彼比量相違。如立宗云瓶等是常。立此宗時。即違後正比量。初無後無故因已。作違量云。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等。
文。外道因明至此如何等者。足目仙等。所造因明。名外道因明。宗等三支。有二十七過。宗無後四。同陳那說。因有初二。陳那等說二十九過。宗無後四。因加後二。商羯羅主有三十三。足目仙等。因不成中。不立後二者。前二所攝。意樂略故。陳那天主。以理具開。故加後二。此不成因者。猶預不成。亦不成宗者。所依不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不成宗。立敵或偏者。兩俱不成。名為立敵。隨一不成。名為或偏。因依於宗或決者。兩俱隨一也。或疑者。猶豫不成。宗或有者。兩俱隨一也。宗或無者。所依不成也。既有差別總合難知者。凡四不成。廣略不同。何者。沼云。總有二十四差別句。有兩俱不成承不成。謂兩俱不成。有猶豫不成非兩俱不成。謂隨一猶預不成。有兩俱不成非猶豫不成。謂兩俱猶不成。有猶豫不成非兩俱不成。謂隨一猶預不成。有兩俱不成亦猶豫不成。謂兩俱猶豫不成。有非兩俱不成非猶豫不成。謂隨一不成等。乃至第二十四。有隨一不成非猶豫所依不成。謂隨一不成。有猶豫所依不成非隨一不成。謂兩俱猶豫所依不成。有隨一不成亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫所依不成。有非隨一不成非猶豫所依不成。謂兩俱依不成。此等差別。總合難知。故開為四。除不共因者。古師意。同異二品。因既非有。本已決定。豈有疑惑。是故不立不共不定。此如何等者。即猶豫貌不定義也。
文。諸量之中至而此義故者。古說或三等者。就自悟門。略有七類。一者無著等。總有三量。一現量。二比量。三至教量。言現理者。有十一解。外道有二。小乘有五。大乘有四。外道二者。謂數論說。十一根中。五根是現量。若歸於本。自性是現量。吠世史迦。德句義中。覺為現量。小乘五者。謂薩婆多。用世友說。五根名現。根體是現量。以顯現義。是根義故。此能量境。故名現量。法救識見。能量境故。識名現量。妙音惠見。能量法勝惠名現量。正量部說。心心所法。和合名見。心及心所。合為現量。經部師云。根識和合。假名為見。假能量境。假名現量。大乘四者。如說根名為現。依發屬助如五義勝故。然是色法。不能量境。唯心心所。能量度故。心及心所。正是量體。無著以前。但說二分。唯一見分。為現量體。陳那以後。立三分者。見自證分。為現量體。護法以後。立四分者。除相餘三為現體。安惠諸識。雖皆有執。然無隨念。計度分別。明現取境。亦名現量。言比量者。比附量度。名為比量。即以眾相而觀於義。緣此義智。名為比量。至教量者。梵云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得聖者。說名至教。但是世間。言無差二。可信者語。皆至教量。契至理故。合實事故。如八語品。四聖言等。
文。或立四量至至下當知者。不識野牛等者。如有人曾來。不識野牛。有如之人。為彼說言。猶如家牛。即依此喻。量彼野物。若法無我等者。如以所作。證聲無常。義准即證聲無我等。諸無常者。定無我故。名義准量。第四可立有體量。如俗說言舍中有物。果如所言。開門見物。稱有知有名有體量。五無體量者。如俗說云舍中無物。入見無體。果如所言。稱無知無。名無體量。鹿母堂者。四卷楞伽經云。鹿子母乘演師經云。鹿子母。是毗舍佉。為供養眾僧。得須陀洹果。此鹿子母。於給園中。為僧造堂。堂依人立稱。故云鹿母堂。攝入現比等者。義雖有八。體莫過七。以似現比。兩體同故。同非量攝。
文。辨八義同至謂就他宗者。此八義中。體或同異。應以前對後。問答料簡研覈是非。方知寬狹。問此之三句。更互相違。第一句中。有釋不許但是能立。而非能破。何故第三俱句之中。有釋又復。不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。第二句中。何故有釋。不許能破而非能立。答能立之中。有唯申自而不破他。有亦立自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能破。即違能立是能破者。若說能立即是能破。復違能立非能破者。今顯能立立自破他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有釋。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破於他。第二有釋。約唯自立不破於他。說彼破他。不立自義。即舉一義。總不相違。如佛法中。外道神我無常等。但破我是常住等。不欲成立無常我等。此即唯遮而無表。如破聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。具遮表也。但自立自。不毀他宗。即唯立而非破他。
文。有非能立至所成立義者。謂似立破者。非真立破。是似立破。真似異故。有能立而非似立者。即真能立。能申自義。不犯過量。似立非能立者。謂申自義。有犯過量。有能立亦似立者。此有兩釋。一云有第三句。如相違決定。三支具故。得名能立。以犯過故。不悟他故。復名似立二云無第三句。真似異故。有非能立非能破者。如似破中顯其過破。非立量故。
文。有是能立至或真能破者。有似破非能立者。謂二似破。即似顯過破。似立量破。有能立亦似破者。有二說。一云無此第三能立似破句。真似之體。各有異故。二云有此。即決定相違。言支具故。是能立也。不生決智。故是似破。有能破亦似破者。此有二說。一云無第三句。真似異故。二云有第三句。如決定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。不悟犯故。得名似破。
文。似現似比至證必現故者。似現似比總入非量者。既有非量。應立三量。何故陳那唯立二量。非量不證自共相故。故不別立。問。緣瓶等心。即是非量。豈不緣共。答。雖緣共相。不出二相。故不立三。有是現量非比非量等者。疏主三量相對。作其句數。沼法師。立破真似。現比真似。更互相對。作其句數。頗有能立是現量耶。設有現量是能立耶。有能立非現量。謂無過量。有現量非能立。謂現量無能立亦現量言智異故。有非能立非現量。謂比量等。將能立對比量。似現似比。為因等。皆無第三。有能破非現量。謂能破。有現量非能破。謂現量闕第三句。言智異故。有非能立非現量。謂比量等。以能破問比量似現。似比皆無第三。准現量說。自證必現故者。問自體分。緣現量見分。稱境緣故。可是現量。自證分緣比非見分。應非現量。稱境緣故。答燈照闇室。所照闇故。燈明豈闇。自證亦爾。所緣之見。雖通三量。能緣自證。唯現量耳。
文。是故八義至故義成八者。八義體唯有七者。義雖有八。體莫過七。以似現比兩體同故。行解雖異。而同緣共。妄緣無二。故言體同也。雖就他宗真能立體即真能破者。是真立量破。如真唯識比量等。能立亦能破故。雖似能立即似能破者。是似立量破。如似有為空量諸立量破。必顯過破。是顯過破。不必立量。是故作此差別之說二智了故者。雖似現比有智了因。而非量攝。唯真現比。所有智了。即以之為二智了因。由斯八義。體唯七也。問。似現比者。真現比外。別有體性。豈得二量皆攝盡耶。答現比二量。攝諸量盡。似現似比。體非是量。名為非量。故二不攝。於理何妨。問似現似比。於二相中。為得何相。答於二相中。唯得共相。問若爾應是比量。何故說言似現似比。總入非量。若許別立二似量者。即不得說唯有二量。答俱言真比必取共相不言一切取共相者。皆是真比。即知共相義寬。真比義狹。以其稱理。取共相者。名為真比。雖取共相。不稱所量。妄作異解。名似現比。似既不是稱理之量。故唯二量。豈容二似得入量數也。
文。釋體相同至多所作法者。體相同異等者。沼師纂中。此上所說。八義同異門。為辨體同異之門故文云。第二辨體同異者。義雖有八。體莫過七。以似現比兩體同故。然八義中。體或同異。有能立非能破等今疏主意。義之與體。各有同異義同異者。如上已說體同異者。即附論文略而不說。沼略纂意。以義為體。恐乖疏旨。學者應思。總綰群機者。如是總攝。諸論要義八字中。如是者指也。指頌所說也。總攝者綰也。綰者貫也。烏晚反。許升重日。綰貫也。以略貫多。故云總攝。諸論者群也。要義者機也。今古所製一切因明者。眼法師云。西方內道外道。總有一百餘部。皆申立破之義。總號因明其中陳那所造。集量論等。五十餘部。或云四十餘部。世親所造論。或論軌等。此等所製。名為諸論。紀綱道理者。七論之綱要。二先之妙旨。是名紀綱。
文。一者論體至亦所依攝者。論體者。伽十五云。論體有六。一者言論。謂一切言說。言音言詞。二者尚論。謂諸世間。隨所應聞。所有言論。三者諍謂依諸欲所起。若依自欲。他所侵奪。若依他欲。自行侵奪。若所愛欲。歌舞僕從。觀者及惡行。欲更互譏毀。一切世間。名聞利養。我見邪見。諸惡見類。因此等見。欲更相憤發。懷染污心。更互乖違。喜鬥諍者。起諸諍論。名為諍論。四者毀謗論。謂懷憤發者。以染污心。振發威勢。更相擯毀。所有言論。名毀謗論。五者順正論。謂為諸有情。宣說正法。研究決擇。教授教誡。為斷有情所疑惑故。為達甚深諸句義故。為令智見畢竟諍故。隨順正行。隨順解脫故。名順正論。六者教導論。謂教修習增上心學。增上慧學。補特伽羅。心未定者。令心得定。心已定者。令得解脫所有言論。令彼學悟真實智故。令彼開解真實故。是故此論名教導論。此六之中。五塵等境起論所因。非是論體。所起言論正論體也。故疏總云。言生因是論體也。二論處所者。論有六處今但舉二。等取餘四。如正自列。三者論據。論有十依。謂八能立。及二所立。今疏主意。正取能立。兼取所立。及二所立。今疏主意。正取能立兼取所立。有記云。真似現比量等者。等至教量。似言應錯。彼論不取似現量等為所依。有本言。以字應正。彼云。論依有二。所成立。二能成立。所成有二。謂自性差別。能成有八。謂宗因喻。同類異類。三量。此解非也。若無所成。何有能成。故合能所。為論所依。能立之境。體即似立。似破之境。即真能立。智依境起。若無有境。依何智起。故合境智。為論所依。故似字應為正本。
文。四者論莊至似破者。論莊嚴者。彼論有五。一者善自他宗。謂於彼此諸論宗旨。受持讀誦。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明又於彼宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說明。是名善自他宗二者言具圓滿。謂凡有所說。皆以其聲。不以非聲何等為聲。謂具五德。一者不鄙陋。謂離邊方邊國。鄙俚言詞。俚（良子反聊也）二者輕易。謂有所說。皆以世間共用言詞。三者雄朗。謂依義建立言詞。能成彼業。巧妙雄壯。四者相應。謂前後法義。相符不散。五者義善。謂能引發勝生勝定。無有顛倒。三者無畏。謂處大眾中其心無有下劣優懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇吃語無怯弱。四者敦肅。謂待時方說。而不晚速。五者應供。謂為性調善。不惱於他。終不違越。諸調善者。調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟。如對善友。是名應供。若有依此五論莊嚴。與言論者。當知復二十七種稱讚功德。一眾所敬重。二言必信受。乃至。二十七廣釋名稱。聲流十方。世咸傳唱。此大法師。處大師數。如是論者。以二十七稱讚功德。廁此五種論莊嚴。具以自莊嚴。威德熾盛。光明普照。是故名此。為論莊嚴。五論負者。論有三種。一捨言。謂立論者。以十三種詞。謝對論者。捨所言論。謂立論者。謝對論者曰。我論不善。汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。汝論有能。我論屈伏。汝論成立。我之辯才。唯極於此。且置是事我不復言。以如是等十三種詞謝對論者。捨所言論。捨所論故。當知被破為他所勝。隨在他後。屈伏於彼。是故捨言。名墮負處。言屈者。如立論者為對論者之所屈伏。或託餘事。方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或復默然。或復憂戚。或竦眉伏面。或汎思詞窮廣如論說。
文。六者論出至名攝要義者。論出難者。論云。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察論端。言與言論。或不與論。名論出離。一觀德失。謂立論者。方與論端。先當觀察。我立是論。將無自他損耶。不生現後罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故。鬥諍等事而發起耶。乃至。彼立論者。如是觀時。若自了知可有諸損。不應立論。若自了知應無諸損。當立正論。是名第一論出離相。二觀時眾者。謂立論者。方起論端。應觀時眾。為有僻執。為無執耶。為有賢正不耶。為有善巧不耶。如是觀時。若了知有所觀諸事。於是眾中。不應立論。若知無有所觀事者。於是眾中。應當立論。是名第二論出離相。三觀善巧。謂將立時。應自觀我善與不善。我於論體等七論。為善巧不。為有力能。立自摧他不耶。於論負處。能解脫耶。如是觀時。若知自無善巧等能。不應立論。若知有能。應當立論。是名第三論出離相。七論多所作法者。謂有三種。於所立論。多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。問。如是三法。於所立論。何故名為多有所作。答。能善了知自他宗故。於一切法。能起談論。勇猛無畏故。處一切眾。能起談論辨才無竭故。隨所問難。皆善酬答。是故此三於所言論。多有所作。
文。又世親所至諸論要義者。論軌論式等者。西明云。世樣菩薩造三部論。謂彼少時造論軌論。明論軌則。此雜集論。釋因明中。云論軌決釋者。即同世親意也。至年長時。恐不當理。更造兩論。一者論式。二者論心。謂釋因明真實義心也。今舉二論。等取論心。故云等也。理門等論者。陳那所造。四十餘部。或五十餘部。其間要最。正理。為先。故舉理門。等取因明等。餘諸部論。故云等也。雖教理綸煥者。有作倫字。唐前記云。倫者類也。正也。煥者明也。意者陳那菩薩。因明論理門等論。雖教理類明。而旨幽遠也。綸力旬反。綸理也。又音力長反。煥音呼段反。論語曰。煥乎其有文章也。注曰煥明也。攥子括反。手把也。二先之妙者。世親陳那之妙旨也。鳩者集也。彈者盡也。幾者妙也。控枯洞反。引也。提者取也。綜者集也。實亦易葉成功者。疏文多別。有本云。實亦易來葉功有本云。實上易葉成功（上字不好）有本云。實亦易業成功（業字不好）有本云。實亦易葉成功。四本不同。今依後本。實亦易葉成功。以之為正。此文意中。傳有三說。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。意者天主菩薩。傳來此論。實成多功用也。二後有記云。實上易葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相從。成得此功動也。三易以大反。轉易也。先代聖人。多有造論。其旨幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論。生解得中。故云易葉成功也。葉者餘涉反。傳曰葉世也。孔子曰。移風易俗。莫善於樂。今言易葉。其義亦同也。
文。論之中宗至開合不同者。問中有二。初問次第。後問開合。問既有二。答亦有二。依頌義次列其名者。一能立。二能破。三似能立。四似能破。五現量。六比量。七似現量。八似比量。離過顯真。稱為能立斥失摧邪。名為能破。邪宗濫正。名似能立。邪辨陳真。名似能破。若識若智。能證自相。名為現量。若識若智。能知共相。名為比量。旋火非輪。而取為輪。名似現量。驚塵非煙。而生火相。名似比量。此之八種。總攝因明義相斯盡。故名八義。依長行文。牒釋其名。略有三釋。若依初釋。預標大意。良由能似。二立文廣前彰。二立之理既明。則兩破之功易顯。為斯言便。迴之後釋。故有此不次也。
文。答略有三至亦不相違者。此初答中。前頌標宗至何須次牒。答牒釋次第也。頌以真似下。答開合次第也。性相求之何須次牒者。八義之理。有其淺深。理深名性。理淺名相長行六段。如次可配。第一真立。深故名性。第二似立。淺故名相。乃至。第五真破名性。第六似破。淺故名相。深真淺似。相對說之。故有六段。又義便為性。文便為相。隨文義便。合為六段。故云性相求之。體類有同者。真現真比。體別類同。現比各別。故名體別。自體雖別。然俱是智。故名類同。似現似比。類別體同。二類雖別。然同非量。故名體同真似二量。各別開之。應有八門。二真量者。以其類同。合為一段。二似量者。以其體同。合為一段。以體類同。總成六段。亦不相違。
文二云頌中至次第如是者。此先明頌八義次第也。為欲簡持等者。言為欲者。舉其論主大悲之心。所為旨也。古今諸師造因明論陳那於中。為欲採集精要之義以濟迷者。故云為欲。簡持能立能破義中真實者。正辯大智採集精要也。造斯論故者。正顯悲智因緣也。問。簡持者。正標持取論所說宗。若爾論中。不說八義之中。後六義耶。若具說八。何故不言八義中真實。唯言簡持立破中真實耶。答。軌法師理門抄中有二釋。一云。簡去邪義持取正義。二云。唯次下文。俱但言能立能破義中真實故。知簡者是簡取義。持者即簡得已。持之不失。西明但取前師之義。以明簡持。賓師解云。夫言序者。與後宗文。以為先兆。下正宗中。具詳真似。故今序中。簡持立破真似。持取立破真似。陳那本意。緣諸古師著。述不當。今其古說所述。虛謬如此。並皆簡棄。在於陳那論外。而但持取立破門中真實正義。今云真實者。是不虛謬義。非是八門真似相對之真實也。問。若爾。何故但言立破真實。而不論其現比真實。答。發言能立。亦名比量。此本憑於自悟比量。比量因中。復合現量。故舉能立。以攝現比。雖知真似二悟不同等者。有記云。此答伏難。他有難云。真主得悟他。似立但得自悟。如何得自悟。即由敵者。卻出立者過。故得自悟。如疏具答。此解非也。答伏難文。其義可爾似立似立由敵得自悟者。即是違疏答。疏答意者。似以開悟證之與自。悟證人故。以少從多。俱悟他攝。非是答得自悟所以。故知非也。楷口駭反。上聲定也。字書記也。野王案。今以書記之。定為疏字。
文。長行同於至能破似破者。長行同於理門所說等者。案理門論一部之文。有三大段。初為欲簡持下。至為開悟他說此能立及似能立已來。明悟他門。真似能立。第二為自開悟唯有現量及與比量已下。明自悟門。真似現比。第三已說能立及似能立當說能破及似能破已下。論雖不標是悟他門。准此小論。即是解釋悟他門中。真似能破。三大段中。第一段中。真似二立。別為二段。第二段中。真現比量。合為一段。第三段中。真似兩破。別為二段。總為六段。釋八門義。故此小論。長行六段。同於理門。以體類同合為六段。義如前說。因明法先立後破者。先立者。六段之中。初四段意也。現比真似。雖非真立。而立具故。總云先立也。後破者。六段之中。後三段意也。若似能破。不得破他。而是破類。總云後破。免脫他論者。真能立也。三支之中無諸過故。能免外難。名者脫也。摧伏他論者。真能破也。妙斥宗過。能彈因喻。威同逐北故摧他論。陳那以後非真能立者。問。八能立中。既有現比。陳那等意。豈違瑜伽。答。瑜伽等八支總說。以為能立者。謂自心中。依於三量。自成立義。或為他敵證。建立道理。又立理破他。故瑜伽等八支總攝。但名能立。此能立義。古為正能立。今義為立具。此即會釋瑜伽之意。非違瑜伽名為立具。親疏能立者。能立真似名親。立具真似名疏。能立及眷屬者。簡似取真。故名能立。真似現比。具是立具。故云眷屬。
文。三云真立至由此不同者。此第三說。唯說長行牒釋次第。不說頌中八義次第。所以爾者。與前二說。其意同故。須識彼境者。須者待也。立已方破者。前四段意。總云立已。若立若具。皆能立故。後二段意。總云方破。若立若具。皆能立故。後二段意。總云方破。若真若似。皆能破故。故後明之。開合別明者。答後開合之問也。開立破之真似。合現比之真似。故云開合。體類同故者。答前牒釋之問也。真現真比。各有自體。然俱是智。故云類同。似現似比。自類各別。同非量攝。故云體同。
文。初解能立至說明能立者。總舉多法方成能立等者。言多法者。若言若義。從三以上。名為多法。問。如立宗言。聲是無常。所作性故。未舉二喻。所作性故者。是一因言。豈是能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言言者。約一因二喻三支說。其言有三。故云多言。後義言者。約因三相義說。其言是一。義有三故。故云多言。凡能立義多言中說者。意在此也。有人不知此等義旨。陳那等意。宗因喻三。名為能立。同世親等者乖疏主旨。故不可據。於論式等說能立者。世親菩薩。造三部論。一論戒論。二論軌論。三論心論。今舉論式。等取論軌及論心。故云等也。西明云。亦兼等取如意論師所造因明。軌法師云。亦兼等取陳那所造集量論。後諸論中。皆以多言。說為能立。賓師云。先德於此。復約能等所等。與陳那異。故言乍同。而意實異。今詳總合三支。以為能立同者。與陳那同。故陳那言。及以內意。一向同古也。此義全違疏主之意。智者應詳。
文。言此中者至簡持指斥者。起論端義者。即發語之端。如此方蓋聞。若夫。及唯等。一簡去邪宗增減等者。此第一義。與泰法師第一說同也。彼師理門疏云。或簡持者。簡增損邊。持取其中。謂似宗因喻過。謂為真名增。真宗因喻。謂非真名損。簡此二邊。持取中道。即是上文。能立能破。義中真實。名是中。問。真言非真。名為損。似言非似。何不名損。答。真謂非真。遮失正理。得名損。似謂非似。遮失非理。不名減。亦可。互論皆得。問。此文既釋真立。何以此中。亦申其似耶。答。論下文云。如是似宗因喻言非正能立。至於彼文。方簡似立。當知如是總攝諸論要義。彼文語含。總談真似。二云此論所明等者。此第二說。與泰法師第一說同也。故彼理門疏云。欲發言釋前第一句宗義。故曰。是中。次釋云。是宗等多言中。簡去因喻。持取其宗。故名是中。諸舉總取別。故言是宗等中。故名是中也。彼約宗說。此說能立。是少異耳。發端標舉等者。問。理門說二義。燈論說四義。理門之意。豈盡理耶。答。理門約合說二。燈論依開說四。何者。理門論意。發端中攝標舉。簡持中攝指斥。所以爾者。發端標舉。多同少異。其發端者。發語之端如若夫等。西方之法。凡欲發言。多云怛怛羅。唐言此中。標舉者。言兼當說。且如今造此論四字之中。今者發端之語也。造此論者。標舉之語也。發端義寬。標舉義狹。故疏文云。凡發論端。汎詞標舉。故稱此中。起論端義。故知寬也。簡持指斥。其義亦爾簡去餘所說持取當所說。故云簡持。當所說中。去斥不正義。指示正義。為當所說。故云指斥。二義寬狹。准前應知。
文。宗是何義至必多言故者。世親以前等者。宗為一言。因為二言。喻為多言。故此文中。舉宗一言。等取因喻。既是三言。故曰多言。此之多言。總名能立。瑜伽等論。能立有八。宗者其一。既言宗為能立。故知非直因喻。名為能立。陳那但以因三相。及因同異而為能立。因及二喻。既是三言。故說多言。以能立者必多言者。何故要藉多言。為能立者。對他申旨。定資由況。況若順成。名為同喻。況若反立。即名異喻。故八囀聲中。一一各有三義。謂一言。二言。多言。第一囀聲中。呼一言云婆達男。呼二者云婆達你。呼多言云婆達。此言能立。梵云婆達。故云能立要多言也。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一你利（上二字合聲）提勢即（此云體聲亦云汎說聲）二鄔婆提舍泥（此云業聲云所說聲）三羯咥利（上二字合聲）迦羅泥（奴皆反。此云法作具聲。亦云說聲）四三缽羅陀你（尼梨反。此云所為聲。亦云所與聲）五哀陀波陀（此云所從聲）六莎紺婆者你（單聲。此云所屬聲）七珊你陀那羅睇（上二字合。此云所為聲）八阿差怛羅（上二字合）泥（奴皆反。此云呼聲）上說總八囀。此中各有一言二言多言之聲。合有二十四聲。又有男聲。女聲。不男不女聲。更各有二十四合總別有九十六聲。
文。今言宗等至故舉宗等者。問。陳那正義。宗是所立。因喻能立。元來所定。何故不直舉一因二喻。名因等多言。而須煩舉能等之宗。為釋此難。有此二釋。今觀此二釋。言有長短。不過軌師兩釋。故彼疏云。陳那云。宗言是所立。因等是能立。舉其能等。意取所等。所等之中。一因喻二。即是多言。如此多言。名為能立。能立其所立故。舉所立等之。若不舉所立。不知誰之能之立也彼此所釋。言有長短。其旨一也。有所立濫古釋等者。古因明師。或自性差別。以為所立。或總取諸法。以為所立。若不舉宗等因喻者。不知因喻誰能立。是為自性差別之能立耶。為總聚諸法之能立耶。故云所立濫於古釋。能立亦濫彼能立過者。若不言宗等多言。而言宗因喻多言者。有濫於彼世親等師。宗因喻言。以為能立。為簡彼失。故舉宗等。
文。言陳那至舉其宗等者。此第二說。亦與軌師第二說同也。故彼疏云。又陳那意。以古師云。宗因喻三。俱是能立。不能乖古。故舉其宗。言雖同古。意恒異也。言有廣狹。其意同也。問。先古皆以宗為能立。自性差別。二為所立。陳那遂以二為宗依。非所乖諍。說非所立。若爾瑜伽等論。宗為能立。自性差別。以為所立。如何今云自性差別。非是所立。豈不違論。答。陳那不破瑜伽對法。自性差別。以為所立。總顯此第二說意者。古師皆依瑜伽等論。宗為能立。自性差別以為所立。陳那遂以自性差別。以為極成有法。極成能別。即是宗義所依之處。還是所立。與古師同。陳那但諦自性差別。二門之上。雖有能依宗義之門。而此能依。更無別體。還以自性差別為體故。此宗義亦名所立。古師即言。二門之體。雖是所立。將此二門。合總為宗。即是能立。猶如思惠。以為所依。於上假立。說為尋伺。尋伺離思。別為義門。不可即與思惠門同。是古意也。故陳那意。雖破古師宗名能立。不破古師宗依之中。自性差別。以為所立即取一邊。言中不能全乘古師。故舉宗反以為能等。欲令文相。乍同古師。而實正義。宗為所立也。
文。問宗若所至為能立體者。隨八所成等者。初釋意云。八義是能成。宗即 也。能取所成。義無相離。由有所成。始有能成。若發所成。獨辨能成。則不知此八義。為何所成。為是義故。雖欲辨能成。八義必有所立。宗為彼所成。能所相隨。猶如互影。即此三釋。俱顯論之說也。八義言能成。則影知宗是其所成。宗既言所成。即知八義是能成也。此即能成所成相對。作影論之說也。又宗所立隨能立中等者。第二說意。言中雖詮八門能立。則義意許。所立之宗。亦在其中。如能詮一因言之下。必有詮三相義。能立八門言之內。即有所立一宗義。此是影論之說也。八門言能立。則影知所立。是在其中。宗既言所立。即知八義是能立也。此即能立所立相對。作影論之說也。又觀察義中諸所有事等者。第三說意者。所建立法名觀察義。即所立宗也。能隨順法。名諸所有事。即能立因喻也。八門之義。通名諸所有事。能觀之智。即八義中。現比二量也。現比言能觀。則影知所觀。是在其中。宗既言所觀。則知現比是能觀也。不舉其宗於何觀察者。若八義中。舉能觀知。不影舉其所觀之宗。現比量智。於何觀察。此即能觀所觀相對。作影論之說也。有記云。此第三釋。談其長行舉宗所以者非也。疏旨幽隱。浮雲之心。何得披乎。
文。問能立因至為了因者。答此問中。西方兩解。一云。因雖有三。非言不顯。故偏說之。一云。言因居中。攝其前後。謂所攝義。後攝智因。今疏主意同第一說。言有長短。義允同也。智義順此亦得因名者。智順此得因名者。謂敵論者。解所作智。從立論者言因而生。然此因智了宗無常。以之為果。故即望於了宗果邊。名智了因。是故順言。得智因名。義順此得因名者。即順言因。得義了因之名也。其義即是。言因所詮。亦名生因。即敵論者所作之智。正是了因。其所作義。是了因境。亦名了因。若所作言。不生智者。其義由何。得了因名。尋其根本。由所作言。生敵論智。作此智境。義得因名。了因境故。亦名了因。智義兩因。得了因名。此並由言生故。云名義順此亦得因名。由言生因生敵證智者。此約能生敵論之智。以釋了因。即立論人所作之言。望能生彼敵論之智。以所作智了無常宗是正了因。今與了因。作能生因。了生因故。亦名了因。總顯答意。若望取捨。智即最強。故理門云。但由智力。了所說義。若望對敵令他聽聞。即要由言。其內解智。非即是言義。若不說他人不聞故。今但舉多言。以攝發言之智所說之義也。

因明論疏明燈抄卷第一（末）